1、老子思想对中国古代养生的影响有什么
“养生”一词，最早见于《庄子·内篇》。“养”，即保养、调养、补养、护养；“生”，即生命、生存、生长。“养生”意义有二，一是如何延长生命时限，二是如何提高生命质量。
老子是道家学派的创始人，庄子是道家学派的代表人物。明代焦弱侯《笔乘》有言：“老之有庄，犹孔之有孟。”意即庄子的许多思想都是师出于老子的。所以，尽管庄子最先提出“养生”一词，但关于养生之论，我们还是应追溯到老子。
老子遗世之著作，仅有《老子》一书，也叫《道德经》。该书言仅五千，但字字珠玑，句句玄妙，博大精深，涵盖天地，历来被人们称为“哲理诗”。 《老子》是道家的主要经典著作，也是研究老子哲学思想的直接材料。时至今日，它风行欧美，流行世界，已被译成30多种外国语言，拥有近500个外文版本，是世界外文发行量仅次于《圣经》的文化经典。老子也被美国《纽约时报》列为世界十大古代作家之首。
《老子》并不是一部养生书，但综观全书，其中闪耀着诸多老子鲜明而独特的养生智慧：
顺应自然“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子认为，自然界处于不断发展变化之中，人体必须与自然规律相适应才能生长。否则，逆自然规律而动，必染疾折寿。
宽容无争“上善若水。水善利万物而不争。”老子认为，人若像水一样虽然滋润万物而与万物不争，心胸宽阔，公而忘私，保持节操，便能健康长寿。 恬淡寡欲“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”老子主张恬淡寡欲，清净为上。他告诫人们要淡泊名利，寡欲清心，经常保持心平气和、致虚守静的心理状态，这样才能延年益寿。
老子说：“万物莫不尊道而贵德。”他认为，养生必先修德，只有提高道德修养，才能净化心灵，从而使身体强健。所以，他的诸多养生思想都与修身养性联系在一起~
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《道德经》论文
中国传统文化是中华民族在中国古代社会构成和开展起来的比拟稳定的文化形态，是中华民族聪慧的结晶。传统文化产生于过去，带着过去时期的烙印；传统文化创成于本民族的祖先，带着本人民族的颜色。等到时过境迁，它们或者与时俱进，演化出新的内容；或者抱残守缺，固化为明日黄花。
道家文化在中国传统文化中具有无足轻重的位置，在中国学术思想史上曾发挥过重要的作用，它和儒、释两家一同构成了中国传统文化的三大支柱，是中国传统文化的三大主流之一，关于我国社会的影响持久而深远。
道家文化在产生和长期的开展、成熟的过程中，浸透到了认识形态的许多范畴之中，对我国的政治、经济、哲学、文学艺术和科学技术以及民族心理、社会风俗等各个方面都曾产生过深入的影响，发挥过严重的作用。如今，道家文化并没有因时间的流逝而退出历史舞台，它已牢牢地根植于中国的传统文化之中。
作为道家的经典著作《道德经》，它充沛表现了中国古代朴素辩证法神韵，用不多的字数，论述了道家对事物的产生、开展、变化的规律及社会观、人生观的根本思想。文章大局部言语有些晦涩难懂，在此摘录文中一些名句及其大意，首先来共同感受一下老子博大精深的思想。
“道可道，十分道。名可名，十分名。”翻开《道德经》劈头就是这一句。这句话的字面意义是说：道是可遵照的笼统的运动规律，但又不是一种恒定不变的笼统运动规律。依据事物的特性来冠以称号，是事物相貌的反映，但这种相貌不是原封不动的。而道的转义是道路，也能够引申为人生道路。人的终身都在属于本人的道路上行走，道是人走出来的，正如鲁迅先生所说，这地上本无路，走的人多了，也就成了路。因而所谓“道”，就是一条人人都能够走得通的路。老子提出的“常道”就是这个道理。但我们大多都是走在能够通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走进了歧路，有的人走得很辛劳。同样，“名”也不用专指称谓，他能够是功名，名分或是人世的一切价值。当我们自以为完成了许多人生价值时，老子却说你所完成的价值是真的完成了吗？这就是所谓的名可名，十分名。老子并不是要否认我们所做的一切活动，而是要让世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在这可道可名之外，还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提示我们留意这真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。
“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”这句话是说：天地本无仁慈可言，仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物，不予理会；具有大智能的圣人也无仁慈可言，仅仅将如何管理百姓视为第一要务，对人民的痛痒也漠不关心。天地对万物不加干预而任由其自生自灭。看似冷漠，其实是最好的态度。大自然经过漫长的进化，万物之间曾经构成了一种均衡，假如妄加干预，就会毁坏这种均衡，结果不堪想象。所以最好的方法就是不加干预。天道自然无为，人道一样的应该自然无为，在老子看来，一个理想的国度应该是这样的：执政者只为人民提供一个平安，公平的自在生息的环境，至于人民有怎样的想法，人民如何停止本人的活动，则完整不加干预而任由其自在开展。人人都能够有本人的思想，只需不进犯别人的利益，人人都能够做任何本人想做的事。这就是“圣人不仁，以百姓为刍狗”。这充沛表现出老子的“无为而治”思想。
“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。家徒四壁，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道”这句话是说：当一旦得到的东西曾经很丰厚了，就不要得寸进尺，不如停下来，你所占有的金钱位置多了，他人就会眼红，究竟是不能“长保”的。人一旦发富发贵，常常会自豪自大，这样反给本人栽下祸根。人一旦有所胜利，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的规律。
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”这句话是说：最高的善行好像流水的境地。流水只一味的滋养万物，而不会同万物相抗争。流水总是处于低洼之处，这与众人积极向上、追求开展的肉体相背逆，自然遭人们的厌恶。水的位置与无为的“道”相仿。人要找一个优秀的环境寓居，要擅长去研讨一些渊深的学术，与人交往要擅长讲求仁道，当政要擅长管理，做事要能充沛发挥你的才能，办大事要擅长选择好的机遇。但不要与人相争，才不会有错。
群众追求小利小惠，而真正有才能的人则着眼于久远，不计较眼前的得失。他们素日里注重信誉，注重团结，又擅长把握最优机遇来开展事业。所以一味的“争”是不适宜的，“争”也是需求谐和的。
“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信缺乏焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然”这句话是说：对深邃的理论研讨有几种态度：最高的境地是，不要以为它是客观存在的，它只不过是一种笼统的理论而已；其次是对它顶礼膜拜；再其次是畏惧它；第四类是不置信他，以至凌辱它。还有的是置信这一说法，但根据又缺乏，有的人则是完整不信那一套。有的人以为这里面蕴含着深奥的、极有价值的理论。总之是仁者见仁，智者见智。当一个人事业上有所成就时，连普通百姓都以为这是我自但是然的斗争结果，与这深邃的道理毫无关系。
“道”这个颇带东方神秘主义的名词，它有时似乎在显现宇宙天地间一种无比宏大的原动力；有时又在我们面前描画出天地混沌一片的那种亘古蛮荒的状态；又或展现天地初分，万物始生，草萌木长的一派蓬勃活力。
老子的“道”是具有一种对宇宙人生独到的悟解和深入的体察，这源于他对自然界的细致入微的察看和一种激烈的神秘主义直觉而至。这种对自然和自然规律的着意关注，是构成老子哲学思想的基石。
道家文化是一种追求个人绝对自在的文化。道家文化孜孜以求道，所追求的是一种不担负社会任何义务，主张摆脱各种肉体桎梏，以自我肉体为满足的绝对自在。因而，道家之道是一种无为之道、一种反朴归真之道。道家文化是一种以天道来纵容人道的学说，其人道主义带有超理想主义的特征，所推崇的价值观侧重于反朴归真。道家文化的人道深入地影响了中国文化的审美层面。
3、论述《老子》对中国古代养生文化的影响
“养生”一词，最早见于《庄子·内篇》。“养”，即保养、调养、补养、护养；“生”，即生命、生存、生长。“养生”意义有二，一是如何延长生命时限，二是如何提高生命质量。
老子是道家学派的创始人，庄子是道家学派的代表人物。明代焦弱侯《笔乘》有言：“老之有庄，犹孔之有孟。”意即庄子的许多思想都是师出于老子的。所以，尽管庄子最先提出“养生”一词，但关于养生之论，我们还是应追溯到老子。
老子遗世之著作，仅有《老子》一书，也叫《道德经》。该书言仅五千，但字字珠玑，句句玄妙，博大精深，涵盖天地，历来被人们称为“哲理诗”。 《老子》是道家的主要经典著作，也是研究老子哲学思想的直接材料。时至今日，它风行欧美，流行世界，已被译成30多种外国语言，拥有近500个外文版本，是世界外文发行量仅次于《圣经》的文化经典。老子也被美国《纽约时报》列为世界十大古代作家之首。
《老子》并不是一部养生书，但综观全书，其中闪耀着诸多老子鲜明而独特的养生智慧：
顺应自然“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子认为，自然界处于不断发展变化之中，人体必须与自然规律相适应才能生长。否则，逆自然规律而动，必染疾折寿。
宽容无争“上善若水。水善利万物而不争。”老子认为，人若像水一样虽然滋润万物而与万物不争，心胸宽阔，公而忘私，保持节操，便能健康长寿。 恬淡寡欲“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”老子主张恬淡寡欲，清净为上。他告诫人们要淡泊名利，寡欲清心，经常保持心平气和、致虚守静的心理状态，这样才能延年益寿。
老子说：“万物莫不尊道而贵德。”他认为，养生必先修德，只有提高道德修养，才能净化心灵，从而使身体强健。所以，他的诸多养生思想都与修身养性联系在一起。
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4、疯狂的老子养生《道德经》中的养生思想是什么?
《道德经》与养生思想学说老子的身体观与病因说是两个不同的文化课题，是将身体摆在形上的层次， 肯定的是人身与天地合一的生命内涵，强调其相互感通的哲理关系。将病因摆在 形下的层次，降落在具象的身体形式上，指出外感致病、心理致病与社会致病的 种种因素，肇因于人体与天地关系间的失常，有形的身躯联结不上宇宙秩序的常 道，在欲望的作祟下，失去了天人间原有的平衡与和谐的状态，人体不足以抵抗 各种外邪的侵袭，导致病患丛生。这种天人关系的瓦解与破坏，正是有限形体的 最大病源，招来无穷的祸患。要防治身体的各种疾病，还是要进行形下与形上的 会通，回到天人一体的思维模式上，顺应与运用天地之道，即以法天则地的方式， 重新进入到宇宙的秩序之中。 张祖仁说老子思想基本上是以“生命”为核心的存在体证。它主要是建立在 形上学的宇宙论上，推求到宇宙根源的处所，以作为人生安顿之地，决定与自己 生命根源相应的生活态度，以取得人生的安全立足点。这是一种对生命存有的文 化医疗，关心的不是个体外在生理形式的病痛与灾难，而是从宇宙法则的终极关 怀，扩充人的主体生命在天地运行秩序中的对应之道。这种医疗的观念，从人类 生理自然的欲望与本能中，领悟到生命存在的形上作用，以心灵层面自我调适来 维护与保养机体的正常运作。 老子对疾病的诊断与治疗，是从生命的精神层面入手，关心的不是身体的生 理现象，而是法乎自然的运行规律，以精神内守的方式解消外在物欲的追求，不 是采用物质的医疗方式，是透过精神对形体的积极作用，达到除疾康复的医疗目 这是一种很特殊的治疗方法，对身体有着相当独特的见解，是扩充说明第十二章“为腹不为目”的主张，认为“心”与“志”是身体感官的意志作用，与“目” 是同个位阶，造成人名利与欲望追求，在不断精神外求的过程中，积累着各式各 样的病因，带来生命存在的各种灾难挑战。以“虚”与“弱”的生命功夫，来阻 断横生的欲望与内侵的邪念，回到藏体于内的“腹”与“骨”，是一种纯生理的 本能存有，是不受感官与心知的支配与指使，回到身体内在的自然本质处，以浑 厚的生命能量化解外在名利的竞争与追逐，其医疗方法是建立在“实”与“强” 上，扩充生理本性的深厚体质。 张祖仁说“实其腹”与“强其骨”是促进生命的反身而诚与返璞归真，“腹” 与“骨”象征着身体合道的观照性生命，用来涤除感官与心知的欲望作用，回到 少私寡欲的本性上，展现出与世无争的清明澹泊，可以达到“无知无欲”的境界。 这也是一种对治“知”与“欲”的医疗手段，以“无知”与“无欲”来克服人们 各种有知有欲的病因，从现实的滥用机智与自作聪明中超拔出来，领悟了“无” 的实现原理，以“实”与“强”来彰显“无”的作用，此作用在于“为无为”， 即以无为而为，是生命本能的自然行为，在“无知”、“无欲”与“无为”下， 获得“无不治”的医疗效果。这是一种探本溯源的医疗方法。 老子的诊疗方法，就是从“有欲”提升到“无欲”的身体状态，追求的是 人合乎于道的生命形态，以人内在的主体性与实践性，回复原本清净圆满的心性， 破除后天种种心知与欲望的病因，展现出法天贵真的归根本质。老子对身体的医 疗是相当重视，有着整套治身的功夫，如云：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔， 能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎明 十章）张祖仁说这一连串的问句，追问着生命自我医疗的方法，第一句涉及到身 体魂魄合离的问题，谈形与灵合、魄与魂合的生命现象，强调二者能否“抱一” 与“无离”，也就是精神与肉体要调和一致，使人体的魂魄能契合天地的阴阳， 在符合天理与阴阳的运作法则下，达到与道“无离”的“抱一”境界。第二句涉 及到身体气息运行的问题，反省第五十五章“心使气曰强”的问题，要求心不使 气，回到听任生理本能的自然，达到“专气致柔”的“婴儿”境界，如赤子一般 无思无虑与无造无作。第三句涉及到身体心灵修持的问题，要求能洗心洁净，破 除人间形形色色机巧的形式，从俗务尘华中超脱出来，达到“无疵”的“玄览” 境界。第四句的“爱国治民”谈的是功成身退的问题，以“无知”来化除一切的 假知假见，以身退而不居，达到无心而自化的生命境界。第五句涉及身体感官应 对的问题，“天门”泛指人体的一切官能，、“为雌”即“守柔”，要人柔弱安 静，勿争雄长，勿轻举妄动。第六句是指身体智慧开启的问题，认为人智慧本体 的修证，是无为而自然的，是真正“明白四达”的大澈大悟。 这种对生命的医疗方法，在于肯定人体道德的“善”，以“善”来安顿身体的自处之道。“善”是人体最佳的医疗方法，老子以“水”来比喻“善” 的作用，如谓“上善若水”与“水善利万物而不争”，即人生命的保存之道在于 善用水德，效法水灌溉万物而无取于万物的德性。 老子《道德经》与养生思想与研究在今天有重要的意义。
5、道德经中医气功学论文参考文献
汪瑾妍：你好。
《道德经》与中医：
老子辩证法思想与中医辨证论治
老子认为，事物都具有相对性，任何事物充满矛盾，并在这矛盾的对立与统一中获得发展。如美丑、善恶、有无、难易、长短、高下等，皆是相对的，皆是矛盾的对立与统一体。事物在矛盾的对立与统一中获得发展。所谓：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”
如何处置这些矛盾？老子提出：“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，低者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。”（《老子》第七十七章）
这一辩证法则被中医理论所吸收，建立了中医辨证施治的治病原则。在这个原则指导下，认识到人体生理变化中的许多对立与统一的规律：如阴与阳、亏与盈、虚与实、寒与热、表与里、上与下等等，在探索这些矛盾规律的基础上找到了治病的理论依据，并以此根据建立了各种疗法，如虚则补之，实则泻之，热病寒治，寒病热治，外病内治，内病外治等。
有些内容，文字上都十分相近。如《素问●至真要大论》曰：“高者抑之，下者举之，有余折之，不足补之。”《素问●阴阳应象大论》曰：“因其重而减之，因其衰而彰之。形不足者，温之以气；精不足者，补之以味。其高者，因而越之；其下者，引而竭之。”
老子的见微知著与中医治未病的思想
《老子》第六十四章指出：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。”
又指出：“其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。”
提出了见微知著及“为之于未有，治之于未乱”的思想，对中医治未病的思想有很大的影响。
《素问●四气调神大论》说：圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎！《素问●八正神明论》说：“上工救其萌芽，下工救其已成，救其已败。”可以看出，其与老子的思想是一脉相传的。
6、求关于《道德经》研读的一篇论文？
“笛孔非笛”
形而上，下之统一观 邓华强
《道德经》十一章：“三十辐共一毂，当其会，有车之用。凿户牖以为室，当其会，有室之用。故有之以为利，会之以为用。 ”
三十年音乐人生，忽得顿悟:“笛孔非笛” 是也！少顷，又打了个问号，真是这样吗？上古之人偶对竹管截几吹气发声，初创早期乐器。单一气口竹管为哨，以其仅有一个单元振动与调节系统者也。若在一节竹管上凿数孔洞则为笛，可以有多元振动与调节（内气外气，整合，控制）功能者也。而那笛管剜除的孔穴留下空洞 而成就竹笛之作为此竹哨更具丰富演奏功能的乐器。正好印证老子《道德经》“有之以为利，会之以为用，”“形而上下，道本为一”的哲理妙义：有会相生，虚实结合。“笛孔非笛”乎，非也。
竹笛上面因制器之需被凿去几处小小的圆形管壁，留下排列有序洞眼成为笛孔，这部分物质残屑，虽已不属笛子之身，但它的消失换来笛与乐，曲与气，指与孔，人与竹……在新的精神层面结缘；使笛子因为有了符合音乐演奏功能和让乐手发挥情感需求的形 构架“而会之以为用”，当然绝非简单对“有之以为利”的补充……笛孔，不仅造就中国八音之一竹笛（古老弥新）放之四海而皆响的乐器，更重要是它造就了诸多，诸派演奏竹笛者驾队、掌握手中实在的笛与孔洞周遭抽象的“气”：辟，按捺、控制、调谐……发现和发展了“用气”或“气用”的学问；创作出全数妙的乐曲和卓绝的吹奏功法；造就出代代相传，使民族音乐精华宏扬光大的演奏家、乐师、作曲家等音乐人才……小小一管物质之普通竹管，竟能发掘人的灵魂深处潜古之艺术创造力、审美观、音乐文化生发的案子境界；使“有之以为利”平平常常竹笛之器与创造 ，资源的激情和天赋“会之以为用”新密结合，一气和德；或为让大众 尝能力不断丰富与升华和桥梁；成为形而上下相互依存、相互贯通的“进道之阶”。
竹笛如此，古琴亦然。古琴仅有七根 向排列的弦子，并会横向音程引进的如西方现代钢琴那般在工业技术基础上锤炼更新，精良制造，以钢丝为依托，音准规范的琴键；但在东方乐师神奇指掌之下，留着纵情挥洒，恣意施展艺术想象力，音准把握度，在音与音缝隙“天马引出”的广阔走廊其心手合一在七根弦上天地驰骋，上下在阶梯可循的线条上 中生有，神出鬼没的能力；特别是差不多迄今为止唯我地道中华乐人才可能达到的在《道德经》“恍兮惚兮，窈兮冥兮”，“虚而不屈”。“大音希声”那般模糊的深邃，圆通却杰灵之特殊意境，特殊韵律中狂舞与沉翼的能力……凡此种种奥妙、精谌手法，手风、指动、指力。乃至与人之内在、内涵、内蕴相应的气度、气颤、气脉 言以 之琴之“道”会令冗多欧美大师，交响高手、音乐学者瞠目结舌、百思未解啊！单说“流水”，水声 状岂一个德彪西“印象”二字了得！
文如此，武亦然。太极拳功夫在外家实力拳脚交加，桥马撕拼，以强制弱，以快制慢的暴烈争锋里，独辟一道“以天下至柔驰骋天下之至坚”，化净自身拙力，乘驭敌手僵劲，“全有入于全间”，蹈虚、捣虚之空化空间。让“意气君来骨肉臣”成为拳家登堂入室的北斗指南！再往上一步说：谌谌国学参禅，悟道者，不正是在此物欲横流， 红尘中，观照出一线小隐于林，大隐于市的请虚道境而“了自性空，得大自在”嘛！当然，对于广大华语人群来讲，更为神秘又通俗不过的是，人体“穴位”之全形孔窍在 生，修为，康复，治病方面的大药，大用 任何现代医学人体解剖、物质结构、组织系统中“踏破铁鞋无觅处”的数百处历经亿万年生态进化，选择如竹笛剜除的空洞之人体经穴孔窍 确确实实是存在着的！在数千年中华养生、优生与医疗历史长河中，古往今来，千秋万代依然葆有“全之以为用”的道行，功果！不过其功能、功理和功程始终与人的智慧觉悟、生态境界、导引程度乃至气质根蒂密切关联……一段时期，人们奉之为“气功”并火促功来，倒是与古人创造气功的“ ”字相去甚远的了！
据称，不少国人在物质文明发展基础日益提升时，自觉不觉以物质文明发展“先躯”之西方为追摹准绳。由追而比，由比而缺，由缺而补，由多头、多元之补，而不知其过，由此之过而达彼之失。于是，有酸碱失衡者，有迷失方者，有数典忘祖者，有破坏生态者；就连以“美食王国”称世的餐饮菜肴，也忘了产生它的“人与自然相互平衡”之华夏根脉，热衷在大花样、大制作、大排场中炫迷，与演艺市场平分春色！古典文献曾有“食光服气”，“天人合一”之种种“阴阳平秘”功夫的教导，那也许正如“笛孔”命题启示的广阔天空，可以让“龙的传人”幸福徜徉与健康留连的吧！古代 艺大师庖丁，对于牛体物质结构出间想象的功夫，可谓“技矣进手道”，不亦妙手！
在将要打住本篇拙论时，想到文以载道，妙用在心，虚怀，留白，风流，气宇，底蕴等等有趣字眼；想到同是三横一竖的方块“王”字，三岁蒙童临帖书写，不过是个中规、中矩的汉字而已；若让耄耋书家，圣手下笔，则龙飞凤舞，五采风范矣。又想到同一曲谱，同样乐器，经不同学识禀赋技能、才华、乐手演奏，会得到不同的“分”和不同的音乐效果，会创造不同氛氤的艺术境界，会培养不同层次的鉴赏者和新文化；同样的“声带、气息、共鸣”三要素，在不同水准与情感、智慧歌唱者的驾驭下，会出现不同的演唱结果与风韵。于是乎，我又想到东西方物质文明发展进程可能会有时空与历史的差别，但中华之“道”始终高高自立于世界音乐众器之林而洞彻万籁。气概不凡，原因何在？是否在中华文明辉煌灿烂的某个“黄金时段”，古贤、大师们早已悟出“有 相生”，过犹不及之理，而及时剜去那些多余的“笛孔”残屑；促而常葆决决华夏文明， 器进道，由玩物至于观心，由形而下向形上提升，复归人文、人性至妙素朴，直指“天行健，君子以自强不息”之康庄大道！