1、天人相应，顺乎自然”是中国的传统养生的指导思想，试问你对该思想如何理解？O(∩_∩)O~
天人相应的整体观念，是中医养生学的指导思想。人体既是一个有机的整体，又与外界环境有着不可分割的联系。大自然是万物赖以生存的基础，是人类生命的源泉。《灵枢·岁露论》说：“人与天地相参也，与日月相应也。”《素问·六节藏象论》说：“天食人以五气，地食人以五味。……气和而生，津液相成，神乃自生。”这说明人是禀天地阴阳之气而生的，与自然界息息相通，自然界不仅给人类提供营养、水分、空气、阳光等，以满足人体新陈代谢的需要，同时自然界的各种变化，不论是四时气候，昼夜晨昏，还是日月运行，地理环境，也会直接或间接地影响人体，使人体相应地出现各种不同的生理或病理反映。如《灵枢·本脏》说：“五脏者，所以参天地，副阴阳，而连四时，化五节者也。”说明人体生长衰老整个生命过程，就是五脏功能盛衰变化的生理过程，人体五脏功能之间不仅有着相互配合的关系，还与自然界的变化保持着协调统一。 因此，根据天人相应的理论，人们必须掌握自然界的变化规律，并且顺乎自然界的运动变化来进行护养调摄，与天地阴阳保持着协调平衡，这样才能有益于身心健康。《灵枢·本神》说：“智者之养生也，必顺四时而适寒暑，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔。如是则僻邪不至，长生久视。”《素问·四气调神大论》说：“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。”要求人们凡精神活动、起居作息、饮食五味等，都要顺应自然界的变化，进行适当的调节。如一年四季有春温、夏热、秋凉、冬寒的更迭变迁，万物随之有春生、夏长、秋收、冬藏的变化，人体气血的运行也会有相应的改变。《素问·八正神明论》说：“天温日明，则人血淖液而卫气浮，故血易泻，气易行；天寒日阴，则人血凝泣而卫气沉。”说明春夏天气温热，阳气发泄，气血活动趋向于表，运行较为通畅；秋冬气候寒凉，阳气收藏，气血活动趋向于里，运行较为滞涩。因此，在春和景明、风和日丽的时节，人的精神愉快，生命力较旺盛；而在寒冬腊月，阴晦的天气，则人往往精神不振，情绪低落，或者周身有不适之感。根据这一自然规律，中医养生学便提出了“春夏养阳，秋冬养阴”的理论，主张在万物蓬勃生长的春夏季节，人们要顺应阳气发泄的趋势，早些起床到室外活动，漫步于空气清新之处，舒展形体，使阳气更加充盛。秋冬气候转凉，风气劲疾，阴气收敛，人们又必须注意防寒保暖，适当调整作息时间，以避肃杀之气，使阴精潜藏于内，阳气不致妄泄。这种根据四时气候而养阴养阳的道理，就是天人相应、顺乎自然的养生原则的具体体现。
2、为什么养生要讲究天人相应？
我国古典医学名著《黄帝内经》首次提出“天人相应”观。提出：人们生活在自然界中，同时也是自然界的组成部分之一，人体的生理活动受自然的影响而不断地调整和适应。一年四时寒热温凉的变化，是由一年中阴阳消长所形成的，由于四时阴阳消长的变化，所以有春生夏长秋收冬藏的生物发展规律。
自然界的复杂变化，也必然会影响到人体的各个方面。中医学理论认为，天有三阴三阳六气和五行的变化，人体也有三阴三阳六气和五行的运动，自然气候的变化，直接影响到阴阳六气和五行的运动，而人体的生理活动和病理变化取决于六经和五脏之气的协调。
自然界阴阳五行的运动，与人体五脏六经之气的运动是相互收受同应的。人与自然界是不可分割的整体，人的生命活动与大自然息息相关。可见，对于大自然的各种变化，人们必须与之相适应。只有如此，才能顺应自然，求得人体与大自然环境的统一而保持健康。这是养生保健所要遵循的基本原则。
在天人相应的整体观的指导下，祖国传统的养生学认为，人体的一切生命活动都必须顺应四时阴阳消长、二十四节气转换替代的客观规律。
在一年四季中，春夏属阳，秋冬属阴。自然节气也随着气候的变迁而发生春生、夏长、秋收、冬藏的变化。因此，人们在春夏之时，要顺其自然保养阳气；秋冬之时，亦应保养阴气，故有“春夏养阳，秋冬养阴”之说。这就要求人们凡精神活动、起居作息、饮食五味等都要根据四时的变化，进行适当的调节。在作息时间上，也要顺应四时的变化，做到“起居有常”，春夏“夜卧早起”，秋季“早卧早起”，冬季“早卧晚起”。在饮食上，摄取更要有规律，过饥、过饱或饮食偏嗜均能伤害脏腑，影响身体健康。
3、如何理解黄帝内经中天人相应的思想
《内经》主张“天人合一”论，具体表现为“天人相应”学说，可以说“天人相应”思想是《内经》的核心思想之一。《内经》反复强调人“与天地相应，与四时相副，人参天地”（《灵枢·刺节真邪》），“人与天地相参也”（《灵枢·岁露》、《灵枢·经水》），“与天地如一”（《素问·脉要精微论》）。《内经》“天人相应”学说主要在以下三个方面。
（一）天人相似
天人相似指人体与天地万物的形态结构相类似。《内经》认为人的身体结构体现了天地的结构。例如《灵枢·邪客》把人体形态结构与天地万物一一对应起来，一一作了类比。人体的结构可以在自然界中到相对应的东西，人体仿佛是天地的缩影。《灵枢·经水》在解释十二经脉与十二经水的对应关系时说：“凡此五藏六府十二经水者，外有源泉而内有所秉。”认为外在的十二经水和内在的十二经脉都有一个共同的来源，即天地之气。天地之气在外形成十二经水，在内形成十二经脉。人体的十二经脉与自然界的十二经水是相应的。十二经水是行水的，而十二经脉是行血的，如同经水有远近深浅的差别，十二经脉中的气血也有远近深浅的不同，二者是相对应的。这种思想的形成，与汉代盛行的“人副天数”有密切关系。
（二）天人相动
天人相动是指人体生理功能节律随天地四时之气运动变化而改变。人与天之间存在着随应而动和制天而用的统一关系。《内经》认为人体生理功能变化的节律与天地自然四时变化的节律一致，人体生理功能随着自然界年、季、月、日、时的变化发生相应的变化。就一年四时而言，“春生、夏长、秋收、冬藏，是气之常也。人亦应之。”（《灵枢·顺气一日分为四时》）人的生理功能活动随春夏秋冬四季的变更而发生生长收藏的相应变化。就一年十二月而言，“正月二月，天气始言，地气始发，人气在肝。三月四月，天气正方，地气定发，人气在脾。五月六月，天气盛，地气高，人气在头。七月八月，阴气始杀，人气在肺。九月十月，阴气始冰，地气始闭，人气在心。十一月十二月，冰复，地气合，人气在肾。”（《素问·诊要经终论》）随着月份的推移，人气在不同部位，发挥作用。就一日而言，“阳气者，一日而主外，平旦人气生，日中而阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭。”（《素问·生气通天论》）随着自然界阳气的消长变化，人体的阳气发生相应的改变。人体卫气也随着昼夜出阳入阴的变化而变化，卫气白昼行于阳经二十五度，夜晚行于阴经二十五度。在一日之内也体现了一年四季的变化节律，这一点在病理上表现较明显，“以一日分为四时，朝则为春，日中为夏，日入为秋，夜半为冬。朝则人气始生，病气衰，故旦慧；日中人气长，长则胜邪，故安；夕则人气始衰，邪气始生，故加；夜半人气入藏，邪气独居于身，故甚也。”“百病者，多以旦慧昼安，夕加夜甚”（《灵枢·顺气一日分为四时》）
4、谈谈中国传统养生学的理论基础和原则
顺天，参见《黄帝内经》
人生乎天地，便应顺于四时，依照天地的变化规律来持行生活的条理，就可以将生命寄托于天地，从而获得长寿。其实人本身的寿命很长，之所以现在这么短暂，就是因为copy人们平时的生活没有按照天时。因为人生于天地，自然与天地有着联系，一旦违背天时，就相当于违背自身的正常运转，自然生病，不得长久。
而天地的运行有其天时，古人以阴阳五行将之概括出来，所以按照一定的阴阳五行的规律生活，就可以顺应天地，得享天年。
5、中国传统养生学的基本理论与原则
中国传统养生学的理论基础和原则
养生学是研究养生活动的一门学科，是在研究人类生命规律、衰老机理的基础上，阐述促进健康、预防疾病，以达到延年益寿、提高生命质量的理论和方法的学说。
中国传统养生文化融各种防病、治病、健身、修炼方法于一体,它以中国哲学为理论基础,汇集道、儒、佛、医、武的思想精华,不仅具有健身延年的实用价值,而且映射出中华民族文化品格、民族心理、思维方式的特色。中国传统养生,其来源范围之广、内容之多,令人目不暇接。了解中国传统养生文化,旨在表述养生对人类生命全方位的影响。它是一门学问,是一门中国的传统学问,有理论也有方法。这门古老的学问,目前正在焕发新的活力,也越来越受到今人的重视。养生要养好,一鳞半爪地学习一些养生方法是不够的,必须懂得养生理论,理解其思想真谛。
中国养生学以古代中国传统生命哲学思想为基础，是具有浓郁东方色彩及独特效果的健身延年理论和方法。在基础的传统哲学思想中，包括气一元论、太极阴阳五行学说 、形神合一、性命学说、天人相应论等思想都对养生起着重要的指导意义。
一、气一元论
“气”是构成宇宙万物最基本的物质形态，是世界的本元。为天地间的起始物质；介于有形与无形之间。世间万事万物均在于一气之变化，物的产生是气之聚，物的灭亡则是气之散，全字宙只是一气而已。《内经》认为，气是万物的本元，形态万千的物类，均为太虚元气一气所化，故曰“太虚寥廓，肇基化元”。气也是组成人体和维持生命活动的基本物质，又称“原气”、“元气”、“真气”。气遍布全身脏腑经络、四肢百骸，无所不到。人体与自然界皆本源于“气”， “人与天地同纪”、人与天地相应。《内经》云：“气之在人，和则为正气，不和则为邪气。凡表里、虚实、逆顺、缓急，无不因气所致”。
疾病治疗的关键，即在于调整失调之气机、气化，使之复归平衡。养生的目的，也在于保养精气，使体内之气平衡协调，顺应自然界的变化。
二、太极阴阳五行说
太极。源于《周易》。太极是指宇宙的本始，指原始混浑之气。《易•系辞上传》云：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”易，是宇宙变化的过程。太极是宇宙变化的开始。原始混沌之气运动而分为阴阳两种对立的力量。由阴阳而生春夏秋冬四时，产生天、地、风、雷、水、火、山、泽八种自然现象，进一步则推衍为宇宙万事万物。
阴阳。万物都有阴阳两个对立面。阴阳的对立和统一，是万物发展的根源。凡是旺盛、萌动、强壮、外向、功能性的，均属阳；相反，凡是宁静、寒冷、抑制、内在、物质性的，均属阴。阴是指人体实质的物质，阳则指人体非实质的物质，即身体的机能和气。 阴阳运动变化的规律如下：阴阳的互根（各以对方为自己存在的前提条件；“孤阴不生，独阳不长”）；阴阳的消长（运动斗争，经常会发生阴消阳长或阳消阴长的偏盛偏衰的不平衡状态）；阴阳的转化（通过一定的条件可以互相转化；如：水——云——雨；人体功能与物质（气与血）；“重阴必阳，重阳必阴”；事物异常发展到极点，必然向着对立面转化）。
养生锻炼的目标在于协调阴阳，使躯体内环境趋于平衡，并顺应外部阴阳环境的变化，保持人与天地之间的平衡。《内经》云：“提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一”；
我们平时的养生锻炼中，应把握以下阴阳原则：
选择锻炼功法应顺应季节阴阳；
锻练时应顺应时辰阴阳；
选择锻炼项目应区别体质阴阳；
辨别病情阴阳去养生；
练呼吸调和明阳；
用意念平衡阴阳；
不同的锻炼姿势可以协调阴阳。
又有古人语：寄语学道诸君子，不识阴阳莫乱为。
五行，即木、火、土、金、水五种物质及其运动变化。五行中的“五”，指由宇宙本原之气分化的构成宇宙万物的木、火、土、金、水五种基本物质；“行”，指这五种物质的运动变化。
五行之间存在着生、克、乘、侮的关系。五行相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。五行的相克次序为：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。相生相克是密不可分的，没有生，事物就无法发生和生长；而没有克，事物无所约束，就无法维持正常的协调关系。只有保持相生相克的动态平衡，才能使事物正常的发生与发展。如果五行相生相克太过或不及，就会破坏正常的生克关系，而出现相乘或相侮的情况。
三、 形神合一论
所谓形，是指形质、形体、身形而言。包括了人体的皮肉、筋骨、脉络、脏腑及充盈其间的精血，它是人体生命活动的物质外壳 ，属自然范畴的物质实体。所谓神，包括了精神、意识、思维活动，是人体生命活动的内在主宰。有广义与狭义之分。广义的“神”，指人体生命活动外在表现的总称；狭义的“神”，指意识思维。
“形恃神以立，神须形以存。” 一方面，形的存灭决定了神的存灭，神只能依形而存，决不能离形而生，“形体不敝，精神不散”；一方面，神的健康与否，也直接影响形体的盛衰存亡，“精神内伤，身必败亡。”运用形、神的概念及其相互之间的关系阐述生命活动本质的理论，即为“形神合一论”。
在形与神的对立统一关系中，神占有主导的地位。养神为首务。 “太上养神，其次养形”。心主神明，为君主之官，为全身脏腑经脉气血津液之主宰，“主明则下安”，“主不明则十二官危”。神以形为物质基础，又作用于形而成为“形之主”、“身之制”，主宰机体进行正常的生命运动。
无论老子或是庄子，都十分强调“神”的内在主宰作用。庄子主张：“纯素之道，唯神是守；守而勿失，与神为一。”要形与神俱存，就应“修形”与“保神”并进。臻至“形神合一”的境界，才能收到预期的实效；否则，两者缺一，不管缺的是哪一者，都将是蹩脚的养生，绝对收不到实效。
四、性命学说
性，指人的精神、意识活动的基础或本原；命，指人体机能活动的基础或本原。性与命二者相辅相成，共同构成了人体的生命，故“性命”又可理解为生命。研究性、命及性命相互关系的学说，称为“性命学说”。
有的养生家就按性命学说将气功分为性功、命功及性命双修。性功注重精神的炼养，命功注重气的炼养，性命双修则神气并重，身心兼练。
性与修性。性，有元性、质性之别。元性是先天固有的“天赋之性”，又称“元神’；质性是后天获得的“气质之性”，又称“识神”。性命学说中的“性”主要指“天赋之性”，因为“天赋之性”是“天质之性”的根本。古人认为，后天的气质之性消耗元气，成年人因“元性微，质性彰”，故日趋衰老。 性命锻炼的原则就是恢复元性的主导地位，使“本元之性胜气质之性”，恢复元神，是使人体精气神充盈的先决条件。
修性以炼神为主，重在精神、意识的锻炼。古人认为，修性的关键在于心静，心静则“神全”，神全而后“性现”。
命与修命。命，是“气”的本原。人体功能活动是“气”的运动状态，而“命”则是“气”的本原，指肾中元精所化之元气。命常潜于脐，古人认为，胎儿在母腹中时，靠脐带与母体相连，随母体呼吸以为呼吸，因此脐部即为命之根蒂。下丹田在脐中，是元气潜藏之所。
修命以炼精炼气为主，重在身体素质的锻炼。
性命双修。性与命不能截然分开，性无命不立，命无性不存。佛家坐禅讲究修性，修心养性；道家功法中有单以修命为主者，强调炼升肾中元气。宋元以后的内丹术则开始主张性命双修，成为我国传统静功的主流。性命双修思想建筑于形神统一、身心一体的生命观上，认为无形则神无以化，无神则形无以生。
五、 天人相应论
天人相应是指人体与自然界存在着共同的变化规律。
运用“天人相应”的观点阐述人体生理、病理的变化规律，指导诊断、预防和治疗疾病的理论，即为天人相应论。
《内经》认为，自然界是产生生命的源泉，自然界为人类提供了赖以生存的必要条件。 “天地合气，命之曰人”；“人以天地之气生，四时之法成。”
人体的气血运行与气候的寒热温凉变化相关：天热则气血畅通易行，天寒则气血凝滞沉涩。
人体的生理过程与自然界的运动变化存在同步关系。《灵枢》提出：“春生、夏长、秋收、冬藏，是气之常也，人亦应之。”人体的与自然万物同受阴阳五行法则的制约，并遵循同样的运动变化规律。人与自然万物有着共同的构成物质。人和万物一样，都是天地之气合乎规律的产物。
综上所述，无论根据气一元论、太极阴阳五行学说 、形神合一、性命学说、天人相应论中的任一理论来养生，都要明白人生活在自然界中，是要靠阴阳五行的作用来调节人与自然的平衡，要因人、因时、因地制宜。《灵枢》：“人与天地相参也，与日月相应也”。
做到“春夏养阳，秋冬养阴”，力求“一年之内，春防风，又防寒；夏防暑热，又防因暑而致感寒；长夏防湿；秋防燥；冬防寒，又防风。”早晨阳气始生，日中而盛，日暮而收，夜半而藏。为了资助阳气的发生，早晨应多开展室外活动，吐故纳新，流通气血，旺盛生机；傍晚日落，阳气开始潜藏，于是要相应减少活动，避免风寒和雾露之气的侵袭。 “是故暮而收拒，无扰筋骨，无见雾露。”
《吕氏春秋•尽数》篇中有：“天生阴阳寒暑燥湿四时之化，万物之变，莫不为利，莫不为害。圣人察阴阳之宜，辨万物之利以便生，故精神安乎形而寿长焉” 。
《黄帝内经》倡导“上知天文，下知地理，中知人事，可以长久”的养生原则。
其实传统养生即是追求人的形与神的健康、人与天地自然的和谐和人与人和谐的整体和谐状态。
6、什么是天人相应
「解释」 ：指人体组织结构、生理现象以及疾病同自然界变化的相对应的关系。《灵枢·邪客篇》：“此人与天地相应者也。”它的主要精神在于提示医生在临床诊断治疗疾病时，应注意到四时气候等诸种因素对疾病变化的影响，要因时，因地，因人制宜，这是天人相应学说的积极方面。也有“天有日月，人有两目”之类的说法，应予以科学的分析对待。
7、谈谈中国传统养生学理论基础和原则是什么
中国传统养生学的理论基础和原则
养生学是研究养生活动的一门学科，是在研究人类生命规律、衰老机理的基础上，阐述促进健康、预防疾病，以达到延年益寿、提高生命质量的理论和方法的学说。
中国传统养生文化融各种防病、治病、健身、修炼方法于一体,它以中国哲学为理论基础,汇集道、儒、佛、医、武的思想精华,不仅具有健身延年的实用价值,而且映射出中华民族文化品格、民族心理、思维方式的特色。中国传统养生,其来源范围之广、内容之多,令人目不暇接。了解中国传统养生文化,旨在表述养生对人类生命全方位的影响。它是一门学问,是一门中国的传统学问,有理论也有方法。这门古老的学问,目前正在焕发新的活力,也越来越受到今人的重视。养生要养好,一鳞半爪地学习一些养生方法是不够的,必须懂得养生理论,理解其思想真谛。
中国养生学以古代中国传统生命哲学思想为基础，是具有浓郁东方色彩及独特效果的健身延年理论和方法。在基础的传统哲学思想中，包括气一元论、太极阴阳五行学说 、形神合一、性命学说、天人相应论等思想都对养生起着重要的指导意义。
一、气一元论
“气”是构成宇宙万物最基本的物质形态，是世界的本元。为天地间的起始物质；介于有形与无形之间。世间万事万物均在于一气之变化，物的产生是气之聚，物的灭亡则是气之散，全字宙只是一气而已。《内经》认为，气是万物的本元，形态万千的物类，均为太虚元气一气所化，故曰“太虚寥廓，肇基化元”。气也是组成人体和维持生命活动的基本物质，又称“原气”、“元气”、“真气”。气遍布全身脏腑经络、四肢百骸，无所不到。人体与自然界皆本源于“气”， “人与天地同纪”、人与天地相应。《内经》云：“气之在人，和则为正气，不和则为邪气。凡表里、虚实、逆顺、缓急，无不因气所致”。
疾病治疗的关键，即在于调整失调之气机、气化，使之复归平衡。养生的目的，也在于保养精气，使体内之气平衡协调，顺应自然界的变化。
二、太极阴阳五行说
太极。源于《周易》。太极是指宇宙的本始，指原始混浑之气。《易•系辞上传》云：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”易，是宇宙变化的过程。太极是宇宙变化的开始。原始混沌之气运动而分为阴阳两种对立的力量。由阴阳而生春夏秋冬四时，产生天、地、风、雷、水、火、山、泽八种自然现象，进一步则推衍为宇宙万事万物。
阴阳。万物都有阴阳两个对立面。阴阳的对立和统一，是万物发展的根源。凡是旺盛、萌动、强壮、外向、功能性的，均属阳；相反，凡是宁静、寒冷、抑制、内在、物质性的，均属阴。阴是指人体实质的物质，阳则指人体非实质的物质，即身体的机能和气。 阴阳运动变化的规律如下：阴阳的互根（各以对方为自己存在的前提条件；“孤阴不生，独阳不长”）；阴阳的消长（运动斗争，经常会发生阴消阳长或阳消阴长的偏盛偏衰的不平衡状态）；阴阳的转化（通过一定的条件可以互相转化；如：水——云——雨；人体功能与物质（气与血）；“重阴必阳，重阳必阴”；事物异常发展到极点，必然向着对立面转化）。
养生锻炼的目标在于协调阴阳，使躯体内环境趋于平衡，并顺应外部阴阳环境的变化，保持人与天地之间的平衡。《内经》云：“提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一”；
我们平时的养生锻炼中，应把握以下阴阳原则：
选择锻炼功法应顺应季节阴阳；
锻练时应顺应时辰阴阳；
选择锻炼项目应区别体质阴阳；
辨别病情阴阳去养生；
练呼吸调和明阳；
用意念平衡阴阳；
不同的锻炼姿势可以协调阴阳。
又有古人语：寄语学道诸君子，不识阴阳莫乱为。
五行，即木、火、土、金、水五种物质及其运动变化。五行中的“五”，指由宇宙本原之气分化的构成宇宙万物的木、火、土、金、水五种基本物质；“行”，指这五种物质的运动变化。
五行之间存在着生、克、乘、侮的关系。五行相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。五行的相克次序为：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。相生相克是密不可分的，没有生，事物就无法发生和生长；而没有克，事物无所约束，就无法维持正常的协调关系。只有保持相生相克的动态平衡，才能使事物正常的发生与发展。如果五行相生相克太过或不及，就会破坏正常的生克关系，而出现相乘或相侮的情况。
8、养生的基本原则是什么？
吃饭莫饱，走路莫跑，说话要少，睡觉要早，遇事莫恼，经常洗澡！来基本吃素，遇事不怒源，坚持走路，老欲适度！再送你三句话：要想身体好，每顿八分饱；要想百身体棒，饭菜嚼成浆；要想身体安，须带三分饥和寒！民以食为天，能吃能喝不健康，会吃会喝才健康，胡吃胡度喝要遭殃问！吃对了浑身是劲，吃错了浑身是病！你吃对了吗？祝你：心情愉悦，身体安康，一切顺畅！（如有启发请予采纳！谢答谢你！）
9、养生的基本原则有哪些？
（1）适应自然
人是自然界的生物之一，时刻都离不开自然环境，古代医者通过长期生活和医疗实践逐步认识到，人类生存于自然界之中，与自然环境有着密切关系。自然界存在着人类赖以生存的种种必要条件。这些条件的异常变化一旦超出人体的适应能力，就会使人患病。《内经》把人与自然的关系称方为“人与天地相应”。《素问》云：“天复地载，万物悉备，莫贵于人；人以天地之气生，四时之法成。”这“天”和“地”代表的是自然界，自然界的一切生物都要依赖天地之气而生存，都要受四时气候变迁的制约。人也如此。比如春夏季，气候温热，人体阳气行于体表；秋冬季，气候寒凉，人体阳气内敛闭藏。由于人体能适应自然界的气候变化，方能在生理上进行正常的新陈代谢活动，从而促进机体的成长和发育。祖国医学认为，人体五脏的生理功能，和自然界的生、长、化、收、藏的自然规律，也是密切相关的。张景岳说：“春应肝而养生，夏应心而养长，夏应脾而养化，秋应肺而养收，冬应肾而养藏”。可见人的生命活动，时时受着大自然的影响，因此，研究养生长寿之方，首先要研究人与自然的关系。
所谓气候变化对人体的影响，是指四时六气而言。四时，就是春、夏、秋、冬，这四个季节的气候特点是：春温、夏热、秋凉、冬寒。这四种不同的气候，按其性质来分，可归结为二类：温与热是一类，凉与寒是一类。用阴阳来说，前一类属阳，后一类属阴；亦即春夏为阳，秋冬为阴。四时变化是一切生物在其正常生命活动中所必经的过程，所以古人总结出一条规律就是生→长→化→收→藏。《素问》云：“故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起。”说的就是这条规律的重要性。
寒热温凉，仅仅是四季气候的简单变化。其实自然界中还存在着其他各种复杂的气候变化，古人通过长期观察，又归纳出风、寒、暑、湿、燥、火六种气候变化因素，或称“六气”。当这六种气候变化因素处于正常状态时，就为生物的生长发展创造有利条件，例如春三月温暖、多风，夏三月由暖而热、多暑湿等，这都是在某一固定时期出现的气候变化。但这种变化要有一定的限度，既不太过，亦无不及。一切生物都能适应四时的转移和六气的变化而发展成长，这是一种正常的规律。
一切事物有常必有变，有顺必有逆。气候变化也不例外。一般来说，反常的气候变化会给生物带来不利的影响。所谓反常变化，是指气候的太过和不及而言。比如，春天已到，气候应温而反寒，秋天已到，气候应凉而反热，这是不及；夏天应热而反凉，冬天应寒而反温，这是太过。太过与不及都是反常气候。上述的六气——风、寒、暑、湿、燥、火，——处于反常气候中就会对一切生物的生长发展不利，所以中医又把反常气候中的“六气”称为“六淫”。
除了天时变化外，地土方宜也是对人体有影响的，中国人口众多，土地广阔，因此不同地区，有不同的水土环境，人民也有不同的生活习性。比如西北地区，气候寒冷，地高多燥；东南地区，气候温和，地卑多湿。由于自然环境的差异，人体的生理变化，也有显著的不同。由此不难理解，“人与天地相应”的理论在祖国医学领域里已成为中医整个理论体系的重要组成部分。中国的摄生预防，其特点之一，就是认识到人类的生存，与气候变化、存在有密切关系。因此，人的生活起居和思想活动，都应随时适应四时生、长、化、收、藏的规律，以保持内外协调，做到养生、养长、养收、养藏。这种摄生防病的思想，就是建立在人与自然为统一整体的思想基础之上的。
（2）协调阴阳
祖国医学认为，世界万事万物都具有既对立又统一的阴与阳两个属性。例如天为阳，地为阴；昼为阳，夜为阴；男为阳，女为阴；气为阳，味为阴等等，阴与阳是同时存在的。如果有阴无阳，或有阳无阴，势必造成“孤阴不生，独阳不长”，则一切都归于静止寂灭了。
阴阳的关系，并不是静止不变，而是相互颉颃，相互作用，不断出现此消彼长、此进彼退的运动变化过程。正常情况下，由于阴阳之间相互制约，因此双方都不会偏盛偏衰。由于阳得阴济，就不致过分偏亢；阴得阳和，也不致过分衰沉，所以阴阳虽有消长变化，却又不会越出一定常度，总是维持在相对平衡的状态中。比如，春温、夏热、秋凉、冬寒的四时递变，就是阴阳消长的一种形式。同样，人体在进行各种机能活动的时候，必然会消耗一定数量的体液或营养，这就是阳长阴消的过程；在化生各营养成分时，又必须消耗一定能量，这就是阴长阳消的过程。显而易见，这种消长变化，正是推动人体不断发展变化的必要条件，同时又是维持人体生理平衡的必然过程。
人与自然密切相关，人体内的阴阳，往往会受到自然界的影响而起变化，因此要保持体内的阴阳平衡，必须做到与自然界的阴阳变化相适应。《素问》中说：“和于阴阳，调于四时。”又说：“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门；逆其根，则伐其本，坏其真矣。”所有这些都说明适应自然界的阴阳变化，维持内外环境的统一，不使阴阳偏盛偏衰，是养生防病的关键问题。如果不善养生，不能适应四时阴阳的变易，那就会破坏阴阳的平衡，容易受外邪的侵袭，终而生病，甚至危及生命。所以《内经》明确指出：“阴平阳秘，精神乃治；阴阳离决，精气乃绝”。
此外，除了阴阳四时的外部因素可以影响人体阴阳的变化外，人体内在因素，同样会导致人体阴阳的不平衡而引起病变。《内经》中说：“暴怒伤阴，暴喜伤阳”就是一个例子。也就是说，要保持人体阴阳的平衡，还必须注意调节情志方面的活动。
（3）形神合一
“形神合一”学说，是中医心理摄生的理论依据。中医学将各种心理活动统称为“神”。认为神的活动是人体脏腑活动的表现，也就是说，把五脏看成是精神所赖以产生的器官。《内经》中说：“形者神之质”，“无形则神无以生”；又说：“五脏：心藏神，肺藏魄，肝藏魂，脾藏意，肾藏志”；“心者，五脏六腑之大主也，精神之舍也，邪弗能容之，容之则心伤，心伤则神去，神去则死矣尸五脏主藏精气、血液、津液，是人体生命的核心，而人的精神产生于精气津血，所以五脏与精神活动密切相关。五脏气血充盛则精神正常，形神统一，精神聪慧。《内经》中说：“血气已和，营卫已通，五脏已成，神气舍心，魂魄毕具，乃成为人”，“人之气血精神者，所以奉于生而周于性命者也”。反之，五脏气血亏虚则精神疲惫，神志恍惚，甚至死亡。《灵枢》中说：“百岁，五脏皆虚，神气皆去，形骸独居而终矣。”这里所说“神气皆去”不见得专指百岁老人，任何年龄组的人，如果不注意调养，伤害了五脏的藏精功能，久而久之，都会招致同样后果。
祖国医学的形神观，在认识神对形体的依赖关系的同时，还认识到神对物质的反作用；认为精神对脏腑气血有统摄和主宰作用，人的心理活动制约着人的生理活动，这是祖国医学形神观的特点之一。神对形体活动的作用，主要表现在两个方面：一是神能协调脏腑、气血、阴阳，维持人体内环境的平衡；二是神能调节脏腑阴阳，使之主动适应自然界的变化，缓冲由外部因素而引起的情志刺激，从而维持人体与外环境的平衡。所以《内经》特别重视养神的重要性，认为“失神者死，得神者生也”。
总之，神依附于形体，无形则神无法存在；而精神反过来又能主宰和支配形体的一切活动，没有神的形体无异行尸走肉。因此，祖国医学在养生方面特别重视心理摄生，即通过人的自觉的心理修养，注意心理卫生，达到心理健康，利用积极的心理活动去影响生理活动，以达到神形共旺，身心同健，以终其天年，历百岁而不衰。这一点也得到现代医学的重视。比如，英格兰普通感冒研究小组的研究人员，为健康的自愿受试者做了心理方面的测试。把受试者的心理压力分成等级，然后向体内注射感冒病毒。结果，心理压力大的一组及性格内向的一组比心理压力小的一组及外向性格的一组患病的程度严重。这说明心理不平衡和性格内向的人，经不住感冒病毒的打击。这也充分说明心理卫生，在维持人体内外环境平衡方面的重要性。
神与精气、津液、血存在着内在关系。精、气、神三者，古人称为三宝。精是后天水谷之精微所化生的物质，是人体各种活动的物质基础；气是由精而化生，是产生机体一切生理功能的主要物质；神是精气共同作用的表现，是人体一切生理心理活动的概括。由此可见，它们三者之间的关系非常密切，气产生于精，精的化生又有赖于气，精气共同作用而形成神。因此，精气充足的人，神一定也很旺。反之，神不旺盛的人，其精气必然不足。如过度耗损了精，便会减弱了气的产生；过度耗伤了气，也会降低了精的产生和化生，精损气亏就会使神表现出不足。反之，如因精神活动过度损伤了神，神有不足也会影响精与气的生理功能，使人形体衰弱。这就是精气神三者在人体中的辨证关系，也即形神合一观。
津液、血也都来源于水谷之精微，中医常提到精、气、津、液、血、脉等名称，实际上它们不但同源，而且是相互资生，相互作用。所以当津液耗损时，气血也同样亏虚；而气血的不足，也会导致津液的亏损。《内经》里说的“夺血者无汗，夺汗者无血”，就是这个道理。因为汗为津液所化生，津液不足的自然少汗或无汗；反之，汗出太多，也会损伤津液。因此，保持津血的正常生理功能，也就是养神。
（4）预防疾病
未病先防的思想是祖国医学的重要理论之一。《内经》云：“圣人不治已病，治未病，……夫病已成而后药之，……不亦晚乎？!”这说明早在两千年前的战国时期人们对治病以预防为主的战略思想就有了深刻认识；西汉《淮南子》中也提到：“良医者常治无病之病，故无病。”古代对预防医学评价很高，有句名言说：“上工治未病”，就是把善于防病的医生看成一流医生。在预防医学的影响下数千年来我国人民普遍养成许多良好的卫生习惯。
相传笤帚、簸箕的发明者生于夏朝。传说虽不足信，但“帚”字见于甲骨文确是事实。陕西出土的商周青铜器上就有“子持帚作洒扫形”铭文，说明当时就已用扫帚扫尘了。《礼记》中有“凡内外，鸡初鸣……洒扫室堂及庭”的记事，说明两千年前我们的祖先已沿用合乎卫生学要求的湿式扫尘法了。
我们祖先十分重视个人卫生，甲骨文中就有“沐浴”二字。“沐”字形如散发洗面，“浴”字状似人在盆中洗澡。我国古代文物中有一种叫“虢季子白盘”的，就是现存最古的浴器，距今已有两千六百多年了。大约从宋朝开始我国就有了城市浴室设施和专业理发师。古人早就认识到随地吐痰是坏习惯，唐孙思邈曾明确指出“常习不唾地”。他在所著《千金方》中还提到口腔卫生，说：“凡食毕漱口数过；令人固齿。”植毛牙刷发明于公元七世纪的辽代，较西方早600多年。元朝《饮膳正要》中还说：“凡清旦刷牙，不如夜刷牙，齿疾不生。”我们应当继承和发扬古人留下的这些良好的卫生传统。
古人对饮食卫生非常重视，据《周礼》记载，周朝就有专管饮食卫生和营养的“食医”，《论语》中特别指出：“食不厌精，脍不厌细。鱼馁而肉败不食，沽酒市脯不食，色恶不食，臭恶不食。”《千金方》更明确指出：“勿食生肉伤胃，一切肉惟须煮烂。”人以胃气为本，并借水谷之精气而生长，如果饮食不加节制，纵情口腹，脾胃受伤，便影响运化功能，产生疾病。过食厚味会生湿、生热、生痰；过食不洁食物，可得腹泻痢疾。过食生冷，肠胃阳气受损，会引起腹痛、腹胀。我国自汉代起就提倡喝开水，至晋代更养成了饮茶习惯。公元前二世纪我们祖先为保护水源，以防污染，就已经开始“凿井而饮”了。这些习惯无不有助于防止肠道传染病的发生。
我国古代也很重视环境卫生。早在战国时代就已经有了陶质阴沟，考古工作者从当时燕国下都所在地(今河北省易县)掘出的阴沟管从构造上看具有相当高的水平。甲骨文表明我国商朝就有清扫垃圾的劳务，南宋时的临安(杭州)每天还有清扫工维持清洁卫生。汉代的“都厕”则是世界上最早的公共厕所。
劳动是人类的本能，是生活组成的重要部分，体育锻炼也是来源于劳动。早在原始时代，就出现体育活动的萌芽。夏商周时代频繁的战争推进了体育事业的发展，推广了军事上的骑术与骑射等。春秋战国时期的游水、操舟、投石、击剑、拳术，秦汉三国时期的导引、吐纳，华佗五禽戏以及民间流行的秋千、投壶、象棋等，都是体育锻炼防病的好手段。古语说：“户枢不蠹，流水不腐”，华佗弟子吴普坚持五禽之戏而活了90多岁。现在的“八段锦”、“太极拳”就是从“五禽戏”演变而来。只要坚持体育活动，就可畅通血脉，有利于健康，但是，过犹不及，如运动过度，劳倦太甚，反倒对健康不利。《内经》指出：“久视伤血，久立伤骨，久行伤筋”，“劳则气耗”。这些都说明劳力过度，会耗伤人体气血和筋骨，而致疾病。
此外，“节房室”也是古人养生的重要内容之一。所谓“节房室”，是指色欲不宜过度。祖国医学认为，色欲过度，会损伤肾中所藏的真气，《内经》说：“若入房过度，……则伤肾。”人体以肾为藏精之所，是先天之根本。若精气充沛，身强力壮，内则五脏调和，外则肌肤润泽，容颜光彩，耳目聪明。如果一味纵欲贪色，则肾阴、肾阳因此亏损，形成精气不足，身弱体衰，容易受病邪侵袭，长期难愈，甚至早夭。泱泱中华，历史悠久，养生之道，源远流长。
10、顺时养生的基本原则有哪些
顺时养生是根据气候时间变化防寒避暑，顺从四季、时辰、气候等特点调养身体，从而达到养生保健之目的。在古代，人们把一天分为12个时辰，这也是中医说的五脏六腑以及经络与十二时辰密切相关。
子时——睡觉保护阳气
子时是23点到1点的时候，是胆经值班。此时为昼夜更替之时，阳气虚弱，因此最好用睡觉来养护脏腑。
丑时——肝经造血时间
丑时是1点到3点的时候，是肝经值班。肝脏要解毒造血，就是在这个时候进行，所以不应熬夜。
寅时——号脉的最好时机
寅时是3点到5点的时候，是肺经值班。此时，天刚刚亮，这时候中医号脉是最准的时候。这个时候往往是肺病患者最爱咳嗽的时间。
卯时——空腹喝水，排出毒素
卯时是5到7点钟的时候，是大肠经值班。卯时起床后要喝一杯水，以利排便。
辰时——早餐营养要均衡
辰时是7点到9点的时候，是胃值班了。这个时候吃早饭最宜接纳食物。
巳时——工作学习的第一个黄金时间
巳时是9到11点，是脾经值班。脾经是主消化的，要吸收营养。这个时候也大脑是最具活力的时候，是一天当中的第一黄金时间，是老人锻炼身体的最好时候，是上班人最出效率的时候，也是学生效率最高的时候。
午时——睡好午觉养阳气
午时是11点到13点的时候，是心经值班。心经值班的时候我们要吃午饭、睡午觉。体质阴虚的人午时只需休息半小时到一小时就能起到养阳护心的作用。
未时——保护血管多喝水
未时是13点到15点的时候，是小肠经值班。小肠经吸收食物里的营养送到了血液，这个时候必须要喝一杯水，用来稀释血液。
申时——工作学习的第二个黄金时间
申时是15点到17点的时候，是膀胱经值班。膀胱经是一条通过脑部的经脉，在申时，气血容易上输于脑部，所以学习效率很高。
酉时——预防肾病的最佳时期
酉时是17点到19点，是肾经值班。此时再喝一杯水，可以清洗的肾和膀胱，以远离肾结石、膀胱癌、肾炎等疾病。
戌时——工作学习的第三个黄金时间
戌时是19点到21点，是心包经值班。是一天当中的第三个黄金段，可以学习、可以散步锻炼身体。
亥时——准备休息
亥时是21点到23点，是三焦经值班。三焦指连辍五脏六腑的那个网膜状的区域。一般来说，人体心肺属上焦，中间脾胃属中焦，肝肾属下焦。这时候都应该休息，所以23点前就一定要上床
顺时养生是中医养生中一条非常重要的原则。人体只有适应四季变化的规律，才能与环境保持协调平衡，从而达到祛病强身的目的。那么大家在平日里应该要如何顺时养生呢?下面我们一起来看看中医养生顺时养生应该遵循的四大原则吧!
一、要做到“天人相应、道法自然”。
《秦问·上古天真论》中有记载：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数。饮食有节，起居有常，不忘作为。故能形与神俱，而尽终其百年，度百岁乃去。”因此，首先要做到生活有规律，不吸烟、少喝酒，养成一个良好的生活习惯。若是“逆于生乐、起居无节”，时间长了，健康肯定会受到影响。
二、“精神乐观，积德行善”。
世界卫生组织提出“健康的一半是心理健康”的概念。因此，提倡民众用乐观的心态、积极的态度去看待和解决问题。因为乐观是一种开放的心态。孙树椿说，人高兴时身体会分泌内啡肽，它能使人心情愉快，性格变得乐观、开朗，对身体健康非常有益。
三、生命在运动。
无论哪个年龄阶段的人都应该增加散步的时间，若散步后身体能微微出汗，效果最好。正确的散步方式是，保持从容又清闲的心态，“左顾右盼，胜似闲庭散步”。另外，冬季气候寒冷，应适当减少户外运动的数量和时间。
四、“饮食有节、各取所需”。
《素问·六节脏象论》中说：“天食人以五气，地食人以五味。”人的盲目主观规定不符合客观规律是不行的，当你想吃什么东西的时候，就是你的身体缺乏这种东西，就应该摄入这些食物。“早上要吃好、中午要吃饱、晚上要吃少”的养生观点并不能适用于所有人，应该按照不同人群的生活习惯、工作情况而决定饮食的次数和数量。