1、禅宗有个故事讲一位大师说“茶满了
茶满了取意于一桩禅宗故事。一个小和尚向老和尚学习禅，他讲了自己的很多心得，希望老和尚能给予指点。老和尚在小和尚面前的茶杯里倒茶，满了，老和尚还在倒，小和尚说：“师傅，茶满了。”老和尚这才住手。 小和尚问：“师傅，请您指点。”老和尚说：“我已经教你了。”小和尚顿悟：一只装满了旧茶水的茶杯，又如何能添新茶？
含义; 脑袋里若是装满了旧的事物，又如何可以接受新的理念？
2、中医与禅宗之间有什么联系
没有任何联系，中医和佛教有很大区别
3、为什么禅宗到了六祖以后就没有了？
宽容法师
为什么衣钵只传到六祖？是不是后面没有前面更有成就呢？
大伟好，难得您看资料这么细心！您提出的这个问题很有代表性，我和不少朋友常交流这个话题。今天我刚好在寺里，就利用午斋后这点时间，先草草的给您做个回复，供您参考。您若有时间，请来寺里吃茶，我们安徽是产茶大省，天柱山的新茶已采出来了，我们边品茶慢慢交流，禅茶一味。
禅宗在六祖慧能大师以前，由于禅法由初祖达摩带到中国时间不久，禅法的弘扬虽逐年扩大，但也不能一下子就达到众人皆学修的兴旺高潮。初祖达摩时，人们对禅是“遇而未信”，到二祖慧可大师时已进了一步，人们是“信而未修”，到三祖僧璨大师时，人们已达到“有信有修”的境界了。禅宗从一到六祖，禅法虽然每代都有发展，但还是单传，每代都是以衣钵为信物，单传一个人。到六祖时，禅法经过六代祖师近两百年的努力弘扬，禅法已达到新旺的局面，当时六祖门下就有三十六位达到开大悟，具备接衣钵能力的大德了，在六祖以前，每位祖师门下虽习禅者多人，但能达到接衣钵能力的只有一人。所以，六祖当时就确定不再以以往的祖师选一人为传法的传人的模式，来单传衣钵了。将单传衣钵改为传心法了，这么以改变，带佛传法的人就多了很多，突破了以往一人代佛传法的局限性，因此，在六祖时，禅法达到了空前的兴盛局面，甚至成为了一个独立的宗派，叫禅宗或佛心宗。之所以六祖做出了这个传法模式的改变，这首先要达到两个条件，一是达到传衣钵能力的人才要多，不止一个。二是不再需要信物了。禅法已得到了普遍弘扬，人们能完全理解和接受禅法，不用衣钵为信物，“信物”是指用佛祖释迦摩尼的衣钵来证实，传法这个人所传的法，是经过前代祖师的印证，他所传的法是正确的佛的心法，是一代一代经过师承正式传下来的，不是他自己胡编乱造的。那时，大家对禅法的修学都普遍提升了，能不怀疑的接受经过六祖印证过的弟子所传的法。若这两个条件不成熟，那就还是要以衣钵为信物来单传的了。
所以，经过前几代祖师的努力奠基，禅法到六祖以后已经是发扬光大了，比前几代祖师培养出来的人才数量和质量都多，弘法修学的成就也更大了。这也是初祖达摩当年预先说的“吾本来此土，传法度迷津。一花开五叶，结果自然成”的开示。禅宗到六祖以后，又进一步发展成为五家七派的禅风了。
近五十年来，禅宗已迅速的传遍了世界的东西方。在这二十年年来，不但佛教习禅的人越来越多，随着我国经济的发展，人们文化生活的提升，大家对国学的重视，禅学已在北大清华等大学和艺术、管理、环保、文学、伦理、养生等各个领域中普遍流行了。
4、禅宗r如何看待功德
禅门有个著名的公案，萧衍与禅宗东土初祖菩提达摩。武帝与达摩祖师在普通元年，禅宗二十八祖菩提达摩尊者，泛海来华，九月廿一日到达南海，广州刺史萧昂迎礼，表奏京师，武帝遣使往迎。次年十月一日到达建康，武帝见后问道：“朕即位以来，造寺、写经、度僧不可胜数，有何功德？”尊者答道：“并无功德”武帝惊问道：“何以并无功德？” 达摩答:“这只是人天小果有漏之因，如影随形，虽有非实。”武帝又问：“如何是真实功德？”尊者道：“净智妙圆，体自空寂，如是功德，不于世求。”武帝再问道：“何为圣谛第一义？” 达摩答:“廓然浩荡，本无圣贤。”武帝与照明太子等都是持论二谛的；立真谛以明非有，立欲谛以明非无，所以尊者用“廓然无圣”一句回答武帝，武帝错会祖意，对于“廓然无圣”却作人我见解。连连碰壁，萧衍未免烦躁，舌锋一转，盯着达摩蓦然厉声抛出一句妙问:“在朕面前的到底是个什么人？”达摩答得更绝:“我也不认识。”武帝不省玄旨，不知落处，因他们彼此说话不投机，达摩尊者便离开江南，一苇度江之魏。这就是达摩一苇度江的故事。武帝最终也没放弃佛教，那么就不会从佞佛乱政的角度去思索问题，他竭力想寻找的，只能是一个为何诚心兴佛却无善报的解释。萧衍定在苦苦思索:为什么自己到头竟落了个现世报？其实，在最后一次舍身时，他就面临过同样的质疑。当时，在萧衍恋恋不舍地结束了37天僧侣生活回宫的当夜，同泰寺就遭到了雷劈，一座塔被烧成了焦炭。当时，他是如此向天下人解释这桩尴尬事的:“道愈高魔也愈强，行善就一定会有障碍。”所以，他下诏重修那座塔，而且要比原来高上三层，至死都没有完成。萧衍的苦修，不过都在一个“有”字上下工夫，尽在沙上筑塔，根本看不清事物的虚幻本质，一生纠缠实相，破不了一个“我执”；肉眼凡胎不识真佛，听不懂达摩的点拨，离《金刚经》所云“凡所有相，皆是虚妄”的境界隔了何止十万八千里。梁武帝萧衍，六祖慧能大师定论:“武帝心邪，不知正法。” 萧衍幻想保持优势，来春再发，以继续占据高枝，因此他敢于倾全国之力，广建佛寺、大造佛像、严格持戒、数次舍身，希望终有一天能修成正果。哪知，不论当时还是后世，他都遭到了无情的否定。
5、禅是什么，禅宗是什么？
禅也在你身边，禅是一种境界，一种体验，如人饮水，冷暖自知。禅的感悟，是别人无法替代的——想要知道梨子的滋味，你必须自己亲口尝一尝。禅肯定不是冥想，这纯粹是一种误解，是没有或不愿去体验的旁观者的一种猜想，冥想确实是一种修行，但把冥想和禅混为一谈是可笑的。禅本来是不可说的，意思是禅是语言无法完全或准确表达的，禅的境界是言语道断，心行处灭，是与思维言说的层次不同的，但是禅要介绍给别人还是要说的。圣严法师在蔡志忠的漫画禅说代序中说：“首先我想告诉你的，禅不即是知识，知识并不离开禅；禅不即是宗教，宗教的功效，可以从禅而获得；禅不是哲学，哲学却无法超越禅的领域；禅不是科学，科学重实际、重经验的精神，亦正是禅的要求。所以请你不要以好奇的心理来探索禅的内容，因为禅并不是一桩新事物，自从有了空间与时间以来，禅就普遍地存在于无穷大的空间与无限长的时间之中。禅在印度原本叫禅那，翻译过来是思维修或静虑的意思，其实这还是从外在形式来判断的，禅具体来讲是心法，是着眼于内在的，所以在中国后来叫禅定，就是一种达到三昧的状态，没有体验的人是无法想像的。所以禅宗又叫佛心宗，禅宗是达摩大师来到中国所传，根据是拈花微笑，出自《大梵天王问佛决疑经》。《五灯会元》也有记载：“世尊在灵山会上，拈花 示众，是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊云：‘吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。’” 此为佛教禅宗以心传心的第一公案。禅宗和净土都是一种法门，都是佛法，在中国有八个宗派，除了禅宗，其它都是教下，所以有宗门教下之说，禅宗是宗门，就是讲明心见性，而教下则讲究大开圆解。要达到明心见性，没有戒是不可能的，佛涅盘时说要以戒为师，禅是佛法，也不能不以戒为师，没有戒就达不到禅定，也就不能开智慧，没有智慧谈不上明心见性，所以说戒定慧不可分的。禅宗现在已经比较没落了，原因就是达摩大师说过的，后世的人明理者多，通理者少，后世的人不能理事二入。由于现在的人根性达不到禅的要求，只能是光说不练了。但是，禅对于念佛修净土还是很有意义的，永明延寿大师的四料简说：“有禅无净土，十人九蹉路，阴境忽现前，瞥尔随他去。无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。无禅无净土，铜床并铁柱，万劫与千生，没个人依怙。”永明延寿大师得正法眼，续佛慧命，契理契机，倡说禅净双修之道，实是功德无量。
6、学禅宗打坐，打坐的时候可不可以念佛？
打坐是修定，叫禅定，与禅宗是不同的概念，修习各种法门并不一定需要坚持打坐，关键是修心，也就是确立正见正思维。但是禅宗讲要明心见性，净宗讲要一心不乱，无论修禅宗或者净土，都需要戒定慧具足，以打坐修习禅定是见性和定心的一种方式，定力具备则妄念顿息，而后可以辅助智慧的生成。念佛念到一心不乱其实是很不容易的境地，既需要认识觉察这个心的状态，又不能固执这个心于念念不忘，把握在不既不离之间，这才是定的功夫、不乱的修为。
7、学禅宗，相宗，密宗，到底有多难
净空法师---禅宗是险道，为什么？禅跟密都容易着魔，如果没有真正善知识在你旁边，你稍稍偏邪一点他把你扶正，没有这种人在旁边，一着魔就全毁掉了。
所以极乐世界的品位，不能以一般通常这种常识来看它，它是个特殊的，凡夫可以立即成佛。禅宗走的是这个路子，没有想到净土宗走的也是这条路子，而且净土宗走的路子稳当，你决定能成就。禅宗是险道，为什么？禅跟密都容易着魔，如果没有真正善知识在你旁边，你稍稍偏邪一点他把你扶正，没有这种人在旁边，一着魔就全毁掉了。这个毁掉之后，我们看到了，都送到精神病院去了。净土稳当，因为净土走的是有门，禅走的是空门，那个不好走，它要离一切法，净宗有一法给你，指方立相，它指点你一个方向，西方极乐世界，你的心可以在那里着。立相是立极乐世界，立阿弥陀佛，你心里头有个依靠，禅宗没有。你看目的相同，都是明心见性，见性成佛，这个阿弥陀佛的方法比禅宗就微妙太多了。净宗里头有顿有渐，完全看你的功夫，功夫就是离欲。你真正把欲望放下，这功夫十足，你可以一生成佛。还有一点点没放下，也行，它有三辈九品，你从下下品慢慢再上升。如果全放下，立刻就上升了。
我们再看下面批注，「又《无量寿经钞》曰：憬兴明许三辈九品，凡夫往生。故彼释云：一、凡小往生。二、大圣往生。言凡小者，指三辈」。憬兴法师讲得好，明白、肯定，这个「许」我们说为肯定，明白肯定的说出三辈九品是凡夫往生，没有一点怀疑。我们今天也把这个道理讲清楚、讲明白了，我往生极乐世界能不能上上品往生就成佛？能。只要你做到离欲深正念，这一句做到就行。正念是什么？正念就是诚恳，印光大师讲的诚敬。你具足万分诚敬，你就跟惠能大师一样，惠能是大彻大悟，你往生极乐世界上辈上生，那就成佛了，甚至于可能比惠能大师还要高。惠能大师的大彻大悟，明心见性，在《华严经》里面有四十一个位次，不知道他在哪个等次里头。净宗这个比那个殊胜，果然是具足万分诚敬，离欲深正念，肯定是上辈往生，上辈就是上上品、上中品、上下品，这个比惠能大师高。
净宗殊胜，诸佛赞叹，十方三世一切诸佛赞叹，我们前面读过，赞叹阿弥陀佛是佛中之王，光中极尊。佛佛道同，为什么诸佛赞叹阿弥陀佛为佛中之王？他度众生的方法太妙了！憬兴大师的解释，他说，一、凡小往生，凡是凡夫，小是小乘；第二、大圣往生，大圣是大乘。所以言凡小者，指三辈，这个三辈往生的人，里头有凡夫。那三辈是什么？上品上生有凡夫。大圣往生那不必说了，大圣往生全都是在上辈，绝不在中下，这个没有问题。但是我们要相信，凡夫往生也能到上辈往生，《观经》里头的九品也能够上品上生，这是不可思议的。这个话有理论、有事实根据的，绝对不是随便说的。
「又《游心安乐道》」，这本书里头说，「又四十八愿，初先为一切凡夫，后兼为三乘圣人，故知净土宗意」，净土宗的本意，「本为凡夫，兼为圣人」。这个话说得很清楚，这都是祖师大德说的，四十八愿原先就是为一切凡夫。因为阿弥陀佛在因地，就是法藏比丘看到六道众生太苦了，迷得太深、迷得太久了，回不了头来，八万四千法门度不了他们，他们的业障太重、烦恼太深，所以发愿要帮助这些苦难众生。帮助苦难众生，在一生当中证得究竟圆满的佛果，这个事难；在大乘里面，帮助他成菩萨，十信的菩萨，再提升十住，再提升十行、十回向、十地、等觉，这个可以，慢慢来。不经历这些阶级，从凡夫就提升到佛，这个没有人相信，难信之法。但是阿弥陀佛真做到了，刚才说过了，什么道理？就是因为众生本来是佛，就凭这个道理。本来不是佛，那是提不上去的，他本来是佛。
我们学佛学了这么多年，大乘经论里面这些常识都知道，凡夫为什么成不了佛？三种烦恼障碍你，第一个是无明烦恼，第二个是尘沙烦恼，第三个是见思烦恼。如果你把这个三种烦恼统统放下，就成佛了。所以在大乘教里，凡夫成佛需要多少时间？一念。这一念转过来，就成佛了，一念觉就成佛了，一念迷，那就是众生。阿弥陀佛这个法门就根据这个理论延伸出来的，理论是坚定的，没有丝毫怀疑的，你本来是佛。所以《观无量寿经》那部经里头只讲两桩事情，讲净宗的理论跟净宗的方法，念佛的方法。念佛的方法可以分为四种，实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛。所以《观无量寿经》讲方法、讲理论，理论是什么？是心是佛，是心作佛。这就说的你的心就是佛，佛就是心，心就是佛，佛不在外头，佛是你自己的真心。你的心本来是佛，现在你又想作佛，哪有不成佛的道理！这是净宗理论的根据。
那怎样回头？念佛就行了。我天天念佛，这是什么？这就是释迦牟尼佛，大乘、小乘上常说的，一切法从心想生。我现在让我的心想，专想阿弥陀佛，专想极乐世界，不想别的，没有妄念、没有杂念，一心一意专想弥陀，专想极乐世界，他就真成佛了，到极乐世界去，亲近阿弥陀佛。极乐世界阿弥陀佛为大家讲经教学，从来没有中断，我们一遍听了没开悟，再听第二遍，他常常重复讲，为什么？因为极乐世界每一天都有新往生的人，所以你可以不断的听，每一天都有新去，从十方世界去往生不知道有多少。到你真正大彻大悟、明心见性，你毕业了，你才离开讲堂。进讲堂的时候是学生，离开讲堂时成佛，真不可思议！记住极乐世界是法性身，是法性土，跟我们这世界完全不一样。法性身的身体不需要吃饭，不需要饮食，这就省事，不需要睡眠，你学习不间断。我们吃饭会间断，睡眠会间断，极乐世界不需要睡眠，不需要吃饭，所以你学习不中断。讲堂坐久了，其实他也不会累的，想到外面去走走，可以，池边、树下统统都在说法；换句话说，你听经闻法不会中断。讲堂外面，树会说法、鸟会说法、风吹树叶会说法、流水的声音会说法，六尘都说法，哪有不往生的道理！哪有不成佛的道理！
这个世界不能不去，而且是我们自心变现的；换句话说，是我们的老家。唯心净土，自己的心，自性弥陀，这是说明极乐世界这块大地跟阿弥陀佛、跟我们是什么关系？一体，关系太亲切了。父子一体，还两个身体，我们跟阿弥陀佛、跟极乐世界没有分。所以想去就去，没有忧虑的。这个地方，阿弥陀佛的世界我能去不能去？我跟阿弥陀佛有没有缘？你还在打这些妄想，错了，那是你完全不认识，不了解。真认识清楚，搞清楚、搞明白，晓得那才是真正的家乡。
故知净土宗意，本为凡夫，兼为圣人。「更据本品开口便道曰：十方世界诸天人民」，这讲得多清楚，「其有至心愿生彼国，凡有三辈」，这是经文。我们要在这个地方建立信心，一丝毫不再怀疑，我这一生当中不再走岔路了，不再走弯路了，我就是康庄大道，就这一条路，其它的东西可以放下。学莲池大师，「三藏十二部，让给别人悟」，你们哪个欢喜给谁，给你们；「八万四千行，饶与他人行」，你们喜欢都可以去学，我不干了，我就走这条路，老实念佛，求生净土，决定成功。
「经中三辈，只是十方之诸天人民」，没有说菩萨、声闻，这是《无量寿经》上说的。「故知三辈所指，首在凡夫。但经中亦兼为圣人」，因为有十方菩萨、声闻他们发愿往生，当然接纳，阿弥陀佛不排斥，统统都收。在此地我还得补充一句，在我们这个世界信仰其它的宗教，要念佛往生能不能往生？无论从理上讲、从事上讲，决定得生。为什么？是心是佛，没有说只限于学佛以内，佛门之外不算，没有说这个话。经上常讲一切众生，你看此地讲的十方世界诸天人民，那个诸天里头就有很多宗教，不就都包括在其中吗？所以无论信仰哪个宗教，不必改，你就专门信仰你那个宗教，把你祈祷所修的、断恶修善的功德回向求生西方极乐世界，统统得生。到临终的时候，临命终时，只要一念阿弥陀佛、十念阿弥陀佛，就可以往生。不必改变宗教，把你们宗教的教主都看成是阿弥陀佛，这就行了；把宗教的经典都看成《无量寿经》，是一不是二，可以讲得通的。极乐世界无比殊胜，人人都有分。
所以这一段讲的，三辈所指，首在凡夫。但经中亦兼为圣人，「如《菩萨往生品》」，这个里头有说，「十方世界诸菩萨众，当往生者，但说其名，穷劫不尽」，要是说往生菩萨的名字，说一劫都讲不完。往生的人太多太多，极乐世界能容得下吗？我们在《华严》、《法华》、《楞严》这些大经上得到很多信息，容纳得下，为什么？它称性。《华严经》上只要称性，称性没有大小，称性没有内外，叫其大无外，其小无内，称性没有相对的，称性没有时间，称性没有空间。所以西方极乐世界国土无限大，包括我们这个世界在内，为什么？它是法性，法性不可思议。
8、佛教禅宗密宗天台宗修四禅八定吗
三乘凡圣共修之禅定分为三大阶次
一、禅：A:离生喜乐地（初禅）
B:定生喜乐地（二禅）
C:离喜妙乐地（三禅）
D:舍念清净地（四禅）
二、四定：A:空无边处定
B:识无边处定
C：无所有处定
D：非想非非想处定
三、：第九次第定
因为前两种合称为四禅八定，且其中诸定都是由低而高、次第而入，故修到四禅八定后，便可进一步修第九个次第之定。又，四禅八定为凡夫定，甚至印度某些外道亦修此定，故其果报还是在三界之内，无法灭烦恼。而第九次第定则是小乘圣位所修，以其能以定力伏灭“受想”二蕴，故又称为“灭受想定”。若受想灭，则行蕴亦息，故亦称“灭尽定”。
若得灭尽定，便得断烦恼，“我生已尽、梵行已立、所作已办，不受后有”，而证阿罗汉，得入涅槃。然而，虽称为“灭尽定”，其实并不灭尽，以八识还在；若都灭尽，八识亦灭，谁入涅槃？所以阿罗汉所入之涅槃称为“有余依涅槃”，而非佛之“无余依”的无上大涅槃。然二乘人以不发度生大愿，故如来慈悲，教令入化城止息。
又有一种情况，虽得第九次第定，但不断烦恼，只是压伏六识，令不现行，此第九定即称为“无心定”，此为凡夫定，以不断烦恼，故不能证圣果，入涅槃。
四禅八定属凡夫定，但于佛教正定中，亦有“四禅八定”之名。然而凡夫定中的四禅八定，与正定中的四禅八定，名同而义不同。有何不同？
一、方法不同，即所依不同。凡夫定为依有漏心识或其他世法起修，如依地、水、火、风等；而正定须依本性、净圆觉性而修，故二者不同。
二、目标不同：同样是达到初禅，乃至四禅，但求凡夫定者系以此为最终目标，以此为满足，亦即以现生能达初禅定，乃至四禅定，来世得生色界天，暂离欲界苦，以此为足，不知禅天仍在轮回之中。而正定者，系依本性而修；虽亦达初禅，乃至四禅之境界，但禅定对他们而言，只是手段，因他们要依此定力而进修首楞严三昧，得于佛定。
故两者目标迥然不同。是故应知，修正定者，虽亦得四禅四定，但只得其名，只达其境界，而不住于其中，不味着其境界，【故能入乎其中，出乎其外，进修无漏】
一般而言，学佛的目的在于“离苦得乐”；若得三禅之果报，则于世间有漏之乐即已达到极致，因为世间一切快乐中，无过于三禅者；这也是因为四禅系入于舍受，不苦不乐，因此，以世间人的眼光来看，便不得谓快乐或不快乐。至于四禅以上的四空处天，由于是无色界，因此更加与苦乐无涉。
纵观三界六趣之苦乐，欲界之地狱趣及饿鬼趣纯是受苦；人趣与畜生趣，苦乐参半；仙趣与六欲天，乐多苦少，然其乐之本质仍是五欲之乐。至于色界，初禅天已离于欲界苦，得“离苦”之喜乐；二禅天得“定”之喜乐；三禅天离于二禅较粗之喜受，而纯受乐受；四禅天则连乐受亦觉其相太粗、太扰动，故于乐受亦以定力而离之，入于舍受，证得不苦不乐受，住甚深禅定；虽然如是，但【此四禅天之定依然属于世间禅，系有漏定，犹不能断生死烦恼，这点不可不知】
禅定可分成五种，或五个层次，称为五味禅
1、世间禅
2、外道禅
3、小乘禅
4、大乘禅（菩萨禅）
5、如来禅（佛所行禅）
下面各节分别说明每一种禅定与诸识之间的相互关系。
1、世间禅
世间禅或世俗定，是一般世俗人所修的拟禅定法门，他们的目的主要是为了养生、养身或充电，有时也为了想求取一些不平凡的境界或觉受——例如：令心跳暂停，或腾空而起，或纳身入盒（钻入一个小盒子里——如某些瑜伽术者所为）等。有些人的确能摄心专一到令呼吸暂停一段时间，或能让人活埋几小时或几天的地步。要达到这种境地，确实须要心思极度专一才行。不过这种绝活儿，充其量也只不过像一种特技或特殊功能。然而须知特技表演不论具有多么令人惊悚的效果，也都无法为人带来任何员智慧，这是确定的；更遑论能令人开悟或得解脱。它当然也不能令你心地发明，或令你的烦恼心安定、止息、或断除任何烦恼。
简言之，最重要的是，它不能帮助你自己或他人增进一丝二晕的智慧，用以灭罪、生善、或断惑证屡——它充其量只是如同艺人的娱乐节目，如此而已。
这种世间禅是依于五根（眼、耳、鼻、舌、身）而修的。五根在与五尘（色、声、香、味、触）接触之后，便油然于心中生起前五识。五根是生理的，五识是心理的。进一步说，五识是由五根向外攀缘或攫取五尘而产生的。色、声、香、味、触五者，之所以称为尘，是因为它们能扰盖我们的心——令我们的心眼盲目。五根攫取了诸尘纳于心中之后，我们的心于是乎开始慢慢咀嚼、反复品尝这些尘，而且还乐此不疲。世俗定即是如此在五根与五尘上下工夫，以期在前五识上产生让俗人惊叹的效果。因为凡夫定是这样修练的，其成果自然只是最初级的，而且十分肤浅，故为智者所不取。
2、外道禅
除了佛教之外，别的宗教也有修定的，但是佛说，诸外道所修者大多是依于邪见或谬误的信仰，是故多离于正道而行。其过咎乃在于他们不往自己内心推求，而常向外驰逐，以求救赎他们的罪或灵魂。其中亦有幻想追求要将自身与外界某物、或某人、或某个概念冥合为一体的，自称如此他们便可返本还源，例如婆罗门之欲与梵天冥合，基督教之欲与天主合一 ( commune with god )或道家之欲与万化冥合等等，皆是异曲同工，亦皆是往外驰逐、全然谬误的妄想。
这一类外道禅是依于五根、五尘，辅以前五识以及少许第六识而修的。由于他们已经应用到些微的第六识，因此外道禅比世间禅要略高一筹，或者说：略深一等。不过这仍旧不是我们所想要修的禅定，因为我们知道：第六识是依于第七识（我执中心）而作种种了别、判断，是故这种以我为中心所作之修练，通常也都是如第六识一般，虚诳而又错谬的。再说，这种禅定也不够深入。
上面提到，我们的五根将五尘之影像摄取进来，纳于心中。此五类影像一经我们的五根摄取而产生五识之后，不可思议地、于一刹那间，我们便会立即作如是思量：这是善的、还是恶的？是可欲的、还是不可欲的？——诸如此类，正当内心油然欲作如是分别的同一刹那，第六识便被引生了。第六识不但受了末那识（第七识）的污染，而且还受其指挥：更进一步而舌，我们所有的判断、意见、及一切价值观，全是第六识在第七识的染污及指使之下形成的。职是之故，外道禅亦是不够深入，因为外道禅只触及了第六识的表面而已—也正因为如此，外道禅实系深受第六识及第七识的桎梏与欺诳。
3、小乘禅
小乘行人由于悲心有限之故，只求自度，而不发广度众生的大愿。因此，一旦他们自己有能力脱离网轮回」，就再也不回到这苦难的娑婆世界来受生。以其最终目标只为自利，故他们从未把目标订在佛法的最高、最究竟处，自然也就不会证得无上菩提。他们对阿罗汉果已经感到心满意足，因为阿罗汉果已足够令他们自己了脱生死，虽然犹不足以度脱其它的众生、甚或一切众生——那是必须具有佛菩萨的大悲心与无上智慧，才能荷担得起如此巨大的如来家业——独善其身比兼善天下到底是容易得太多，这是无可置疑的——可见追求佛道是多么艰辛、困难而又费时弥久的一大事！
这一类小乘禅是依于欲息灭前六识之原则而修的——前六识之息灭，小乘行人即称之为涅槃。事实上，小乘的涅槃仅致力于前六识之压制，令其眠伏不起，或看似已灭，名之为灭。这与菩萨道行人所认许的修法大异其趣。因为这种修法，或许能令行者自我沉醉于空寂之中（即所谓的沉空滞寂） ，然而却漠视或完全无视于正在六道中熬炼、挣扎的芸芸众生、或正在解脱道上奋斗、摸索前进的其它有心修行的众生之亟需援手之焦虑、痛苦。
4、大乘禅（菩萨禅）
大乘禅的修行人与小乘禅行人的作风回异其趣，大乘禅行人并不只专注于他们自身的解脱；他们在能把自己的问题解决到某个程度时，便会进一步去努力学习利他之行（帮助他人解决问题）。
大乘禅的修行，主要在于灭除1第七识」及初步熏修第八识。由于灭除第七识（我执中心） ，故能令行者全心致力于利他之行，乃至罔顾自身之利益；有时甚至由于利他之行而为自己惹来麻烦，亦在所不惜。此外，在第八识的初步熏修，也提升了菩萨禅行人的悲心与智慧，使之更深入而趋近于无上菩提。
5、如来禅（佛所行禅）
如来是对佛的赞誉之诃，其意为乘如实之道而来或如是而来。如来禅又称为正法眼藏，因为这种禅是由佛传给初祖大迦叶，再由大迦叶递相传授予各代祖师，故为最高形式之禅。
如来禅主要是熏转第八识，故比前一类菩萨禅要深入得多——深得让我们无法用言语道出，故说是言语道断，心行处灭。
如来禅成就了，便能完全觉了，究竟转本识中之尘垢为功德，转无明为般若，转贪、瞋、痴三毒为戒、定、慧三无漏德。三以蔽之，其所得之极果即为证入佛性。不过，我们应加注意：在这一阶段中，所下之工夫不在于灭除，而在于转变！因为到了这一阶段，行者的智慧已经成熟而且茁壮有力，直可转化一切，所谓化腐朽为神奇：无有一物而不可为我所用，亦无有一物闲置而不能用。这便是如来种力 （超越凡俗的力量）之所加，亦即是真如之不可思议力之所用！
如来禅之关键在于无所依——它不依于任何一物，不论其为何物——形貌、相状、颜色、气息、乃至佛法，任何一物都毫不依止。你应如是以1无所依」的法门去修习如来禅。这等于是对你说：你须到天上去，但是没有梯子给你爬，也没有绳子让你攀缘，更没有飞机可乘，甚至纵身一跳也不行——你只管去就是了！
这话听起来倒十分像个公案；你可知道，它的确是个公案！——而且它是最难参的一个公案！（顺便提到，另外还有一则与这差不多性质的公案，是这样说的：你说吧！——但是不可张口）这是禅，如来禅。无庸说，如来禅是引导我们趋向无上菩提的最高层次之修行。
9、佛教修禅宗和修净土宗有什么区别
二者的区别：
1、禅宗是对具有上上根器的修行者开举的一种法门，其他法门都是通过一些办法来让众生因指见月，逐渐生起正见。而禅宗则对具有上上根器的人直接用各种方式告诉他什么是正见。因为现代人大多比较自信，大多会认为自己说不定就是上上根器，所以很多学习禅宗的人实际上都不适合学禅宗了。如果从我看来，五祖给六祖传法只不过是念了一遍金刚经，如果咱们念一遍金刚经不能大彻大悟最少得个初果罗汉，那么还是老老实实打好基础，积累福德，忏悔业障，严执净戒，学习经典。因缘具足的时候，哪个法门都是禅宗。
2、净土宗又名莲宗，源于晋代慧远大师，于庐山结白莲社，在阿弥陀佛像前立誓发愿往生西方极乐世界。本宗专念阿弥陀佛名号，以期往生西方净土即极乐世界，故此得名。因为净土宗修行方法简便易行，所以广泛流行。本宗主要经典为三经一论：《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》、《往生论》。净土法门，唯依弥陀行愿，普收三根，彻上彻下无所不该。上至文殊、普贤、龙树、马鸣，莫不发愿导归；下至愚夫愚妇，无不可依此法门而往生。阿弥陀佛在《无量寿经》中，发了四十八愿，愿生者寿命无量，国土庄严，入不退转。其中度生之愿为第十八最恳切：“设我得佛，十方众生至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。”故此世尊应末世之根机，开此法门，劝令往生极乐。