1、道家养生方面的书有哪些
老子、庄子、列子，参同契、悟真篇，这是主要的。其他的比较多，可以搜索 道教典籍或丹道。
2、书道解释
书道的含义基本等同于书法，但它不单纯强调书写的技法，也包括修身、养生、悟道等方面的含义。在唐以前，人们称书法艺术为书道，后因唐人尚法，
为强调法度以利于文字规范和传播，所以改称书法。但到了当代，实用性逐渐剥离，书法的主要目的更多的是修身、养生、悟道，更多的是艺术性的诉求，所以时代
要求我们更重于道，而不是更重于法，那么还延续书法的称谓就有些狭隘了。所以书道逐渐成为中国当代书家对书写运动的一种更贴切的称谓。另外，由于文化传播
主要在唐朝的原因，书道一词也一直是日本对书法的称谓。
3、道教养生文化？
养生术被认为是能沟通人仙关系的桥梁。李约瑟博士在《中国科学技术史》“道家与道教”一卷中论述这一问题时说：“道家只求长生，并不是认为精神不死，而是实体的长生，也并非认为长生是人生问题的解决途径之一，而是惟一的解决途径。”正是这样，养生术与先秦神仙家直至后来的道教结下了不解之缘，并随着这一宗教体系的发展演化而形成一门博大精深的、蕴含着高度健身疗疾价值的古代人体科学和养生方法体系。
早期道教的信徒们信奉秦汉流传的神仙说及不死观念。他们深信凡人通过服食、导引、行气、房中术等修炼方法能成为神仙，达到长生不死，羽化飞升。西晋著名道士葛洪在其《抱朴子内篇》一书中系统地阐述了长生成仙之说：“登虚蹑景，云舆霓盖，餐朝霞之沆瀣，吸玄黄之醇精。饮则玉醴金浆，食则翠芝朱英，居则瑶堂瑰窒，行则逍遥天清。”他认为，这种神仙境界是人人都可达到的，但须通过艰苦的努力和辛勤的修炼，“仙之可学致，如黍稷之可播种得，甚炳然耳。然未有不耕而获嘉禾，未有不勤而获长生度世也。”他强调：“道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也”，“长生之道，道之至也，故古人重之也。”他充分肯定人在养护生命、长寿长生方面的主观能动性，坚信人能够通过自身的努力能延年益寿乃至长生不死。他指出：“夫陶冶造化，莫灵于人。故达其浅者，则能役用万物；得其深者，则能长生久视。知上药之延年，故服其药以求仙，知龟鹤之遐寿，故效其道（导）引以增年。”传说活了８００岁以上的彭祖和老子都是人而不是天生神人，“非异类而寿独长者，由于得道，非自然也”。至于如何得道成仙？葛洪认为除了要勤修和拜师以外，还要首先作到“不伤不损”，亦即避免各种可能伤身害生之事，其次要注意养生治身：“养生之尽理者，既将服神药，又行气不懈，朝夕导引，以宣动荣卫，使无辍阂；加之以房中之术，节量饮食，不犯风湿，不患所不能，如此可以无病。”最后是在以上基础之上习炼成仙之道：“欲求神仙，惟当得其至要。至要者在于宝精、行气、服一大药便足。”
葛洪认为神仙是由凡人经过修炼而变成的，而神仙的最大特点是长生不死、羽化飞升。
在葛洪看来，神仙并不是虚无缥缈的，长生久驻的人就是活神仙。若要长生，首先要长寿，而要长寿则需采用一定的养生保健方法来祛病健身，使身体和精神保持健康强盛。而这些手段即是道家养生修炼学的主要内容。------------
4、儒教的养生理论与养生方式是什么样的？
儒家之教是崇奉孔子学说的一大学派，其思想主要是以孔孟学说为基础而发展起来的，对中国文化影响深远，成为历代封建统治的思想支柱。儒教本不以养生为专务，然而其思想观念及道德行为规范里也含有养生学的基本原则，同样对中华养生学有深远的影响。
“仁爱”是儒家学说的核心内容。一部《论语》，“仁”字的出现有百余处，其含义之广远非仅仅是《说文》所谓的“仁，亲也”的意思了，更深层的则是其所谓“仁者爱人”，也即“泛爱众”。
儒家的仁爱思想也包括了孝悌、宽、信、敏、俭、恭、谦、温、刚、毅、勇等道德行为规范，是将追求至善至美的道德修养作为自己的最高目标，把人的自我完善放在最重要的地位。如《论语》所谓“仁爱”，要求做到“忠恕”，待人以宽，赐人以惠;对己则应“罕言利”，节俭而谦恭有礼。儒家的鼻祖孔子不仅对“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”的弟子颜回大加褒扬，自己也是“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中也。不义而富贵，于我如浮云”。这种思想品行的修为，从养生学的角度来看，也属于致寿之道。
所谓“仁者不忧”、“君子坦荡荡”以及“仁者寿”等，反映了“修身”与“长寿”之间的内在联系。《春秋繁露》对此是这样认识的:“故仁人之所以多寿者，外无贪而内清净，心和平而不失中正，取天地之美其身。是且多且治。”
至于《孔子家语》中说“智士仁人，将身有节，动静以义，喜怒以时，无害其性，虽得寿焉，不亦家乎”以及《孟子》中说:“养心莫善于寡欲”之类，则尤具有养生学的意义。
“孝悌”是儒家道德规范的又一项重要内容。诸如《论语》中“弟子入则孝，出则悌”，“事父母能竭其力，事君能致其身”等说法，固然反映了忠孝的封建伦理观，然而其中毕竟也有些为中国传统伦理道德所尊奉的美德。
儒家所强调的“孝道”，主张对待父母尊长不仅要“养”，而且还要做到“敬”。孔子指出:“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”世间皆以不孝为耻，从而在客观上形成了尊老、养老的道德风尚。儒家影响所及，就是像张仲景、孙思邈等这样的名医方家也以“上以疗君亲之疾，下以救贫贱之厄，中以保身长全”为己任。寿亲养老的论著更是层出不穷，养老之学蔚然大观。唐孙思邈《千金翼方》有“养老大”“养老食疗”等专论;宋元有《养老奉亲书》、《寿亲养老新书》等;明清有《寿世青编》、《寿养丛书》、《老老恒方》等等，对养生学的发展，尤其是对当今老年医学的研究很有帮助。
儒家十分重视“礼仪”，包括治理国家的典章制度、各种礼节仪式等。儒家的“礼治”，是其施行德政的保证，十分繁琐，而涉及日常生活起居、婚丧嫁娶的一些制度，同养生有较直接的关系。
如生活起居，尤其是包含卫生方面，《论语》谈到了“鱼馁而肉败不食，色恶不食，臭恶不食，失饪不食，不时不食，割不正不食，不得其不食。肉虽多，不使胜食气。唯酒无量，不及乱。沽酒市脯不食”，“食不语”等等。
在睡眠方面，提出了“寝不言”以及“寝不尸，居不客”等等，这些认识是讲究卫生预防疾病的。
此外，《论语》还记载了康子馈药而孔子以“丘未达，不敢尝”为由拒服的故事，显然当时对药性不明的药物未可轻用已有所认识。古谚有所谓“不服药为中医”者，也许就是从这里来的。
在婚姻嫁娶上，也有礼制。且抛开那些封建等级名分及繁文缛节的仪礼不谈，孔子所说的“非礼无以别男女父子兄弟之亲、婚姻疏数之交”(《礼记？哀公问》)以及“娶妻避其同姓”(《国语？晋语》)等，却具有优生学的意义。
《论语·述而》载鲁昭公娶呈国女为妻，鲁、吴二国皆姬姓，昭公为饰其同姓通婚的非礼行为，将吴姬氏改姓名为吴孟子。于此可见“礼”的约束力之大，即使位居公卿者亦受其制约。
类似这种规定，在一定程度上阻止了近亲婚配的陋习。在封建社会里男尊女卑，母系为了维持其家庭中的地位，时有采用中表联姻方式，以获得娘家的某些依靠。这种做法在一定程度上又局限了“同姓不婚配”的优生意义。
“中庸”是儒家的思想行为准绳。所谓“中庸”，就是要求人们的行为和处事不偏不倚，“允执其中”;而礼则是衡量太过或不及的标准，此即“以礼节之”的意思。
《孔子家语·五仪解》所谓“劳逸过度者，疾共杀之”，便是中庸观念在养生方面的具体表现。其影响所及，养生学中几乎无不循为法式。如《素问·上古天真论》之“法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳”，《淮南子·诠言训》说“节寝处，适饮食，和喜怒，便动静”，《抱朴子？释带》之“人复不可绝阴阳(指房事)……唯有得其弟子宣之和，可以不损”，乃至于明成全《养生四要》之“人食必兼味者，相因欲其和也。无放饭、无流啜者，节之礼，谨防其过也……苟不知节，心餍足而后止，则气味之偏，其中和之气传之迟，斯成菀病之职”等等，莫不以其“允中”之道。
5、道家的养生功法？
道家经典说：上药三品,神与气精
神经衰弱症，目前尚无良药可医，含磷质的药品虽号称补脑。亦嫌名实不符；其他一切兴奋剂，或镇静剂，只能收暂时的效用。药性过了，仍旧是衰弱，或更加严重。
使脑筋绝对安静，排除一切思想．这是下手工夫最要紧的原则，也是神经衰弱最有效的良方，但因人们思想习惯，由来已久，要它一旦停止不动，很难办到；为求达到这个目的，古人就立出许多法门，比较起来，以庄子“听息”法为最好。
所谓“听息”，就是听自己呼吸之气，初下手只用耳根，不用意识，并非以这个念头代替那个念头，更不是专心死守鼻窍或肺窍，也不是听鼻中有什么声音，只要自己觉得一呼一吸的下落，勿让它瞒过，这就算是对了；至于呼吸的快慢、粗细、浅深，皆任其自然变化，不用意思去支配它，听到后来，神气合一，杂念全无，连呼吸也忘记了，渐渐地入于睡乡，这才是神经由衰弱恢复健康的过程中最有效力的时候，就要乘这个机会熟睡一番，切不可勉强提起精神和睡意相抵抗；睡醒之后，可以从头再做听呼吸法，又能够安然入睡。若是在白昼间睡了几次不欲再睡时，不妨起来到外面稍为活动，或拣树木多、空气洁的地方，站在那里做几分钟吐纳工夫也好，或做柔软体操、练太极拳也好，但要适可而止，勿使身体感觉疲劳；回到房内，或坐或卧，仍旧做听呼吸的工夫，还可能入于熟睡的境界。
凡患神经衰弱的人，大半兼有失眠症，安眠药片不宜常服，只有听呼吸一法，可以根本解决问题，毫无流弊，而且与《黄帝内经》上所说阳入于阴的理论相合。(《灵枢·大惑论》；“卫气常留于阳，则阳气盛；不得入于阴，则阴气虚，故目不瞑”。)
前人书中常有“心息相依”这一个专门术语，但未说明如何依法。苏东坡的工夫，是先用数息法，后用随息法；朱子《调息箴》的工夫，则用《楞严经》“观鼻端白”法。但数息要用意去数，不能纯然无念；观鼻要开眼去观，时候久了，眼神难免疲劳；只有《庄子》听呼吸法，心中不需要起念，久听也不觉疲劳，才真能合于“心息相依”这个轨辙。今将这三种方法列举如下，并加以浅释；好让学者自己去实验：
(1)苏东坡养生说(见东坡《志林》卷一)：
原文“已饥方食，未饱先止；散步逍遥，务令腹空；当腹空时，即便入室；不拘昼夜，坐卧自便；惟在摄身，使如木偶。……又用佛语，及老聃语，视鼻端白，数出入息，绵绵若存，用之不勤。数至数百，此心寂然，此身兀然(兀音屋)，与虚空等，不烦禁制，自然不动；数至数千，或不能数，则有一法，其名曰随，与息俱出，复与俱入；或觉此息，从毛窍中，八万四千，云蒸雾散。无始以来，诸病自除，诸障渐灭，自然明僻：譬如盲人，忽然有眼，此时何用求人指路。是故考人言尽于此。”
浅释 注意养生的人，食物要有节制，必须等到腹中觉得饥饿时，才可以进食，尚未吃得十分饱满，就应当停止；每餐后宜到室外空旷地方自由自在的散步些时，使腹中的食物大部分都消化了，此时就回到房里去准备做静功；不论是白天或是夜晚，也不论用坐式或用卧式，听各人自便；只要管住自己身体不让它动摇，像木头人一样，就算合法。身体已经安置好了，即照佛家所说的法门和老子所讲的工夫合起来做，用两眼观看自己的鼻尖，并同时用意数鼻中呼吸出入的次数，要诀贵在勿忘与勿助，“勿忘”就是“绵绵若存”，“勿助”就是“用之不勤”。普通数息法，若数出息即不数入息，若数入息即不数出息，一呼一吸，只算一次，不能算两次。数到几百次以后，心中寂然如虚空。身体兀然如山石，不需要勉强去禁止和制伏它，身心二者自然都安静而不动了。数到几千次以后，或无力再数下去，此时另有一个法子应付，叫作“随”字诀，当息出时，心也随它同出，当息入时，心也随它同入；有时或感觉这个息似云雾蒸发散布于周身无数的毛孔中(原文“八万四千”是形容身上毛窍之多，不是实在的数字)，不由鼻孔出入。工夫做到这样地步，久远以来的各种病苦和障碍，都能够逐渐灭除，心里也就自然明白而开悟了；譬如瞎子，此时忽然眼睛透亮．自己能够看见道路，用不着再要求他人指引了。
(2)朱子调息箴(《朱子全集》第八十五卷)：
原文“鼻端有白，我其观之；随时随处，容与猗移(容与，闲暇舒适之义。猗音依，猗移，随顺之义)。静极而嘘，如春沼鱼；动极而翕(翕音习)，如百虫蛰。氤氲阖辟，其妙无穷。谁其尸之(“尸”字作“主”字解)，不宰之功。”(后四句节略)
浅释 观鼻端白，原是佛教《楞严经》上二十五个圆通法门中，第十四个法门，苏东坡、朱晦庵两人都采用了这句话，但他们的说：法并不完全和《楞严经》相同。朱子的意思是说：做这个工夫，不论什么时候、什么地方，身体总要安闲而舒畅，不要弄得周身难过；又要心平气和，顺其自然，不要勉强执着。气机静到极处，它自然要动，就像春天的鱼类，浮在水面嘘气；气机动到极处，它自然要静，就像冬天的虫类，伏在土里翕气(“翕”是聚敛收摄之义)。此时身中之气，交互团结，有天地氤氲之象；一动一静，有乾坤阖辟之机，妙处是说不尽的。若问是谁在那里做主?其实并无所谓主宰，而是自然的功能。
(3)庄子心斋法(《庄子·人间世》)：
原文“颜回曰：敢问心斋?仲尼曰：若一志；无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气：听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”
浅释 颜回是孔夫子的学生，仲尼是孔夫子的外号。颜回问“心斋”两个字是什么意思?孔夫子说，你应该把心里的念头集中在一处，不要胡思乱想；等到念头归一之后，就用“听”字诀，但不是用耳听，是用心听；这还是粗浅的说法，就深一层工夫讲，也不是用心听，而是用气听；到了这样境界，耳听的作用早巳停止了，神和气两者合而为一，心也不起作用了。气的本质是虚的，它要等待一件东西来和它相集合，只有“道”这个东西常和太虚之气集合在一起，工夫如果做到心同太虚一样，就算是心斋。
以上是孔夫子告颜回所问心斋工夫的做法。这种工夫是一连串做下去的，中间本无所谓阶段，但为学者容易入门起见，不妨在整个工夫中划分几个步骤，再详细的加以说明：
第一步 “若一志”“若”字作“你”字解。“志”就是思想，也可以说是念头。当起首做工夫的时候，心中思想要专一，不要有许多杂念在里面打搅，杂念如果不扫除干净，工夫很难做得好。
第二步 “无听之以耳，而听之以心”“无”等于“毋”，也可以作“勿”字解；“之”字是代名词，指所听的对象而言；“以”字作“用”字解。念头归一了，就开始做工夫，用“听”字诀。普通所谓听，本是用两个耳朵听各种声音；此处所谓听，决不是听声音。人们就要发生疑问了：既说是听，必有所听的对象，不听声音，又听什么?这个问题，在各家注解上都找不到明确的回答。今日特为指出，初下手就是听鼻中呼吸之气。凡呼吸系统正常而不发生障碍的人，鼻中气息都没有声音，所以说“勿用耳听”：虽是没有声音，但自己却能够知道鼻中气息一出一入，或快或慢，或粗或细，纵然是聋子，也会有这个感觉，所以说“听之以心”。
第三步 “无听之以心 而听之以气”此处又引起问题了：心是有知觉的，还可以说得上一个“听”字；气是没有知觉的，如何也能够用它来听?心所听的对象是气，气所听的对象又是什么?若说用气来听气，这句话在理论上讲不通，究竟怎样解释才好?答曰：听息的工夫做得时间长久，心和气已经打成一片，分不开了，气不能作为心的对象了，不能再说用这个心，听那个气，所以说“无听之以心”。此时身中的神和气虽然团结在一起，尚未达到混沌境界，还稍为有点知觉，继续做下去，并不需要很多时间，自然就完全无知觉了。从有知觉到无知觉这一段暂时的过程中，与其说以心听气，使心和气相对立，不如说以气听气，使心和气二者之间泯去裂痕，所以说“听之以气”。此处虽仍旧说“听”，实际上就是不要再着意于“听”，成语所谓“听其自然”。“听之而已”，“听他去罢”，这几个“听”字是此处最好的解释。
第四步 “听止于耳 心止于符”初下手做工夫，注重在“一”字诀；等到念头归一之后，就注重“听”字诀；假使长久的抱住一个“听”字不肯放松，也嫌过于执着，再后就要用“止”字诀了，所谓“听止于耳”，就是教人不要再着意于听。此时工夫已渐渐的入于混沌境界，身中是神气合一，心的知觉已不起作用，所以说“心止于符”(符即是符合之义)。这种神气合一的状态是无知无觉的，外表上看来和睡着了一样，但内部的情况是不相同的。
第五步 “气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”以前由浅而深的境界，一步一步的都经过了，最后到了“虚”的境界。这个“虚”是从无知无觉以后自然得到的，不是用意识制造出来的，如果做工夫时候，心里常常想着要虚，反而不能虚了。全部工夫原是由后天返还到先天，所以第五步工夫，应该就先天境界去体会。若问如何叫作先天，这件事已越出疗养法范围之外，此处不必深谈。普通用静功疗病；只要做到身中神气合一的境界(即心止于符)，已足够了。
今将以上所列三种法门作一个总结：苏东坡是先数息，后不数；他所谓“随息出入”，就是随其自然，不要再去数它。朱晦庵是先观息，后不观；他所谓“不宰之功”，就是顺其自然，不要再去观它。庄子是先听息，后不听：他所谓“听止于耳”，就是任其自然，不要再去听它。三人下手的工夫虽然不同，后来都归到一条路上，学者可以参合而用之。
青年神经衰弱者，用此法三个月，可以愈十分之七八；中年神经衰弱者，用此法三个月，可以愈十分之五六。但病有轻重之别，此指病重者而言，病轻者差不多可以全愈。出疗养梡后，回到工作岗位时，每日早晚仍宜抽空做两次，勿使间断，才能继续维持巳得之效果，逐渐完成未了之余功。
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6、书道与书法有何不同？
书道的含义基本等同于书法，但它不单纯强调书写的技法，也包括修身、养生、悟道等方面的含义。在唐以前，人们称书法艺术为书道，后因唐人尚法，为强调法度以利于文字规范和传播，所以改称书法。但到了当代，实用性逐渐剥离，书法的主要目的更多的是修身、养生、悟道，更多的是艺术性的诉求，所以时代要求我们更重于道，而不是更重于法，那么还延续书法的称谓就有些狭隘了。所以书道逐渐成为中国当代书家对书写运动的一种更贴切的称谓。另外，由于文化传播主要在唐朝的原因，书道一词也一直是日本对书法的称谓。
7、儒教的养生理论与养生方式分别是什么？
儒家之教是崇奉孔子学说的一大学派，其思想主要是以孔孟学说为基础而发展起来的，对中国文化影响深远，成为历代封建统治的思想支柱。儒教本不以养生为专务，然而其思想观念及道德行为规范里也含有养生学的基本原则，同样对中华养生学有深远的影响。
“仁爱”是儒家学说的核心内容。一部《论语》，“仁”字的出现有百余处，其含义之广远非仅仅是《说文》所谓的“仁，亲也”的意思了，更深层的则是其所谓“仁者爱人”，也即“泛爱众”。
儒家的仁爱思想也包括了孝悌、宽、信、敏、俭、恭、谦、温、刚、毅、勇等道德行为规范，是将追求至善至美的道德修养作为自己的最高目标，把人的自我完善放在最重要的地位。如《论语》所谓“仁爱”，要求做到“忠恕”，待人以宽，赐人以惠;对己则应“罕言利”，节俭而谦恭有礼。儒家的鼻祖孔子不仅对“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”的弟子颜回大加褒扬，自己也是“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中也。不义而富贵，于我如浮云”。这种思想品行的修为，从养生学的角度来看，也属于致寿之道。
所谓“仁者不忧”、“君子坦荡荡”以及“仁者寿”等，反映了“修身”与“长寿”之间的内在联系。《春秋繁露》对此是这样认识的:“故仁人之所以多寿者，外无贪而内清净，心和平而不失中正，取天地之美其身。是且多且治。”
至于《孔子家语》中说“智士仁人，将身有节，动静以义，喜怒以时，无害其性，虽得寿焉，不亦家乎”以及《孟子》中说:“养心莫善于寡欲”之类，则尤具有养生学的意义。
“孝悌”是儒家道德规范的又一项重要内容。诸如《论语》中“弟子入则孝，出则悌”，“事父母能竭其力，事君能致其身”等说法，固然反映了忠孝的封建伦理观，然而其中毕竟也有些为中国传统伦理道德所尊奉的美德。
儒家所强调的“孝道”，主张对待父母尊长不仅要“养”，而且还要做到“敬”。孔子指出:“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎?”世间皆以不孝为耻，从而在客观上形成了尊老、养老的道德风尚。儒家影响所及，就是像张仲景、孙思邈等这样的名医方家也以“上以疗君亲之疾，下以救贫贱之厄，中以保身长全”为己任。寿亲养老的论著更是层出不穷，养老之学蔚然大观。唐孙思邈《千金翼方》有“养老大”“养老食疗”等专论;宋元有《养老奉亲书》、《寿亲养老新书》等;明清有《寿世青编》、《寿养丛书》、《老老恒方》等等，对养生学的发展，尤其是对当今老年医学的研究很有帮助。
儒家十分重视“礼仪”，包括治理国家的典章制度、各种礼节仪式等。儒家的“礼治”，是其施行德政的保证，十分繁琐，而涉及日常生活起居、婚丧嫁娶的一些制度，同养生有较直接的关系。
如生活起居，尤其是包含卫生方面，《论语》谈到了“鱼馁而肉败不食，色恶不食，臭恶不食，失饪不食，不时不食，割不正不食，不得其不食。肉虽多，不使胜食气。唯酒无量，不及乱。沽酒市脯不食”，“食不语”等等。
在睡眠方面，提出了“寝不言”以及“寝不尸，居不客”等等，这些认识是讲究卫生预防疾病的。
此外，《论语》还记载了康子馈药而孔子以“丘未达，不敢尝”为由拒服的故事，显然当时对药性不明的药物未可轻用已有所认识。古谚有所谓“不服药为中医”者，也许就是从这里来的。
在婚姻嫁娶上，也有礼制。且抛开那些封建等级名分及繁文缛节的仪礼不谈，孔子所说的“非礼无以别男女父子兄弟之亲、婚姻疏数之交”(《礼记·哀公问》)以及“娶妻避其同姓”(《国语·晋语》)等，却具有优生学的意义。
《论语·述而》载鲁昭公娶呈国女为妻，鲁、吴二国皆姬姓，昭公为饰其同姓通婚的非礼行为，将吴姬氏改姓名为吴孟子。于此可见“礼”的约束力之大，即使位居公卿者亦受其制约。
类似这种规定，在一定程度上阻止了近亲婚配的陋习。在封建社会里男尊女卑，母系为了维持其家庭中的地位，时有采用中表联姻方式，以获得娘家的某些依靠。这种做法在一定程度上又局限了“同姓不婚配”的优生意义。
“中庸”是儒家的思想行为准绳。所谓“中庸”，就是要求人们的行为和处事不偏不倚，“允执其中”;而礼则是衡量太过或不及的标准，此即“以礼节之”的意思。
《孔子家语·五仪解》所谓“劳逸过度者，疾共杀之”，便是中庸观念在养生方面的具体表现。其影响所及，养生学中几乎无不循为法式。如《素问·上古天真论》之“法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳”，《淮南子·诠言训》说“节寝处，适饮食，和喜怒，便动静”，《抱朴子·释带》之“人复不可绝阴阳(指房事)……唯有得其弟子宣之和，可以不损”，乃至于明成全《养生四要》之“人食必兼味者，相因欲其和也。无放饭、无流啜者，节之礼，谨防其过也……苟不知节，心餍足而后止，则气味之偏，其中和之气传之迟，斯成菀病之职”等等，莫不以其“允中”之道。
8、国学与养生有什么关系？
中医养生讲究阴阳辩证，所以你想想看吧
黄帝内经、易经。道家的书都可以看
9、道家养生的书籍
道德经，庄子，周易参同契，悟真篇，阴符经，太乙金华宗旨，黄庭内景经，黄庭外景经，乐育堂语录。这些对初学比较难，建议看下玉真通解，解缘道根，修德通真论，生存与修炼（或者双经合一）
10、道教的养生理论与养生方式是怎样的？
道教是我国土生土长的传统宗教，是中华民族原始宗教的延续。道教的最高理想:“长生不死，常欲乐生”，其内涵把长寿、最佳养生之道作为自己的道义。
道教的最高境界:“形与神俱，飞升成仙”。其含义把精神修养，形体锻炼，形神合一视为与养生观密不可分。
道教把人体视为“小宇宙”，把自然界视为“大宇宙”，大与小运转要协谐，要顺乎自然造化之道，不可违拗。只有如此，才能达到尽享天年的人伦之乐。
道家养生方式分为上、中、下三个等级，最上乘者是先秦时代老子倡导的清静无为，中乘者为秦汉方士的神仙服食，最下乘者是东汉末期的张道陵等。明、清以来，道家的养生学发展到了相当完善的地步，在精神、呼吸、形体、食物等修炼方面形成了整套方法，其中许多具有较强的生命力，作为道教的精华传习至今。
道家特别强调精神方面的修炼，把“清静无为”、“离境坐忘”作为养神的核心。道家认为，自然界博大无边，欲望又无有止境，要以有限的生命，去追求无穷的物质名利，势必会劳神伤身，损害健康。要做到“不以名害身，不以位易志”，就必须“去物欲，简尘事”。
道家所提倡的这种心理上、精神上的“清静无为”，虽是不现实的，但对生活在快节奏、竞争激烈的当今社会中的人们，如若在紧张喧闹的现代生活中，有那么片刻的时间，使整个身心回归到自然状态，进入上乘修道境界之中，对消减疾病、净化心灵、启迪智慧，恐怕会有裨益的。道家养生的另一核心方式是注意呼吸修炼。其最基本最重要的是服气法，它与现代气功中的调息、吐纳、内视功法、内守丹田法很相似。道教认为吸入天地间的四时正气，日、月、星辰的精气，就可以长生。结合呼吸修炼，道家也很讲究形体修炼。其主要内容有按摩、导引、拳术。按摩，即循行一定的经穴，用按压、揉摩、捏推等手法作用于人体;导引、拳术则是引导四肢百骸，做各种屈伸俯仰运动，达到疏通经络、理气止痛的治疗效果。
道教的养生，以长生不老、羽化登仙为最终目标。这种对于长生不老向往的思想，早在老庄著作中就有阐述。在《庄子》的《逍遥游》和《齐物论》等篇中，有关于神仙的描述：“肌肤若冰雪，绰约如处子。不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”。意思是神仙的肌肤光滑洁白得如同冰雪，姿容美丽婉转得如同少女。不吃五谷，只是吸风饮露。乘着天上的飘浮的云气，驾驭着飞龙，行游在四海之外。《庄子》还说到这些神仙，大火烧着不觉得热，江河冰着不感到冷，雷电飓风打着它也不会惊慌。《战国策·楚策》中有奉献不死之药的故事，尽管它是讽刺楚王、揭露进药人“欺王”的，但它反映我们祖先早就在寻求长生的方法，探索生死的奥秘了。
《史记·始皇本纪》和《汉书·郊祀志》里都有秦始皇和汉武帝热衷于寻求仙药的记载。秦始皇在位12年，就千次派遣方士携带童男、童女，入海求取长生药。汉武帝时，方士又以炼制黄白药作为获取长生之药的手段。
综观道教的养生方式，其主要内容有以下几种:
(1)守一之道
守一之道指的是在身心安静的状态中，将意念集中对于“一”(即“道”)的信仰，以求得长生的养生方法。约在东汉时就广泛流行过。魏晋以后，逐渐同存思、吐纳、导引等融合在一起，成为后来内丹修炼的一个重要环节。
(2)存思之道
存思之道指的是在高度入静的情况下，将意念存放在体内或体外的某处，以求得到长生。魏晋时广泛流行。有的称体内各部分各有神灵居位，将意念存于体内，称为存神。存神而与神合一，即可登临仙界。有的主张存思中，应以意念内观自身脏腑，就可获得自身脏腑之形象，这就是内观。但值得注意的是，存思类文献，一般有较浓重的神秘主义色彩。
(3)导引之道
导引之道指的是伸屈、俯仰、行卧、倚立等多种人的肢体运动。它与气息调节配合，求得血脉畅通、延年益寿和祛除百病。大约在秦汉时已有流行。其后，导引之法越来越多，并与气息调节的关系越来越密切，成为后来的内丹修炼的一个内容。
(4)吐纳之道
吐纳之道指的是呼吸调节中，吐出胸中的浊气，吸进新鲜空气，以长生延年。大约在秦汉时已有流行。后来的内丹功法也重视气息，强调在呼吸中获得先天之气以补后天之气。
(5)胎息之道
胎息之道指的是呼吸调节达到一定程度时神气相结，鼻息若有似无，呼吸似在脐部进行，如同胎儿在母腹中一样。大约在秦汉时已有流行。魏晋以后，逐渐同吐纳、导引等方法融合一起。调节呼吸达到似胎之状，成为后来内丹功法的一个重要环节。
(6)服食之道
服食之道指的是通过服用特定的食物或药物来求长生成仙。战国时期就已流传，魏晋和唐代两度成为养生的主要方法。服食的对象大致又有两类，即草木药和金石药。草木药的功效在于补救“亏缺”，就是中医家们常说的补养元气，调理五脏，滋养精血，治疗疾病的意思。金石药因为来自天地之间，古人以类附比，认为服金石药即可长存不朽。
(7)外丹之道
外丹之道指的是用炉鼎烧炼铅、汞等矿石，炼制不死丹药，以求长生。大约成于西汉时，到唐代达到鼎盛。由于服食丹药致死者甚多，因此一直受到朝野的批评，唐以后即衰微。从历史实际和现代科学的角度审视，矿物烧炼的丹药，对于人的长寿延年是没有意义或者意义极微，有些丹药则是有害的，过量即导致死亡。但是它在道教养生方式的发展史上却是一项有影响的客观存在，并在客观上对于中国古化学史和古医药史产生过相当大的影响。
(8)内丹之道
内丹之道指的是人体作为炉鼎，以人的精气神作为对象，运转意念，经过一定步骤，使精气神在体内凝聚成丹，以求长生。内丹与外丹相对。内丹之说约起于南北朝的后期。在外丹术衰微以后，内丹术逐渐成为道教养生主要方法。从元直至明清，道教内丹术内容逐渐丰富，融会贯通了古代的守一存思、导引、吐纳和胎息等种种方法，并形成了南宗、北宗、中派、东派和西派等派系，各派功法也各有侧重。
(9)房中之道
房中之道指的是男女生活节制和谐，还精补脑等房中方法，以求长生。战国时期，房中术已形成。西汉时就有较系统的理论。早期道教并不禁欲，遂将房中术纳入道术之中。后流于淫靡，在南北朝时期被排斥出道术。从现存少量文献看，其中包含的性卫生的内容，至今仍不失其科学意义。
(10)起居之道
起居之道指的是人生活方式和环境要求，包括饮食、言语、作息、穿着、房舍等等，要求取法自然，适应变化，顺乎天时地利，以求健康长生。上述几个方面的养生术是整个道家遗产中的瑰宝，也是中国传统养生方法的主干。英国著名学者李约瑟在《中国之科学与文明》一书中高度评价说:
“道教思想中从一开始就有长生不死的概念。而世界上其他国家没有这方面的例子。这种不死思想对科学具有难以估计的重要性。”
正因为如此，道教的养生方式就成了世界传统养生方法中不可代替的宝贵财富。