1、老庄思想中的养生思想有哪些？
【虚与静】
以静制动 动中取静
老子说：“致虚极，守静笃。” 他相信万物的根源是虚、静的状态，面对世事的纷纷扰扰，老子提供了一套治疗的妙方即“致虚守静”。
老子在蓬勃生长的生命中，看出往复循环的道理。他认为万物虽然纷纷扰扰，但最终还得回到它原来的根，呈现静的状态。他间接指出，人世间嚣嚣攘攘，最后还是以回到清静的状态为宜。
静不是人们常常以为的消极，在老子的观点中，有着以逸待劳、以静制动、动中取静的内涵，它是一种积极的人生态度，老子想阐明的是“动极则静，静极则动”的人生哲学。
如何保持“虚静”？老子提出：一要“塞兑闭门”；二得“涤除玄览”。塞兑闭门，通俗地说就叫不被外物所累；涤除玄览，则有“清除心中一切杂念”的意思。这样才能调理出一套保持心理平衡的学问。
【柔与水】
柔能克刚 水滴穿石
如果把“柔弱”之道应用在人生，老子认为“柔能克刚”，因为柔性的东西，绵绵若存，用之不动。
老子用草木来诠释他的想法，他说草木在欣欣向荣时，形质是柔脆的，可以迎风摇曳，强雨不摧，花残叶落时，就变成枯干坚硬；人也是如此，活着的时候，身体柔软，死了的时候，就变得非常僵硬。
水，最接近于这种观念。老子说，天下没有比水更柔弱的，但是攻坚之强，却也没有可以胜过它的。我们看看两岸猿声啼不住的长江三峡，两岸的断崖峭壁，不就是涓涓细流千年来的切刻之痕吗？东海岸的海蚀天险，也是海用时间吻烙的戳记，水滴穿石的功力，不能小觑。
在老子的观念中，柔弱并非软弱无力的意思，其中有着坚忍不拔的性格。老子的柔弱主张，也有“处下”、“不争”、“利物”的人生观点，及谦虚容物、海纳江河的内涵。
【有与无】
有中也无 无中也有
在老子的观念中，有与无是相随相生的，无是相对于存在的观念。
许多念都在相对的前提中产生，于是老子说：天下皆知美之为美，斯恶也；皆知善之为善，斯不善也。意思是说，天下人的心都明白美的观念产生后，就有丑的概念出现，但对于比美更美的事物，原来的美也会变成丑。
“相对”的哲理见证天下没有“绝对”的美丑，但在一般人心理困扰中，只会与最好的人比较，忘了与比自己不幸或与更差的人去比。
有与无事实上是相形不背的，困顿不如意时，何妨想想更落寞的那些人；飞黄腾达时，别忘了人外有人、天外有天的事实。这么一来，人生才不会因阻碍不通而丧失自我。
“有”、“无”之观，建构了老子“道”的哲学。这样的道是“无”的法相存在，所以老子说：道可道，非常道。老子之“道”，说明了万物对立统一与周而复始的循环原理。
【谦下与不争】
为而不争 天长地久
老子说，他有三宝：一是慈；二是俭；三是不敢为天下先。慈的人，可以勇；俭的人，可以广；不敢为天下先的人，可以成器长。
不敢为天下先就是“谦下”与“不争”，那是老子的人生指导原则，也是道法自然的结果。因此老子认为：“天之道，利而不害；人之道，为而不争。”
江海之所以能成为百谷之王，就是因为它善处于下流；上善若水，则是由于它善利于万物而不争。老子点出了他的“宽心学说”：天长地久，天地所以长且久，以其不自生，故能长生。长生是老子之学说，也是他寻求心理平稳的法则。
而谦下与不争，是一条自然且无法更改的法则。争名、争利、争钱、争权是人类的四大业障，也是人类烦恼的主要来源，“不争”则是灭绝烦恼的法宝。
【道法自然】
返璞归真 顺应自然
如果我们能用一句话解释老子的人生思想，“道法自然”最是贴切。老子看待人生，基本上处于“包容”的状态，他相信这个世界是矛盾十足的世界；应付这样的人生历程，老子说出了他的看法：负阴而抱阳。
人的一生中会有难易、有无、长短、高低、前后、智愚、富穷的矛盾；矛盾的存在，在老子的眼中是一道永恒不变的习题。认同悲欢离合是人世间无可避免的常态，才能从中寻觅出可以解除困顿的妙法。
矛盾的普遍存在，表示没有任何人可以幸免，自己并非唯一痛苦者；如果真的为苦所扰，那正代表有纾解之道。
道法自然，提醒我们别去相信世界唯独自己最悲的哲学，在自然的法则中，每个人都有他必须面对的人生困境。于是老子的道法自然可以将它解释成“转自然”，用顺应自然的方式，将逆境扭转成顺境。
老子《道德经》虽然只有短短五千言，却是全世界共同重视的智慧宝典。到目前为止，恐怕没有任何一本哲学著作可以与它相提并论，无怪乎美国《纽约时报》将老子列名为世界十大古今作家之首。
老子的观点并不是否定与退化的观点，而是心理学家所谓的人性“自觉”，通过人文的反思，重塑自己的心灵，实现人我、物我的超然世界。那是点灯的历程，点一盏返璞归真、自然素朴的心灯。
参考中华国学网文章《老子的养生智慧:自然与不争是消除烦恼的良药》
2、道德经（老子）的各种注解
河上公、韩非、庄周、苏轼、高亨、冯达莆、杨润根都注释过。
还是古人的版本好。老子的道德经经过很多朝代，不断的避讳，很多字改了，不如第一句“道可道非恒道”就避汉武帝名讳刘恒改为了“道可道非常道”。今人文化含义很多已经变了，所以断章取义，解释离题万里。
建议博采众家之长。作比较分析。任何领悟和含义都最多做考证。
还有老子的思想是微言大义。老子的思想它本身就是圆的，不同的人只能从不同的角度去看这个圆的一半。道德经是一个圆心，不同的注解就是圆线中的一段。几十代人不断的努力，不断完善道家思想这个大圆。
3、道德经的全文
《道 德 经》全文
一章（45） 道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
二章（46） 天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
三章（47） 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知不敢弗为而已，则无不治。
四章（48） 道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
五章（49） 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。
六章（50） 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。 七章（51） 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。不以其无私邪？故能成其私。
八章（52） 上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
九章（53） 持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道。
十章（54） 载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？修除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无智乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，长而不宰。是为玄德。
十一章（55） 三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
十二章（56） 五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
十三章（57） 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
十四章（58） 视之不见，名曰微；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
十五章（59） 古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
十六章（60） 致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
十七章（61） 太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。
十八章（62） 大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
十九章（63） 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
二十章（64） 唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。淡兮，其若海，望兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
二十一章（65） 孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
二十二章（67） 「曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。」是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。
二十三章（68） 希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
二十四章（66） 企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形，物或恶之，故有道者不居。
二十五章（69） 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
二十六章（70） 重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
二十七章（71） 善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓神明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。
二十八章（72） 知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离。常德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足。常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒。常德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制无割。
二十九章（73） 将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。物，或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
三十章（74） 以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所居，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
三十一章（75） 夫兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不居。君子居则贵左，用兵则贵右，故兵者非君子之器。不祥之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
三十二章（76） 道常无名。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
三十三章（77） 知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
三十四章（78） 大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
三十五章（79） 执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
三十六章（80） 将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
三十七章（81） 道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天地将自正。
三十八章（1） 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫居其厚，不居其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。
三十九章（2） 昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；侯得一以为天下正。其致之。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓「孤」、「寡」、「不谷」。此非以贱为本耶？非乎？故致数誉无誉。是故不欲禄禄如玉。珞珞如石。
四十章（4） 反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
四十一章（3） 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：「明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声；大象无形。」道隐无名，夫唯道，善始且善成。
四十二章（5） 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯「孤」、「寡」、「不谷」。而王公以为称。故，物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：「强梁者不得其死」，吾将以为教父。
四十三章（6） 天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
四十四章（7） 名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故，甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
四十五章（8） 大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
四十六章（9） 天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故，知足之足，常足矣。 四十七章（10） 不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
四十八章（11） 为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。
四十九章（12） 圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，圣人皆孩之。
五十章（13） 出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，陵行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
五十一章（14） 道生之，德畜之，物形之，器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
五十二章（15） 天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。启其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。
五十三章（16） 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀，是为盗竽。非道也哉！
五十四章（17） 善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
五十五章（18） 含「德」之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。 □〔峻（去‘山’换‘血’）〕zui1。
五十六章（19） 知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
五十七章（20） 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：「我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。」
五十八章（21） 其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久！是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
五十九章（22） 治人、事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服，早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
六十章（23） 治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
六十一章（24） 大国者下流，天下之牝，天下之交。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
六十二章（25） 道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
六十三章（26） 为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易；为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
六十四章（27） 其安易持；其未兆易谋；其脆易泮；其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之；持者失之。是以，圣人无为，故无败；无持，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过。以辅万物自然而不敢为。
六十五章（28） 古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
六十六章（29） 江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人居上而民不重，居前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
六十七章（32） 天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
六十八章（33） 善为士者，不武。善战者，不怒。善胜敌者，不与。善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
六十九章（34） 用兵有言：「吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。」是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
七十章（35） 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
七十一章（36） 知不知，上，不知不知，病。圣人不病，以其病病，是以不病。
七十二章（37） 民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
七十三章（38） 勇于敢，则杀，勇于不敢，则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，姗然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
七十四章（39） 民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
七十五章（40） 民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之不治，以其上之有为，是以不治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
七十六章（41） 人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折，强大居下，柔弱居上。
七十七章（42） 天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然：损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤。
七十八章（43） 天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。」正言若反。
七十九章（44） 和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，恒与善人。
八十章（30） 小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
八十一章（31） 信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
4、老子的道德经里哪一章是养生篇
老子的《道德经》里没有关于养生的，只是记叙了他的对人生的思考。《庄子》里倒是有养生篇，《庖丁解牛》就是。
5、老子的《道德经》的精髓是什么？
老子的《道德经》的精髓就在这81章的最后一章里面的最后一句话：
“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”
6、道德经的教育管理智慧有哪些
为何是“道德经”？因为此书的内容就分两部分，除了处事之道，就是为人之德。道即理，所谓道理，是主外的，是一个人表露在外的才气；德即情，所谓德情，是主内的，是一个人蕴藏于内心的静气。内心需要潜修，去掉内心杂志，方可通情；外在需要勤学，补上外在知识，方可达理。——《至理贤文》的后语摘录
如果让孩子从小就受有这种种智慧思想的启迪。以通情达理为做人处事的根本。那么因有为人德情的熏陶，就会减少他的叛逆心理。因了解一些处世道理，及人生哲理，那么在思想上也就会显得更有主见。道理即智慧，有智方有才。德情即为人，做事先做人。 ————《至理贤文》的前言摘录
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内容预览：
老子云：“天之道其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足；人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？惟有道者。是以圣人为而不恃，功成而部处，其不欲见贤。”
老子是春秋战国时期著名的哲学家、思想家，也是道家创始人，其所著《道德经》为先秦道家的重要著作，被道家奉为经典。不仅如此，老子亦是一位著名的养生家。他的养生学说，自2000多年来一直被历代养生家所继承和发展。而老子所谓的养生之法，正是要以自修道而养寿，其意义在于通过自身的各种外在调养，以增强自身的体质，提高正气，从而增强对外界环境的适应能力和抗病能力，减少或避免疾病的发生。再通过内在调摄保养，使自身体内处于阴阳平衡的状态，从而使身心处于一个最佳的状态，而达到延缓衰老的目的。
要知道，我们的身体是承载一起的基础，所以我们的身体需要我们自己做主。而对待身体，我们应该去爱护它，这样健康的身体才能为我们服务。……
应该是全本了
8、《道德经》中有哪些比较经典的智慧？
《庄子天下篇》括其旨曰：以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独居神明居。……建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。”
其说大体从天人合一之立场出发，穷究作为天地万物本源及宇宙最高理则之“道”，
以之为宗极，而发明修身治政等人道。
所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人道当取法于地，究源及道所本之自然。
道之理则，分无、有二面。
道常无，无名无形，先于天地鬼神，而为天地万物之始，道常有，生天地万物，具无穷之用。道之理则贯穿于万有，表现为万有皆相对而存，极则必反，终必归，根本之规律。
而有之用，常以无为本，“有生于无”。
圣人体道之无，法道之自然无为，以之修身，当无欲而静，无心而虚，不自见自是，自伐自矜，为而不持，功成而不居，怀慈尚俭，处实去华，以之治天下，当“处无为之事，行不言之教”，还刀兵，离争斗，不尚贤，不贵难得之货，不见可欲，使民虚心实腹，无知无欲，则无为而治。
“反者道之动，弱者道之用”，故知道者守雌抱朴，退让谦下，挫锐解纷，和光同坐，以柔弱胜刚强。
道教知道之论与政治观、伦理观，大体不出老氏体系。至若经言“致虚极，守静笃”“专气致柔”、“涤除玄鉴”，抱一处和等修养之道，更为道教守一、心齐、坐忘、服气、内丹等多种炼养术之所本。
而“长生”“死而不亡者专”等说法，道教引为仙学长生说之宗源。“归根”“复命”之说，内舟学则发挥为内炼成真、与道合一之哲学依据。
9、老子《道德经》中的道家思想包括些什么？（越全面越好）
无为是《道德经》中的核心思想。何为无为？无为的思想为什么被众多人关注？下面我从两个方面谈一下个人的理解，欢迎各位批评指正。
首先，无为就是遵道。即遵循事物的自然趋势而为。
《道德经》一书被作为一部哲学著作，仁者见仁、智者见智，究其原因是因为其探求的是万事万物的普遍规律，而不是就事论事地解决一个个具体的问题。道超乎万事万物之上，又存在于万事万物之中。用庄子的话说，就是道在蝼蚁，道在稊稗，道在瓦甓，道在屎溺。而无为、自然、不争又是道的本性，因而无为就必定是遵道之为。无为在治国方面，原指舜当政的时候，沿袭尧的主张，不做丝毫改变，顺应自然变化，不妄为而使天下得到治理。
正因为大道归一，天地人规律合一，所以不管你是治国，还是做其它工作都遵循同一个规律。
其次，无为就是用无。即用无的原则去为。只有能放得下，有所不为，才能集中精力有所作为，这也是道家的执一、抱一、守一的思想。我们知道“无”是道之体。当然，我们不但要认识“无”，更要懂得用“无”的原则来指导政治生活、日常生活和社会实践。
《道德经》中关于用无的原则指导日常生活和政治生活，有许多精彩的论述：
三十辐共一毂，当其无，有车之用也。埏埴以为器，当其无，有器之用也。凿户牖以为室，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。
取天下常以无事。
我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自言，我无欲而民自朴。
圣人处无为之事，行不言之教。
爱民治国，能无知乎？
为无为。
道常无为。
吾始知无为之有益。
不言之教，无为之政，天下希及之。
不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
可见，老子的无为不是一无所为，而是遵道而为，是有若无、实若虚、退为进、守为攻、弱为强，是善于用无的原则去为。用这个原则可以治国、也可以修身、齐家，是“玄之又玄，众妙之门”，因而得到众人的推崇和关注。
10、持诵道德经的体会和感应？
脾气好多了。邪淫念头明显减少。对肉食不是很感兴趣了。