养生悟道

1、道教养生

天隐子养生书

序
神仙之道，以长生为本；长生之要，以养气为根。夫气受之于天地，和之于阴阳。阴阳神灵，谓之心主；昼夜寤寐，谓之魂魄。是故人之身，大率不远乎神仙之道矣。天隐子，吾不知其何许人，著书八篇，包括秘妙，殆非人间所能力学者也。观夫修炼形气，养和心灵，归根契于伯阳，遗照齐于庄叟，长生久视，无出是书。承祯服习道风，惜乎世人，夭促真寿，思欲传之同志，使简易而行信哉。自伯阳以来，惟天隐子而已。唐司马承祯谨序

神仙章
人生时禀得灵气，精明通悟，学无滞塞，则谓之神。宅神于内，遗照于外，自然异于俗人，则谓之神仙。故神仙亦人也，在于修我灵气，勿为世俗所沦污；遂我自然，勿为邪见所凝滞，则成功矣。喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七者，情之邪也；风、寒、暑、湿、饥、饱、劳、佚八者，气之邪也，去此邪，仙道近矣。

易简章
《易》曰“天地之道易简”者，何也？天隐子曰：天地在我首之上、足之下，开目尽见，无假繁巧而言，故曰易简。易简者，神仙之谓也（经曰：至道不繁，至人无为）。然则以何道求之？曰：无求不能知，无道不能成。凡学神仙，先知易简。苟言涉奇诡，适足使人执迷无所归本，此非吾学也（世人学仙反为仙所迷者，有矣；学气反为气所病者，有矣）。

渐门章
《易》有渐卦，道〖一本作：老氏〗有渐门，人之修真达性，不能顿悟，必须渐而进之，安而行之，故设渐门。观我所入，则道可见矣。渐有五门，一曰斋戒，二曰安处，三曰存想，四曰坐忘，五曰神解。何谓斋戒？曰：澡身虚心。何谓安处？曰：深居静室。何谓存想？曰：收心复性。何谓坐忘？曰：遗形忘我。何谓神解？曰：万法通神。故习此五渐之门者〖一本作：故习此五者，曰五渐之门〗。〖一本此处有“先”〗了一，则渐次至二；了二，则渐次至三；了三，则渐次至四；了四，则渐次至五，神仙成矣。

斋戒章
斋戒者，非蔬茹饮食而已；澡身者，非汤浴去垢而已。盖其法在节食调中，磨擦畅外者也。夫人禀五行之气，而食五行之物，实自胞胎有形已〖一本作“也”〗。呼吸精血，岂可去食而求〖一本此处有“其”〗长生！但世人不知休粮服气，是〖一本无“是”〗道家之〖一本无“之”〗权宜，非永绝粒食之谓也。故〖一本无“故”〗食之有斋戒者，斋乃洁净之务，戒乃节约〖一本作“身”〗之称。有饥即食，食勿令饱，此所谓调中也。百味未成熟勿食，五味太多勿食，腐败闭气之物勿食，此皆宜戒也。手常磨擦皮肤温热，去冷气，此所谓畅外也。久坐、久立、久劳役，皆宜戒也。手常摩擦皮肤温热，熨去冷气，此所谓畅外也。久坐、久立、久劳、久役皆宜戒，此是调理形骸之法，形坚则气全，是以斋戒为渐门之首矣。

安处章
何谓安处？曰：非华堂邃宇、重裀广榻之谓也。在乎南向而坐，东首而寝，阴阳适中，明暗相半。屋无高，高则阳盛而明多；屋无卑，卑则阴盛而暗多。故明多则伤魄，暗多则伤魂。人之魂阳而魄阴，苟伤明暗〖一本作：伤于明暗〗，则病疾生焉。此所谓居处之室，尚使之然，况天地之气〖一本作：此所以居处之室，必使之能向天地之气〗，有〖一本作：若〗亢阳之攻肌，淫阴之侵体，岂可不防慎哉〖一本作：岂不伤哉〗！修养之渐，倘不法此，非安处之道。术〖一本作：故〗曰吾所居室，四边皆牎户，遇风即阖，风息即开；吾所居座，前帘后屏，太明则下帘以和其内映，太暗则卷帘以通其外曜。内以安其心，外以安其目，心目皆安，则身安矣。明暗尚然，况太多事虑，太多情欲，岂能安其内外哉！故学道以安处为次。

存想章
存谓存我之神，想谓想我之身。闭目即见自己之目，收心即见自己之心。心与目皆不离成身，不伤我神，则存想之渐也。凡人目终日视他人。故心亦逐外走；心终日接他事，故目亦逐外瞻〖一本作：视〗。营营浮光，未尝复照，奈何不病且夭耶？是以归根曰静，静曰复命，成性存存，众妙之门。此存想之渐，学道之功半矣。

坐忘章
坐忘者，因存想而得，因存想而忘也。行道而不见其行，非坐之义乎？有见而不行其见，非忘之义乎？何谓不行？曰：心不动故。何谓不见？曰：形都泯故。或问曰：何由得心不动？天隐子默而不答。又问：何由得形都泯？天隐子瞑而不视。或者悟道，乃退曰：道果在我矣！我果何人哉？天隐子果何人哉？于是彼我两忘，了无所照。 www.taoismcn.com

神解章
斋戒谓之信解（言无信心则不能解），安处谓之闲解（言无闲心则不能解），存想谓之慧解（言无慧心则不能解），坐忘谓之定解（言无定心则不能解），信、闲、定、慧四门通神，谓之神解。夫神之为义，不行而至，不疾而速，阴阳变通，天地长久，兼三才而言谓之易（系辞云：穷则变，变则通，通则久），齐万物而言谓之道德（老子《道德经》是也），本一性而言谓之真如（释氏《法华》、《楞严》、《涅盘》皆一性）。入于真如，归于无为（《圆觉经》云：佛身有为，至于无为，佛化身不堕诸数皆一性）。故天隐子生乎易中，死乎易中，动因万物，静因万物，邪由一性，贞由一性，是以生死动静邪贞，吾皆以神而解之。在人谓之人仙，在天曰天仙，在地曰地仙，在水曰水仙，能通变化之曰神仙。故神仙之道有五，其渐学之门则一焉（谓五渐终同归于仙矣）〖一本作：故神仙之道，同归一门〗。

承祯诵天隐子之书三年，恍然有所悟，乃依此五门渐渐进习。又三年，觉身心之闲，而名利之趣淡矣。又三年，天隐子出焉，授之以口诀。其要在存想篇“归根复命、成性众妙”者是也。夫人之根本由丹田而生，能复则长命，故曰归根复命。夫人之灵识，本乎理性，性通则妙万物而不穷，故曰成性众妙。然而呼吸由气而活，故我有吐纳之诀；津液由水藏而生，故我有漱咽之诀；思虑由心识而动，故我有存想之诀。人身荣卫血脉，寤即行于外，寐即行于内，寤寐内外，相养和平。然后每日自夜半子时至日中午时，先平卧，舒展四肢，次起身导引，喘息均定。乃先叩当门齿，小鸣；后叩大齿，大鸣。以两手摩面及眼，身觉暖畅。复端坐盘足，以舌搅华池，候津液生而漱之，默记其数，数及三百而一咽之。凡咽津，候呼定而咽，咽毕而吸，如此则吸气与津顺下丹田也。但子后午前食消心空之时，频频漱咽，无论遍数，意尽则止。凡五日为一候，每候当焚香于静室中，存想自身，从首至足，又自足至丹田，溯上脊膂脉，入于泥丸。所想其黄气纷纷然，如云直贯泥丸，想毕复漱咽。乃以两手掩两耳，搭其脑，如鼓鸣，三七下，伸两足端坐俛首，极力直颈，两手握固，叉于两胁下，接腰胁骨傍。乃左右耸两肩甲，闭息顷刻，气盈面赤则止，凡行七遍，气从脊膂上彻泥丸，此修道之大纲也。然更有要妙，在乎与天地真气冥契同运，能识气来之时，又辨气往之所，若是则与天地齐其长久，谓之神仙矣。法起于冬至夜子时，一阳气始来，或迟或早，先须辨气来形候，才觉气来，则运自己之气适与天地之气偕作。次日复候此气而消息之。此是神仙至妙至精之术，人罕达之。倘三百六十日内，运自己之气适合天地之真气三两次，则自觉身体清和，异于常时矣。况久久习之，积累冥契，则神仙之道不难至矣。

2、信佛的人可以用道教养生方法吗？

信佛的人，如果受了三归依，就要理解和信守三归依戒。也就是归依佛，归依法，知归依僧。
道教的养生方法，有一些在佛教是不被支持的。
比如：打通任督二脉。道教所谓的小周道天，进而打通大周天。
佛教的根本修持目标是超出三界，脱离六道。如果专注于养生的目的而进行修炼，这就容易落于我执的状态，就是变得执着于自己的身内体，这于出世的修证是不利的。
当然，如果严格按照佛教的修持方法，达到道教的养生目标容是没有问题的。也就是说，一旦开悟，一开俱开，身体、精神全部通顺，但此时仍然没有身体的执着。

3、养生的道教养生

道家学说是春秋战国时期以老子、庄子为代表的人们所提出的哲学思想。他们的学术思想在中医养生学的形成过程中产生过一定的影响。道家因崇尚自然高远，鄙弃狭隘功利主义，长期以来被今人错误的认为道家走向极端，因为今人错误的认为道家思想中有这些历史局限性和消极面，对中国传统文化产生了许多不良影响，也对中华民族精神具有一定的腐蚀性。其实，今人的这些观点是极端错误的。要正确理解道家思想中的无为，并非不求有所作为，只是指凡事要“顺天之时，随地之性，因人之心”，而不要违反“天时、地性、人心”，凭主观愿望和想象行事。老子的“无为”学说，当代的哲学家和政治家们多把它当作一个消极的思想来理解，其实这是错误的。从《道德经》的全篇哲学理念的反映，无为其实就是无主观臆断的作为，无人为之为，是一切遵循客观规律的行为。按通常的说法，无为，就是科学的作为，就是合理的作为，因而也是积极的作为。其实现代词汇里的“消极”和“积极”，都是以讹传讹被人们约定俗成地误解了。消极，就是消除偏执和极端，是非常对头的行为；积极，就是强化偏执和极端，是非常错误的行为。既然已经以讹传讹，实在无可奈何。只望细心研究的人，读到此处，知道有人纠正即可。
1．少私寡欲
《道德经》所说的“少私寡欲”。这种以养神长寿的思想，一直为历代养生家所重视，浸透到养生学中养精神、调情志、气功导引、健身功法等各方面。
2、贵柔、返璞归真
老子在实际生活中观察到，新生的东西是柔弱的，但却富有生命力；事物强大了，就会引起衰老。他在《道德经》中指出：“坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒”。如果经常处在柔弱的地位，就可以避免过早地衰老。所以，老子主张无欲、无知、无为，回复到人生最初的单纯状态，即所谓“返朴归真”。
3．形神兼养
庄子养生倡导去物欲致虚静以养神，但也不否认有一定的养形作用。《庄子·刻意》说：“吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已。此道引之士、养形之人，彭祖寿考者所好也”。由此可见，我国古代的导引术是道家所倡导的，从其产生开始就是用于健身、治病、防病的。
《黄帝内经》
《黄帝内经》中说：“昔在皇帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。”表面上，这个描述是说黄帝跟我们普通大众不同，一生中每个阶段都远远超过众人——刚生下有神灵，柔弱时就能够说话，幼小时就非常的迅速、果断；长大后非常敦实、敏捷，成人后就登上了天子之位。其实，这不仅仅是说黄帝，而且是在说我们所有人——每一个人都是“生而神灵，弱而能言，幼而徇齐”。
小孩子都是手握着拳头来到这个世界上的，这就叫“生而神灵”。刚出生的小孩是把拇指扣在里面握拳。拇指都压着一个穴位（在无名指和小指之间），即心经的少府穴。心藏神，心主神明，说明婴儿是内含神灵，神气不外泄的。所有人刚出时都由脐带跟母亲的精气神连在一起，随着“啪”的一声把脐带剪断，人就变先天为后天。当人长大之后，手慢慢地松开了，之后的一辈子里有的人抓权，有的人抓名，有的人抓利，有的人抓钱，有的人抓人，最后逐渐老去，撒手而归，撒手就没有神灵了，神灵散掉了，人就死了。老子也发现了这个秘密，老子发现婴儿“骨弱筋柔而握固”，虽然筋骨柔弱，但握拳却很坚固。所以提示我们，养生就要复归，要慢慢地回归到婴儿的那个状态去。
“弱而能言”是指柔弱的时候就会说话，我们试想小孩子刚开始说话时，都在说什么？他们总在发问：“妈妈，我从哪里来的？”还有的会问：“妈妈，人会不会死啊？死了以后到哪里去呢？”这是对生命本质的发问，这是终极的问题，是哲学问题。婴儿问的都是哲学问题，一个人离哲学越近，就离婴儿的状态越近；离婴儿的状态近了，你想不长寿都难啦。而我们长大后问的多是世俗问题，比如我们总是问：“吃了没有？”“你一年能赚多少钱？”“你住多大的房子？”我们失去了我们幼小时的童心和超脱，不再关怀生命本质，越来越失掉天真。今天，当我们吃穿不愁的时候，其实需要超脱一些，去关怀一下生命的本质，对终极问题发问，只有多考虑这样的问题，你才能成为天真的人，才能长寿。
“幼而徇齐”是指幼小时做事情非常快，想做什么就立即去做，不瞻前顾后、犹豫不决。每一个人小时候都是如此专注，比如说小孩子看到一朵花，他会一下把花抓住，不管花上有没有刺，有没有毒，也不管路有多么的坎坷不平。可长大后，想要什么，我们常常瞻前顾后、思左想右、犹豫不决、左右摇摆。考虑问题太多了，不再“徇齐”，做事情有意无意地背离真实、专一，烦恼渐生，健康受损。
所以，《黄帝内经》中描述黄帝的一生，实际也是我们每一个人的人生，只是随着长大，我们慢慢淡忘、失掉了“神灵”、“能言”、“徇齐”、“敦敏”，失掉赤子之心。而通过修炼，把我们越来越年老的生命回归到儿童时代，复归婴儿的“敦敏”“徇齐”“神灵”，这就是养生。
养生困境
无人领导改革
重术轻学，信徒的素质难以提升
道士，要他演述科仪，可以长达三天三夜；但要他讲经说法，则难以启口，也难以维持半个小时。「学」与「术」严重失调。今日在台湾许多宫庙的住持，不仅看不懂道经，甚至误把佛经当道经来诵念。宫庙的住持及信众，普遍存在素质低落的问题。这种现象的形成，虽然原因很多，但是道庙重「术」不重嘉言录》，一九八二年四月基隆十方大觉寺印赠等书，《印光法师文钞》是收集印光文钞最全的书，后来台中莲社亦予出版，而不收录此信，殆出自于为贤者讳的心态。印光受到太虚学生的攻击，不止一次，印顺《太虚大师年谱》民国十八年条云：「时印老（五月二十九日）《复某居士书》，痛斥大愚。」可见除佛化青年会的传单外，太虚剃度的弟子大愚也撰文攻击过印光。
「学」，则是主要原因之一
「术」是指科仪、风水、占卜、命相。「学」是指对经书道理的阐扬。台湾及东南亚一带的华人社会，非常重视俗称「山」、「医」、「命」、「相」、「卜」等五术。山（仙道），指静坐、炼气、养生、药饵、灵修等。医（医疗），指针灸、方剂、推拿、食疗、心灵治疗等。命（算命），指紫微斗数、八字、四柱等。相（勘察），指手相、面相、骨相、名相（姓名学）、墓相（阴宅）、宅相（阳宅）、风水勘舆等。卜（卜卦），指易占、六壬、太乙神术等占卜术。这些流传久远的术数之说，自有它存在的价值，唯过度重视「术法」科仪，而不从哲理着手配合来论述，易使人诬指为迷信。「术」须有「学」来做领导、介绍，才不致流于庸俗低劣，且术越深，修持应越高，才不会以术为恶。「学」是指经书中的哲理要义。道经中不乏好的经典，有些谈论义理，如《道德经》、《南华经》、《黄帝阴符经》、《太平经》、《周易参同契》、《抱朴子》、《清静经》、《悟真篇》等等，有些涉及民俗如《北斗经》、《南斗经》、《老子守庚申求长生经》、《受生经》、《玉历至宝钞》、《玉匣记》等等，这些均必须有人来加以简择，以古籍今译的方式，将其义理及其对后世民俗的影响，介绍给世人。 今日道教的术法太过，而学理的认知则普遍受到忽略，造成了信众的素质难以提升。
三、缺乏教团组织，传教无方，无认同感
今日世界的宗教，如西方的基督教、天主教，甚至台湾的佛教、新兴宗教等，大都有定期聚会（或经常聚会），有教团组织、传道方式。但相对的，道教徒则是一盘散沙，平时各人拜各人的神，并无定期聚会，各宫庙也互不相属，无人讲经传道。拜妈祖的，自认是妈祖信徒；拜关公的，是关公信徒；对道教神只毫无概念，对道教也无认同感，甚至不认为自己是道教徒；有的更刻意去攀缘佛教，弄成道庙由和尚住持，而成了非佛非道的怪现象。所以在台湾虽然有不少香火鼎盛的宫庙，但却因各自为政，无认同感，而无法发挥应有的作用。
四、缺乏讲经布道者
宫庙的住持及道士，终其一生，大都以科仪术数为职志，能讲经说法者极少，也无定期公开的讲经活动。台湾无线的电视台甚多，定时播出佛教讲经节目的，有六七个，甚至有许多电视台是整日播放佛教节目的。佛教有自己传道的专用电视台。除电视台外，扩播电台亦有佛教讲经节目。相对的，在电视台或播音电台方面，几乎全看不到道教的讲经节目。如此传道，如何能得信众？而在培养人才上，虽有一间小规模的木栅道教学院，也一直没培养出能讲经传道的人才。一个缺乏主动向民众传道的宗教，在起跑点上已输了一大截。不培训说经人才，不重视说经人才，将使道教在年青一代的信徒中迅速流失。老干而无新枝，其后果可想而知。
五、修持法门过于杂散，未加整理
在世界各宗教中，常将信徒分为「圣」与「凡」二者。一般的民众为「凡」，经过特定的宗教修持法门后，才能转「凡」而为「圣」。「修持」在宗教活动中，占着极大的分量。以道教来说，悟道者为圣，未悟道者为凡。凡夫为凡，神仙为圣。一般民众，未加修持为凡；对社会人民有贡献死后成「神」，及由积善并加修持而来的「仙」，皆属「圣」。由凡入圣，须以修持（修炼）为桥梁。 道教由于流传久远，所以派别众多，修炼法门各异。正一重符箓，上清重存思，外丹主黄白，内丹炼精气神，房中重男女和调；此外，祷祀、召遣、药饵、避谷、食气、守一、清静无为等等法门不一而足。在今日好简恶繁的功利社会中，须有人来简化其修持次第，循序诱导。道教的众多法门，如无人来加以综汇整理，初学者将难以入手，也无法吸引信众。
六、过度的包容，丧失了自己
兼容并蓄，本来是一种美德，也应是成功的条件之一；由于道教有宽广的包容性，所以在中土，虽有宗教争执，却不会产生宗教战争。而争执的结果，则是逐渐走向融合。但过度的包容，却反而使优点变成了缺点，丧失了自己的特色，而成为失败的主因。自宋以下，长期来大量混佛入道的结果，造成了今日的民众不能区分佛教与道教，以为拜佛即是信道。这种情形不仅在台湾如此，在海外的华人社会也如此。笔者今年三月初曾到新加坡开会，道教界的李至旺道长告诉笔者说新加坡有的道庙甚至将印度神及回教神一起设在庙中来拜，但这种看似宗教融合、民族共存的寛大胸怀，不仅得不到认同，反而招来了印度教徒、回教徒的抗议，认为亵渎了他们的神只。这个例子说明了过度的包容，不仅无益，反而有害。包容并非坏事，但必须有选择性，也不能仅从包容对方神祗入手而已，而是须从哲学义理、科仪、传教方式等多方面上着手，用包容来将对方长处摄取为己有，如此才能得蒙其利。道教包容，促成了佛、道的融合，但过度的包容，也让道教丧失了自己。举例而言，由于明末《西游记》、《封神演义》等小说的倡导，于是道教将观音、锭光佛、文殊等神吸收为己神，同属玉帝所辖。但因给予过高的地位，这样的做法，反而造成佛、道不分的后果。相对的，佛教虽也吸收道教的神祗，如关公在道教的阶位是帝君，然而佛教却把他说成是受智顗渡化的神而已，阶位仅是佛教的护法神，地位低下可知。道教将佛教的神置于高阶，佛教将道教的神置于低阶，于是相形之下，造成了佛在道上的误导。

4、道教为什么强调养生

养生术被认为是能沟通人仙关系的桥梁。李约瑟博士在《中国科学技术史》“道家与道教”一卷中论述这一问题时说：“道家只求长生，并不是认为精神不死，而是实体的长生，也并非认为长生是人生问题的解决途径之一，而是惟一的解决途径。”正是这样，养生术与先秦神仙家直至后来的道教结下了不解之缘，并随着这一宗教体系的发展演化而形成一门博大精深的、蕴含着高度健身疗疾价值的古代人体科学和养生方法体系。
早期道教的信徒们信奉秦汉流传的神仙说及不死观念。他们深信凡人通过服食、导引、行气、房中术等修炼方法能成为神仙，达到长生不死，羽化飞升。西晋著名道士葛洪在其《抱朴子内篇》一书中系统地阐述了长生成仙之说：“登虚蹑景，云舆霓盖，餐朝霞之沆瀣，吸玄黄之醇精。饮则玉醴金浆，食则翠芝朱英，居则瑶堂瑰窒，行则逍遥天清。”他认为，这种神仙境界是人人都可达到的，但须通过艰苦的努力和辛勤的修炼，“仙之可学致，如黍稷之可播种得，甚炳然耳。然未有不耕而获嘉禾，未有不勤而获长生度世也。”他强调：“道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也”，“长生之道，道之至也，故古人重之也。”他充分肯定人在养护生命、长寿长生方面的主观能动性，坚信人能够通过自身的努力能延年益寿乃至长生不死。他指出：“夫陶冶造化，莫灵于人。故达其浅者，则能役用万物；得其深者，则能长生久视。知上药之延年，故服其药以求仙，知龟鹤之遐寿，故效其道（导）引以增年。”传说活了800岁以上的彭祖和老子都是人而不是天生神人，“非异类而寿独长者，由于得道，非自然也”。至于如何得道成仙？葛洪认为除了要勤修和拜师以外，还要首先作到“不伤不损”，亦即避免各种可能伤身害生之事，其次要注意养生治身：“养生之尽理者，既将服神药，又行气不懈，朝夕导引，以宣动荣卫，使无辍阂；加之以房中之术，节量饮食，不犯风湿，不患所不能，如此可以无病。”最后是在以上基础之上习炼成仙之道：“欲求神仙，惟当得其至要。至要者在于宝精、行气、服一大药便足。”
葛洪认为神仙是由凡人经过修炼而变成的，而神仙的最大特点是长生不死、羽化飞升。
在葛洪看来，神仙并不是虚无缥缈的，长生久驻的人就是活神仙。若要长生，首先要长寿，而要长寿则需采用一定的养生保健方法来祛病健身，使身体和精神保持健康强盛。而这些手段即是道家养生修炼学的主要内容

5、儒家是“修身、治世、平天下。”道家是“养生、遁世、穷万物。”释家（佛家）是“见性、救世、通万有。”

民谚说得好：“治世道、乱世佛，由治到乱是儒家”
所以这句话错的离谱，不过我可以给你说一下其中的意思。

儒家的修身就是提高个人的道德水平，治世就是说争取做官，对百姓施行仁政，平天下就是说光修身治世还不行，还要时时以天下为己任

佛教的见性就是让你看清世界真相，救世就是普度众生，再加上佛教教义博大精深，所以就通万有了

养生遁世穷万物，意思是说，道家注重养生之道，不关心世事，但凭着一个道法自然的理念，就穷尽了人间的真理。不过说道家遁世，纯属胡说八道，众所周知，道家分为老庄和黄老，黄老派始终以治国安邦为己任，主张宽刑简政因俗简礼，依道生法依法治国，是汉唐盛世的根本，而老庄派不过是冷眼热心，哪来的遁世？

看看黄老道家对法治的论述，比起法家的理论和现代中国的法治理论，不知先进多少倍：
1、道生法。法者，引得失以绳，而明曲直者也。故执道者，生法而弗敢犯也，法立而弗敢废也。故能自引以绳，然后见知天下而不惑矣。
2、有道以统之，法虽少，足以化矣；无道以行之，法虽众，足以乱矣。
3、法者，天下之度量，而人主之准绳也。县法者，法不法也；设赏者，赏当赏也。法定之后，中程者赏，缺绳者诛。尊贵者不轻其罚，而卑贱者不重其刑。犯法者虽贤必诛，中度者虽不肖必无罪，是故公道通而私道塞矣。
4、法非从天下，非从地出，发于人间，合乎人心而已。治国无其法则乱，宗法而不变则衰，有法而行私谓之不法
5、法生于义，义生于众适，众适合于人心，此治之要也。故圣人因民之所喜而劝善，因民之所恶而禁奸。故赏一人而天下誉之，罚一人而天下畏之。故至赏不费，至刑不滥。
6、古之置有司也，所以禁民，使不得自恣也。其立君也，所以剬有司，使无专行也。法籍礼义者，所以禁君，使无擅断也。
7、有法而不用，与无法等。是故人主之立法，先自为检式仪表，故令行于天下
8、有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

6、最简单的养生之道?

7、“养生”和“养身”有什么区别

养身就是保养身体、调理身体，偏重在具体的身体机能上，而且不会太具备长远性。比如说“孕妇刚生产完，要注重养身”；“某运动员受伤后做了手术，要请假养身”等等。

养生是保护生命、延年益寿。我国中医及佛学十分重视预防保健，称为养生，通过精神调养、食疗药膳、养生功法等等整体综合措施。达到体质增强、防治疾病、防止衰老，延长生命的目的。

(7)养生悟道扩展资料：

养生，动词也，亦可为名词。原指道家通过各种方法颐养生命、增强体质、预防疾病，从而达到延年益寿的一种医事活动。养，即调养、保养、补养之意；生，即生命、生存、生长之意。现代意义的“养生”指的是根据人的生命过程规律主动进行物质与精神的身心养护活动。

保养，是指遵循生命法则，通过适度运动，加之外在护理等手段，让身体机能及外在皮肤得以休养生息，恢复应有机能，这是养生的第一层面；

涵养，是指开阔视野、通达心胸、广闻博见，通过对自身的道德和素质的修炼和提升，让身心得到一种静养与修为，从而达到修心修神的目的；

滋养，是指通过适时适地适人，遵循天地四时之规律，调配合宜食疗，以滋养调理周身，达到治未病而延年的目的。

实质上，养生就是保养五脏，使生命得以绵长的意思。

养生学是一门涉及诸多学科的综合科学，它包括中华中医学、康复学、营养学、美学、心理学、国学、物理学、化学、艺术、烹饪、运动学、佛学、道学、儒学等等。

参考资料：网络-养生