1、中国传统养生学的基本理论与原则
中国传统养生学的理论基础和原则
养生学是研究养生活动的一门学科，是在研究人类生命规律、衰老机理的基础上，阐述促进健康、预防疾病，以达到延年益寿、提高生命质量的理论和方法的学说。
中国传统养生文化融各种防病、治病、健身、修炼方法于一体,它以中国哲学为理论基础,汇集道、儒、佛、医、武的思想精华,不仅具有健身延年的实用价值,而且映射出中华民族文化品格、民族心理、思维方式的特色。中国传统养生,其来源范围之广、内容之多,令人目不暇接。了解中国传统养生文化,旨在表述养生对人类生命全方位的影响。它是一门学问,是一门中国的传统学问,有理论也有方法。这门古老的学问,目前正在焕发新的活力,也越来越受到今人的重视。养生要养好,一鳞半爪地学习一些养生方法是不够的,必须懂得养生理论,理解其思想真谛。
中国养生学以古代中国传统生命哲学思想为基础，是具有浓郁东方色彩及独特效果的健身延年理论和方法。在基础的传统哲学思想中，包括气一元论、太极阴阳五行学说 、形神合一、性命学说、天人相应论等思想都对养生起着重要的指导意义。
一、气一元论
“气”是构成宇宙万物最基本的物质形态，是世界的本元。为天地间的起始物质；介于有形与无形之间。世间万事万物均在于一气之变化，物的产生是气之聚，物的灭亡则是气之散，全字宙只是一气而已。《内经》认为，气是万物的本元，形态万千的物类，均为太虚元气一气所化，故曰“太虚寥廓，肇基化元”。气也是组成人体和维持生命活动的基本物质，又称“原气”、“元气”、“真气”。气遍布全身脏腑经络、四肢百骸，无所不到。人体与自然界皆本源于“气”， “人与天地同纪”、人与天地相应。《内经》云：“气之在人，和则为正气，不和则为邪气。凡表里、虚实、逆顺、缓急，无不因气所致”。
疾病治疗的关键，即在于调整失调之气机、气化，使之复归平衡。养生的目的，也在于保养精气，使体内之气平衡协调，顺应自然界的变化。
二、太极阴阳五行说
太极。源于《周易》。太极是指宇宙的本始，指原始混浑之气。《易•系辞上传》云：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”易，是宇宙变化的过程。太极是宇宙变化的开始。原始混沌之气运动而分为阴阳两种对立的力量。由阴阳而生春夏秋冬四时，产生天、地、风、雷、水、火、山、泽八种自然现象，进一步则推衍为宇宙万事万物。
阴阳。万物都有阴阳两个对立面。阴阳的对立和统一，是万物发展的根源。凡是旺盛、萌动、强壮、外向、功能性的，均属阳；相反，凡是宁静、寒冷、抑制、内在、物质性的，均属阴。阴是指人体实质的物质，阳则指人体非实质的物质，即身体的机能和气。 阴阳运动变化的规律如下：阴阳的互根（各以对方为自己存在的前提条件；“孤阴不生，独阳不长”）；阴阳的消长（运动斗争，经常会发生阴消阳长或阳消阴长的偏盛偏衰的不平衡状态）；阴阳的转化（通过一定的条件可以互相转化；如：水——云——雨；人体功能与物质（气与血）；“重阴必阳，重阳必阴”；事物异常发展到极点，必然向着对立面转化）。
养生锻炼的目标在于协调阴阳，使躯体内环境趋于平衡，并顺应外部阴阳环境的变化，保持人与天地之间的平衡。《内经》云：“提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一”；
我们平时的养生锻炼中，应把握以下阴阳原则：
选择锻炼功法应顺应季节阴阳；
锻练时应顺应时辰阴阳；
选择锻炼项目应区别体质阴阳；
辨别病情阴阳去养生；
练呼吸调和明阳；
用意念平衡阴阳；
不同的锻炼姿势可以协调阴阳。
又有古人语：寄语学道诸君子，不识阴阳莫乱为。
五行，即木、火、土、金、水五种物质及其运动变化。五行中的“五”，指由宇宙本原之气分化的构成宇宙万物的木、火、土、金、水五种基本物质；“行”，指这五种物质的运动变化。
五行之间存在着生、克、乘、侮的关系。五行相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。五行的相克次序为：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。相生相克是密不可分的，没有生，事物就无法发生和生长；而没有克，事物无所约束，就无法维持正常的协调关系。只有保持相生相克的动态平衡，才能使事物正常的发生与发展。如果五行相生相克太过或不及，就会破坏正常的生克关系，而出现相乘或相侮的情况。
三、 形神合一论
所谓形，是指形质、形体、身形而言。包括了人体的皮肉、筋骨、脉络、脏腑及充盈其间的精血，它是人体生命活动的物质外壳 ，属自然范畴的物质实体。所谓神，包括了精神、意识、思维活动，是人体生命活动的内在主宰。有广义与狭义之分。广义的“神”，指人体生命活动外在表现的总称；狭义的“神”，指意识思维。
“形恃神以立，神须形以存。” 一方面，形的存灭决定了神的存灭，神只能依形而存，决不能离形而生，“形体不敝，精神不散”；一方面，神的健康与否，也直接影响形体的盛衰存亡，“精神内伤，身必败亡。”运用形、神的概念及其相互之间的关系阐述生命活动本质的理论，即为“形神合一论”。
在形与神的对立统一关系中，神占有主导的地位。养神为首务。 “太上养神，其次养形”。心主神明，为君主之官，为全身脏腑经脉气血津液之主宰，“主明则下安”，“主不明则十二官危”。神以形为物质基础，又作用于形而成为“形之主”、“身之制”，主宰机体进行正常的生命运动。
无论老子或是庄子，都十分强调“神”的内在主宰作用。庄子主张：“纯素之道，唯神是守；守而勿失，与神为一。”要形与神俱存，就应“修形”与“保神”并进。臻至“形神合一”的境界，才能收到预期的实效；否则，两者缺一，不管缺的是哪一者，都将是蹩脚的养生，绝对收不到实效。
四、性命学说
性，指人的精神、意识活动的基础或本原；命，指人体机能活动的基础或本原。性与命二者相辅相成，共同构成了人体的生命，故“性命”又可理解为生命。研究性、命及性命相互关系的学说，称为“性命学说”。
有的养生家就按性命学说将气功分为性功、命功及性命双修。性功注重精神的炼养，命功注重气的炼养，性命双修则神气并重，身心兼练。
性与修性。性，有元性、质性之别。元性是先天固有的“天赋之性”，又称“元神’；质性是后天获得的“气质之性”，又称“识神”。性命学说中的“性”主要指“天赋之性”，因为“天赋之性”是“天质之性”的根本。古人认为，后天的气质之性消耗元气，成年人因“元性微，质性彰”，故日趋衰老。 性命锻炼的原则就是恢复元性的主导地位，使“本元之性胜气质之性”，恢复元神，是使人体精气神充盈的先决条件。
修性以炼神为主，重在精神、意识的锻炼。古人认为，修性的关键在于心静，心静则“神全”，神全而后“性现”。
命与修命。命，是“气”的本原。人体功能活动是“气”的运动状态，而“命”则是“气”的本原，指肾中元精所化之元气。命常潜于脐，古人认为，胎儿在母腹中时，靠脐带与母体相连，随母体呼吸以为呼吸，因此脐部即为命之根蒂。下丹田在脐中，是元气潜藏之所。
修命以炼精炼气为主，重在身体素质的锻炼。
性命双修。性与命不能截然分开，性无命不立，命无性不存。佛家坐禅讲究修性，修心养性；道家功法中有单以修命为主者，强调炼升肾中元气。宋元以后的内丹术则开始主张性命双修，成为我国传统静功的主流。性命双修思想建筑于形神统一、身心一体的生命观上，认为无形则神无以化，无神则形无以生。
五、 天人相应论
天人相应是指人体与自然界存在着共同的变化规律。
运用“天人相应”的观点阐述人体生理、病理的变化规律，指导诊断、预防和治疗疾病的理论，即为天人相应论。
《内经》认为，自然界是产生生命的源泉，自然界为人类提供了赖以生存的必要条件。 “天地合气，命之曰人”；“人以天地之气生，四时之法成。”
人体的气血运行与气候的寒热温凉变化相关：天热则气血畅通易行，天寒则气血凝滞沉涩。
人体的生理过程与自然界的运动变化存在同步关系。《灵枢》提出：“春生、夏长、秋收、冬藏，是气之常也，人亦应之。”人体的与自然万物同受阴阳五行法则的制约，并遵循同样的运动变化规律。人与自然万物有着共同的构成物质。人和万物一样，都是天地之气合乎规律的产物。
综上所述，无论根据气一元论、太极阴阳五行学说 、形神合一、性命学说、天人相应论中的任一理论来养生，都要明白人生活在自然界中，是要靠阴阳五行的作用来调节人与自然的平衡，要因人、因时、因地制宜。《灵枢》：“人与天地相参也，与日月相应也”。
做到“春夏养阳，秋冬养阴”，力求“一年之内，春防风，又防寒；夏防暑热，又防因暑而致感寒；长夏防湿；秋防燥；冬防寒，又防风。”早晨阳气始生，日中而盛，日暮而收，夜半而藏。为了资助阳气的发生，早晨应多开展室外活动，吐故纳新，流通气血，旺盛生机；傍晚日落，阳气开始潜藏，于是要相应减少活动，避免风寒和雾露之气的侵袭。 “是故暮而收拒，无扰筋骨，无见雾露。”
《吕氏春秋•尽数》篇中有：“天生阴阳寒暑燥湿四时之化，万物之变，莫不为利，莫不为害。圣人察阴阳之宜，辨万物之利以便生，故精神安乎形而寿长焉” 。
《黄帝内经》倡导“上知天文，下知地理，中知人事，可以长久”的养生原则。
其实传统养生即是追求人的形与神的健康、人与天地自然的和谐和人与人和谐的整体和谐状态。
2、谈谈中国传统养生学理论基础和原则是什么
中国传统养生学的理论基础和原则
养生学是研究养生活动的一门学科，是在研究人类生命规律、衰老机理的基础上，阐述促进健康、预防疾病，以达到延年益寿、提高生命质量的理论和方法的学说。
中国传统养生文化融各种防病、治病、健身、修炼方法于一体,它以中国哲学为理论基础,汇集道、儒、佛、医、武的思想精华,不仅具有健身延年的实用价值,而且映射出中华民族文化品格、民族心理、思维方式的特色。中国传统养生,其来源范围之广、内容之多,令人目不暇接。了解中国传统养生文化,旨在表述养生对人类生命全方位的影响。它是一门学问,是一门中国的传统学问,有理论也有方法。这门古老的学问,目前正在焕发新的活力,也越来越受到今人的重视。养生要养好,一鳞半爪地学习一些养生方法是不够的,必须懂得养生理论,理解其思想真谛。
中国养生学以古代中国传统生命哲学思想为基础，是具有浓郁东方色彩及独特效果的健身延年理论和方法。在基础的传统哲学思想中，包括气一元论、太极阴阳五行学说 、形神合一、性命学说、天人相应论等思想都对养生起着重要的指导意义。
一、气一元论
“气”是构成宇宙万物最基本的物质形态，是世界的本元。为天地间的起始物质；介于有形与无形之间。世间万事万物均在于一气之变化，物的产生是气之聚，物的灭亡则是气之散，全字宙只是一气而已。《内经》认为，气是万物的本元，形态万千的物类，均为太虚元气一气所化，故曰“太虚寥廓，肇基化元”。气也是组成人体和维持生命活动的基本物质，又称“原气”、“元气”、“真气”。气遍布全身脏腑经络、四肢百骸，无所不到。人体与自然界皆本源于“气”， “人与天地同纪”、人与天地相应。《内经》云：“气之在人，和则为正气，不和则为邪气。凡表里、虚实、逆顺、缓急，无不因气所致”。
疾病治疗的关键，即在于调整失调之气机、气化，使之复归平衡。养生的目的，也在于保养精气，使体内之气平衡协调，顺应自然界的变化。
二、太极阴阳五行说
太极。源于《周易》。太极是指宇宙的本始，指原始混浑之气。《易•系辞上传》云：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”易，是宇宙变化的过程。太极是宇宙变化的开始。原始混沌之气运动而分为阴阳两种对立的力量。由阴阳而生春夏秋冬四时，产生天、地、风、雷、水、火、山、泽八种自然现象，进一步则推衍为宇宙万事万物。
阴阳。万物都有阴阳两个对立面。阴阳的对立和统一，是万物发展的根源。凡是旺盛、萌动、强壮、外向、功能性的，均属阳；相反，凡是宁静、寒冷、抑制、内在、物质性的，均属阴。阴是指人体实质的物质，阳则指人体非实质的物质，即身体的机能和气。 阴阳运动变化的规律如下：阴阳的互根（各以对方为自己存在的前提条件；“孤阴不生，独阳不长”）；阴阳的消长（运动斗争，经常会发生阴消阳长或阳消阴长的偏盛偏衰的不平衡状态）；阴阳的转化（通过一定的条件可以互相转化；如：水——云——雨；人体功能与物质（气与血）；“重阴必阳，重阳必阴”；事物异常发展到极点，必然向着对立面转化）。
养生锻炼的目标在于协调阴阳，使躯体内环境趋于平衡，并顺应外部阴阳环境的变化，保持人与天地之间的平衡。《内经》云：“提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一”；
我们平时的养生锻炼中，应把握以下阴阳原则：
选择锻炼功法应顺应季节阴阳；
锻练时应顺应时辰阴阳；
选择锻炼项目应区别体质阴阳；
辨别病情阴阳去养生；
练呼吸调和明阳；
用意念平衡阴阳；
不同的锻炼姿势可以协调阴阳。
又有古人语：寄语学道诸君子，不识阴阳莫乱为。
五行，即木、火、土、金、水五种物质及其运动变化。五行中的“五”，指由宇宙本原之气分化的构成宇宙万物的木、火、土、金、水五种基本物质；“行”，指这五种物质的运动变化。
五行之间存在着生、克、乘、侮的关系。五行相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。五行的相克次序为：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。相生相克是密不可分的，没有生，事物就无法发生和生长；而没有克，事物无所约束，就无法维持正常的协调关系。只有保持相生相克的动态平衡，才能使事物正常的发生与发展。如果五行相生相克太过或不及，就会破坏正常的生克关系，而出现相乘或相侮的情况。
3、谈谈中国传统养生学的理论基础和原则
顺天，参见《黄帝内经》
人生乎天地，便应顺于四时，依照天地的变化规律来持行生活的条理，就可以将生命寄托于天地，从而获得长寿。其实人本身的寿命很长，之所以现在这么短暂，就是因为copy人们平时的生活没有按照天时。因为人生于天地，自然与天地有着联系，一旦违背天时，就相当于违背自身的正常运转，自然生病，不得长久。
而天地的运行有其天时，古人以阴阳五行将之概括出来，所以按照一定的阴阳五行的规律生活，就可以顺应天地，得享天年。
4、中华传统养生文化的哲学基础有
祖国传统养生文化的奥秘
•祖国传统养生文化有着数千年的历史，在发展过程中融合了自然科学、人文科学和社会科学诸多的因素，集中华民族数千年养生文化于一身，以独特的理论体系为基础，以丰富的临床经验为特点，在世界传统养生文化中举世无双，为中华民族的繁衍昌盛和保健事业做出了巨大的贡献。
•人与其他生物一样，都离不开生、长、壮、老、死的自然规律，但人为的力量可以促进生长发育，增强体质、延缓衰老，以至避免夭亡，其关键就在于积极的预防和及时的治疗，早在春秋战国时期《黄帝内经》中曾提到：“圣人不治已病，治未病；不治已乱，治未乱......”也就是说没病的时候要预防疾病的发生，若已经得病则应尽早治疗 ，阻断疾病的发展，善于养生的人，常先处理没有发病时的隐患，驱除潜伏于体内外的种种危险因素。
•祖国医学以整体观念强调人与自然的协调统一、全身各系统组织的协调统一，以阴阳五行“天人相应”的理论为主导思想，认为人体“正气存内，邪不可干”、“邪之所凑，其气必虚”，强调“不治已病治未病”“未病先防，有病防变“的原则，因人、因时、因地制宜，通过，由表及里、由此及彼的分析判断，来探索生命的奥秘。
祖国传统养生之道——“清调补”
•健康就是长寿的基础，而健康是指体内没有对身体有害的物质与毒素存在。目前人们把人群分为三类，一类是健康者占有5%，一类是患者占有15%，而约80%的人群是亚健康人群，这种亚健康状态的人群就是没有发病前时常体内有所隐患，却无大碍的危险状态，在这个时期人们需要的是清、调、补，清理脾胃肠道；调节气血阴阳；补充营养不足；从而达到预防保健的目的。
•人体是一个有机的整体，阴阳平衡的失调会影响脏腑功能紊乱，如果有一个脏器受损，其他的脏器都会受到影响，从而导致人体平衡的失调，因此要提早清理体内不利因素，调节平衡、补充营养，正所谓：“正气存内，邪不可干”，正气是指人体正常的功能活动和抗病能力，而邪气是指各种致病因素，当病邪作用于人体，正气奋力抗邪，引起邪正相争，破坏了人体的阴阳平衡或使脏腑功能失常，气血运行紊乱，而产生一系列的病理变化，若正气强盛，邪气消退，则疾病趋于好转、痊愈。若正气虚弱，邪气强盛，则疾病日趋严重，甚至恶化、衰亡。
养生文化 ‘天人相应’
•由此可见人们在平时的养生保健是何等的重要，往往致病因素已在体内潜伏而未发病的状态下，很容易忽视，认为自己处在健康状态，谁知身体犹如大坝“千里之堤，溃于蚁穴”，只有把潜伏病灶祛除，才不至于身体受损，而人们往往是得到疾病的信息后才开始补救，但“冰冻三尺非一日之寒”，若想体质犹如冰块般坚实，必须平时注重保养、保健，而在遇到流行病灾时，就可轻松避过了，那么在平时应该如何保健养生呢？首先要明白人生活在自然界中，是要靠阴阳五行的作用来调节人与自然的平衡，要因人、因时、因地制宜，在不同的时节、地域、时间的状态下要有不同方法进行调补，方能达到“天人相应”。
阴阳五行与自然界的对立统一
•人体是一个统一的整体，万事万物都离不开阴阳，有“孤阴不长，独阳不生”的道理之说，世界是物质的整体，世界本身是阴阳对立统一的结果。阴和阳代表着相互对立又相互联系的物质属性，人与自然都与五行----金木水火土不可分隔，木曰曲直升发、条达通畅而为阳，水曰润下而为阴，火曰炎上而为阳等等，而阳中有阴，阴中有阳，如水润下为阴而水面为阳水底为阴，这说明阴阳五行对立统一的整体观念思想，人与自然都与阴阳五行相生相克而孳生、衰亡。犹如人体的五脏---肝、心、脾、肺、肾，在阴阳平衡的状态下，相互资生、相互助长身强体壮延年益寿，而任何一个脏器受到影响都会累及其他的脏器，与五脏相表里的六腑----胆、大肠、胃、小肠、膀胱、三焦，也同样受累。
阴阳五行与‘清调补’
•祖国传统医学的五行所谓‘木火土金水’，是构成世界最基本的物质，它所相对应的则是自然界中的‘春夏中秋冬’，而对于人体来说则是‘肝心脾肺肾’，我们应采取的相应的措施“清、调、补，以维持人体、生态、自然的的平衡。当今社会环境污染严重，人食五谷杂粮难免吸收一些有害物质，而使身体受到侵害，因此首先伤害到的是脾胃，脾胃为后天之本，气血生化之源，主持机体的消化吸收功能。而先天之元气（肾气）充足与否要看脾胃功能有无伤害，人体所需的能量是靠脾胃吸收、运化、输送到全身，然后调心肝肺之气血，补充肾之元气，预防病害侵入。
•通过五脏六腑与形体诸窍的联系，与精神活动的关系，来沟通 体内外环境之间的联系，维持其相对的平衡协调，五行以生克来调节体内脏器而达平衡，就五行而论可说明人与自然的关系，木火土金水与人体五脏肝心脾肺肾；六腑胆小肠胃大肠膀胱（三焦）；五官目舌口鼻耳；五季春夏长夏（中）秋冬；五气风暑湿燥寒；五味酸苦甘辛咸；五方东南中西北；五志怒喜思悲恐；五液泪汗涎涕唾等等。
•这些人与自然的现象为我们养生保健提供了明确的方向。
在了解五行与自然界的关系后，可分析可能发生的疾病，因而推演出方位、季节、邪气、脏腑及口味的变化，五官九窍的感应及神经的反射，无处不在提醒着你的身体改变的预兆，由此可做到未卜先知，防患未然，预防保健，强体健身、延年益寿。这即是祖国传统养生文化独到之处。
总之，‘清调补’是一个健康体魄的养生之道，清除体内毒素、调节体内机能、补充均衡营养，从而达到预防保健、强身健体、延年益寿目的，这就是祖国传统养生之道的奥秘所在。
5、中国传统养生文化的特点
6、什么是经典养生哲学
顺自然而动
7、中国养生学特点
我感觉这个跟中医跟中国哲学思想很有关系的
中医中的理论之一就是天人合一，阴阳平衡，五行相生相克，人体与自然平衡协调。
养生也是讲究
1、阴阳平衡（看似迷信，实则很有讲究的）
2、天人专合一（人与自然的协调，比如选择自然环境好的深山大泽中居住或者游玩）
3、动静有度，即适当的运动，适度的休息
4、修身与养性结合，注重身体和内心的共同修养提高
5、持之以恒、循序渐进，不论是任属何一种养生手段，都要缓。说句形容的话
要改革而不是革命
6、掌握规律，并按照人和自然的规律生活
以上是个人愚见，希望老兄指正
8、论述《老子》对中国古代养生文化的影响
“养生”一词，最早见于《庄子·内篇》。“养”，即保养、调养、补养、护养；“生”，即生命、生存、生长。“养生”意义有二，一是如何延长生命时限，二是如何提高生命质量。
老子是道家学派的创始人，庄子是道家学派的代表人物。明代焦弱侯《笔乘》有言：“老之有庄，犹孔之有孟。”意即庄子的许多思想都是师出于老子的。所以，尽管庄子最先提出“养生”一词，但关于养生之论，我们还是应追溯到老子。
老子遗世之著作，仅有《老子》一书，也叫《道德经》。该书言仅五千，但字字珠玑，句句玄妙，博大精深，涵盖天地，历来被人们称为“哲理诗”。 《老子》是道家的主要经典著作，也是研究老子哲学思想的直接材料。时至今日，它风行欧美，流行世界，已被译成30多种外国语言，拥有近500个外文版本，是世界外文发行量仅次于《圣经》的文化经典。老子也被美国《纽约时报》列为世界十大古代作家之首。
《老子》并不是一部养生书，但综观全书，其中闪耀着诸多老子鲜明而独特的养生智慧：
顺应自然“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子认为，自然界处于不断发展变化之中，人体必须与自然规律相适应才能生长。否则，逆自然规律而动，必染疾折寿。
宽容无争“上善若水。水善利万物而不争。”老子认为，人若像水一样虽然滋润万物而与万物不争，心胸宽阔，公而忘私，保持节操，便能健康长寿。 恬淡寡欲“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”老子主张恬淡寡欲，清净为上。他告诫人们要淡泊名利，寡欲清心，经常保持心平气和、致虚守静的心理状态，这样才能延年益寿。
老子说：“万物莫不尊道而贵德。”他认为，养生必先修德，只有提高道德修养，才能净化心灵，从而使身体强健。所以，他的诸多养生思想都与修身养性联系在一起。
（我虽不上国学经典导读，但是作为同胞，能帮一点是一点~）加油！GO！
9、老子思想对中国古代养生的影响有什么
“养生”一词，最早见于《庄子·内篇》。“养”，即保养、调养、补养、护养；“生”，即生命、生存、生长。“养生”意义有二，一是如何延长生命时限，二是如何提高生命质量。
老子是道家学派的创始人，庄子是道家学派的代表人物。明代焦弱侯《笔乘》有言：“老之有庄，犹孔之有孟。”意即庄子的许多思想都是师出于老子的。所以，尽管庄子最先提出“养生”一词，但关于养生之论，我们还是应追溯到老子。
老子遗世之著作，仅有《老子》一书，也叫《道德经》。该书言仅五千，但字字珠玑，句句玄妙，博大精深，涵盖天地，历来被人们称为“哲理诗”。 《老子》是道家的主要经典著作，也是研究老子哲学思想的直接材料。时至今日，它风行欧美，流行世界，已被译成30多种外国语言，拥有近500个外文版本，是世界外文发行量仅次于《圣经》的文化经典。老子也被美国《纽约时报》列为世界十大古代作家之首。
《老子》并不是一部养生书，但综观全书，其中闪耀着诸多老子鲜明而独特的养生智慧：
顺应自然“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子认为，自然界处于不断发展变化之中，人体必须与自然规律相适应才能生长。否则，逆自然规律而动，必染疾折寿。
宽容无争“上善若水。水善利万物而不争。”老子认为，人若像水一样虽然滋润万物而与万物不争，心胸宽阔，公而忘私，保持节操，便能健康长寿。 恬淡寡欲“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”老子主张恬淡寡欲，清净为上。他告诫人们要淡泊名利，寡欲清心，经常保持心平气和、致虚守静的心理状态，这样才能延年益寿。
老子说：“万物莫不尊道而贵德。”他认为，养生必先修德，只有提高道德修养，才能净化心灵，从而使身体强健。所以，他的诸多养生思想都与修身养性联系在一起~
10、中国古代哲学与现代生活的关系
一
人天关系是人类性久远的课题，在中国，无论草原民族、渔猎民族、农业民族、商业民族，都有
自己最初关于天的神话，都有自己的人天哲学。如哈萨克族的神话《迦萨甘创世》详细述了
天、地诸神的原始信仰。天崇拜文化包括的方面很多，如自然崇拜、民族文化、宗教神学、
身心关系、心理学与美学、民俗与哲学、语感与人性，乃致人天修为等。其谓天者可举为三，
有哲学的、中医的、神学的人天之说，仅儒道之天就当从墨子、子思、孟子、董仲舒，进而
说到玄学、理学；中医的人天，必言《内经》，阴阳五行；神学的人天，则儒道释所含其中
。此三个人天经过先后交融与作用，不同时代、不同地域、不同民族都有各自关于人天关系
的哲学思考。
从中国古代北方的匈奴人，到东北的乌桓、鲜卑、室韦、契丹、蒙古人，自古以来活跃
在这里的草原民族都是这里文化的主人。作为华夏子孙历史长河浪花上的思想闪现，他们受
地理环境的影响。虽然内蒙古而西部的气温又比东部偏高，但东部比西部湿润，这个独特的
自然历史地理造就了内蒙古早期文明的创造者——草原地区的古人类人种。在对地处呼伦贝
尔草原北部满洲里市札赉诺尔的考古工作中，发现了距今五万年至一万年左右的旧石器时代
晚期古人类的遗存。通过考古工作者对札赉诺尔人头骨的初步分析，可以辨认它所具有的原
始蒙古人种的体质典型特徵。因此一般可以推测：札赉诺尔人和周口店的山顶洞人，大体都
可以归属于形成中的蒙古人种。在地处东北草原的兴隆洼文化的先民们，更创造了目前中国
已知的第一尊女神像。他们自有自己的对天的更原初的思考。
在古代中国，天人之学体大思精。仅《四库全书》中就有200余条表述“天人合一”的
材料。中国内地战国末年，卫国巨贾吕不韦(?—前235年)招宾客编《吕氏春秋》。其中所提
出的天人一体观、整体与局部及神与形关系等，对中国哲学发展产生相当影响。专家认为，
天人合一这代表中国古代哲学主要基调的思想，是一个非常伟大的、含义异常深远的学思。
人天本一是自然之道，人因为失去了本一才要以养生找回与自然的关系。天呼，大哉!对人
而言天大、地大，当称人亦大时，天被神圣化啦。于是人开始狂妄自大的称“天人合一”。
这个“合”本是平等，人的不平等确要在自然伦理中找到平等。然而天与人原是两个层面的
存在，人又怎么去合呢?人的合是在精神层面的，这样那个天也就被赋予精神层面的至尊。
孔子所说祭神如神在，这种找回的方法最早是通过对神灵的祭奉，而“合一”是找回“本一”的努力。
由于环境是人生存的基本条件，具备自我意识的人最早就广意地把人之外都看作是“天”，那已经是一种广义的、包括有全部意义上的“物质的天”和“精神的天”。在逐步发展的形上性的信仰中，人会以为在可见知的环境以远的上空一定有种超越已知的未知力量，那才是有无限威力源泉的天。冯友兰曾提出在中国文字中，天有五种含意，即“物质之天”(天空)、“主宰之天”(天神)、“命运之天”(天命)、“自然之天”(天性)、“义理之天”(天理)，〖ZW(〗《中国哲学史新编》修订本第一册第二章第五节〖ZW)〗庞朴在《天人之学述论》中归纳概括成三种：“物质的天(天空、大自然)，精神的天主宰、至上神），以及本然的天(本然意义上的物质，如牛马四足；被当成本然意义上的精神，如天理；以及本然意义上的气质，如天真)。它们分别为形而下的、形而上的和形而中的。”从人天关系可透出全息的客观性，庞朴从广义上说，一切学问都是天人之学。而专门的天人之学，就只在宗教学和哲学里，其任务之一是研究天、人及其关系。而天人之学既有人天关系，也有达于人天的人生境界。冯先生在谈人生哲学时说人生有四种境界，既自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。对于他所说的“觉解”，不少人以为那是人生境界的不同层面的不同阶段。四境界在过程中既是境界的阶段性，也有相互关联的一体性，是递进和同在为基本特征的对人生的觉解。这正如宇宙中多维空间重叠一样，因为要保持人与天的整体性，人生四境界可以在人的一个个体同在。
中国古代的学科分的不细，以事物内在之理相通而求学问的人，往往是多学科渗透的学
问家。其中，一是人文社科哲学类的相融通，一是哲学与自然科学相通融。在有成就的学者
中，总是文史哲合一。“究天人之际，穷古今之变”是他们做学问的主旨。在这种大规律下的
中华文化有一个值得重视的现象：中国古代哲学家(包括唯物，唯心)，多涉及了中华身心修
持文化。从而，形成了中国古代哲学与中华身心修持的相互作用、相互包融的关系。其中，
中国古老文化对宇宙发生论的认识，彰显出中国古代哲人博大的情怀。如对天的位尊及天人
关系的思想，把人与天等齐的哲学思想等。
因为“天”是对人讲的，要搞明白天先要明白人。事实上，人也是天。钱学森在报告中说过，到目前人对自身了解的仍然很少、很少。说到底还是对人与天的认知。在中国传统文化
中，这个人天被感知着。当人有意识去体悟人天时，人才摸到了天。中国古代哲学称做修为
、修行、修道，明理、悟道、成圣，是从其哲学意蕴人生践履说事，圣哲是体道合真的至人
。许多哲人，以其全身心地投向与宇宙合一的境界，感悟宇宙与人生及万物之间运化的相互
关联性，从而建立了变易的哲学思想基础。
〖JZ〗二
宗教学研究推测认为，大约在公元前3万年左右原始宗教开始出现，但我感到那还真谈不上人们理解的宗教。只是人是从自然与历史的关联中看到某种哲学与精神观念背后的统一性。正如恩格斯对哲学与自然和历史的关系指出的：“就哲学是凌驾于其他一切科学之上的特殊科学来说，黑格尔体系是哲学的最后的最完善之形式。全部哲学都随着这个体系没落了。是留下了辩证的思维方式以及关于自然的、历史的和精神的世界在产生和消灭的不断过程中无止境地运动着和转变着的观念”。〖ZW(〗《马克思恩格斯选集》第3卷，第63页。〖ZW)〗这样人首先要搞明白的是“天”。在人类文明史上，信仰从来就不是个负面的词，它与对真理追求同在。〖ZW(〗在欧洲，一位磨镜片出身的斯宾诺莎给定一个深刻的命题：自然是它自身存在的原因。他为追求“真理”被犹太教会除名。他虽孤独一身，却以他的《神学政治论》成为近代的重要启蒙思想家。斯宾诺莎用他的天才和勤奋，系统总结人类早期的泛神论历史，从而揭示了泛神论是在初民社会中普遍存在并蕴育有民主观念的精神文化的事实。〖ZW)〗
中国古代，以儒家文化为代表的社会意识，是代表官方意愿的上层建筑。但是既使它的
以礼教深入到伦理层面的教化，也很难以之统摄社会全部精神生活。长期以来统治人们精神
的封建集权主义文化，导致中国国民人性被压抑，并难以形成共通的宗教意识。由于儒家的
礼教被认为是正统与维护专制秩序的宗教法典，他的合理性使之在社会教化上起了巨大社会
历史作用。是儒家文化影响成为一种持久的文化扩张力量。以致在朝鲜、日本，也专设有儒
学研究机构。值得注意的是，学术界提出的儒教文化圈范围，很早就被日本人所实用。儒家
伦理道德之外有一套修养实践方法。日韩都讲儒家日常修养功夫，是把中国文明当成了路标
。人们常说，中国知识分子历来有若不能兼治天下，亦必独善其身的阶层的特点。因此，就
儒家性功而言，既是这些知识阶层修炼的优势，也是儒家工夫的阶层优势和文化优势。在封
建社会里，一些人在生活经历上多经磨难，或仕途失意而隐居者步入修真天地。
隋唐时，宗教文化极盛一时，在中国传统信仰文化作用下，三教合一的宋明理学成为吸
收借鉴文化传统的集大成者。其中，中华民族自身的文化思维始终站主导地位。从道家的黄
老之学与道教的关系看，它决定了道教哲学的基本精神。道教哲学克服了道家哲学消极无为
与隐归，主张行术入世、积极有为。如道教中有行善积德、扶弱济贫、自强修为、清净超俗
及蔑视权贵等，一直进人到我们不断进取的民族精神中。可以说，道家和道教哲学象一剂清
心剂，给一些现代社会里处在紧张被动奔忙的人生过程中的人，提供了一种调整心态的可贵
的生活态度。隋唐社会经济文化较快发展，唐玄装一人主持译佛经之事，即先后译出大小乘
经论，共七十五部，一千三百三十五卷之多。正是由于当时有深通佛学和中华文化的人，才
能将中土的《老子》译成印度梵文，使中外宗教哲学和身心修持文化哲学得以融通。
在欧洲，培根关于无神论有这样说法：“粗知哲学，每使人倾向于无神论，然而精研哲学则
使人规依宗教”。西方式的思维分裂了人的精神与肉体，人与神都被精神化。在中国却不是
这样，早于胡塞尔直观理论、对于直觉体悟使得身心同在的哲人，最开始神就没有和人分离
。如果对于三教合一相通处用某种概括以示其宗者，则可发见诸家均是大同小异。如佛家修
炼去情，无亲情；儒家则有家父子的伦理之情，但是它们又都讲爱人。因为神是通佛的身心
修持高人，他被神化了，其高能可破译为神佛。明白了它就是要把神佛还原成人。所以说佛
教崇拜的是人，人无我即是佛。吸取瑜伽术修习之法的佛教与吸取神仙术的道教，由于在身
心修持的人体本源上的相通之处，因此在对宇宙的解释上也有很多一致性。如“瑜伽”即梵
文“合一”之意，这一古老的宗教世界观认为，宇宙精神与个体精神构成了梵。其“梵我合
一”，与道家的“天人合一”基本相类。也许正是出于这种生命的觉警，东方古典哲学才抓
住了宇宙的整体和本源、时间和空间、存在和意识、虚无和实相、因果和宿命、上帝和心灵
、身和心等问题，不断寻求和挖掘人类生存的真实意义。这里也使人想到，人们须从事实上
明辨的事实是，佛、道；佛家、道家；佛教、道教；佛学、道学等并不完全是一回事。宗教
对修持界说“佛道同源”，是在从宇宙本体意义上说的。合于宇宙本性的精神感悟就是智慧
，而你走什么修习之路，都将归于一个本性之源。世俗把这二大门类说成“家”：佛家、道家
。再小到宗教，只是由此家中出的一派；而“学”则仅是学者的研究。
在对宗教文化产生发展的历史的回顾中发现，在中国鼎盛的汉唐时代，也都是宗教思想文
化兴盛的时期。但是封建统治阶级，总要利用全民族的精神文化统治人民。他们看清了信仰
文化的特殊地位和作用，当他们借用儒道释传统文化时，深知以儒守常、以道达变、以佛治
心的作用，而三者当是可以相互补充，进而使之成为维护封建宗法社会统治的重要工具。致
于极权在握者，则总望永久地享受人间富贵。为此，因为想得到超越权势的长生，则会便有
条件地倾心于斯。然而透视人性养生的文化视角的修持，就并不单是人们常说的修身养性了
。为取得天人合一的修持的要点，使得中国古代修习多为单传，或神秘、或深奥、或近于严
酷……因此，其修习者只能是少数人。虽然佛道经典中的哲理，给人许多领悟人生真谛的启
示；而针对各个层次各种类型的需要，中国传统文化则形成了儒、释、道三教互依互补的社
会文化功能。正如专家曾概括的那样：“儒教专于经世，佛教专于出世，道教专于忘世。”而
这些民族精神文化中，不仅有宗教迷信的一面，更有着高层实践把握世界方式的人生哲学内
涵。
在涉及天人合一实践哲学这个选题时，虽觉知难以胜任可是又没能放得下。苏轼在谈《春秋》一书的研讨时说过：“凡人为文，至老多有所悔。”而在中华身心文化的学习中深入到文化何以无限期处于生之灭之于心，才从文化上有了更清晰的解释。由于它源于人类情感认知
的模糊性，从而构成探讨人性的丰富内涵的入手处。身心文化渗透着我们民族思维特性，反映着中华古老文化核心观念。她带着东方人思辨的宏大与神秘色彩，哺育这里的文化和这里的民众。中华古老文化思想的主根《易经》，在崇阳刚时，更重“刚柔相易”。《易经》称“刚柔者，当之平也。”〖ZW(〗《系辞·下》〖ZW)〗以天为刚阳，以地为阴柔，只有阴阳相互作用，才构成事物的变化。因此，《易经》不同于老子守雌贵柔求长久之宗，而是主积极入世创新。如所谓“日新之谓盛德，生生之谓易”。〖ZW(〗《系辞·下》〖ZW)〗故言：天行健，君子自强不息。有人或者问，在中华传统文化中有些矛盾性，如《易》学“感而万物化生”及“生生日新”等变的观点，它与般若学中“真如”、“寂灭”说引起的分歧对立……我们认为，这只是持见者主观认识的分野。在客观世界中，变和不变这一对矛盾，构成宇宙本体，生灭在功态中得到感悟与统一。
经过传统文化的磨励，人们对自身和对宇宙认识在不断深化。人类生存的意义在于不断
进取并培育超越意识。当我们从身心修持这个特定的切入点看它时，可以感到有二点：一是
以文化的超越而独立于动物；一是在身心修持超越中实现人生超越感觉。身心修持做为一种
天人合一实践哲学功夫，特别是性功修为的文化内涵，充份展现了人的身心具有的无限内在
潜力。就此意义而言，由他培育的超越意识使人真正造成独立于动物的现实，从而设定这个
超越与回归的人性养生的文化思考。
〖JZ〗三
黑格尔在认识到追求崇高而自由和对个体现性与历史现性的消解中指出，思维主体由个
体思维转换成人类的思维，这在修养功夫上既实现的一种“人我合一”。而思维的历史是全
体的自由性与各个环节的必然性的统一过程，在他做出的“把思维的历史性转换成精神的历
程性”〖ZW(〗参见孙正聿 李璐玮《现代教养》，吉林教育出版社1996年版，第156页。〖Z
W)〗表述，即是精神与人的合一。合一中的主观自由性，表现出人有些思维认知经常有很大
的主观性，比如人天关系就发挥了推断能力。最初的人天关系，以大宇宙和小宇宙对应命题
出现时，带有很强的宿命论、天命观和宗教神学思想。当时的人们会“感到自己分有宇宙的节律，而且发现自己的生命也是由星体运行所决定的。”〖ZW(〗(美)米尔恰·伊利亚德《宗
教思想史》中译本，上海社会科学院出版社，第663页。〖ZW)〗然而，随着时间的推移和科
学的证实，正是这一命题把人与宇宙的关系的悲观主义认识中解放出来。
古人的身心修持和人类发展同在，对它的认知存在于生命本源的构成中。古代中国，在
《孟子》所言“浩然正气”〖ZW(〗《公孙丑·上》〖ZW)〗的时代里，气理功夫的修为已成为
很长时期广为人知并以之修养身心的主要方法。如《汉书·东方朔传》上载：“愿陛下时忘
万事，养精游神。”即为身心修持文化的一例。当时，处在这身心文化周边的民族，则在更
原始的人体修持习惯中生活。如《隋书·契丹传》载：“浸则屈为屋，以除复上，移则载行
。以猪皮为席，编木为藉，妇女抱膝而坐。”此坐法对养生当为有益之功。现代人研究人的
身心与自然的关系是全息感应关系，从而回到儒道释的修持的方法中找合一，当然这也是一
种从人与自然对应的关系上的一种。物我合一，天人合一，总是展现出关系整体性存在，一
种状态出现的整体大生命。消除分别的关系，把自我与存在自身融为一的我的使用，这是中
国传统哲学特别强调的哲学实践论。与实践哲学不同的是，中国传统哲学的实践是以自身为
的实践的出发点向外通融，当达到内外一如的状态后，自可鉴知自在的真理性。“人天关系”
是在说生命存在的关系，生命意识的主体与存在条件的关系。其所能领悟到被称为“感应”
。生命的是活体的代泄，既与外界发生物质交换的活体存活态。但人的生命活体代泄却不仅
如此，他还会以它之所在剖析人与自然存在的关系，以心灵体验感觉生命体验中的“真机”。从可以感知的有限信息功能态出发，以精神伸向无限、关照无限，尽而达到了对“人天合一
”的认同。自“天”的概念一生出，就是表示了人与天的关系；当“天”的概念是指与社会
相对的自然客体时，已包括了人涉入这个重大关系中。现代生命科学以人体这个小宇宙展现出宇宙全息的理论，时代地解释了历史上的“人天感应”。
人口扩大，向自然索取增多了，人类投入社会发展而常常忘记了最初养育自己祖先的大
自然。伴随着人的社会生活的原始信仰，也从与自然相适相顺转为逆向而贪婪地向自然索取
。可见人的信仰既是超功利的，又是功利的。由于人类追求是主观的，而人的精神能力又是
物质客观性的产物。这种双向存在，内含着人类文明的背反。从认识规律到掌控规律，就成为人对客观世界的挑战。按着认识的内容和形式的二重性规律，“人的认识只能是思维向客体
的接近、逼近，而不可能达到完全彻底的一致”。〖ZW(〗参见孙正聿《认识的内容和形式的二重性》《哲学研究》1985年，第7期。〖ZW)〗人类认识世界是实现这个“逼近”的历史，即认识的思维发展史。恩格斯说：“我们只能在我们时代的条件下进行认识，而且这些条件达到什么程度，我们便认识到什么程度。”〖ZW(〗《自然辩证法》，人民出版社1984年版，第118页。〖ZW)〗人在历史性理解自然时，总是从顺时的分化中理解。有时，人自以为就是规律的化身，以自己认识到的部分规律当作可控制自然的全部，于是“人定胜天”也就成了人的狂妄。狂妄不能不说也是一种境界，但它更多只是功利境界中的一种贪婪和无知。
人之所以为人的突出点，就在于人的超功利的形上性。本体论思维导致对世界本源的探索
长达几千年，直到辨证唯物主义指出对立统一的规律后，才可能以对精神与物质统一存在的
总体把握存在就是自然本身的认知。而古人却在在非思辨的思辨中，不自觉的体验着一种统
一的自觉。“乘道德而浮游乎万物之祖”〖ZW(〗《庄子·山木》〖ZW)〗的古圣，尚能以精神之德归于“道德之乡”，而使人成为人的精神是古今相通的。那么，人能否逆向理解和修复人对天的破坏呢? 邵雍的先天图说是有一个后天返先天的修为，周敦颐的《太极图》被认为是讲述这种“天人合一”思想的代表作。从自然天与人为天的难解难分，经过人天二分后到程颐说的“天人本无二，不必言合”〖ZW(〗《二程遗书·卷六》〖ZW)〗的思索和张载较早使用“天人合一”概念的提出〖ZW(〗《正蒙》〖ZW)〗，宋儒的“无二”与“合一”即表明儒家在人天关系上的逻辑认知，也反映出超越与回归的儒家人天哲学的修持践履。在谈及与宇宙的关系时，对比精神的天，物质的天很有限。物理的天非哲学的天，天人之天只能是人带给宇宙的精神天。它是哲学的形而上学，是由“尽心知性”的那个所谓宇宙大全的天。由此天人合一只是心与天合，人是在用心看天，那最大的天就是人心。正如冯友兰所说，“宇宙间有了人，有了人的心，即如于黑暗中有了灯”……“天若不生人，万古常如夜”——那还看什么天啊。
找寻传统文化的精华为现实服务，无疑对精神文明建设和民族可持续发展会有其特别意义
。在调查人们对古老中华文化的不懈研究中，你也可以从人天关系这个层面理解传统文化的
深层涵意。今天，从尊重自然大生命的规律、加强环境保护和提倡科学发展观角度看，应当
有其特有的认识价值。