圣人养生原则

1、养生的基本原则有哪些？

（1）适应自然

人是自然界的生物之一，时刻都离不开自然环境，古代医者通过长期生活和医疗实践逐步认识到，人类生存于自然界之中，与自然环境有着密切关系。自然界存在着人类赖以生存的种种必要条件。这些条件的异常变化一旦超出人体的适应能力，就会使人患病。《内经》把人与自然的关系称方为“人与天地相应”。《素问》云：“天复地载，万物悉备，莫贵于人；人以天地之气生，四时之法成。”这“天”和“地”代表的是自然界，自然界的一切生物都要依赖天地之气而生存，都要受四时气候变迁的制约。人也如此。比如春夏季，气候温热，人体阳气行于体表；秋冬季，气候寒凉，人体阳气内敛闭藏。由于人体能适应自然界的气候变化，方能在生理上进行正常的新陈代谢活动，从而促进机体的成长和发育。祖国医学认为，人体五脏的生理功能，和自然界的生、长、化、收、藏的自然规律，也是密切相关的。张景岳说：“春应肝而养生，夏应心而养长，夏应脾而养化，秋应肺而养收，冬应肾而养藏”。可见人的生命活动，时时受着大自然的影响，因此，研究养生长寿之方，首先要研究人与自然的关系。

所谓气候变化对人体的影响，是指四时六气而言。四时，就是春、夏、秋、冬，这四个季节的气候特点是：春温、夏热、秋凉、冬寒。这四种不同的气候，按其性质来分，可归结为二类：温与热是一类，凉与寒是一类。用阴阳来说，前一类属阳，后一类属阴；亦即春夏为阳，秋冬为阴。四时变化是一切生物在其正常生命活动中所必经的过程，所以古人总结出一条规律就是生→长→化→收→藏。《素问》云：“故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起。”说的就是这条规律的重要性。

寒热温凉，仅仅是四季气候的简单变化。其实自然界中还存在着其他各种复杂的气候变化，古人通过长期观察，又归纳出风、寒、暑、湿、燥、火六种气候变化因素，或称“六气”。当这六种气候变化因素处于正常状态时，就为生物的生长发展创造有利条件，例如春三月温暖、多风，夏三月由暖而热、多暑湿等，这都是在某一固定时期出现的气候变化。但这种变化要有一定的限度，既不太过，亦无不及。一切生物都能适应四时的转移和六气的变化而发展成长，这是一种正常的规律。

一切事物有常必有变，有顺必有逆。气候变化也不例外。一般来说，反常的气候变化会给生物带来不利的影响。所谓反常变化，是指气候的太过和不及而言。比如，春天已到，气候应温而反寒，秋天已到，气候应凉而反热，这是不及；夏天应热而反凉，冬天应寒而反温，这是太过。太过与不及都是反常气候。上述的六气——风、寒、暑、湿、燥、火，——处于反常气候中就会对一切生物的生长发展不利，所以中医又把反常气候中的“六气”称为“六淫”。

除了天时变化外，地土方宜也是对人体有影响的，中国人口众多，土地广阔，因此不同地区，有不同的水土环境，人民也有不同的生活习性。比如西北地区，气候寒冷，地高多燥；东南地区，气候温和，地卑多湿。由于自然环境的差异，人体的生理变化，也有显著的不同。由此不难理解，“人与天地相应”的理论在祖国医学领域里已成为中医整个理论体系的重要组成部分。中国的摄生预防，其特点之一，就是认识到人类的生存，与气候变化、存在有密切关系。因此，人的生活起居和思想活动，都应随时适应四时生、长、化、收、藏的规律，以保持内外协调，做到养生、养长、养收、养藏。这种摄生防病的思想，就是建立在人与自然为统一整体的思想基础之上的。

（2）协调阴阳

祖国医学认为，世界万事万物都具有既对立又统一的阴与阳两个属性。例如天为阳，地为阴；昼为阳，夜为阴；男为阳，女为阴；气为阳，味为阴等等，阴与阳是同时存在的。如果有阴无阳，或有阳无阴，势必造成“孤阴不生，独阳不长”，则一切都归于静止寂灭了。

阴阳的关系，并不是静止不变，而是相互颉颃，相互作用，不断出现此消彼长、此进彼退的运动变化过程。正常情况下，由于阴阳之间相互制约，因此双方都不会偏盛偏衰。由于阳得阴济，就不致过分偏亢；阴得阳和，也不致过分衰沉，所以阴阳虽有消长变化，却又不会越出一定常度，总是维持在相对平衡的状态中。比如，春温、夏热、秋凉、冬寒的四时递变，就是阴阳消长的一种形式。同样，人体在进行各种机能活动的时候，必然会消耗一定数量的体液或营养，这就是阳长阴消的过程；在化生各营养成分时，又必须消耗一定能量，这就是阴长阳消的过程。显而易见，这种消长变化，正是推动人体不断发展变化的必要条件，同时又是维持人体生理平衡的必然过程。

人与自然密切相关，人体内的阴阳，往往会受到自然界的影响而起变化，因此要保持体内的阴阳平衡，必须做到与自然界的阴阳变化相适应。《素问》中说：“和于阴阳，调于四时。”又说：“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门；逆其根，则伐其本，坏其真矣。”所有这些都说明适应自然界的阴阳变化，维持内外环境的统一，不使阴阳偏盛偏衰，是养生防病的关键问题。如果不善养生，不能适应四时阴阳的变易，那就会破坏阴阳的平衡，容易受外邪的侵袭，终而生病，甚至危及生命。所以《内经》明确指出：“阴平阳秘，精神乃治；阴阳离决，精气乃绝”。

此外，除了阴阳四时的外部因素可以影响人体阴阳的变化外，人体内在因素，同样会导致人体阴阳的不平衡而引起病变。《内经》中说：“暴怒伤阴，暴喜伤阳”就是一个例子。也就是说，要保持人体阴阳的平衡，还必须注意调节情志方面的活动。

（3）形神合一

“形神合一”学说，是中医心理摄生的理论依据。中医学将各种心理活动统称为“神”。认为神的活动是人体脏腑活动的表现，也就是说，把五脏看成是精神所赖以产生的器官。《内经》中说：“形者神之质”，“无形则神无以生”；又说：“五脏：心藏神，肺藏魄，肝藏魂，脾藏意，肾藏志”；“心者，五脏六腑之大主也，精神之舍也，邪弗能容之，容之则心伤，心伤则神去，神去则死矣尸五脏主藏精气、血液、津液，是人体生命的核心，而人的精神产生于精气津血，所以五脏与精神活动密切相关。五脏气血充盛则精神正常，形神统一，精神聪慧。《内经》中说：“血气已和，营卫已通，五脏已成，神气舍心，魂魄毕具，乃成为人”，“人之气血精神者，所以奉于生而周于性命者也”。反之，五脏气血亏虚则精神疲惫，神志恍惚，甚至死亡。《灵枢》中说：“百岁，五脏皆虚，神气皆去，形骸独居而终矣。”这里所说“神气皆去”不见得专指百岁老人，任何年龄组的人，如果不注意调养，伤害了五脏的藏精功能，久而久之，都会招致同样后果。

祖国医学的形神观，在认识神对形体的依赖关系的同时，还认识到神对物质的反作用；认为精神对脏腑气血有统摄和主宰作用，人的心理活动制约着人的生理活动，这是祖国医学形神观的特点之一。神对形体活动的作用，主要表现在两个方面：一是神能协调脏腑、气血、阴阳，维持人体内环境的平衡；二是神能调节脏腑阴阳，使之主动适应自然界的变化，缓冲由外部因素而引起的情志刺激，从而维持人体与外环境的平衡。所以《内经》特别重视养神的重要性，认为“失神者死，得神者生也”。

总之，神依附于形体，无形则神无法存在；而精神反过来又能主宰和支配形体的一切活动，没有神的形体无异行尸走肉。因此，祖国医学在养生方面特别重视心理摄生，即通过人的自觉的心理修养，注意心理卫生，达到心理健康，利用积极的心理活动去影响生理活动，以达到神形共旺，身心同健，以终其天年，历百岁而不衰。这一点也得到现代医学的重视。比如，英格兰普通感冒研究小组的研究人员，为健康的自愿受试者做了心理方面的测试。把受试者的心理压力分成等级，然后向体内注射感冒病毒。结果，心理压力大的一组及性格内向的一组比心理压力小的一组及外向性格的一组患病的程度严重。这说明心理不平衡和性格内向的人，经不住感冒病毒的打击。这也充分说明心理卫生，在维持人体内外环境平衡方面的重要性。

神与精气、津液、血存在着内在关系。精、气、神三者，古人称为三宝。精是后天水谷之精微所化生的物质，是人体各种活动的物质基础；气是由精而化生，是产生机体一切生理功能的主要物质；神是精气共同作用的表现，是人体一切生理心理活动的概括。由此可见，它们三者之间的关系非常密切，气产生于精，精的化生又有赖于气，精气共同作用而形成神。因此，精气充足的人，神一定也很旺。反之，神不旺盛的人，其精气必然不足。如过度耗损了精，便会减弱了气的产生；过度耗伤了气，也会降低了精的产生和化生，精损气亏就会使神表现出不足。反之，如因精神活动过度损伤了神，神有不足也会影响精与气的生理功能，使人形体衰弱。这就是精气神三者在人体中的辨证关系，也即形神合一观。

津液、血也都来源于水谷之精微，中医常提到精、气、津、液、血、脉等名称，实际上它们不但同源，而且是相互资生，相互作用。所以当津液耗损时，气血也同样亏虚；而气血的不足，也会导致津液的亏损。《内经》里说的“夺血者无汗，夺汗者无血”，就是这个道理。因为汗为津液所化生，津液不足的自然少汗或无汗；反之，汗出太多，也会损伤津液。因此，保持津血的正常生理功能，也就是养神。

（4）预防疾病

未病先防的思想是祖国医学的重要理论之一。《内经》云：“圣人不治已病，治未病，……夫病已成而后药之，……不亦晚乎？!”这说明早在两千年前的战国时期人们对治病以预防为主的战略思想就有了深刻认识；西汉《淮南子》中也提到：“良医者常治无病之病，故无病。”古代对预防医学评价很高，有句名言说：“上工治未病”，就是把善于防病的医生看成一流医生。在预防医学的影响下数千年来我国人民普遍养成许多良好的卫生习惯。

相传笤帚、簸箕的发明者生于夏朝。传说虽不足信，但“帚”字见于甲骨文确是事实。陕西出土的商周青铜器上就有“子持帚作洒扫形”铭文，说明当时就已用扫帚扫尘了。《礼记》中有“凡内外，鸡初鸣……洒扫室堂及庭”的记事，说明两千年前我们的祖先已沿用合乎卫生学要求的湿式扫尘法了。

我们祖先十分重视个人卫生，甲骨文中就有“沐浴”二字。“沐”字形如散发洗面，“浴”字状似人在盆中洗澡。我国古代文物中有一种叫“虢季子白盘”的，就是现存最古的浴器，距今已有两千六百多年了。大约从宋朝开始我国就有了城市浴室设施和专业理发师。古人早就认识到随地吐痰是坏习惯，唐孙思邈曾明确指出“常习不唾地”。他在所著《千金方》中还提到口腔卫生，说：“凡食毕漱口数过；令人固齿。”植毛牙刷发明于公元七世纪的辽代，较西方早600多年。元朝《饮膳正要》中还说：“凡清旦刷牙，不如夜刷牙，齿疾不生。”我们应当继承和发扬古人留下的这些良好的卫生传统。

古人对饮食卫生非常重视，据《周礼》记载，周朝就有专管饮食卫生和营养的“食医”，《论语》中特别指出：“食不厌精，脍不厌细。鱼馁而肉败不食，沽酒市脯不食，色恶不食，臭恶不食。”《千金方》更明确指出：“勿食生肉伤胃，一切肉惟须煮烂。”人以胃气为本，并借水谷之精气而生长，如果饮食不加节制，纵情口腹，脾胃受伤，便影响运化功能，产生疾病。过食厚味会生湿、生热、生痰；过食不洁食物，可得腹泻痢疾。过食生冷，肠胃阳气受损，会引起腹痛、腹胀。我国自汉代起就提倡喝开水，至晋代更养成了饮茶习惯。公元前二世纪我们祖先为保护水源，以防污染，就已经开始“凿井而饮”了。这些习惯无不有助于防止肠道传染病的发生。

我国古代也很重视环境卫生。早在战国时代就已经有了陶质阴沟，考古工作者从当时燕国下都所在地(今河北省易县)掘出的阴沟管从构造上看具有相当高的水平。甲骨文表明我国商朝就有清扫垃圾的劳务，南宋时的临安(杭州)每天还有清扫工维持清洁卫生。汉代的“都厕”则是世界上最早的公共厕所。

劳动是人类的本能，是生活组成的重要部分，体育锻炼也是来源于劳动。早在原始时代，就出现体育活动的萌芽。夏商周时代频繁的战争推进了体育事业的发展，推广了军事上的骑术与骑射等。春秋战国时期的游水、操舟、投石、击剑、拳术，秦汉三国时期的导引、吐纳，华佗五禽戏以及民间流行的秋千、投壶、象棋等，都是体育锻炼防病的好手段。古语说：“户枢不蠹，流水不腐”，华佗弟子吴普坚持五禽之戏而活了90多岁。现在的“八段锦”、“太极拳”就是从“五禽戏”演变而来。只要坚持体育活动，就可畅通血脉，有利于健康，但是，过犹不及，如运动过度，劳倦太甚，反倒对健康不利。《内经》指出：“久视伤血，久立伤骨，久行伤筋”，“劳则气耗”。这些都说明劳力过度，会耗伤人体气血和筋骨，而致疾病。

此外，“节房室”也是古人养生的重要内容之一。所谓“节房室”，是指色欲不宜过度。祖国医学认为，色欲过度，会损伤肾中所藏的真气，《内经》说：“若入房过度，……则伤肾。”人体以肾为藏精之所，是先天之根本。若精气充沛，身强力壮，内则五脏调和，外则肌肤润泽，容颜光彩，耳目聪明。如果一味纵欲贪色，则肾阴、肾阳因此亏损，形成精气不足，身弱体衰，容易受病邪侵袭，长期难愈，甚至早夭。泱泱中华，历史悠久，养生之道，源远流长。

2、谈谈中国传统养生学理论基础和原则是什么

中国传统养生学的理论基础和原则
养生学是研究养生活动的一门学科，是在研究人类生命规律、衰老机理的基础上，阐述促进健康、预防疾病，以达到延年益寿、提高生命质量的理论和方法的学说。
中国传统养生文化融各种防病、治病、健身、修炼方法于一体,它以中国哲学为理论基础,汇集道、儒、佛、医、武的思想精华,不仅具有健身延年的实用价值,而且映射出中华民族文化品格、民族心理、思维方式的特色。中国传统养生,其来源范围之广、内容之多,令人目不暇接。了解中国传统养生文化,旨在表述养生对人类生命全方位的影响。它是一门学问,是一门中国的传统学问,有理论也有方法。这门古老的学问,目前正在焕发新的活力,也越来越受到今人的重视。养生要养好,一鳞半爪地学习一些养生方法是不够的,必须懂得养生理论,理解其思想真谛。
中国养生学以古代中国传统生命哲学思想为基础，是具有浓郁东方色彩及独特效果的健身延年理论和方法。在基础的传统哲学思想中，包括气一元论、太极阴阳五行学说 、形神合一、性命学说、天人相应论等思想都对养生起着重要的指导意义。
一、气一元论
“气”是构成宇宙万物最基本的物质形态，是世界的本元。为天地间的起始物质；介于有形与无形之间。世间万事万物均在于一气之变化，物的产生是气之聚，物的灭亡则是气之散，全字宙只是一气而已。《内经》认为，气是万物的本元，形态万千的物类，均为太虚元气一气所化，故曰“太虚寥廓，肇基化元”。气也是组成人体和维持生命活动的基本物质，又称“原气”、“元气”、“真气”。气遍布全身脏腑经络、四肢百骸，无所不到。人体与自然界皆本源于“气”， “人与天地同纪”、人与天地相应。《内经》云：“气之在人，和则为正气，不和则为邪气。凡表里、虚实、逆顺、缓急，无不因气所致”。
疾病治疗的关键，即在于调整失调之气机、气化，使之复归平衡。养生的目的，也在于保养精气，使体内之气平衡协调，顺应自然界的变化。
二、太极阴阳五行说
太极。源于《周易》。太极是指宇宙的本始，指原始混浑之气。《易•系辞上传》云：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”易，是宇宙变化的过程。太极是宇宙变化的开始。原始混沌之气运动而分为阴阳两种对立的力量。由阴阳而生春夏秋冬四时，产生天、地、风、雷、水、火、山、泽八种自然现象，进一步则推衍为宇宙万事万物。
阴阳。万物都有阴阳两个对立面。阴阳的对立和统一，是万物发展的根源。凡是旺盛、萌动、强壮、外向、功能性的，均属阳；相反，凡是宁静、寒冷、抑制、内在、物质性的，均属阴。阴是指人体实质的物质，阳则指人体非实质的物质，即身体的机能和气。 阴阳运动变化的规律如下：阴阳的互根（各以对方为自己存在的前提条件；“孤阴不生，独阳不长”）；阴阳的消长（运动斗争，经常会发生阴消阳长或阳消阴长的偏盛偏衰的不平衡状态）；阴阳的转化（通过一定的条件可以互相转化；如：水——云——雨；人体功能与物质（气与血）；“重阴必阳，重阳必阴”；事物异常发展到极点，必然向着对立面转化）。
养生锻炼的目标在于协调阴阳，使躯体内环境趋于平衡，并顺应外部阴阳环境的变化，保持人与天地之间的平衡。《内经》云：“提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一”；
我们平时的养生锻炼中，应把握以下阴阳原则：
选择锻炼功法应顺应季节阴阳；
锻练时应顺应时辰阴阳；
选择锻炼项目应区别体质阴阳；
辨别病情阴阳去养生；
练呼吸调和明阳；
用意念平衡阴阳；
不同的锻炼姿势可以协调阴阳。
又有古人语：寄语学道诸君子，不识阴阳莫乱为。
五行，即木、火、土、金、水五种物质及其运动变化。五行中的“五”，指由宇宙本原之气分化的构成宇宙万物的木、火、土、金、水五种基本物质；“行”，指这五种物质的运动变化。
五行之间存在着生、克、乘、侮的关系。五行相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。五行的相克次序为：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。相生相克是密不可分的，没有生，事物就无法发生和生长；而没有克，事物无所约束，就无法维持正常的协调关系。只有保持相生相克的动态平衡，才能使事物正常的发生与发展。如果五行相生相克太过或不及，就会破坏正常的生克关系，而出现相乘或相侮的情况。

3、老子提出了什么养生思想？

老子，名老聃，又名李耳。楚国楚县(今河南省鹿邑)人。老子是先秦哲学家，道家养生思想的奠基人。《史记》载：“老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。”汉代杜方言：“老子用恬淡养性，致寿数百岁。”老子为历代养生家推崇的得道长寿养生家。影响后世最大的是《老子》一书提出的养生思想。

(1)治于未乱，抱元守一

老子以“为之于未有，治之于未乱”作为养生的重要思想，提出“早服重积”、“抱元守一”等养生原则。“早服”同于中医“治未病”观点，即现代医学预防为主的观点，指早行养生之道，行养生于日常生活，持之以恒，积蓄养生之“德”，此即“重积”。这便是老子的“早服谓之重积德……是谓深根固柢，长生久视之道”。老子论养生，有抱元守一的观点，所谓“圣人抱一为天下式”。“一”即养生之道。后世养生家又指“一”为“气”、“元气”，并用以指导服气养气、内守返观、纳气归根、以结内丹，以养胎息的内气功。抱元守一又指为“守神”之中的精神调摄养生法，成为古代养生家创造应用各种养生术的指导思想。

(2)自然无为，返朴归真

自然无为是老子道家思想的最高境界，同时也是养生的最高境界。它强调的是自然而然，去除人为嗜欲困惑、返朴归真的养生养神方法。所谓“见素抱朴、少思寡欲”，返归自然素朴、纯真的本性，进而达到与自然万物融为一体、天人和谐统一。“真”是自然而然、不加人为的“素”、“淡”、“清”、“静”、“纯”、“朴”等等的同义语。《内经》里“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”的养生思想即来于此。中医养生注重节食、节劳逸、节制房事，以及重视精神调摄等养生法则，均产生于“自然无为”的思想。

4、道家无为而治的原则是什么

老子认为，世界的本原是无，只有无才符合道的原则，“圣人处无为之事，行不言之教”。无为而治是道家基本的政治主张。无为，即“不为物先，不为物后”，顺乎自然以为治。无为是实现无不为 、无不治的前提和条件，“以无事取天下”。《汉书·艺文志》说：道家的无为政治主张是“君人南面之术”，道出了无为政治的基本精神。先秦道家无为而治的政治主张，主要包括“不尚贤，使民不争”，“不贵难得之货，使民不为盗”，“绝圣弃智”、“绝仁弃义”等内容。庄子更主张君主应该无欲、无为、渊静，“无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定”。无为而治的思想在中国古代有很大的影响。汉初的黄老之学吸取了先秦道家无为而治的思想，适应秦末政治动乱之后，民心思定的形势，强调清静无为，主张轻徭薄赋、与民休息，对人民的政治生活和经济生活采取不干涉主义或少干涉主义，借以安定民心，发展社会生产。黄老之学的无为而治思想在当时起了积极作用。唐代初年和宋代初年的统治者都曾利用无为而治的思想协调处理当时的社会矛盾，并有所收效。魏晋玄学家则通过宣传无为而治，引导人们消极、遁世、清谈、无所作为，对社会产生了消极影响。

老子的无为思想老子的哲学并不是一种西方意义上的知识学体系，而是一种生命的智慧，一种对“道”的追寻。老子“道”的学说，就是对宇宙万物的形而上的把握。它的宗旨，不在玄远的空洞世界，而在生活的实践之中。对于个体生命而言，它提供了安身立命的基础；对于一个国家而言，则是一种达至善治的智慧。虽然老子思想以“玄之又玄”而著称，但其背后的济世情怀，却值得反复体味。老子的哲学是一种大智慧，对于人类一切事务，包括管理在内，都具有深刻的启发意义。其中，无为而治的思想是最具有影响力的。“无为”，在老子那里意味着“道法自然”，即所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“无为即自然”，是老子哲学的基本观点。老子将“道”视为宇宙之本，而道之本性则是“常无为而无不为”，即“道”对于宇宙万物是“侍之而生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主”。就道生成万物、成就万物而言，道是“无不为”的；就道对于万物“不辞”、“不有”而言，道又是“无为”的。从本质上讲，这是“无为”与“无不为”的有机统一。天地万物的生成与存在，皆是“无为也而无不为”的。老子正是从这一思想出发，认为治国安民，要反对“有为而治”，而主张“无为而治”。在他看来，“为无为，则无不治”，“圣人无为故无败，无执故无失”，圣人“无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下”。老子把“无为”看作圣人“取天下”和“治天下”的手段。

老子既反对儒家推行“以德治国”，又反对“以智治国”。指出：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝子；国家混乱，有忠臣。”认为，“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，“民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。同时老子也反对兵家的“以力治国”，反对暴力战争。认为，“兵者不祥之器，非君子之器”，主张“以道佐人主，不以兵强天下”。只有推行无为而治，才能达到“我无为而民自化，我好静而民自正，我无为而民自富，我无欲而民自朴”的理想社会。

无为无所不为

“无为”思想是由老子在《道德经》中提出的。老子所处的春秋时代，诸侯混乱，统治者强作妄为，贪求无厌，肆意放纵，造成民不聊生。在这种情形下，老子提出了无为思想，呼吁统治者要“无为而治”。他说：
“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

“好静”是针对统治者的骚扰而提出的，“无为”是针对统治者的苛政而提出的，“无欲”是针对统治者的贪欲而提出的。老子认为，为政者应当能做到“无为而治”，有管理而不干涉，有君主而不压迫。让人民自我发展，自我完善，人民就能够安平富足，社会自然能够和谐安稳。

“无为”就是不做任何违反自然规律、有损道德规范、违反社会法则，有害众生的事。但这里的“无为”并不是什么都不做，并不是不为，而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。老子说过“无为而无不为”，意思是说：不妄为，就没有什么事情做不成的。这里，“无为”乃是一种立身处世的态度和方法，“无不为”是指不妄为所产生的效果。老子还曾谈道，“为无为，则无不治，”意思是说以“无为”的态度去对待社会人生，一切事情没有做不到、办不好的。因此，老子所讲的“无为”并不是消极等待，毫无作为的，而是“为无为”、“为而不恃”、“为而不争”，即以“无为“的态度去“为“，去发挥人的主观能动性。

有为有所不为

老子说的“无为而治”、“无为而无不为”，并不是说坐在那里什么也不干，就什么事情也做成了。在老子生活的时代，人民日出而作，日入而息，自给自足，无需统治者来组织生产和交换，用谁来“为”，一切顺乎自然地进行。而统治者一旦“为”，则是为修建奢华的宫室而催逼苛重的税赋，或是为发动吞并他国战争而拉夫抓丁。这样“为”则百姓遭殃，社会动荡，“无为”则人民闲适、社会安宁。因此，“无为”是不妄为，不乱来的意思。是说统治者行为要顺应自然、社会发展的规律，并按照规律去定相应的法律、制度、不轻易变更，人们在这样的法律、制度下尽情发挥自己的聪明才干，努力去做。

“无为”追求的是奉献，“无为”的结果，恰恰也成为“有所作为”(有奉献)。

不争自有成

老子在自然界万事万物中唯独最为赞美水。他认为，“不争”是美好“水德”的一个品质。老子曾说“水善利万物而不争。”这里的“不争”，一是指无私，水利养滋润了万物，而又并不从万物那里争取任何利益自己的东西；二是指与世无争，不仅是在被自己滋润了的事物那里不争，面对世间一切，它都不争。

“以其不争，故天下莫能与之争。”

“立于不争而无忧，立于不争而有成。”

“不争之争”与无为而治（南方日报）

刘小青
东汉时期，贵人邓绥受到和帝宠爱，皇后阴氏十分嫉妒。但邓绥为人谦恭，性格柔顺，对阴氏十分尊重。与阴氏同时进见和帝，邓绥从不正坐；和帝每次提问，邓绥总是让阴氏先说，从不与阴氏抢话头；每当发现自己的服饰与阴氏相同或相近时，邓绥便立即换掉，绝不与阴氏抢风头。尽管如此，阴氏仍然与人一起施行巫蛊之术，企图置邓绥于死地。鉴于阴氏的专横、阴险与邓绥的谦逊、忍让形成鲜明对照，和帝幽禁了阴氏，并在邓绥称病辞让的情况下坚持将她立为皇后。这个故事，被后代史家公认为“不争之争”的典型范例。
这里的“不争之争”，与作为领导方法的“无为而治”在道理上是相通的。这里的“不争”并非真正的“不争”，而是以“不争”为“争”的手段；“无为而治”中的“无为”也并非真正的“无为”，而是以“无为”为“为”的手段。所谓“无为而治”，实质上就是把“有所不为”当作治政的方法和艺术。兵法的开山祖师姜太公说，最高明的政治是无为而治。无为而治是在中国政治思想史上占有重要地位的道家学说的核心，道家同样把无为而治视为治政的最高境界。至于历代帝王将相，大概没有谁不希望能用最少的心血来建树最大的政绩。只不过实现无为而治，实在需要领导艺术达到炉火纯青的地步。
领导者怎样才能达到无为而治的境界呢？从历史经验来看，至少应把握以下五条：
1．与民休息，宽容大度。姜太公说，天有经常运行的轨道，老百姓有自己的生活常规。君主如果能够遵守修养生息的规律，天下自然就平安无事了。汉高祖刘邦在建国后遵从无为而治的黄老之术，表面上不算勤政，但实际上正是通过让人民修养生息，使农业、工商业等得到了迅速发展。明朝的冯梦龙说，世上本无事，庸人自扰之。宋初的宰相赵普每当收到士大夫之间相互揭发告短的文书，不看一眼便付之一炬，表面上像是不负责任，但实际上正是通过遏制勾心斗角之歪风，维护了当时的“安定团结”。
2．顺乎自然，恪守天道。汉文帝的母亲薄姬，当初只是刘邦的一个不起眼的嫔妃。尽管只被刘邦“宠幸”一次便怀上了“龙种”，但她生下儿子后仍然很少与刘邦见面。后来，薄姬不仅因未被刘邦宠爱而使母子免遭吕后囚禁，而且因儿子幸运登基而成了皇太后。这就表明，削尖脑袋钻营即使一时得利也未必是好事，而顺乎自然即使一时失利也未必是坏事。
3．清心寡欲，淡泊名利。南北朝时期，傅昭一生经历宋、齐、梁三朝，任过州郡属官、地方长官、朝廷命官。当时，朝代走马灯似地更换，官场上混乱无序，危机四伏。傅昭之所以未遭受什么挫折并能保全自己的地位和名声，靠的就是清心寡欲，淡泊名利。据史书记载，他居朝廷，无所请谒；居家室，不蓄门生，不结党徒，不交私利。这些无疑是他得以善终并名垂后世的重要原因。
4．以正避邪，谨言慎行。西汉后期，政治非常腐败，朝廷日薄西山。是时哀帝宠信高安侯董贤并纳其妹为妃。傅皇后之父傅晏惧怕有一天会出现废立之变，飞来横祸。他的朋友桓谭说：刑罚再严，不能加于无罪之人；邪恶再盛，不能无故加于忠正之身。桓谭告诉他，此时此刻，最重要的是要叮嘱皇后，千万不能以巫医方技等手段与董妃争宠；其次是他自己应遣散门徒，务执谦谨，防止别人借他之势在外胡作非为。否则皇帝抓到把柄，后果将不堪设想。傅晏遵嘱而行。后来，董贤在皇帝的指使下想尽办法，包括逮捕傅后之弟审讯，都始终未能找到陷害傅家的借口。
5．释疑自保，激流勇退。俗话说，伴君如伴虎。如何祛除皇帝的疑心，一直是宦海沉浮的关键所在。楚汉相争期间，率军东征的汉王刘邦，反常地几番派人慰问留守关中的丞相萧何。萧何为了祛除汉王的疑心，便在自己的亲族中挑选出年轻力壮的人，让其押运粮草，前往荥阳从军。如此，萧何才得到了刘邦的信任。在历史上，功成身退也是官场的一条定则。道家始祖老子认为，功成身退，乃天地之道。有许多曾经战功赫赫的英豪，如汉武帝时期的“飞将军”李广，唐朝代国公李靖等，都是因为不服老贪恋功名而不得善终。

道家产生的历史背景是春秋战国时代的战乱纷争。在这个混乱的时代，根据周文所建立起来的社会、道德、政治秩序，正在面临崩溃。用以维持这个秩序的周文，成了徒有架子的形式。儒家想藉仁、义来充实这个外在的架子，老子及庄子则认为文、礼、仁、义这些东西都是外在的形式。即使它们能够成就社会秩序，这个秩序也不是一个理想的秩序，在这个不理想的秩序中，人们受到束缚而不能得到真正的自由及解放。

像儒家哲学一样，道家哲学基本上也是一种内圣及成德之学，它最终的关怀是个人的修养以及成为一个有德之人[6]。但是，修道及成德无法脱离社会而完成，而社会如果没有**，它的存在也就发发可危。道家并非政治上的无**主义者，对于什么是理想的政治秩序，道家提出一套想法，这套想法就是“无为而治”这个理论。这个理论与道家内圣及形而上的理论有不可分割的关系。道家内圣及形而上的理论，最重要的论旨就是叫人顺应自然、顺性而行，而不要刻意。在庄子《刻意篇》中所列举的五种人：山谷之士、平世之士、朝廷之士、江海之士及道引之士，都是刻意而不顺性的人物。这些人违反了自然，因此也非得道之士。庄子认为只有瘪然无极的圣人，才能做到“不刻意而高、无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也”。这样的人才能顺乎自然而得到自我解放。而天地之所以为大也在于它能顺应自然，因而成就万物。所以老子说：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。”(《老子》第十章)又说：“道法自然。”

道家无为而治的思想，可以说是他们的形而上学及内圣之学在政治上的应用。《老子》及《庄子》二书中谈到无为而治的地方很多。

5、佛教的养生理论与养生方式有哪些？

佛家主张“无生”，以有生为空幻，纵使延年长寿，最终难免一死，形体总要坏的，因此重视精神的超脱，而不在乎形体的存亡。认为精神可轮回再生，所求唯涅清寂。

晋代释道安在《道地经序》中说:“其(佛法)为象也，含弘静泊，绵绵若存，寂寥无言。”释慧安则在《明报应论》中指出:“无明(愚昧)为或网之渊，贪爱为众累之府。”而僧肇则传扬“空洞其怀，无知无识，然居动作之域而止无为之境，处有名之内而它绝言之乡”的佛性，提倡超脱现实世界，而归宿于本体世界。僧肇早年受老庄影响，故对体用的动静问题，反对偏执，主张体用如一，非无非用，即静即动，求静于动，虽静而离动。另外，如释道安还注重禅定止观，认为禅修达高深境界时，“雷霆不能骇其念，火不能伤其虑”，同时还能发生种种神变。

佛家极重戒律，认为戒律是断三恶道的利剑，其中有五戒(不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒食肉)及十戒(不杀生、不偷盗、不淫、不妄语、不饮酒、不涂饰香烟、不歌舞观听、不眠坐高广严丽床坐、不食非时食、不蓄金银宝)等。从养生学角度来看，这些要求和做法，显然有许多是益于身心的修养的。

南北朝时，由于政治上的长期分裂，南北佛教在发展侧重上有明显不同。南方重在理论辨析，北方则重在静坐冥思的禅定修持。隋唐一统后，佛教学风又随之变为理论与禅修并重，其后出现的各宗中，对养生影响较大的是天台宗、禅宗、密宗。

天台宗的最高修养原则是止观学说。开宗祖师为隋代僧智凯。近代气功养生家蒋维乔(号因是子)在《因是子静珠法》中认为，气功静坐者在学会调和功夫后，应进一步修匀“止观”法。他认为“止”就是把心静止下来，不使思想散乱，让心思渐渐收束。但止而又止，不知不觉要打瞌睡，就须用“观”的方法来防止，即闭目返视自心。显然遥承天台宗之“止观”禅法。蒋氏还指出“大妙法门”:一数，二随，三止，四观，五还，六净，这也是佛家法门的静坐调息功夫。晋竺法护译《修行道地经》说:“数息守意(调心调意)有四事:“一谓数息，二谓相随，三谓止、观，四谓还、净。”后来则称之为“六妙门”，意为通向涅的六种途径。

起于唐，盛行于唐末五代的禅宗，是完全中国化了的佛教宗派，其在中国势力最大，影响最广。修禅强调具五缘，呵五欲，弃五盖，调五事，行五法。禅宗最初三代皆一衣一钵，随缘而住，并不聚徒定居于一处。第四代道信开始定住一处，过集体生活。第五代弦忍认为，学道应该山居，远离嚣尘，实行生活自给，诸如运水搬柴等一切劳作，都是修禅功课。以后南宗的马祖道一更在深山建立寺院，实行农禅生活，其弟子怀海制禅院清规，规定“一日不行，一日不食”。他本人也“作务执劳，必先于众。”更有“普请”(集体作务)法，上下协力劳作。禅宗的山居、劳作和禅观，客观上对养生长寿是有益的，颇有影响。

佛教在中国流传过程中，释道儒三教常互相渗透，从而影响着养生学。佛教初入中国，信奉者认为与当时盛行之黄老术相似，也讲清虚无为，神仙变化。

道家本不言灵魂，但北魏寇谦之则吸取佛家轮回转世说:“此等之人，尽在地狱，若有罪重者转生虫畜。”

南北朝时北魏僧人县鸾，因突发气疾，而感生命之短促，慕江南陶弘景精研神仙方术之名，南游茅山，寻访陶氏，得授《仙经》十卷。虽在加洛阳时义受菩提流支的教化，授《观无量寿经》，遂弃《仙经》而专修净业，但其所著《服气要诀》、《调气方》、《论气治疗方》等，无疑是受道家影响的有关气功养生一类医书。《续高僧传》说他能调心练气，对病识缘，名满魏都。

天台宗祖师智凯的老师思慧，以禅闻名，躬行实践，常持大戒，衣服只用棉布，寒冬添铺艾叶以御风霜，同时还吸收神仙方士之术，在《誓愿文》中宣称，希望“成为五通神仙”，要求长生，目的是为了更有效地宣传佛法。其谓:“我今人山修习苦行……为护法故求长寿命。”又说:“愿诸贤圣，佐我得好芝草及神丹，疗治众病除饥渴……愿借外丹力修内丹。”宋天台宗山外派的知圆认为，儒佛其言虽异，其理相通，主张“修身以思想”。明末宗风净土法门的云栖亦主张儒佛调和，说:“儒生治世，佛主出世，……故二之合之，其病均也”。

明末四大师之一的德清，更主张三教调和，说:“为学有三要:所谓不知《春秋》不能涉世，不精老庄不能忘世，不参禅不能出世”。儒佛道三教思想调和的提出虽在宋明，而在养生学这方面则早在陶弘景、孙思邈的时代已开三教合一之先河，且繁衍不息。

佛教的另一宗派密宗，又称瑜伽密教，源出印佛教中之密教，专事行施咒术，在三国时即有咒经之译。天竺沙门耆域来中原也以咒术广为医病。唐代是这密教传入的第二期，北宋初是第三期。第二期时正式成立密宗，又称真言宗，传三密之法，即口诵真言(密语)，手结契印(身密)，心作观想(真密)，认为三密同时相应，便可使凡身成佛。

密宗实际是一种以口诀、姿势、禅观三结合的修炼方式。蒋维乔在练天台宗止观法后又转而练《密宗的开顶法、大手印、十八道次第》等功夫。密教要籍中所谓无上瑜伽密法等与中国伦理思想颇抵触，因而在翻译时被修改失真，甚至被限制翻译，因此对中华养生文化的影响尚不广泛。三、中华古代养生名家

中国古代的养生家为中华养生学说与文化的形成、发展做出了杰出的贡献。在群星璀璨的古代养生家中，这里仅选其中几位影响比较大的名家略作介绍，以窥中华养生文化之一二。1.老子：道家养生的始祖

老子，名老聃，又名李耳。楚国楚县(今河南省鹿邑)人。老子是先秦哲学家，道家养生思想的奠基人。《史记》载：“老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。”汉代杜方言：“老子用恬淡养性，致寿数百岁。”老子为历代养生家推崇的得道长寿养生家。影响后世最大的是《老子》一书提出的养生思想。

(1)治于未乱，抱元守一

老子以“为之于未有，治之于未乱”作为养生的重要思想，提出“早服重积”、“抱元守一”等养生原则。“早服”同于中医“治未病”观点，即现代医学预防为主的观点，指早行养生之道，行养生于日常生活，持之以恒，积蓄养生之“德”，此即“重积”。这便是老子的“早服谓之重积德……是谓深根固柢，长生久视之道”。老子论养生，有抱元守一的观点，所谓“圣人抱一为天下式”。“一”即养生之道。后世养生家又指“一”为“气”、“元气”，并用以指导服气养气、内守返观、纳气归根、以结内丹，以养胎息的内气功。抱元守一又指为“守神”之中的精神调摄养生法，成为古代养生家创造应用各种养生术的指导思想。

(2)自然无为，返朴归真

自然无为是老子道家思想的最高境界，同时也是养生的最高境界。它强调的是自然而然，去除人为嗜欲困惑、返朴归真的养生养神方法。所谓“见素抱朴、少思寡欲”，返归自然素朴、纯真的本性，进而达到与自然万物融为一体、天人和谐统一。“真”是自然而然、不加人为的“素”、“淡”、“清”、“静”、“纯”、“朴”等等的同义语。《内经》里“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”的养生思想即来于此。中医养生注重节食、节劳逸、节制房事，以及重视精神调摄等养生法则，均产生于“自然无为”的思想。

2.孔子：儒家养生的鼻祖

孔子(公元前551～前479)名丘，字仲尼，春秋时代鲁国陬邑(今山东曲阜)人。是先秦诸子百家中影响最深最广的政治家、思想家和教育家。孔子所创立的儒家思想和学派，在中国封建社会中一直居于主宰的地位，“儒学”也几乎成为中华传统文化的代名词。

孔子生活在2400多年前的春秋时代，在医学极不发达、生产力相当落后的时期，他活了73岁，“人逾七十古来稀”，可谓长寿了。孔子养生长寿之道内容颇为丰富，主要有以下几个方面：

(1)克己、修身的“养生三戒”

孔子一生严以律己，从不纵欲。他的“养生三戒”是留给后世的宝贵养生铭。

孔子说：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”即年轻时，要在性生活上不能贪欲；血气方刚时，要防止打架斗殴；老年，身心不可过度劳累，要戒“贪得”。这“三戒”不论对青年、壮年、老年都要求不能放纵。

(2)乐观豁达，心胸开阔

孔子对“礼、乐、射、御、书、数”有广泛乐趣，精通诗、书、礼、春秋。孔子为了宣扬自己的政治主张和立身之道，一生周游列国，奔走不息，即使已至“甚矣吾衰矣”的晚年，仍然乐观处世。

孔子的二十字“养生经”：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”是孔子一生养生健身的科学总结。意思是说，聪明的人和有仁德的人，既喜欢幽静，又喜欢山水，喜欢活动又乐观处世，一定能长寿的。孔子在《中庸》中更加明确阐述：“大德必得其寿。”所谓大德者，必德高望重，安心处世，光明磊落，性格豁达。我们平时说的“心底无私天地宽”也就是这个意思。

(3)食勿过饱，讲究卫生

食居慎节，知足不贪，食勿过饱，不乱饮食，是孔子一生自我管束的饮食养生的“金科玉律”，他曾提出过“八个不食”，尽管有些值得商榷或有不妥之处，但基本上是讲饮食卫生的，有参考价值。“①霉粮馊饭、烂鱼败肉不食；

②颜色坏的不食；

③发臭的不食；

④夹生饭和烹调不当的不食；

⑤调料不当的不食；

⑥不合时令的不食；

⑦肉切得不方正的不食；

⑧市上买的酒和熟肉不食。”《孔子家语》还提出“长幼异食”，即年龄不同，在饮食上应当有所区别，各自选择最适合自己的饮食方法和习惯。

孔子的这些言论，即使今天看来也仍然是符合卫生标准的，同时也是我国最早的有关饮食养生的具体论述之一。

(4)起居循规，讲究姿势

在生活起居方面，孔子也有具体要求：“寝不尸，居不客”、“寝不语”等。“寝不尸”指不得仰卧如挺尸状。后世孙思邈等据此提出宜屈膝侧卧。所谓“睡不厌，眠作师(狮)子卧”者，即“胜脱靴着地坐脚也”。《老老恒言》道：“相传希夷安睡诀‘左侧卧屈左足，屈左臂，以手上承头，伸右足，以右手置右股间，右侧卧反是。’”所谓“华山处士如容见，不觅仙方觅睡方”的睡方，大约就是指这种方法。“寝不言”也被后世所遵守，“寝不得语言者，言五脏如钟磬，不悬则不可发声”。

孔子还重视起居有常，他在回答鲁哀公如何才能长寿的求教时说：“寝处不时，饮食不节，逸劳过度者共杀之。”这就是说：凡生活没有规律，饮食不加节制，不注意劳逸结合的人，久之就会积病而死。

孔子青少年时放过羊，经历过穷困生活磨炼后，又为宣传他的学说，到处奔波，周游列国多经磨难，但正由于他总结人们生活的实践经验，探索健身之道，积极倡导和参加体育活动，注意饮食起居有常，饮食有节，劳逸有度，才能经得起到处奔波生活困窘的考验。在医疗保健和生活条件很差的春秋时代，尚能活到73岁的高龄，足见孔子是一位很重视体育卫生保健和懂得长寿养生之道的教育家。

(5)养护精神，调摄心理

孔子的学生患了麻风病，孔子惋惜地说：“是人也，有是疾也”。意思是说，什么样的人，容易患什么样的病。孔夫子此言虽有点主观，但作为教育家、心理学家的孔子，可能已觉察出了疾病与人的性格、体质的关系。

半个世纪来，由于环境卫生、个人卫生的改善，生物性疾病确实减少了，精神卫生和疾病的关系，相对地暴露得更明显。目前，几种主要疾病，心脑血管病、癌症、高血压病、肺心病都与精神状态息息相关。其他如溃疡病、神经性皮炎、牛皮癣、糖尿病等，也都与精神卫生密切相连。

孔子说：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”“得”字含有贪得的意思，人到老年，在名利上还竭力追求，得到的往往是苦恼烦闷，甚至是疾病。

孔子欣赏那种清心寡欲的精神状态，对颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”的心态表示称赞，“贤哉，回也”。

孔子反对懒惰，他说：“饱食终日，无所用心，难矣哉!不有博弈者乎，为之，犹贤乎已。”意思是说，宁可下盘棋，也比闲呆着好。

孔子喜欢音乐，在齐国听到韶(一种乐曲名)，三月不知肉味。借助音乐陶冶情操，平和心理，在将近绝粮时，还在“弦歌不衰”，饥寒之中也不愁楚。

孔子反对患得患失、怨天尤人的精神状态，提倡心怀坦荡、刚毅坚强。他认为三种有害健康的事是：骄傲自大，游荡忘返，饥食妄淫。三种有益于健康的事是：调节行动，道人之善，交好朋友。

孔子的弟子们说：“子之燕居，申申如也，夭夭如也。”意思是说孔子在家闲居时，生活也很有规律，精神安乐，心情舒畅。

孔子对自己的评价是：“发愤忘食，乐而忘忧，不知老之将至。”由此看来，孔夫子是个不知发愁的好老头儿。

6、四季养生的原则

“顺”：养生跟着季节走。古人认为，人身体的变化与四季轮回是一致的，因此饮食起居、衣食住行必须与季节相适宜。

“静”：让心安静下来。现代人喜欢生活得热热闹闹，每天时间都安排得满满的，生怕孤独和寂寞。其实，这种浮躁的生活对健康极为不利。

“修”：修身行善烦恼少。平时积德行善、豁达大度的人，往往能和这个世界和谐相处，能减少很多烦恼，心情愉悦。可见，修身养性，宽以待人，淡泊名利，对别人好，自己收获的将是健康、快乐和长寿。

“调”：多做深长呼吸。人难免会遭遇营养失衡、过度劳累、病邪袭来等诸多不良因素，这时候就要用到“调”字了。

“补”：有补有泻最健康。古人推崇用滋补药物调理阴阳、脏腑、气血，原则有三，一是先辨证，二是食补为先，三是补、泻结合。

(6)圣人养生原则扩展资料

养生时间点

1、饭后半小时：刷牙。提醒各位读者，饭后立即刷牙有害牙齿健康。因为牙冠表面有一层珐琅质，刚吃过饭尤其是食用了酸性食物后，珐琅质变得松软，此时立即刷牙会对其造成损害。

时间一长，牙齿的珐琅质逐渐减少，易患上牙本质过敏症，吃东西时出现酸痛症状。因此，建议老人饭后先用清水漱口，半小时后再刷牙，防止龋齿。

2、饭后1小时:走路。饭后散步可促进胃肠蠕动,改善呼吸系统,促进血液循环，但要休息1小时左右再去散步。散步前先做简单热身，如搓搓手脚、举举胳膊、伸展筋骨等。

散步姿势也很重要，要抬头挺胸，避免压迫胸部，影响心脏功能，也不要迈大步或走得太急太快。注意足跟先着地，双臂随步行节奏有力地前后交替摆动。不要走崎岖道路或羊肠小道，也不要背着手或倒走。散步时间最好别超过1小时。

3、晚上9点：泡脚。晚上泡脚，身体热量增加后，体内血管会扩张，有利于活血，促进血液循环。老人记得别拿塑料桶泡脚，最好选较深的木桶，更易保温。水温不宜过热或过凉，一般在40~45摄氏度为佳。要将水完全淹没脚背，时间也不宜过久，因为老人泡久了容易出汗、心慌，20~25分钟就可以了。泡脚结束后，配合足底按摩更有养生效果。

4、睡前90分钟：洗澡。这样到临睡时，体温刚好降至最适宜睡眠的温度。建议洗澡前喝150毫升左右的温水，能防止老人血液黏稠度升高。洗澡时间控制在15分钟内，否则可能造成毛细血管扩张、脑组织缺氧缺血、心绞痛等。洗澡水温最好在40摄氏度左右。

7、养生七贤

大暑之后，时序到了立秋。秋是肃杀的季节，预示着秋天的到来。历书曰：“斗指西南维为立秋，阴意出地始杀万物，按秋训示，谷熟也。”这时太阳黄经为135度。从这一天开始，天高气爽，月明风清，气温由热逐渐下降。有谚语说：“立秋之日凉风至”，即立秋是凉爽季节的开始。但由于我国地域辽阔幅员广大，纬度、海拔高度不同，实际上是不可能在立秋这一天同时进入凉爽的秋季的。从其气候特点看，立秋由于盛夏余热未消，秋阳肆虐，特别是在立秋前后，很多地区仍处于炎热之中，故素有“秋老虎”之称`。气象资料表明，这种炎热的气候，往往要延续到九月的中下旬，天气才真正能凉爽起来。
立秋日对农民朋友显得尤为重要，有农谚说：“雷打秋，冬半收”，“立秋晴一日，农夫不用力”。这是说立秋日如果听到雷声，冬季时农作物就会歉收；如果立秋日天气晴朗，必定可以风调雨顺的过日子，农事不会有旱涝之忧，可以坐等丰收。此外，还有“七月秋样样收，六月秋样样丢”，“秋前北风秋后雨；秋后北风干河底”的说法。也就是说，农历七月立秋，五谷可望丰收，如果立秋日在农历六月，则五谷不熟还必致歉收；立秋前刮起北风，立秋后必会下雨，如果立秋后刮北风，则本年冬天可能会发生干旱。
在我国封建社会时期，还有立秋迎秋之俗，每到此日，封建帝王们都亲率文武百官到城郊设坛迎秋。此时也是军士们开始勤操战技，准备作战的季节。由此可见立秋日为何种天气是如此的重要。
立秋是进入秋季的初始，《管子》中记载：“秋者阴气始下，故万物收。”在秋季养生中，《素问·四气调神大论》指出：“夫四时阴阳者，万物之根本也，所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门，逆其根则伐其本，坏其真矣。”此乃古人对四时调摄之宗旨，告诫人们，顺应四时养生要知道春生夏长秋收冬藏的自然规律。要想达到延年益寿的目的就要顺应之，遵循之。整个自然界的变化是循循渐进的过程，立秋的气候是由热转凉的交接节气，也是阳气渐收，阴气渐长，由阳盛逐渐转变为阴盛的时期，是万物成熟收获的季节，也是人体阴阳代谢出现阳消阴长的过渡时期。因此秋季养生，凡精神情志、饮食起居、运动锻炼、皆以养收为原则，具体地讲，把中医理论中，事物属性的五行（木、火、土、金、水）分类归纳：如自然界中的五音（角、征、宫、商、羽）；五味（酸、苦、甘、辛、咸）；五色（青、赤、黄、白、黑）；五化（生、长、化、收、藏）；五气（风、暑、湿、燥、寒）；五方（东、南、中、西、北）；五季（春、夏、长夏、秋、冬）。人体中的五脏（肝、心、脾、肺、肾）；六腑（胆、小肠、胃、大肠、膀胱、三焦）；五官（目、舌、口、鼻、耳）；五种形体（筋、脉、肉、皮毛、骨）；五种情志（怒、喜、思、悲、恐）；五声（呼、笑、歌、哭、呻）。由此可见，秋内应于肺，肺在志为悲（忧），悲忧易伤肺，肺气虚则机体对不良刺激的耐受性下降，易生悲忧之情绪，所以在进行自我调养时切不可背离自然规律，循其古人之纲要“使志安宁，以缓秋刑，收敛神气，使秋气平；无外其志，使肺气清，此秋气之应，养收之道也”。
一、精神调养：要做到内心宁静，神志安宁，心情舒畅，切忌悲忧伤感，即使遇到伤感的事，也应主动予以排解，以避肃杀之气，同时还应收敛神气，以适应秋天容平之气。
二、起居调养：立秋之季已是天高气爽之时，应开始“早卧早起，与鸡具兴”早卧以顺应阳气之收敛，早起为使肺气得以舒展，且防收敛之太过。立秋乃初秋之季，暑热未尽，虽有凉风时至，但天气变化无常，即使在同一地区也会出现“一天有四季，十里不同天”的情况。因而着衣不宜太多，否则会影响机体对气候转冷的适应能力，易受凉感冒。

三、饮食调养；《素问·脏气法时论》说：“肺主秋……肺收敛，急食酸以收之，用酸补之，辛泻之”。可见酸味收敛肺气，辛味发散泻肺，秋天宜收不宜散，所以要尽量少吃葱、姜等辛味之品，适当多食酸味果蔬。秋时肺金当令，肺金太旺则克肝木，故《金匮要略》又有“秋不食肺”之说。秋季燥气当令，易伤津液，故饮食应以滋阴润肺为宜。《饮膳正要》说：“秋气燥，宜食麻以润其燥，禁寒饮”。更有主张入秋宜食生地粥，以滋阴润燥者。总之，秋季时节，可适当食用芝麻、糯米、粳米、蜂蜜、枇杷、菠萝、乳品等柔润食物，以益胃生津。
四、运动调养：进入秋季，是开展各种运动锻炼的大好时机，每人可根据自己的具体情况选择不同的锻炼项目，这里给大家介绍一种秋季养生功，即《道臧·玉轴经》所载“秋季吐纳健身法”，具体做法：清晨洗漱后，于室内闭目静坐，先叩齿36次，再用舌在口中搅动，待口里液满，漱练几遍，分三次咽下，并意送至丹田，捎停片刻，缓缓做腹式深呼吸。吸气时，舌舔上腭，用鼻吸气，用意送至丹田。再将气慢慢从口中呼出，呼气时要默念哂字，但不要出声。如此反复30次。秋季坚持此功，有保肺健身之功效。
立秋食谱：
生地粥：
[配方] 生地黄25克，大米75克，白糖少许。
[做法] 生地黄（鲜品洗净细切后，用适量清水在火上煮沸约30分钟后，滗出药汁，再复箭煮一次，两次药液合并后浓缩至100毫升，备用。将大米洗净煮成白粥，趁热加入生地汁，搅匀食用时加入适量白糖调味即可。
[功效] 滋阴益胃，凉血生津。本方还可做肺结核，糖尿病患者之膳食。
黄精煨肘：
[配方] 黄精9克，党参9克，大枣5枚，猪肘750克，生姜15克，葱适量。
[做法] 黄精切薄片，党参切短节，装纱布袋内，扎口；大枣洗净待用。猪肘刮洗干净入沸水锅内焯去血水，捞出待用。姜、葱洗净拍破待用。
以上食物同放入沙锅中，注入适量清水，置武火上烧沸，撇尽浮沫，改文火继续煨至汁浓肘粘，去除药包，肘、汤、大枣同时装入碗内即成。
[功效] 补脾润肺。对脾胃虚弱，饮食不振，肺虚咳嗽，病后体弱者由为适宜。
五彩蜜珠果：
[配料] 苹果1个，梨1个，菠萝半个，杨梅10粒，荸荠10粒，柠檬1个，白糖适量。
[做法] 苹果、鸭梨、菠萝洗净去皮，分别用圆珠勺挖成圆珠，荸荠洗净去皮，杨梅洗净待用。将白糖加入50毫升清水中，置于锅内烧热溶解，冷却后加入柠檬汁，把五种水果摆成喜欢的图案，食用时将糖汁倒入水果之上，即可。
[功效] 生津止渴，和胃消食。

醋椒鱼：
[配料] 黄鱼1条，香菜、葱、姜、胡椒粉、黄酒、麻油、味精、鲜汤、白醋、盐、植物油各适量。
[做法] 黄鱼洗净后剞成花刀纹备用，葱、姜洗净切丝。油锅烧热，鱼下锅两面煎至见黄，捞出淋干油；锅内放少量油，热后，将胡椒粉、姜丝入锅略加煸炒，随即加入鲜汤、酒、盐、鱼，烧至鱼熟，捞起放入深盘内，散上葱丝、香菜；锅内汤汁烧开加入白醋、味精、麻油搅匀倒入鱼盘内即可。
[功效] 健脾开胃，填精，益气。

8、养生的基本理论是什么？

养生原则，是指实施养生活动时所必须遵循的总的法则。古人在长期的养生实践活动中，不断地研究人体生命活动现象和规律，探索衰老的机理，研究致病和导致早衰的原因和条件，并在中国古代哲学和传统文化的影响下，逐渐形成了一系列的养生原则。遵循这些原则，对于养生方法的制订、运用及其发展创新，都有重要的指导意义。
1．顺应自然
在“天人合一”的整体观思想指导下，《素问·宝命全形论》提出：“人以天地之气生，四时之法成。”人类生存于自然界中，人的生命活动与自然界息息相关。《灵枢·邪客》称之为“人与天地相应”。在自然界的变化中，存在着以四时、朔望、昼夜为标志的年月日周期性节律变化，并由此产生了气候变化和物候变化所呈现的生长化收藏规律等。人类在长期的进化过程中，形成了与之近乎同步的生理节律和适应外界变化并做出自我调适的能力。因此，人若能顺应自然而摄生，各种生理功能便可循其常性，节律有序而稳定，机体则处于阴阳和谐的健康状态；若违逆自然，则各种生理功能节律紊乱，适应外界变化和防御抗邪能力减弱，而易罹患疾病。诚如《素问·四气调神大论》所说：“阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。”所以，顺应自然是中医养生学的重要原则之一。养生顺应自然，旨在要求人们在掌握自然规律的基础上，主动采取各种综合措施来顺应其变化，使人体生理活动与自然变化节律同步，保持机体内外环境的协调统一，以避邪防病，保健延衰。对此，《素问·四气调神大论》提出了根据四季变化以调养形神的原则与方法，并强调指出：“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。”
2．形神共养
形，指形体，即脏腑身形；神，指以五神、五志为特征的心理活动。形神共养，是以形神统一的生命观为其理论基础。一方面，形体为生命的基础，形具而神生，五脏及其所藏的精气是产生“五神”活动的物质基础。《灵枢·天年》说：“血气已和，荣卫已通，五藏已成，神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。”葛洪《抱朴子·内篇·至理》以堤和水、烛和火的关系比喻人体形与神关系时说：“形者，神之宅也。故譬之于堤，堤坏则水不留矣；方之于烛，烛糜则火不居矣。身劳则神散，气竭而命终。”强调神依赖于形。另一方面，神乃形之主，为生命的主宰。人体脏腑的功能活动、气血津液的运行，都受神的主宰和影响。张介宾《类经·摄生类》说：“虽神由精气而生，然所以统驭精气而为运用之主者，则又在吾心之神。”强调神可以反馈地作用于精和气，影响甚至调控整个生命过程。对于形神的辩证关系，明末医家绮石在《理虚元鉴》中曾精辟地归纳说：“以先天生成之本体论，则精生气，气生神；以后天运用之主宰论，则神役气，气役精。”正由于形神统一是生命的基本特征，故中医养生强调形神共养，养形以全神，调神以全形，最终达到“形与神俱，而尽终其天年”（《素问·上古天真论》）的目的，正如《素问病机气宜保命集·原道论》所言：“全生之术，形气贵乎安，安则有伦而不乱；精神贵乎保，保则有要而不耗。故保而养之，初不离于形气精神。”
3．惜精固本
精是构成人体和维持人体生命活动的有形精微物质，是生命之源，具有促进生长发育和生殖繁衍、化生血液、抗御邪气等多方面的作用，在人体生命活动中居于重要地位。《素问·金匮真言论》说：“夫精者，身之本也。故藏于精者，春不病温。”后世医家将精、气、神合称为人身之三宝，故在养生中，中医学很重视保养精气以固先天之本。
类》即明确指出：“善养生者，必宝其精，精盈则气盛，气盛则神全，神全则身健，身健则病少，神气坚强，老而益壮，皆本乎精也。”要达到惜精固本之目的，一方面对性欲要有所节制，做到既不禁欲，也不纵欲；若纵情泄欲，可使精液枯竭，真气耗散而致未老先衰，如《千金要方·养性》所言：“精竭则身惫。故欲不节则精耗，精耗则气衰，气衰则病至，病至则身危。”另一方面，精禀于先天，有赖后天水谷精气以充养，若后天充盛，五脏安和，则精自然得养，故惜精固本也可通过养五脏以不使其过伤，调情志以不使其过极，忌劳伤以不使其过耗，药食调补以壮其精，来达到养精保精之目的。
4．综合调养
中医养生方法众多，不同的方法作用于人体不同的系统、层次，具有不同的效能。如顺时摄养重在协调人体机能活动与外环境的关系；调摄精神主要是通过对神调养以保养精气；慎起居、防劳伤以养生，可使脏腑功能协调；运动锻炼、针灸、推拿，调节经络、脏腑、气血，可使经络通畅，气血周流，脏腑机能协调；药物保健则借助药物，以强壮身体，益寿延年。诚如李梴《医学入门·保养说》中所言：“避风寒以保其皮肤六腑”，“节劳逸以保其筋骨五脏”，“戒色欲以养精，正思虑以养神”，“薄滋味以养血，寡言语以养气”。所以，养生应综合各种方法，动静结合、劳逸结合、补泻结合、形神共养，从机体全局着眼，进行全面调理保养，使机体内外协调，适应自然变化，增强抗病能力。要避免出现过偏、失度，过偏、失度则失去了养生的意义，虽有延年益寿的愿望，也很难达到预期的目的，不但无益，反而有害。只有按照生命活动的自然规律，综合适度、持之以恒地进行调摄，才能真正达到“尽终其天年”（《素问·上古天真论》）的目的。诚如《太平御览·方术部·养生》所言：“凡养生者，欲令多闻而贵要，博闻而择善，偏修一事，不足必赖也。”
5．因人施养
因人施养，是根据年龄、性别、体质、职业、生活习惯等不同特点，有针对性地选择相应的摄生保健方法。人类本身存在着较大的个体差异，这种差异不仅表现于不同的种族，而且存在于个体之间。不同的个体由于年龄、性别、体质、职业、生活习惯等因素的影响，可有生理和心理上的差异。所以，养生只有因人施养，方能有益于健康，达到养生之目的。如就年龄因素而言，少儿脏腑娇嫩，形气未充，但生机蓬勃，生活尚不能自理，故少儿养生应注意合理喂养、寒温适度、体格锻炼、免疫防病，并培养良好的生活习惯；40~60岁时，生命活动开始由盛转衰，工作繁忙，压力较大，养生应注意静神少虑、切勿过劳，并节制房事。《景岳全书·中兴论》说：“故人于中年左右当大为修理一番，则再振根基，尚余强半。”即强调了中年养生的重要性；进入60岁以后的老年期，脏腑机能衰退，生理与心理适应能力减退，养生应注意知足谦和、老而不怠，加强饮食调养，生活起居有节，运动锻炼动静结合。就性别而言，女性有月经、胎孕、产育、哺乳等特点，养生自当有所区别。人的体质又有偏于气虚、血虚、阴虚、阳虚、血瘀、痰湿、气郁之异，养生方法亦各有特点。另外，人的体质、生活习惯又受所处地域环境的影响，故养生尚需考虑不同区域的地理特点，采取相应的保健措施，充分利用有利于健康的各种因素，努力克服不良地理条件对人体的影响，使人类与自然的关系和谐统一，以达到防治疾病、益寿延年的目的。

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9、中国传统养生学的基本理论与原则

中国传统养生学的理论基础和原则
养生学是研究养生活动的一门学科，是在研究人类生命规律、衰老机理的基础上，阐述促进健康、预防疾病，以达到延年益寿、提高生命质量的理论和方法的学说。
中国传统养生文化融各种防病、治病、健身、修炼方法于一体,它以中国哲学为理论基础,汇集道、儒、佛、医、武的思想精华,不仅具有健身延年的实用价值,而且映射出中华民族文化品格、民族心理、思维方式的特色。中国传统养生,其来源范围之广、内容之多,令人目不暇接。了解中国传统养生文化,旨在表述养生对人类生命全方位的影响。它是一门学问,是一门中国的传统学问,有理论也有方法。这门古老的学问,目前正在焕发新的活力,也越来越受到今人的重视。养生要养好,一鳞半爪地学习一些养生方法是不够的,必须懂得养生理论,理解其思想真谛。
中国养生学以古代中国传统生命哲学思想为基础，是具有浓郁东方色彩及独特效果的健身延年理论和方法。在基础的传统哲学思想中，包括气一元论、太极阴阳五行学说 、形神合一、性命学说、天人相应论等思想都对养生起着重要的指导意义。
一、气一元论
“气”是构成宇宙万物最基本的物质形态，是世界的本元。为天地间的起始物质；介于有形与无形之间。世间万事万物均在于一气之变化，物的产生是气之聚，物的灭亡则是气之散，全字宙只是一气而已。《内经》认为，气是万物的本元，形态万千的物类，均为太虚元气一气所化，故曰“太虚寥廓，肇基化元”。气也是组成人体和维持生命活动的基本物质，又称“原气”、“元气”、“真气”。气遍布全身脏腑经络、四肢百骸，无所不到。人体与自然界皆本源于“气”， “人与天地同纪”、人与天地相应。《内经》云：“气之在人，和则为正气，不和则为邪气。凡表里、虚实、逆顺、缓急，无不因气所致”。
疾病治疗的关键，即在于调整失调之气机、气化，使之复归平衡。养生的目的，也在于保养精气，使体内之气平衡协调，顺应自然界的变化。
二、太极阴阳五行说
太极。源于《周易》。太极是指宇宙的本始，指原始混浑之气。《易•系辞上传》云：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”易，是宇宙变化的过程。太极是宇宙变化的开始。原始混沌之气运动而分为阴阳两种对立的力量。由阴阳而生春夏秋冬四时，产生天、地、风、雷、水、火、山、泽八种自然现象，进一步则推衍为宇宙万事万物。
阴阳。万物都有阴阳两个对立面。阴阳的对立和统一，是万物发展的根源。凡是旺盛、萌动、强壮、外向、功能性的，均属阳；相反，凡是宁静、寒冷、抑制、内在、物质性的，均属阴。阴是指人体实质的物质，阳则指人体非实质的物质，即身体的机能和气。 阴阳运动变化的规律如下：阴阳的互根（各以对方为自己存在的前提条件；“孤阴不生，独阳不长”）；阴阳的消长（运动斗争，经常会发生阴消阳长或阳消阴长的偏盛偏衰的不平衡状态）；阴阳的转化（通过一定的条件可以互相转化；如：水——云——雨；人体功能与物质（气与血）；“重阴必阳，重阳必阴”；事物异常发展到极点，必然向着对立面转化）。
养生锻炼的目标在于协调阴阳，使躯体内环境趋于平衡，并顺应外部阴阳环境的变化，保持人与天地之间的平衡。《内经》云：“提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一”；
我们平时的养生锻炼中，应把握以下阴阳原则：
选择锻炼功法应顺应季节阴阳；
锻练时应顺应时辰阴阳；
选择锻炼项目应区别体质阴阳；
辨别病情阴阳去养生；
练呼吸调和明阳；
用意念平衡阴阳；
不同的锻炼姿势可以协调阴阳。
又有古人语：寄语学道诸君子，不识阴阳莫乱为。
五行，即木、火、土、金、水五种物质及其运动变化。五行中的“五”，指由宇宙本原之气分化的构成宇宙万物的木、火、土、金、水五种基本物质；“行”，指这五种物质的运动变化。
五行之间存在着生、克、乘、侮的关系。五行相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。五行的相克次序为：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。相生相克是密不可分的，没有生，事物就无法发生和生长；而没有克，事物无所约束，就无法维持正常的协调关系。只有保持相生相克的动态平衡，才能使事物正常的发生与发展。如果五行相生相克太过或不及，就会破坏正常的生克关系，而出现相乘或相侮的情况。
三、 形神合一论
所谓形，是指形质、形体、身形而言。包括了人体的皮肉、筋骨、脉络、脏腑及充盈其间的精血，它是人体生命活动的物质外壳 ，属自然范畴的物质实体。所谓神，包括了精神、意识、思维活动，是人体生命活动的内在主宰。有广义与狭义之分。广义的“神”，指人体生命活动外在表现的总称；狭义的“神”，指意识思维。
“形恃神以立，神须形以存。” 一方面，形的存灭决定了神的存灭，神只能依形而存，决不能离形而生，“形体不敝，精神不散”；一方面，神的健康与否，也直接影响形体的盛衰存亡，“精神内伤，身必败亡。”运用形、神的概念及其相互之间的关系阐述生命活动本质的理论，即为“形神合一论”。
在形与神的对立统一关系中，神占有主导的地位。养神为首务。 “太上养神，其次养形”。心主神明，为君主之官，为全身脏腑经脉气血津液之主宰，“主明则下安”，“主不明则十二官危”。神以形为物质基础，又作用于形而成为“形之主”、“身之制”，主宰机体进行正常的生命运动。
无论老子或是庄子，都十分强调“神”的内在主宰作用。庄子主张：“纯素之道，唯神是守；守而勿失，与神为一。”要形与神俱存，就应“修形”与“保神”并进。臻至“形神合一”的境界，才能收到预期的实效；否则，两者缺一，不管缺的是哪一者，都将是蹩脚的养生，绝对收不到实效。
四、性命学说
性，指人的精神、意识活动的基础或本原；命，指人体机能活动的基础或本原。性与命二者相辅相成，共同构成了人体的生命，故“性命”又可理解为生命。研究性、命及性命相互关系的学说，称为“性命学说”。
有的养生家就按性命学说将气功分为性功、命功及性命双修。性功注重精神的炼养，命功注重气的炼养，性命双修则神气并重，身心兼练。
性与修性。性，有元性、质性之别。元性是先天固有的“天赋之性”，又称“元神’；质性是后天获得的“气质之性”，又称“识神”。性命学说中的“性”主要指“天赋之性”，因为“天赋之性”是“天质之性”的根本。古人认为，后天的气质之性消耗元气，成年人因“元性微，质性彰”，故日趋衰老。 性命锻炼的原则就是恢复元性的主导地位，使“本元之性胜气质之性”，恢复元神，是使人体精气神充盈的先决条件。
修性以炼神为主，重在精神、意识的锻炼。古人认为，修性的关键在于心静，心静则“神全”，神全而后“性现”。
命与修命。命，是“气”的本原。人体功能活动是“气”的运动状态，而“命”则是“气”的本原，指肾中元精所化之元气。命常潜于脐，古人认为，胎儿在母腹中时，靠脐带与母体相连，随母体呼吸以为呼吸，因此脐部即为命之根蒂。下丹田在脐中，是元气潜藏之所。
修命以炼精炼气为主，重在身体素质的锻炼。
性命双修。性与命不能截然分开，性无命不立，命无性不存。佛家坐禅讲究修性，修心养性；道家功法中有单以修命为主者，强调炼升肾中元气。宋元以后的内丹术则开始主张性命双修，成为我国传统静功的主流。性命双修思想建筑于形神统一、身心一体的生命观上，认为无形则神无以化，无神则形无以生。
五、 天人相应论
天人相应是指人体与自然界存在着共同的变化规律。
运用“天人相应”的观点阐述人体生理、病理的变化规律，指导诊断、预防和治疗疾病的理论，即为天人相应论。
《内经》认为，自然界是产生生命的源泉，自然界为人类提供了赖以生存的必要条件。 “天地合气，命之曰人”；“人以天地之气生，四时之法成。”
人体的气血运行与气候的寒热温凉变化相关：天热则气血畅通易行，天寒则气血凝滞沉涩。
人体的生理过程与自然界的运动变化存在同步关系。《灵枢》提出：“春生、夏长、秋收、冬藏，是气之常也，人亦应之。”人体的与自然万物同受阴阳五行法则的制约，并遵循同样的运动变化规律。人与自然万物有着共同的构成物质。人和万物一样，都是天地之气合乎规律的产物。
综上所述，无论根据气一元论、太极阴阳五行学说 、形神合一、性命学说、天人相应论中的任一理论来养生，都要明白人生活在自然界中，是要靠阴阳五行的作用来调节人与自然的平衡，要因人、因时、因地制宜。《灵枢》：“人与天地相参也，与日月相应也”。
做到“春夏养阳，秋冬养阴”，力求“一年之内，春防风，又防寒；夏防暑热，又防因暑而致感寒；长夏防湿；秋防燥；冬防寒，又防风。”早晨阳气始生，日中而盛，日暮而收，夜半而藏。为了资助阳气的发生，早晨应多开展室外活动，吐故纳新，流通气血，旺盛生机；傍晚日落，阳气开始潜藏，于是要相应减少活动，避免风寒和雾露之气的侵袭。 “是故暮而收拒，无扰筋骨，无见雾露。”
《吕氏春秋•尽数》篇中有：“天生阴阳寒暑燥湿四时之化，万物之变，莫不为利，莫不为害。圣人察阴阳之宜，辨万物之利以便生，故精神安乎形而寿长焉” 。
《黄帝内经》倡导“上知天文，下知地理，中知人事，可以长久”的养生原则。
其实传统养生即是追求人的形与神的健康、人与天地自然的和谐和人与人和谐的整体和谐状态。