庄子佛家养生

1、简述儒家、道家、佛家各自养生主张

境缘无好丑，好丑在人心。养生不如养心。杀生短命报，吃肉多病报。不造十恶业，自然健康长寿。
如果一个人杀生吃肉，再怎么锻炼身体也无济于事，祸福无门，唯人自招，善恶之报，如影随形。

2、道家和佛家思想分别是啥子

佛教的基本思想
一、人间性：佛陀不是来无影，去无踪的神仙，也不是玄想出来的上帝。佛陀的一切都具有人间的性格。他和我们一样，有父母，有家庭，有生活，而在人间的生活中，表现他慈悲、戒行、般若等超越人间的智慧，所以他是人间性的佛陀。

二、生活性：佛陀所发展的佛教，非常重视生活，对我们生活中的衣食住行，乃至行住坐卧，处处都有教导，处处都有指示。甚至对于家庭、眷属的关系，参与社会、国家的活动，都有明确的指示。

三、利他性：佛陀降生这个世界，完全是为了“示教利喜”，为了教化众生，为了给予众生利益，以利他为本怀。

四、喜乐性：佛教是个给人欢喜的宗教，佛陀的慈悲教义就是为了要解决众生的痛苦，给予众生快乐。

五、时代性：佛陀因一大事因缘，降诞于世，特别与我们这个世间结缘。虽然佛陀出生在二千五百年前，并且已经证入涅盘，但是佛陀对于我们世世代代的众生都给予了得度的因缘。所以到今天，我们还是以佛陀的思想、教法作为我们的模范。

六、普济性：佛陀的一生很有普济性。记得过去梁漱溟先生，他从佛教的研究，慢慢转入儒家。他认为佛教的人间性不够，所以当太虚大师在汉藏教理院请他演讲时，他在黑板上写了“此时、此地、此人”。他说：“我为什么走入儒家，就是为了这六个字讲时间，佛教谈过去、现在、未来、无量的阿僧只劫，但是我们生命当下的现世很重要。佛教讲到空间、地方，说有此世界、他世界、十方无量诸世界，世界虽然讲了那么多，但我们相处的这个世界，需要我们去净化它。佛教讲到众生，不但是人，十法界的众生——胎生、卵生、湿生、化生，有无量无边的众生，在无量无边的众生中，以人最为重要。”太虚大师在梁氏演讲之后，作了一个说明：佛教虽然讲过去、现在、未来，但是重在现世的普济；空间上，佛教虽然有此世界、他世界、无量诸世界，也是重视此界的普济；佛教讲到众生，虽然有十法界众生，但更是重在人类的普济。

佛教是以人为本的佛教，佛陀在各种经论中一直强调“我是众中的一个”，表示他不是神。《维摩诘经》则说佛国、佛土在众生身上求，离开了众生，就没有佛，离开了群众去求道，是没有道可求的。六祖大师更说：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”我们要成佛，必须在人道磨练、修行，由人才能成佛，在其他诸道中，是无法成就佛道的。

道家思想
长生
一般认为道家思想的特征之一，是幻想通过各种养生修炼而达到长寿不死，“因而开创了中医养生学” ；或从考察养生学源流的角度说：“寿命的无限延长说，

养生
封人曰：“寿、富、多男子，人之所欲也。女独不欲，何邪？”尧曰：“多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。”类似的言词还有许多，但均说明了一个事实，即先秦道家作为一种富含哲学内容的思想体系，不仅原本不存在追求长生不老、得道成仙的思想，而且与这种思想还是相互对立的。道家关于养形不足以存生的见解，或“方生方死，方死方生” 等关于生命现象的阐说，并不仅仅在于要人们懂得追求不死成仙的荒谬，而更重要的是借助“死生”这一最能反映自然规律无法抗拒的事实，去说明自然规律和“道法自然”的思想宗旨。
道家是主张“保身”的，但这一概念同样不包含追求长寿的含义。未暇治天下也”却之，和子华子以“两臂重于天下”劝昭僖侯莫争邻国之地等事例，说明“此有道者之所以异乎俗者也”，“能尊生者，虽贵富不以养伤身，虽贫贱不以利累形”，不可“见利轻亡其身” [14] 的价值观念.
若参之以《韩非子·显学》中有关“身”与“寿”的议论，则更能清楚地看到这两个概念的差别：
今或谓人曰：使子必智而寿，则世必以为狂。夫智，性也；寿，命也。性命者，非所学于人也。而以人之所不能为说人，此世之所以谓之为狂也。
今有人于此，义不入危城，不处军旅，不以天下大利易其胫一毛，世主必从而礼之，以为轻物重生之士也，夫上所以陈良田大宅、设爵禄，所以易民死命也，今上尊贵轻物而重生之士，而索民之出死而重殉上事，不可得也。
尽管在言及“保身”思想时，必须要考虑到杨朱学派的影响，即无论是道家的“保身”还是杨朱的 “贵身”，原本都是对人生价值观的阐发。至于说杨朱后学与道家后学如何将这种身与天下孰轻孰重的价值观念改造成清心寡欲、长生久视的养生理论，则将在后面讨论。
然而如果我们认真考察一下先秦道家对于“寿命生死”问题的看法，就不难发现上述观点并非道家宗旨。在《老子》中，虽然没有直接讨论人的寿命生死问题，但从其一切均不得违反自然规律的宗旨观之，是不可能相信长生不死的，即所谓：“飘风不终朝，骤雨不终日”；“天地尚

不能久，而况于人乎？” 而成书于其后的《庄子》，对于生死乃自然规律这一点，则有较明确的说明，如：“终其天年而不中道夭者，是知之盛也”；“死生，命也。” “生之来不能却，其去不能止。” 在《庄子》借寓言、故事阐发道家思想的表现形式中，虽然提到寿限“上及有虞，下及五伯”的彭祖；在南伯子葵与女偊的对话中有“子之年长矣，而色若孺子，何也” ；肩吾闻于接舆言：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子” [⑩] 等等，但不能将这些描述作为道家追求长生不死的例证。因为道家引用这些故事传闻，目的在于说明凡事不可刻意追求，即所谓“世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存在，则世奚足为哉” 。另外，《庄子》在以封人与尧之名写成的对话中，更加明确地表达了道家“不知说（悦）生，不知恶死”，方为“真人”的思想：
道家学说是春秋战国时期以老子、庄子为代表的人们所提出的哲学思想。他们的学术思想在中医养生学的形成过程中产生过一定的影响。
道家所主张的“道”，是指天地万物的本质及其自然循环的规律。自然界万物处于经常的运动变化之中，道即是其基本法则。就是关于“道”的具体阐述。所以，人的生命活动符合自然规律，才能够使人长寿。这是道家养生的根本观点。
道家思想中，“清静无为”、“返朴归真”、“顺应自然”、“贵柔”等主张，对中医养生保健有很大影响和促进。
清静无为
清静，在这里主要指的是心神宁静；无为本意指的是不过多的干预、顺其自然、充分发挥民众自我能动性，适于统治者。在养生中则主要指顺应自然，不作为。具体来讲，这种清静无为以养神长寿的思想，一直为历代养生家所重视，浸透到养生学中养精神、调情志、气功导引、健身功法等各方面。
贵柔、返朴归真
老子在实际生活中观察到，新生的东西是柔弱的，但却富有生命力；事物强大了，就会引起衰老。他在《道德经》中指出：“坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒”。如果经常处在柔弱的地位，就可以避免过早地衰老。所以，老子主张无欲、无知、无为，回复到人生最初的单纯状态，即所谓“返朴归真”。道家的自然养生思想对后世影响极大，历代都有众多的崇拜者与继承者。同时还阐述发挥补充老庄养生思想，撰述著作，指导后人。
形神兼养
庄子养生倡导去物欲致虚静以养神，但也不否认有一定的养形作用。《庄子·刻意》说：“吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已。此道引之士、养形之人，彭祖寿考者所好也”。由此可见，我国古代的导引术是道家所倡导的，从其产生开始就是用于健身、治病、防病的。

3、道医养生方法

早上醒来，如果微笑仍感觉疲惫说明身体严重透支。
睡觉呼吸声音来判断一个人的健康。呼吸越长、媛、均匀，表示越长寿。"龟息"是最厉害的。
经常盗汗说明身虚。
道家的六字精髓"精满，气足，神旺"
吃饭嚼一口36下。食不语，细嚼慢咽。
吃素方法得当方可健康，吃肉不一定不好，方法得当可治疗营养过剩。
吃东西保持心态愉悦。
临睡前吃宵夜和水果对健康不好。
早餐最好是不沾烟火的果汁或蔬菜汁。
晚上11点到零晨1点，肝脏修复能力最佳时间，尽量在这时间之前睡觉。
早上5到7点，胃吸收能力最好。
睡觉前烫热水脚半小时，中间持续加热水到背部有热感，助睡眠。
怕冷的人，用生姜，盐煮汤泡脚，持续一个月，整个冬天都不怕冷。
道家重在养生补气，此气指元气，元气先天带来，很难补。 "站桩法"高桩增肥，适合老年人；中桩减肥，适合养生；低桩适合习武训练站中桩，双脚与肩同宽，双手水平抱圆，时间持续半小时。特别注意收势，对治疗痔疮很有效。男左手内，女右手内，大拇指交叉。用力缩小腹，用力提肛，十个脚指头抓地，持续三分钟，腹部越缩越紧，对女性盆腔疾病有很好疗效。"驻颜术"意念配合，布气摩面双手用力磨擦，搓热 ，双手敷在脸上，三分钟之后，缓慢在脸上划圆弧九周"辟谷"六大功效：切断毒源，戒瘾（烟，酒等），女性美容，排毒，减肥等洗冷水澡，全身散发臭味。有套采气的方法，没有饿感。有饿感就是不辟谷，而是断食。时间一般是七的倍数。 每年的农历三月初三，摘下桃花瓣，装在瓮里，埋在桃花树下，到七月初七取出，加乌鸡血，敷在脸上，能起到养颜美容之交，光白如玉 深吸一口气，双手夹紧鼻翼，憋住放手即用力喷出去，直到鼻涕喷出来，鼻涕越多越好，持续9次。利于鼻膜清洁，预防鼻癌 立春之日，用白芷，桃皮，青木香三样熬汤，然后用之泡澡，整年不洗澡身上也不会有臭味。也不容易生病，感冒
养生之道， 中国养生文化有着非常悠久的历史。我国文明史的记载大都始于黄帝，《黄帝内经》就是以黄帝与岐伯、雷公等讨论养生（包括医学）为题的著作。其后老庄、孔孟、诸子百家都有自己的养生著述，逐渐形成医家、道家、佛家、儒家四大养生学说体系。因此他们的学说包含更多的养生内容。 一、顺乎自然：道家养生的根本目的就是要摒绝一切外来因素对生命活动的干扰，求得身心的解脱。因此，崇尚自然成了道家养生的基本原则，道家的观点认为，以自然界的秩序变化为法，摒弃人的理性因素，在养生中采取顺乎自然的行动，就能维护健康，延年益寿。
二、清静虚无：老子主张,见素抱朴，少私寡欲，排斥人的一切欲望、排斥外界事物给人带来的诱惑。且虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，通过柔弱无为、虚静自守来排斥干扰，以达到返朴归真的目的。虚静自守——即庄子的养生方法：
养神、守形忘我、无欲、目无所见，耳无所闻，心无所知。《庄子养生主》说：缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年

4、庄子是如何做到长寿的

庄子是如何养生的呢？庄子，本名庄周，是我国战国时期杰出的哲学家，84岁寿终，可以说是古代的老寿星。他终生不仕，一直过着贫困生活，有时甚至以编织草鞋为生。他的哲学著作《庄子》，是我国古代哲学的重要文献。庄子主张无为，顺其自然，同时强调任何事物都是相对的，他的长寿和养生经验与他的哲学观念是紧密相联的。
庄子主张一切顺其自然。他的人生态度，可以用八个字概括，即：少私、清静、寡欲、乐观。他生活艰辛，衣大布而补之，有时借米糊口。对这些他都抱无所谓的态度。他的妻子死了，惠子去吊唁。他不但不哭，反而坐在尸体旁边，敲着瓦盆唱起来。惠子指责他为什么不哭而歌，他坦然地回答说：开始我也很悲痛，后来仔细一想，人是怎样来到这个世上，又是怎样离开这个世界的呢?原来人是由气即自然界的非生命物质变化而来，气聚成形，气散则死。现在人的形体已死，又将变成非生命的物质了，故以鼓盆而歌，欢送和庆祝我的妻子重新回归自然。这番话未必全对，但庄子超然豁达的人生态度却是值得提倡的。现实生活中，如果我们遇到令人不愉快的事情，可以学习庄子超然豁达的人生态度来对待。
少 私庄子认为私心是百病之根。一个人只有心底无私，才能胸怀大志，不计较个人的功名利禄，才会知足常乐，坦荡乐观;陶铸先生所言心底无私天地宽也是这个道理。
庄子说：平易恬淡则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。他认为，人难以脱离世俗的制囿，人对物欲的私心是万恶之源，百病之根。人一旦被私心掌握，就会失去正常人的心态，变得贪得无厌，就必然会伤身害命。一个人如果能够保持平易恬淡的心态，无为而治，没有私欲那么邪气就不能侵入，就不会形劳精亏导致积劳成疾。他认为只有心底坦荡，气定神闲，以平常心态对待人生，知足常乐才能益寿延年。
清 静庄子认为忘我、无欲，是保持平静心态的基础，也是身心健康的前提。只有做到气定神闲，无欲无求，养护好精神，才能保持身体健康无疾病。现代医学研究认为，如果一个人终日内心惶惶就会引起内分泌失调，造成免疫力下降，必然会百病丛生。
庄子特别重视修心养性，认为一个人的心境会影响到人的精神面貌和身体状况。一个人要做到心境平和、超然自在，很重要的一点是保持心理平衡。
庄子的《在宥》篇中黄帝求道讲的是黄帝听说广成子在崆峒山上修行，通晓了宇宙大道，前去求教的故事。广成子围绕心理修养，向黄帝讲述了自己的见解，实际这也是庄子的指导思想。他认为，心理修养着重于两个字：静、清。静与动、清与浊是相对立的。动则会劳累，劳累了精气就会外溢;浊则会混杂，混杂了神情就不得安宁。为了不使精漏神游，就要使内心清静，内心不烦躁，外物就不会干扰。
中医学认为，神是人的生命主宰，神不安，就会影响人体的正常生命活动，神又喜静，只有静才能养神，一个人若是整天忙得神不守舍，难于达到静的状态，健康就会受到威胁。这个时候，就应当通过人为的方式，像庄子说的清静养神，以达到神静的目的。
#page#寡 欲
庄子在《庄子·天地》里指出入的五种欲望的失性后果：一曰五色乱目，使目不明;二曰五声乱耳，使耳不聪;三曰五臭熏鼻，困扰中颡;四曰五味浊口，使口厉爽;五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者皆生之害也。他认为人的视觉、听觉、嗅觉、味觉和思想，都存在欲望的要求，对这些欲望应该顺其自然，满足他们的要求。同时应把握好尺度，决不能放纵。因为任何事物都是相对的，把握不好尺度就容易滑向另一极端。如果放纵自己的欲望，就会出现失性的行为，招致祸端或酿成疾病。所以只有节制嗜欲才有助于健体强身。庄子的节欲强身观点是我国古代养生家的重要思想之一，对我们今天的养生保健仍具有重要的指导意义。
庄子还特别强调人欲不可饱，亦不可纵，纵欲必招祸染病。少性欲不会损精伤神，节食欲不会劳气伤身，寡得欲不会积虑伤心。
乐 观庄子认为，人生在世要乐观豁达，他曾形象地比喻说，水泽里的野鹤，十步一啄，百步一饮，逍遥自得，情绪乐观，因之得以保生;而笼中的鸟儿，郁郁寡欢，意志消沉，羽毛憔悴，低头不鸣，因之难以全生。
庄子对人生态度的八个字，高度概括了他的养生思想。我国道家、儒家、佛家等多家学说中，都提到调神摄生的首要思想是静养，而静养的关键是养心。心静则神清，心定则神凝，心神清明，就会使人体气血充盈而身健体康。
我国最早的中医典籍《黄帝内经》从医学角度提出了淡泊之心对于人体养生、防病的作用。人们应避免遭受自然界的四时不正之气的侵袭，精神上应保持淡泊、坦然、寡欲的状态，这样才能使人体的真气正常运行，精神二气才能固守于体内。保持清静、恬淡而虚无之心，排除私心杂念，专一从事工作和学习或自己喜爱的事情，才能神气内守，身心安康。庄子的乐观思想是长寿的一大要素。医学研究表明，一个人的性格与身体是否健康和所生疾病有着密切的关系。性格积极、乐观的人不易患精神病、慢性病或重大疾病，即使患病也能因精神因素而较快康复，但不良性格对人体的健康有很大的影响，容易使人患大脑、内脏、精神方面的疾病。庄子主张寡欲是符合中医养生观念的。其八字人生态度至今对我们仍深有教益。

5、庄子的气化论是什么，如何理解？

庄子的气化论（报告一）

一、前言

人和万物在四季变迁与茫茫世间流转之间，这样循环不已中都有著归本的诉求。好比鲑鱼流离一生之后，终会长途跋涉再回归老死於出生之地；人亦希冀能寿终正寝，不愿客死他乡。「夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。」（《老子》十六章）这种落叶归根的自然现象，并非人为有益的造作，而是造物者赋予万物的本有特质，或许这就是使之置身於各种纷乱、措愕，却仍有一个安身立命的支柱。

似乎只要是修养境界越高的人，归本的意念也就越显著。在面对生存的目的、生死的问题和、万物的根源，却非是每个生物皆会找到自己宁静的本源，很多人再面对这个关卡时，是恐惧而不知所措的；天赋的自我归宿是不存在的，除了哲学的思考、宗教的信仰或是自我的修持，悟出了一个向导，人的心中自然的推向一个「会万归一」的和谐。而庄子便是在他「观复」、「听之以气」后，运用吊诡的理论，铺写心中的和谐与圆融。

二、导论

人们在认知客观世界过程中，把物质之外，不以物质转移的东西，还原为现实的自然界，从而逐渐形成「气」这个思想。

「气论」在中国哲学思想史所占地位很大，从先秦到清末，有关「气」的辩论一直持续著。到现代，日常语言中和在中医学中，都还保留著「气」这一辞语。

「气论」的发展过程的初、前期虽然偏向於宇宙论，到了隋、唐，「气论」运用於佛家的修行工夫，而且当时儒家，如王通、韩愈、柳宗元等人，在思想中出现所禀赋之气之概念。我们依照哲学史的时代分类，时常讲到「隋唐佛教」或「宋明理学」，因此容易忘记「唐宋」之间的密切关系。总之，「气论」与「人性论」之间的关联不能被否认。

在中国哲学史上，像「气」一样受到那麼多褒贬的概念真不多。有趣的是，对「气」的评价虽有高低之分，但对它的讨论却未间断，在中国哲学史上，不提「气」的哲学家反而少，特别是在宋元明清代，因「气」以变成哲学上的主要论题，它是说明宇宙和人生的关键，是哲学家用来建立自己哲学系的柱石，所以不能不谈它。

三、本论

（一）、庄子在气论中的地位

庄子「气」概念也走同样的路径。即使老子论及到所谓的「气」概念，但在整个哲学体系内并不重要。庄子之后。「气」概念开始脱胎换骨，变成比较完整的哲学概念。我们肯定老子对於「气」概念的源流性启白，然而「气」概念的真正诞生是由於庄子哲学。

庄子在「气论」中具有开创性的地位；有关「气」的争论在宋明理学家里最为广泛，无论是天理如何演绎到万物的问题，都涉及「气」，不过他们以儒家正统自居，因此都避而不谈「气论」的到家渊源。清代的儒家，比起其以前的历代儒家，都重视「气」的概念，可是，他们既身为儒家的人，也不敢公开的奖论「气」概念的来源。我们知道宋元明清历代的道学家们，大部分都曾出入过佛老，其中有些还注解过到家的经典，对当时儒家知识份子与到家的关联，我们不难找出证据。他们其中有些人很可能还与道家中人互有往还。明代所流行的「三教和一」努力也不能说与他无关。

（二）、气论与中国医学

关於气的讨论，大多可分以下几种：

以「气」当作形上学的根本实体，也就是一种原质、太初的问题在内。
以「气」看做外在物理世界的物质，换句话说，这个世界里流动的某些东西，它不是固体，也非液体，而是能散布的一种材料。
以「气」成为呼吸。这种「气」偶尔与灵魂相关，而且是人体中某种与呼吸相关的现象。
以「气」来说明人体与人事，人的行值和人与人之间的关联所产生的样态。
这种粗劣的分别当然是相互涉及的，这只是方便说而已。简单来说，四种分类各自代表了「气论」四个不同面相：「本体论」、「宇宙论」、「人体论」、「性情论」。

众所周知，现在很多人之对「气」的问题有所关心，主要是著眼於「气说」所带来的养生效果；顺著现代人对於健康的需求，中西医学军被广泛的要求，因而中医所主导的「预防医学」也越来越发达，如补血、补气，但更重要的是医学所坚持的有关「气」的医学理论。

「人体论」与「性情论」所说明的气再中医里可说是关键性的辞语，也就是说，「气」概念是中医学的理论基础。（注1）

很多人以为庄子所谓养生等同於养身，然而这显然是个错误，庄子所强调的是「养神之道」（《刻意》），他明确的反应练气之类的炼丹术，故云：

吹狗呼吸，吐故纳新，雄经鸟申，为寿而已矣；此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。（《刻意》）

基本上，庄子的学说反对任何故意的、人为的行为，因此延寿和难老都不能获得肯定。当然，到了后期道家，情形有很大的改变，并产生出以追求延年益寿为目标的「道教」来。

甚至於，中国科学与气论的关系也是如此。在中国科学史中，气与五行说一直保持著非常密切的关系。大部分的欧洲人和现代的科学家都把五行之说视为一种迷信。重点在於五行之说的发展速度与过程。按照李约瑟（J.Needham）的见解，五行说在十一世纪应还是很进步的观念，在十二世纪也还可以，甚至在十八世纪也不算太难看，问题就出在欧洲后来出现了文艺复兴、宗教革命，接著经济上又有了重大变化，但中国却一样都没有。（注2）

（三）、气化论的前导：老子之气

「气」这个字在《老子》书中只出现过三次，其意义有三：

1.由气来说明人之生命来源：

载营魄抱一，能无离乎？

专气致柔，能婴儿乎？

涤除玄览，能无疵乎？

天门开阖，能无雌乎？

明白四达，能无知乎？

2.由气来说明宇宙万物的「生成」原理：

道生一，一生二，二生三，三生万物。

万物负阴而抱阳，冲气以为和。（《第四十二章》）

由气来说明人与万物赖以被「保存」根据：

含德之厚，化於赤子。

毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。

骨弱筋柔而握固。

未知牝牡之合而全作，精之至也。

终日号而不戛，和之至也。

知和曰常，知常曰明。益生曰详。心使气曰强。

物壮则老，谓知不道，不道早已。（《《《第五十五章》）

老子的气，就像婴孩一样，蕴含著一股生生动动、活活泼泼的生命力是生命的来源。用现代的话来说，「气」就是一种力气，是所有力量和能量的集合状态。正因气是生龙活虎的能量，所以生命的维系和保养也仰赖於气，保存气等於是维护生命。

更进一步说，老子的气又用来说明宇宙万物的生成原理。道生万物，万物从道来，而万物怎能生为各得其所、和谐完善的世界呢？他提出一对抽象的概念，以解释万物的化育道理，其原理就是阴与阳。（注3）然而只有阴与阳，无法说明形成万物的积极原理，以动态的活力来解说万物之所以然。由此可知，老子很可能已经考虑到阴雨阳及万物之间还要联系两者的东西，它便是气。如果因与阳是消极的、受动的，则气势积极的、能动的，此气就让万物得到自然的秩序，此时「万物负阴而抱阳，冲气以为和《第四十二章》的宇宙万物「生成」原理才实现。

虽然老子没有明白的说「气」在宇宙与世界中的地位，然而我们不能忽略老子比庄子气概念的事实。老子气观念的核心，乃是和气，即是以气致和。而所谓专气、冲气，其目的就在於和气，「心使气日强」的理由就在於不和气，并且「和」是阴与阳对立的统一。

（四）、气化本体论－一气说

「气化」论就说明庄子所认为的「本体」之样式－「自然」，并已自然来象徵世界万物的本来状态－「气化」。

庄子以气为世界根本的主体，实体就是纸万物最根本、最原先的东西。「太初」是宇宙关键性的东西，因为太初不一定是物质性的，而有时是精神性的。对於宇宙万物的起源问题，有时回答的是物质，有时是抽象的无限，有时是与庄子类似，无边无际的气，有时是真空中运动的原子。

孔子让子贡吊问桑户的故事中，生死只不过是一气变化中偶然面临的附属性质而已，更要紧的是主要理想就是和造物者互相流动、互相转动。庄子所谓「造物者」辨识使万物成为万物的根本起源。一气－宇宙万物是自然的一气变化的结果，一气的自然变化形成宇宙万物。自然的一气变化，或一气的自然变化都是气化过程。

《庄子》的「气」在用法上是人与人体状况的例子最多，而气已变成实体在内的哲学性观念，也就是「一气」。庄子语言中一气是特别的概念，而主要的用法集中在人本身的问题中。

庄子论生死，一直主张「生死一如」观，然后强调天地是天下的一气性。因为按庄子观点，生死皆不过是一气的变化，庄子云：

生也死之徒，死也生之始，熟知其纪！人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也，是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐；臭腐后化为神奇，神奇复为臭腐。故曰：「通天下一气」。圣人故贵一。（《知北游》）

上文内容可分两大主张：1.生死循环，因人之生死是气之聚散，所以无患；2.万物一也，因神奇与臭腐互相转换，所以通天下一气。文章中明显知道庄子把生死问题看成气之聚散，此外生死本身无特别值得重视的，只要把生死看待成互相转换。

从万物的根源来看，其开始本来就没有生命；而且根本没有形体；不但如此，而且根本没有保存气；忽然间变成保有气的东西，而后有形体与生命。当庄子察觉到人的生死只不过是像春夏秋冬四季的运行一样，便停止了对妻子哭丧，并鼓盆而歌。

庄子也谈到充满活力的气，故云：

是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。故形不知所在，楚不知所持；食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有邪！（《知北游》）

生、性命、子孙都是天地之委和、委顺、委蜕，人本便是委形，即是托付、委托於气的。强阳是运动（郭象注）（注4），也就是使天地能委和、委顺、委蜕的动力。我们不知行、处、食为何在、持、味，因这都是天地一气的变通，特别是「天地之强阳」为「气」，所以主要的是气的运动。

庄子与老子同，涉及到气的运动性，及宇宙万物之运动性由天地之强阳来，其运动的主体便是气。

有关气的运动规则，庄子常以四季来作象徵性的比喻，如庄子在其妻死时，将死亡当作四季的变化，正如：「今天变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也」《至乐》，但庄子并无确实回答。

庄子中的理想人格都与造物者交游，将心与气游玩、合一於「淡、漠」并顺物自然而无容私。

（五）、气化宇宙论－阴阳说

庄子思想中宇宙论可说是本体论的延伸，是从「气化本体论」看宇宙万物的生长消灭及其变化。

庄子宇宙论中「气母」象徵气在宇宙万物生长过程中所扮演的角色。气对宇宙万物而言，是母。这位母亲所做的生产与养育乃是宇宙万物的诞生与成长。於是庄子与气母来代表气的最大特徵－宇宙万物的生成与变化的主体。

「阴阳」观念在气化论中所扮演的角色极大。《庄子》中有「阴阳之气」（《大宗师》：人体上阴阳有气之疹），我们按庄子的一般说法，正如：「天气」、「地气」，进行讨论。

1.阴阳为气的显现状态：

今计物之数，不止於万，而期日万物者，以数之多者号而读之也，事故天地者，形之大者也！道者为之公。因其大而号以读之，则可也，已有之矣，乃将得比哉？则若以斯变，譬犹狗马，期不及远矣。（《则阳》）

以上太公调回答小知，天地是以形来作为是物里最代表性的现象世界，阴阳是以气来说明现象世界里最象徵性的存在结构。则可包括这两者，总称一切。万物以多来形容，而道以大来描述。阴阳是气所能显现的最大架构，正像天地是形所能成为的最大空间一般。阴阳是气的最大展现，阴阳成为气的最大范畴。

2.阴阳为万物的存有依据：

而无未尝以此自多者，自以比形於天地而受气於阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎贝少，又奚以自多！（《秋水》）

作为万物构成因素的形与气各自基於天地与阴阳，并天地与阴阳成为万物的存有根据。粗劣分辨，则天地是万物的外在存有根据：

3.阴阳为宇宙的发挥条件：

吾乃今於是乎见龙！龙，合而成体，散而成章，成云气而养乎阴阳。予又何规老聃哉！（《天运》）

庄子提到云气时，大多都与其心目中的理想人格连言，我们可知，庄子的云气不只是云，而含蓄著极深的象徵涵义。

《庄子》中，「几」是用来说明生物的发生论和循环论。明显以气来解释的例子，可说是陆长庚的注解：

盈天地之间，只是阴阳二气。养乎，欢乎，何容心哉！顺其自化可耳。（《南华真经副墨》）（注5）

庄子这一段文字与气论保持密切的关系，是一种气的具体显现过程，根据在於几。几的根源性与循环性便是气化论。因庄子的宇宙观实际基础於「气化宇宙论」，所以几说才能完整的成立。庄子所谓「万物出於机，皆入於机」这句话广义上属宇宙气化论，正如陆长庚所说，宇宙万物在气化的世界中只求顺其自化。

庄子所谓六气就意味著宇宙所含气之内涵。庄子云：

若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！（《逍遥游》）

大致上我们将六气分为两种，一以五行释六气，正如：雨为木、阳为金、 为火、寒为水、风为土，五气得时为和气，二以六情释六气，如北方之情为好、东方之情为怒、南方之情为恶、西方之情为喜、上方之情为乐、下方之情为哀。（《汉书》）

六气在《庄子》中基本是天地与四时所涵盖的气，等於说是天地四时之气的实质内涵，重而言之，天地四时是气的外表；六气是天地四时的内容。

总之，庄子将这个现象世界看成活力充满的气，并以六气来代表宇宙万物所含盖著气。气化乃是六气之终始与变化（《则阳》）而已，并且所谓「六气之辩」：辩为变就是气化的过程。

（六）、气化人生论－聚散说

比起其他道家来说，庄子更为重视生命的价值。我们的生命是气的聚合，而死亡也只是气的散离，即人的存有及非存有，不过是气的离何集散而已，所以生不足喜，死不足惜。

庄子常常将生死喜乐当作阴阳，人生论又被视为一种阴阳说。《庄子》书中有一段非常有名的话，可以表明庄子对生命的见解，这便是庄子之妻死亡时庄子的态度：

不然，是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，其变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝於巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。（《至乐》）

庄子也是人，怎能没有哀痛，他想出一个道理来，终於理解这世界的本源，则是「气」。他的气化论与生命观互为因果。

气在人体上的适用非常普遍，这时候气代表的是一种状态，其意义中几乎没有价值判断。然而气为人的心理状态的某一部份时，情况有所改变。气作为人体的状况不同予以气为心理状态，前著试用气来表达整个人类所普遍具有的状态，而后者拿气去表示友人的心理上的一部份。

在理论的结构与适用上，「志气」当然不如宋明理学家所谓的气质或气质之性。庄子言气时，已经论及到气这个气质所牵涉的坏影响问题，换句话说，志气是要求满足於心的欲望机能，并其意义并不是那麼肯定的。

处理庄子的概念问题时，以气为主则可分为几类，比方说，心、性、情、气的问题；神、形、心、气的问题；魂、魄、气的问题等等。

如果我们了解到气概念的宽容性、脉络性和互换性，以及气在现代或古典时代的差异，则庄子所谓的神气之气的精神性是无可否认的。

关於庄子的死生观，一言以蔽之，是气的聚散而已，因而对死亡的悲哀情调只不过是人生的赘述。庄子的生死观就是不以生为先，反而以死为前的死生观，正像是以阴为头的阴阳观，虽然如此，庄子的死生观代表的不可能是死亡的哲学，而是「死生一如」的哲学，因为死亡笔生存计较长一点的时光，然而，从气化论的观点来看，死生都是气化的过程而已。

四、结论

众所周知，庄子并不是一个神经兮兮的小人物，而是一位广大无边、逍遥自在的伟大哲学家，因此，我在读《庄子》时，感受到的是一种豁然开朗、无孔不入的自由和解放。

我们当然要求概念上的精确性和前后脉络的一贯性，但我们千万不要因庄子而丧失自己的气，或因自己而扼杀了庄子。因此，须与自然这些概念不只是对象性的，反而属於我们身上的。

从气化论的角度来看，「物我一体」不只是个理想，而是由一气的变化与运动观念而来的自然的结论。因为有了这个实体后，我们可以在本源上沟通，所以主体与对象不可能有跳不过来的永恒的鸿沟。

五、附注

第一句便为「阴阳者，天地之道也」，陈九如《皇帝内经今译》。
Joseph Needham，《Science and Civilisation in China》，Vol.2.，李锡浩等译。这种「数的神秘主义」（李约瑟所谓的numerology）的沮害效果虽然不能说是最严重，但李约瑟以为对於中国科学没有任何贡献。
阴与阳这两个概念，在《老子》书中都只各自出现过一次，并未合称，因此不应把阴阳合论。
郭象注曰：「强阳，犹运动耳。」见郭庆藩，《庄子集释》。
陆长庚以佛入庄，参见，严灵峰，《列子庄子知见书目》。

6、庄子的核心思想

庄子的核心思想是“道”，庄子是道家学派的代表人，思想精髓是主张“道德”，庄子继承和发展了老子思想,故历史上老庄并称，道家思想又称为老庄思想。

一、无为而治。庄子的无为理由，与老子完全不同。

老子的无为，其理由是反者道之动。也就是说，为了实现真正的伟大社会成果，你不要妄动而要遵循规律。老子的无为是为了无不为。

而庄子的无为，其理由是万物（也包括所有人）都是自由自在的时候才能接近幸福，管制越多规矩越多就越失去自我，也就越失去幸福。所以任何非自然的规矩，都是压制人的幸福的。

二、逍遥游。论幸福的两种方式。

首先，庄子反对礼和法，以及一切“普遍性”社会道德。因为庄子认为，人与人是不同的，所谓的普遍道德，只不过是削足适履，压制人的自然本性而已。所以，逍遥游的第一个层次，叫做万类霜天竞自由。

说万物各有其本性，本无所谓高低。只要他们都各自 充分而自由的发挥了自己的自然能力，他们就同等幸福。比如小鸟的幸福就是枝头高歌，大雁的幸福就是千里迁徙。各有各的幸福，但只要都实现了自己的自由，那他们是等同的幸福。

(6)庄子佛家养生扩展资料：

庄子观点：

摆脱外物的束缚与羁绊，或者说摆脱对外物的依赖，才能逍遥游。

不追求名利，不需要智巧谋划。哪怕是拥有天下的君王，跟保全德性的圣人神人至人相比都是微不足道的。

不争辩是非，不讲求仁义。“仁义之端，是非之涂，樊然淆乱”。是非只是源自于每个人的成见，没有统一标准，无人能够评判。有是就有非，因是因非，因非因是，争辩是非不如包容调和是非。

不在乎功用成败尊卑荣辱。无用即是大用，成就和亏败通一。不用而寓诸庸。

不纠结于生死。生死一条，都只是躯体的变化而已，都是造物者的安排，善生则善死，安排去化。

不刻意求知。生有涯，知无涯，人固有所不知，知止其所不知。

以上这些不应有的追求和执念，都是追求自己所喜好的，排斥厌恶的，都属于“内伤其身”的益生，损害了德性。不能这样不能那样，那么应该怎么样呢？只剩下：

养生。天养，保全天赋的德性。

不得已而为之。安之若命，安排去化，顺其自然。

才全德不形。与万物和谐共存，达到和悦而又平静的最佳状态。

治国之道，无为自然，无私心成见，使物自喜。

参考资料：网络-庄子

7、庄子的人生观体现在那些作品中

庄子是东周战国中期著名的思想家、哲学家和文学家。创立了华夏重要的哲学学派庄学，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物，是道家学派的主要代表人物之一。作为道家学派始祖的老庄哲学是在中国的哲学思想中唯一能与儒家和后来的佛家学说分庭抗礼的古代最伟大的学说。它在中国思想发展史上占有的地位绝不低于儒家和佛家。
庄子，姓庄 ，名周，字子休（亦说子沐），宋国蒙（今河南商丘东北）人。庄子的人生观体现在以下几方面：
1、庄子在哲学上，继承发展了老子的思想，认为“道”是客观真实的存在，把“道”视为宇宙万物的本源。他说：“道之真以修身，其绪余以为国家，其土苴以为天下。”(《庄子•让王篇》)意思是，大道的真髓、精华用以修身，它的余绪用以治理国家，它的糟粕用以教化天下。又说： “无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名，谨守而勿失，是谓友其真。”(《庄子•秋水篇》)意思是，不要为了人工而毁灭天然，不要为了世故去毁灭性命，不要 为了贪得去身殉名利，谨守天道而不离失，这就是返璞归真。
他继承和发展老子“道法自然” 的观点，认为“道”是无限的、“自本子根”、“无所不在”的，强调事物的自生自化，否认有神的主宰。提出“通天下一气耳”和“人之生气之聚也，聚则为生，散则为死。”他的思想包含着朴素辨证法因素。他认为“道”是“先天生地”的，从“道未始封”(即“道”是无界限差别的)。他看到一切事物都处在“无动而不 变，无时而不移”中，却忽视了事物质的稳定性和差别性，认为“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭”。
他认为，天人之间、物我之间、生死之间以至万物，只存在着无条件的同一，即绝对的“齐”；主张齐物我、齐是非、齐生死、齐贵贱，幻想一种“天地与我并生，万物与我为一”的主观精神境界，安时处顺，逍遥自得，而学“道”的最后归宿，也唯有泯除一切差异，从“有待”进入“无待”。在思辩方法上，把相对主义绝对化，转向神秘的诡辩主义。
庄子"著书十余万言，大抵率寓言也"，现存的《庄子》有三十三篇，其中内篇七，外篇十五，杂篇十一，文字雄美，想象丰富，跌宕起伏，妙趣横生，善于通过寓言故事来说理。《庄子》一书不但反映了庄周的哲学思想，而且显示了他卓越的文学才华。
2、庄子在处世上认为人活在世上须旷达处之泰然，如“游于羿之彀（gòu） 中，中央者，中地也；然而不中者，命也”（《内篇•德充符》），羿,“古之善射者，夫利害相攻则天下皆羿也”，彀指利害得失，“故免乎弓矢之害者，自以为巧，欣然多己，及至不免，则自恨其谬而志伤神辱，斯未能达命之情者也”，中与不中而“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之”（《内篇•德充符》）。对于君主的残暴，庄子是一再强调的，“回闻卫君，其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣。”。所以庄子不愿去做官，因为他认为伴君如伴虎，只能“顺”。“汝不知夫养虎者乎！不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒；时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。还要防止马屁拍到马脚上，“夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺。适有蚊虻仆缘，而拊之不时，则缺衔毁首碎胸。”伴君之难，可见一斑。庄子认为人生应该追求自由。[9]
《庄子•养生主》：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆（危险）已！”从而他主张“保身全生”。
3、庄子在政治思想上和儒墨有一点很大的不同，儒家墨家推崇圣人，而道家则反对推崇圣贤。老子说：“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。”，“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。“《庄子•胠箧》：“世俗之所谓智者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？……田成子一旦杀齐君而盗其国，所盗者岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之。故田成子有乎盗贼之名，而身尧舜之安，小国不敢非，大国不敢诛，专有齐国。则是不乃盗齐国，并与其圣知之法以守其盗贼之身乎？”“圣人生而大盗起”。“圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣。”“窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉”。“绝圣弃知，大盗乃止。擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙。掊斗折衡，而民不争”。搞乱六律，销毁竽、瑟，塞住瞽旷的耳朵，天下人才内敛其聪慧；消灭文饰，拆散五采，粘住离朱的眼睛，天下的人才内藏他的明敏。毁坏钩绳，抛弃规矩，折断工倕的手指，天下人才隐匿他的技巧。铲除曾参、史鱼的行为，封住杨朱、墨翟的口舌，排斥仁义，天下人的德性才能达到玄同齐一的境地。人人的明慧、聪敏、知巧、德性，都内含而不炫耀于世，天下就不会迷乱、邪僻了。[9]
庄子反对“人为”，理想的社会是所谓“至德之世”。《庄子•应帝王》：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍以视听食息。此独无，尝试凿之，’日凿一窍，七日而浑沌死。”这是主张自然，反对人为的寓言。
另外，庄子反对儒家的等级观念，儒家说“君君臣臣父父子子”，庄子认为“道通为一”，认为道在万物，万物平等。
4、庄子文学思想上主张“天人合一”和“清静无为”。他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，但精神还是皈依于老子的哲学。庄子曾做过漆园吏，生活贫穷困顿，却鄙弃荣华富贵、权势名利，力图在乱世保持独立的人格，追求逍遥无恃的精神自由。对于庄子在中国文学史和思想史上的重要贡献，封建帝王尤为重视，在唐开元二十五年庄子被诏号为“南华真人”，后人即称之为“南华真人”，被道教隐宗妙真道奉为开宗祖师，视其为太乙救苦天尊的化身。《庄子》一书也被称为《南华真经》。其文章具有浓厚的浪漫色彩，对后世文学有深远影响。
庄子的散文在先秦诸子中独具风格，大量采用并虚构寓言故事，想象奇特，形象生动。此外，还善于运用各种譬喻，活泼风趣，睿智深刻。文章随意流出，汪洋恣肆，奇趣横生。总体来说，庄子散文极具浪漫主义风格，在古代散文中罕有其比，赢得无数文人学士的仰慕。
5、庄子的游世思想。游世思想是庄子思想中一个重要的部分。《庄子》三十三篇中，大多数篇章都涉及这个以游戏态度解脱人生痛苦的主题，尤其以内七篇谈得深入集中。古代人谈论庄子比较重视游世思想。有人甚至说，“游”这个字就是一部《庄子》的中心。 现代庄子研究，比较重视道论而轻视游世思想。这一方面是因为现代学术研究有特定的问题意识，另一方面，也是因为游世思想似乎只是提出一种回避矛盾的消极主张，有点乏善可陈。当然，学术界非常重视“逍遥游”，但这是因为“逍遥游”涉及“追求精神自由”这一通常引起人们敬意的话题。所以谈“逍遥游”实质是谈精神自由问题。“游世”作为一种游戏人间的生存态度，则较少有人予以重视。
可是游世却是庄子思想的重要部分，尤其在内篇七篇，游世几乎是核心思想。游世思想的内涵相当复杂。庄子一方面是以故意的玩世不恭态度，继承了隐者传统的心情灰暗的主题叙述，就是以轻视现实和躲避矛盾，来保护一种弱意义的生存欲求。可是另一方面，庄子又认为在这样黑暗的存在背景中，隐者传统意义的个人出路是根本不可能的。所以，庄子干脆把一种故意不肯负责任的游戏态度贯彻到底，不仅游戏地对待现实世界，而且游戏地对待个人生死，游戏地对待人生一切可能的期待，传统隐者始终小心翼翼保护着的软弱的个人生存渴望被庄子戏谑地扔进黑暗的游戏世界之中。因此，在庄子游世思想中实际上隐含着一个新的主题，这就是以带有自嘲意味的自我放逐心情，来与一个黑暗的世界对抗。这里的对抗不是正面反抗，而是摆出一切皆不在乎的姿态，直视黑暗世界任何可能的恶意摆布，并且以对这种恶意摆布的戏谑的欢迎，表达对这个黑暗世界的嘲讽。游世思想这一隐蔽的主题，与寻求个人内心安宁的传统的自我保护主题，在庄子文中并不是截然分开的两种叙述，而是混合在同一种词句奇诡变化的叙述之中。两种主题都是真实的，可是相比之下，以彻底的戏弄姿态对抗和嘲讽的主题，更深刻地表达了庄子对人在天地之间无路可走这一绝望处境所作的回答。研究庄子思想如果忽略游世，将无从理解庄学的灵魂。
6、庄周梦蝶。庄周梦见自己变成一只蝴蝶，飘飘荡荡，十分轻松惬意。他
这时完全忘记了自己是庄周。过一会儿，他醒来了，对自己还是庄周感到十分惊奇疑惑。他认真的想了又想，不知道是庄周做梦变成蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成了庄周?庄周与蝴蝶一定是有分别的。这便称之为物我合一吧。

8、论述庄子的人生观

人生在世，一方面渴望自由，另一方面却选出无数法规条文束缚自已，内在的种种嗜欲团团牵制自己。在庄子扬弃后为大众所追求的功名利禄权势学位等世俗价值，他摒弃以往立德立功，立言的价值表。然而他的高超透脱，内心却有沉痛性，真可谓寄沉痛于悠闲。庄子人生哲学里的理想人格的精神境界，是实现对人生困境的超越的那种精神状态，是对人的存在和自由是具有制约作用的。

9、道教或佛教中最会养生神仙是哪个？

佛教追求解脱，不以长寿养生为能。道教讲究“长生久视”抄，也就是长寿。道教中最会养生的，要首推彭祖。
《列仙传》载："彭祖者，殷大夫也，袭姓篯名铿，帝颛顼之孙、陆终氏之中子，历夏至殷末寿八百余岁。常食桂芝，善导引行气。历阳有彭祖仙室，前世祷请风雨，莫不辄百应。常有两虎在祠左右，祠讫，地即有虎迹云。后升仙而去。"
庄子这样叙述彭祖的长寿之道：“吹响呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣。此追引之士，度养形之人，彭祖寿考者之所好也。”

10、庄子人生的几个转折点

庄子是东周战国中期著名的思想家、哲学家和文学家。创立了华夏重要的哲学学派庄学，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物，是道家学派的主要代表人物之一。作为道家学派始祖的老庄哲学是在中国的哲学思想中唯一能与儒家和后来的佛家学说分庭抗礼的古代最伟大的学说。它在中国思想发展史上占有的地位绝不低于儒家和佛家。
庄子，姓庄 ，名周，字子休（亦说子沐），宋国蒙（今河南商丘东北）人。庄子的人生观体现在以下几方面：
1、庄子在哲学上，继承发展了老子的思想，认为“道”是客观真实的存在，把“道”视为宇宙万物的本源。他说：“道之真以修身，其绪余以为国家，其土苴以为天下。”(《庄子•让王篇》)意思是，大道的真髓、精华用以修身，它的余绪用以治理国家，它的糟粕用以教化天下。又说： “无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名，谨守而勿失，是谓友其真。”(《庄子•秋水篇》)意思是，不要为了人工而毁灭天然，不要为了世故去毁灭性命，不要 为了贪得去身殉名利，谨守天道而不离失，这就是返璞归真。
他继承和发展老子“道法自然” 的观点，认为“道”是无限的、“自本子根”、“无所不在”的，强调事物的自生自化，否认有神的主宰。提出“通天下一气耳”和“人之生气之聚也，聚则为生，散则为死。”他的思想包含着朴素辨证法因素。他认为“道”是“先天生地”的，从“道未始封”(即“道”是无界限差别的)。他看到一切事物都处在“无动而不 变，无时而不移”中，却忽视了事物质的稳定性和差别性，认为“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭”。
他认为，天人之间、物我之间、生死之间以至万物，只存在着无条件的同一，即绝对的“齐”；主张齐物我、齐是非、齐生死、齐贵贱，幻想一种“天地与我并生，万物与我为一”的主观精神境界，安时处顺，逍遥自得，而学“道”的最后归宿，也唯有泯除一切差异，从“有待”进入“无待”。在思辩方法上，把相对主义绝对化，转向神秘的诡辩主义。
庄子"著书十余万言，大抵率寓言也"，现存的《庄子》有三十三篇，其中内篇七，外篇十五，杂篇十一，文字雄美，想象丰富，跌宕起伏，妙趣横生，善于通过寓言故事来说理。《庄子》一书不但反映了庄周的哲学思想，而且显示了他卓越的文学才华。
2、庄子在处世上认为人活在世上须旷达处之泰然，如“游于羿之彀（gòu） 中，中央者，中地也；然而不中者，命也”（《内篇•德充符》），羿,“古之善射者，夫利害相攻则天下皆羿也”，彀指利害得失，“故免乎弓矢之害者，自以为巧，欣然多己，及至不免，则自恨其谬而志伤神辱，斯未能达命之情者也”，中与不中而“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之”（《内篇•德充符》）。对于君主的残暴，庄子是一再强调的，“回闻卫君，其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣。”。所以庄子不愿去做官，因为他认为伴君如伴虎，只能“顺”。“汝不知夫养虎者乎！不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒；时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。还要防止马屁拍到马脚上，“夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺。适有蚊虻仆缘，而拊之不时，则缺衔毁首碎胸。”伴君之难，可见一斑。庄子认为人生应该追求自由。[9]
《庄子•养生主》：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆（危险）已！”从而他主张“保身全生”。
3、庄子在政治思想上和儒墨有一点很大的不同，儒家墨家推崇圣人，而道家则反对推崇圣贤。老子说：“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。”，“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。“《庄子•胠箧》：“世俗之所谓智者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？……田成子一旦杀齐君而盗其国，所盗者岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之。故田成子有乎盗贼之名，而身尧舜之安，小国不敢非，大国不敢诛，专有齐国。则是不乃盗齐国，并与其圣知之法以守其盗贼之身乎？”“圣人生而大盗起”。“圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣。”“窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉”。“绝圣弃知，大盗乃止。擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙。掊斗折衡，而民不争”。搞乱六律，销毁竽、瑟，塞住瞽旷的耳朵，天下人才内敛其聪慧；消灭文饰，拆散五采，粘住离朱的眼睛，天下的人才内藏他的明敏。毁坏钩绳，抛弃规矩，折断工倕的手指，天下人才隐匿他的技巧。铲除曾参、史鱼的行为，封住杨朱、墨翟的口舌，排斥仁义，天下人的德性才能达到玄同齐一的境地。人人的明慧、聪敏、知巧、德性，都内含而不炫耀于世，天下就不会迷乱、邪僻了。[9]
庄子反对“人为”，理想的社会是所谓“至德之世”。《庄子•应帝王》：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍以视听食息。此独无，尝试凿之，’日凿一窍，七日而浑沌死。”这是主张自然，反对人为的寓言。
另外，庄子反对儒家的等级观念，儒家说“君君臣臣父父子子”，庄子认为“道通为一”，认为道在万物，万物平等。
4、庄子文学思想上主张“天人合一”和“清静无为”。他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，但精神还是皈依于老子的哲学。庄子曾做过漆园吏，生活贫穷困顿，却鄙弃荣华富贵、权势名利，力图在乱世保持独立的人格，追求逍遥无恃的精神自由。对于庄子在中国文学史和思想史上的重要贡献，封建帝王尤为重视，在唐开元二十五年庄子被诏号为“南华真人”，后人即称之为“南华真人”，被道教隐宗妙真道奉为开宗祖师，视其为太乙救苦天尊的化身。《庄子》一书也被称为《南华真经》。其文章具有浓厚的浪漫色彩，对后世文学有深远影响。
庄子的散文在先秦诸子中独具风格，大量采用并虚构寓言故事，想象奇特，形象生动。此外，还善于运用各种譬喻，活泼风趣，睿智深刻。文章随意流出，汪洋恣肆，奇趣横生。总体来说，庄子散文极具浪漫主义风格，在古代散文中罕有其比，赢得无数文人学士的仰慕。
5、庄子的游世思想。游世思想是庄子思想中一个重要的部分。《庄子》三十三篇中，大多数篇章都涉及这个以游戏态度解脱人生痛苦的主题，尤其以内七篇谈得深入集中。古代人谈论庄子比较重视游世思想。有人甚至说，“游”这个字就是一部《庄子》的中心。 现代庄子研究，比较重视道论而轻视游世思想。这一方面是因为现代学术研究有特定的问题意识，另一方面，也是因为游世思想似乎只是提出一种回避矛盾的消极主张，有点乏善可陈。当然，学术界非常重视“逍遥游”，但这是因为“逍遥游”涉及“追求精神自由”这一通常引起人们敬意的话题。所以谈“逍遥游”实质是谈精神自由问题。“游世”作为一种游戏人间的生存态度，则较少有人予以重视。
可是游世却是庄子思想的重要部分，尤其在内篇七篇，游世几乎是核心思想。游世思想的内涵相当复杂。庄子一方面是以故意的玩世不恭态度，继承了隐者传统的心情灰暗的主题叙述，就是以轻视现实和躲避矛盾，来保护一种弱意义的生存欲求。可是另一方面，庄子又认为在这样黑暗的存在背景中，隐者传统意义的个人出路是根本不可能的。所以，庄子干脆把一种故意不肯负责任的游戏态度贯彻到底，不仅游戏地对待现实世界，而且游戏地对待个人生死，游戏地对待人生一切可能的期待，传统隐者始终小心翼翼保护着的软弱的个人生存渴望被庄子戏谑地扔进黑暗的游戏世界之中。因此，在庄子游世思想中实际上隐含着一个新的主题，这就是以带有自嘲意味的自我放逐心情，来与一个黑暗的世界对抗。这里的对抗不是正面反抗，而是摆出一切皆不在乎的姿态，直视黑暗世界任何可能的恶意摆布，并且以对这种恶意摆布的戏谑的欢迎，表达对这个黑暗世界的嘲讽。游世思想这一隐蔽的主题，与寻求个人内心安宁的传统的自我保护主题，在庄子文中并不是截然分开的两种叙述，而是混合在同一种词句奇诡变化的叙述之中。两种主题都是真实的，可是相比之下，以彻底的戏弄姿态对抗和嘲讽的主题，更深刻地表达了庄子对人在天地之间无路可走这一绝望处境所作的回答。研究庄子思想如果忽略游世，将无从理解庄学的灵魂。
6、庄周梦蝶。庄周梦见自己变成一只蝴蝶，飘飘荡荡，十分轻松惬意。他
这时完全忘记了自己是庄周。过一会儿，他醒来了，对自己还是庄周感到十分惊奇疑惑。他认真的想了又想，不知道是庄周做梦变成蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成了庄周?庄周与蝴蝶一定是有分别的。这便称之为物我合一吧。