道家养生法门

1、养生的道教养生

道家学说是春秋战国时期以老子、庄子为代表的人们所提出的哲学思想。他们的学术思想在中医养生学的形成过程中产生过一定的影响。道家因崇尚自然高远，鄙弃狭隘功利主义，长期以来被今人错误的认为道家走向极端，因为今人错误的认为道家思想中有这些历史局限性和消极面，对中国传统文化产生了许多不良影响，也对中华民族精神具有一定的腐蚀性。其实，今人的这些观点是极端错误的。要正确理解道家思想中的无为，并非不求有所作为，只是指凡事要“顺天之时，随地之性，因人之心”，而不要违反“天时、地性、人心”，凭主观愿望和想象行事。老子的“无为”学说，当代的哲学家和政治家们多把它当作一个消极的思想来理解，其实这是错误的。从《道德经》的全篇哲学理念的反映，无为其实就是无主观臆断的作为，无人为之为，是一切遵循客观规律的行为。按通常的说法，无为，就是科学的作为，就是合理的作为，因而也是积极的作为。其实现代词汇里的“消极”和“积极”，都是以讹传讹被人们约定俗成地误解了。消极，就是消除偏执和极端，是非常对头的行为；积极，就是强化偏执和极端，是非常错误的行为。既然已经以讹传讹，实在无可奈何。只望细心研究的人，读到此处，知道有人纠正即可。
1．少私寡欲
《道德经》所说的“少私寡欲”。这种以养神长寿的思想，一直为历代养生家所重视，浸透到养生学中养精神、调情志、气功导引、健身功法等各方面。
2、贵柔、返璞归真
老子在实际生活中观察到，新生的东西是柔弱的，但却富有生命力；事物强大了，就会引起衰老。他在《道德经》中指出：“坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒”。如果经常处在柔弱的地位，就可以避免过早地衰老。所以，老子主张无欲、无知、无为，回复到人生最初的单纯状态，即所谓“返朴归真”。
3．形神兼养
庄子养生倡导去物欲致虚静以养神，但也不否认有一定的养形作用。《庄子·刻意》说：“吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已。此道引之士、养形之人，彭祖寿考者所好也”。由此可见，我国古代的导引术是道家所倡导的，从其产生开始就是用于健身、治病、防病的。
《黄帝内经》
《黄帝内经》中说：“昔在皇帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。”表面上，这个描述是说黄帝跟我们普通大众不同，一生中每个阶段都远远超过众人——刚生下有神灵，柔弱时就能够说话，幼小时就非常的迅速、果断；长大后非常敦实、敏捷，成人后就登上了天子之位。其实，这不仅仅是说黄帝，而且是在说我们所有人——每一个人都是“生而神灵，弱而能言，幼而徇齐”。
小孩子都是手握着拳头来到这个世界上的，这就叫“生而神灵”。刚出生的小孩是把拇指扣在里面握拳。拇指都压着一个穴位（在无名指和小指之间），即心经的少府穴。心藏神，心主神明，说明婴儿是内含神灵，神气不外泄的。所有人刚出时都由脐带跟母亲的精气神连在一起，随着“啪”的一声把脐带剪断，人就变先天为后天。当人长大之后，手慢慢地松开了，之后的一辈子里有的人抓权，有的人抓名，有的人抓利，有的人抓钱，有的人抓人，最后逐渐老去，撒手而归，撒手就没有神灵了，神灵散掉了，人就死了。老子也发现了这个秘密，老子发现婴儿“骨弱筋柔而握固”，虽然筋骨柔弱，但握拳却很坚固。所以提示我们，养生就要复归，要慢慢地回归到婴儿的那个状态去。
“弱而能言”是指柔弱的时候就会说话，我们试想小孩子刚开始说话时，都在说什么？他们总在发问：“妈妈，我从哪里来的？”还有的会问：“妈妈，人会不会死啊？死了以后到哪里去呢？”这是对生命本质的发问，这是终极的问题，是哲学问题。婴儿问的都是哲学问题，一个人离哲学越近，就离婴儿的状态越近；离婴儿的状态近了，你想不长寿都难啦。而我们长大后问的多是世俗问题，比如我们总是问：“吃了没有？”“你一年能赚多少钱？”“你住多大的房子？”我们失去了我们幼小时的童心和超脱，不再关怀生命本质，越来越失掉天真。今天，当我们吃穿不愁的时候，其实需要超脱一些，去关怀一下生命的本质，对终极问题发问，只有多考虑这样的问题，你才能成为天真的人，才能长寿。
“幼而徇齐”是指幼小时做事情非常快，想做什么就立即去做，不瞻前顾后、犹豫不决。每一个人小时候都是如此专注，比如说小孩子看到一朵花，他会一下把花抓住，不管花上有没有刺，有没有毒，也不管路有多么的坎坷不平。可长大后，想要什么，我们常常瞻前顾后、思左想右、犹豫不决、左右摇摆。考虑问题太多了，不再“徇齐”，做事情有意无意地背离真实、专一，烦恼渐生，健康受损。
所以，《黄帝内经》中描述黄帝的一生，实际也是我们每一个人的人生，只是随着长大，我们慢慢淡忘、失掉了“神灵”、“能言”、“徇齐”、“敦敏”，失掉赤子之心。而通过修炼，把我们越来越年老的生命回归到儿童时代，复归婴儿的“敦敏”“徇齐”“神灵”，这就是养生。
养生困境
无人领导改革
重术轻学，信徒的素质难以提升
道士，要他演述科仪，可以长达三天三夜；但要他讲经说法，则难以启口，也难以维持半个小时。「学」与「术」严重失调。今日在台湾许多宫庙的住持，不仅看不懂道经，甚至误把佛经当道经来诵念。宫庙的住持及信众，普遍存在素质低落的问题。这种现象的形成，虽然原因很多，但是道庙重「术」不重嘉言录》，一九八二年四月基隆十方大觉寺印赠等书，《印光法师文钞》是收集印光文钞最全的书，后来台中莲社亦予出版，而不收录此信，殆出自于为贤者讳的心态。印光受到太虚学生的攻击，不止一次，印顺《太虚大师年谱》民国十八年条云：「时印老（五月二十九日）《复某居士书》，痛斥大愚。」可见除佛化青年会的传单外，太虚剃度的弟子大愚也撰文攻击过印光。
「学」，则是主要原因之一
「术」是指科仪、风水、占卜、命相。「学」是指对经书道理的阐扬。台湾及东南亚一带的华人社会，非常重视俗称「山」、「医」、「命」、「相」、「卜」等五术。山（仙道），指静坐、炼气、养生、药饵、灵修等。医（医疗），指针灸、方剂、推拿、食疗、心灵治疗等。命（算命），指紫微斗数、八字、四柱等。相（勘察），指手相、面相、骨相、名相（姓名学）、墓相（阴宅）、宅相（阳宅）、风水勘舆等。卜（卜卦），指易占、六壬、太乙神术等占卜术。这些流传久远的术数之说，自有它存在的价值，唯过度重视「术法」科仪，而不从哲理着手配合来论述，易使人诬指为迷信。「术」须有「学」来做领导、介绍，才不致流于庸俗低劣，且术越深，修持应越高，才不会以术为恶。「学」是指经书中的哲理要义。道经中不乏好的经典，有些谈论义理，如《道德经》、《南华经》、《黄帝阴符经》、《太平经》、《周易参同契》、《抱朴子》、《清静经》、《悟真篇》等等，有些涉及民俗如《北斗经》、《南斗经》、《老子守庚申求长生经》、《受生经》、《玉历至宝钞》、《玉匣记》等等，这些均必须有人来加以简择，以古籍今译的方式，将其义理及其对后世民俗的影响，介绍给世人。 今日道教的术法太过，而学理的认知则普遍受到忽略，造成了信众的素质难以提升。
三、缺乏教团组织，传教无方，无认同感
今日世界的宗教，如西方的基督教、天主教，甚至台湾的佛教、新兴宗教等，大都有定期聚会（或经常聚会），有教团组织、传道方式。但相对的，道教徒则是一盘散沙，平时各人拜各人的神，并无定期聚会，各宫庙也互不相属，无人讲经传道。拜妈祖的，自认是妈祖信徒；拜关公的，是关公信徒；对道教神只毫无概念，对道教也无认同感，甚至不认为自己是道教徒；有的更刻意去攀缘佛教，弄成道庙由和尚住持，而成了非佛非道的怪现象。所以在台湾虽然有不少香火鼎盛的宫庙，但却因各自为政，无认同感，而无法发挥应有的作用。
四、缺乏讲经布道者
宫庙的住持及道士，终其一生，大都以科仪术数为职志，能讲经说法者极少，也无定期公开的讲经活动。台湾无线的电视台甚多，定时播出佛教讲经节目的，有六七个，甚至有许多电视台是整日播放佛教节目的。佛教有自己传道的专用电视台。除电视台外，扩播电台亦有佛教讲经节目。相对的，在电视台或播音电台方面，几乎全看不到道教的讲经节目。如此传道，如何能得信众？而在培养人才上，虽有一间小规模的木栅道教学院，也一直没培养出能讲经传道的人才。一个缺乏主动向民众传道的宗教，在起跑点上已输了一大截。不培训说经人才，不重视说经人才，将使道教在年青一代的信徒中迅速流失。老干而无新枝，其后果可想而知。
五、修持法门过于杂散，未加整理
在世界各宗教中，常将信徒分为「圣」与「凡」二者。一般的民众为「凡」，经过特定的宗教修持法门后，才能转「凡」而为「圣」。「修持」在宗教活动中，占着极大的分量。以道教来说，悟道者为圣，未悟道者为凡。凡夫为凡，神仙为圣。一般民众，未加修持为凡；对社会人民有贡献死后成「神」，及由积善并加修持而来的「仙」，皆属「圣」。由凡入圣，须以修持（修炼）为桥梁。 道教由于流传久远，所以派别众多，修炼法门各异。正一重符箓，上清重存思，外丹主黄白，内丹炼精气神，房中重男女和调；此外，祷祀、召遣、药饵、避谷、食气、守一、清静无为等等法门不一而足。在今日好简恶繁的功利社会中，须有人来简化其修持次第，循序诱导。道教的众多法门，如无人来加以综汇整理，初学者将难以入手，也无法吸引信众。
六、过度的包容，丧失了自己
兼容并蓄，本来是一种美德，也应是成功的条件之一；由于道教有宽广的包容性，所以在中土，虽有宗教争执，却不会产生宗教战争。而争执的结果，则是逐渐走向融合。但过度的包容，却反而使优点变成了缺点，丧失了自己的特色，而成为失败的主因。自宋以下，长期来大量混佛入道的结果，造成了今日的民众不能区分佛教与道教，以为拜佛即是信道。这种情形不仅在台湾如此，在海外的华人社会也如此。笔者今年三月初曾到新加坡开会，道教界的李至旺道长告诉笔者说新加坡有的道庙甚至将印度神及回教神一起设在庙中来拜，但这种看似宗教融合、民族共存的寛大胸怀，不仅得不到认同，反而招来了印度教徒、回教徒的抗议，认为亵渎了他们的神只。这个例子说明了过度的包容，不仅无益，反而有害。包容并非坏事，但必须有选择性，也不能仅从包容对方神祗入手而已，而是须从哲学义理、科仪、传教方式等多方面上着手，用包容来将对方长处摄取为己有，如此才能得蒙其利。道教包容，促成了佛、道的融合，但过度的包容，也让道教丧失了自己。举例而言，由于明末《西游记》、《封神演义》等小说的倡导，于是道教将观音、锭光佛、文殊等神吸收为己神，同属玉帝所辖。但因给予过高的地位，这样的做法，反而造成佛、道不分的后果。相对的，佛教虽也吸收道教的神祗，如关公在道教的阶位是帝君，然而佛教却把他说成是受智顗渡化的神而已，阶位仅是佛教的护法神，地位低下可知。道教将佛教的神置于高阶，佛教将道教的神置于低阶，于是相形之下，造成了佛在道上的误导。

2、各种道家养生、静心之法

养生之术有四：一是少私。私是万恶之源，百病之根。少私多寿。二是寡欲。纵欲必招祸染病。寡欲多寿。 三是清静。庄子认为静默祛病。清静多寿。四是豁达。他认为安时而处顺，哀乐不能入。豁达多寿。

3、请高人介绍下老庄的道家养生功法

远在二千多年前的战国时期，我国著名思想家、哲学家庄子，就认识到生老病死如同昼夜一样，是不可抗拒的自然规律。他以古人“不知悦生，不知恶死”的生死观为训，在生之年不寻欢作乐，空耗精力，也从不因为“老之将至”而畏惧死亡。庄子活到83岁，无疾而终，他的寿命比同时代的人平均寿命翻了一番多。
他的养生之术有四：

一是少私。他认为：“私”是万恶之源，百病之根。一个人如果私心满腹，遇事便会斤斤计较，患得患失，思想上终日不得其安，久之必致形劳精亏，积虑成疾，疲困不堪，必“殆而已矣”。只有剔除求名贪财之心，使精神宽慰，“可以保身，可以养身，可以尽年”。心底无私的人，才能胸怀博大浩远，不计较功名利禄，生活物质“取之有道”，才能够知足常乐，心地坦荡，必获大寿。“少私多寿”，是庄子总结的养生规律。

二是寡欲。“人欲不可绝，亦不可纵”。纵欲必招祸染病。一个人如果抑情欲，就不会欺男霸女，损肾伤尊；节食欲，就不会谋财害命，贪吃伤身；寡权欲，就不会投机钻营，逢迎伤神。“多行不义必折寿”。只有做到知其荣、守其辱、安其身、图其志、创其业、洁身自好的人，才堪称大丈夫，伟男人。“寡欲多寿”，是庄子推崇的养生要诀。

三是清静。庄子认为静默祛病。如果一个人终日躁动不安，思想不能逸息，定会心力交瘁，百病丛生。他提倡，凡有志于养生者，都应当磨炼自我控制的能力，要善于在纷乱的环境中保持自我放松，自我稳定，做到轻松自如。为此，他首创了以“头空、心静、身松”为要领的“静坐功”。“清静多寿”，是庄子倡导的养生法则。

四是豁达。庄子认为“安时而处顺，哀乐不能入”。庄子主张处世要乐观。他曾形象地比喻说，水泽里的野鹤，十步一啄，百步一饮，消遥自得，幽闲自如，因而得以保生；而笼中之乌虽然饮食充足，但有翅难飞，蹦跳不能，成天低头不鸣，无精打采，因之难以全生。一个人长期锢于自己设置的精神枷锁之中，必然会忧愁苦恼，“病由心起”。“豁达多寿”，是庄子养生和处世的切身经验。

4、道家养生

“追求道，体悟真”是道家养生思想的最高境界。
道家尊奉老子，其最高信仰是“道”，以信道、学道、修道、得道为目的。延年长生是道家养生的中心思想，成道必须修炼。道家养生吸取了中国古代医学和气功方面的知识并加以发展，与道家的修炼结合起来，主张性命双修、炼精化气、炼气化神、炼神还虚，以复归于自然之道。
道家养生版以自然天道为主，它的注意力主要着眼于人本身，强调自我生命活动的切身体验。道家追求生命本质的解脱和精神的安宁，尤其强调精神的超然于人格的独立。道家养生术方法众多，特色鲜明而自成体系。其理彻上贯下，上及自然权之道，下至人体经脉气穴。其法更是门派众多、形式万千，有直承老、庄的自然法门、清静法门、虚无法门，也有从有为法术入手的导引养生法、呼吸吐纳养生法、气功养生法、内外丹养生法、房室养生法、饮食起居养生法等等，真可谓礼法完备、万类俱全。

5、道教养生术主要有哪些

可以追溯到先秦时期，不过百记载寥寥，也就是小说中的先秦练气士，不过没那么神拉 。从史料以及人物传记上记载的养生与武功结合的应该是在唐初的孙思邈，度也就是药王，他是个道士，活了100多岁呢。知再有到宋朝初年的陈传老祖也是个内家高手，不过还是传说多些。可是自明代之后就把这个道发扬光大了，杰出人物很多比如清朝的太极宗师杨露禅，号称大白天下无敌手，外号杨无敌.还有形意拳高手，形意拳脱胎专于五禽戏，传说是华佗创的，当然只是传说，不会是他的，是道家的养生的法门，所以说你问属的这个时期应该是明清时期啦。

6、道家的养生功法？

道家经典说：上药三品,神与气精
神经衰弱症，目前尚无良药可医，含磷质的药品虽号称补脑。亦嫌名实不符；其他一切兴奋剂，或镇静剂，只能收暂时的效用。药性过了，仍旧是衰弱，或更加严重。

使脑筋绝对安静，排除一切思想．这是下手工夫最要紧的原则，也是神经衰弱最有效的良方，但因人们思想习惯，由来已久，要它一旦停止不动，很难办到；为求达到这个目的，古人就立出许多法门，比较起来，以庄子“听息”法为最好。

所谓“听息”，就是听自己呼吸之气，初下手只用耳根，不用意识，并非以这个念头代替那个念头，更不是专心死守鼻窍或肺窍，也不是听鼻中有什么声音，只要自己觉得一呼一吸的下落，勿让它瞒过，这就算是对了；至于呼吸的快慢、粗细、浅深，皆任其自然变化，不用意思去支配它，听到后来，神气合一，杂念全无，连呼吸也忘记了，渐渐地入于睡乡，这才是神经由衰弱恢复健康的过程中最有效力的时候，就要乘这个机会熟睡一番，切不可勉强提起精神和睡意相抵抗；睡醒之后，可以从头再做听呼吸法，又能够安然入睡。若是在白昼间睡了几次不欲再睡时，不妨起来到外面稍为活动，或拣树木多、空气洁的地方，站在那里做几分钟吐纳工夫也好，或做柔软体操、练太极拳也好，但要适可而止，勿使身体感觉疲劳；回到房内，或坐或卧，仍旧做听呼吸的工夫，还可能入于熟睡的境界。

凡患神经衰弱的人，大半兼有失眠症，安眠药片不宜常服，只有听呼吸一法，可以根本解决问题，毫无流弊，而且与《黄帝内经》上所说阳入于阴的理论相合。(《灵枢·大惑论》；“卫气常留于阳，则阳气盛；不得入于阴，则阴气虚，故目不瞑”。)

前人书中常有“心息相依”这一个专门术语，但未说明如何依法。苏东坡的工夫，是先用数息法，后用随息法；朱子《调息箴》的工夫，则用《楞严经》“观鼻端白”法。但数息要用意去数，不能纯然无念；观鼻要开眼去观，时候久了，眼神难免疲劳；只有《庄子》听呼吸法，心中不需要起念，久听也不觉疲劳，才真能合于“心息相依”这个轨辙。今将这三种方法列举如下，并加以浅释；好让学者自己去实验：

(1)苏东坡养生说(见东坡《志林》卷一)：

原文“已饥方食，未饱先止；散步逍遥，务令腹空；当腹空时，即便入室；不拘昼夜，坐卧自便；惟在摄身，使如木偶。……又用佛语，及老聃语，视鼻端白，数出入息，绵绵若存，用之不勤。数至数百，此心寂然，此身兀然(兀音屋)，与虚空等，不烦禁制，自然不动；数至数千，或不能数，则有一法，其名曰随，与息俱出，复与俱入；或觉此息，从毛窍中，八万四千，云蒸雾散。无始以来，诸病自除，诸障渐灭，自然明僻：譬如盲人，忽然有眼，此时何用求人指路。是故考人言尽于此。”

浅释 注意养生的人，食物要有节制，必须等到腹中觉得饥饿时，才可以进食，尚未吃得十分饱满，就应当停止；每餐后宜到室外空旷地方自由自在的散步些时，使腹中的食物大部分都消化了，此时就回到房里去准备做静功；不论是白天或是夜晚，也不论用坐式或用卧式，听各人自便；只要管住自己身体不让它动摇，像木头人一样，就算合法。身体已经安置好了，即照佛家所说的法门和老子所讲的工夫合起来做，用两眼观看自己的鼻尖，并同时用意数鼻中呼吸出入的次数，要诀贵在勿忘与勿助，“勿忘”就是“绵绵若存”，“勿助”就是“用之不勤”。普通数息法，若数出息即不数入息，若数入息即不数出息，一呼一吸，只算一次，不能算两次。数到几百次以后，心中寂然如虚空。身体兀然如山石，不需要勉强去禁止和制伏它，身心二者自然都安静而不动了。数到几千次以后，或无力再数下去，此时另有一个法子应付，叫作“随”字诀，当息出时，心也随它同出，当息入时，心也随它同入；有时或感觉这个息似云雾蒸发散布于周身无数的毛孔中(原文“八万四千”是形容身上毛窍之多，不是实在的数字)，不由鼻孔出入。工夫做到这样地步，久远以来的各种病苦和障碍，都能够逐渐灭除，心里也就自然明白而开悟了；譬如瞎子，此时忽然眼睛透亮．自己能够看见道路，用不着再要求他人指引了。

(2)朱子调息箴(《朱子全集》第八十五卷)：

原文“鼻端有白，我其观之；随时随处，容与猗移(容与，闲暇舒适之义。猗音依，猗移，随顺之义)。静极而嘘，如春沼鱼；动极而翕(翕音习)，如百虫蛰。氤氲阖辟，其妙无穷。谁其尸之(“尸”字作“主”字解)，不宰之功。”(后四句节略)

浅释 观鼻端白，原是佛教《楞严经》上二十五个圆通法门中，第十四个法门，苏东坡、朱晦庵两人都采用了这句话，但他们的说：法并不完全和《楞严经》相同。朱子的意思是说：做这个工夫，不论什么时候、什么地方，身体总要安闲而舒畅，不要弄得周身难过；又要心平气和，顺其自然，不要勉强执着。气机静到极处，它自然要动，就像春天的鱼类，浮在水面嘘气；气机动到极处，它自然要静，就像冬天的虫类，伏在土里翕气(“翕”是聚敛收摄之义)。此时身中之气，交互团结，有天地氤氲之象；一动一静，有乾坤阖辟之机，妙处是说不尽的。若问是谁在那里做主?其实并无所谓主宰，而是自然的功能。

(3)庄子心斋法(《庄子·人间世》)：

原文“颜回曰：敢问心斋?仲尼曰：若一志；无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气：听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”

浅释 颜回是孔夫子的学生，仲尼是孔夫子的外号。颜回问“心斋”两个字是什么意思?孔夫子说，你应该把心里的念头集中在一处，不要胡思乱想；等到念头归一之后，就用“听”字诀，但不是用耳听，是用心听；这还是粗浅的说法，就深一层工夫讲，也不是用心听，而是用气听；到了这样境界，耳听的作用早巳停止了，神和气两者合而为一，心也不起作用了。气的本质是虚的，它要等待一件东西来和它相集合，只有“道”这个东西常和太虚之气集合在一起，工夫如果做到心同太虚一样，就算是心斋。

以上是孔夫子告颜回所问心斋工夫的做法。这种工夫是一连串做下去的，中间本无所谓阶段，但为学者容易入门起见，不妨在整个工夫中划分几个步骤，再详细的加以说明：

第一步 “若一志”“若”字作“你”字解。“志”就是思想，也可以说是念头。当起首做工夫的时候，心中思想要专一，不要有许多杂念在里面打搅，杂念如果不扫除干净，工夫很难做得好。

第二步 “无听之以耳，而听之以心”“无”等于“毋”，也可以作“勿”字解；“之”字是代名词，指所听的对象而言；“以”字作“用”字解。念头归一了，就开始做工夫，用“听”字诀。普通所谓听，本是用两个耳朵听各种声音；此处所谓听，决不是听声音。人们就要发生疑问了：既说是听，必有所听的对象，不听声音，又听什么?这个问题，在各家注解上都找不到明确的回答。今日特为指出，初下手就是听鼻中呼吸之气。凡呼吸系统正常而不发生障碍的人，鼻中气息都没有声音，所以说“勿用耳听”：虽是没有声音，但自己却能够知道鼻中气息一出一入，或快或慢，或粗或细，纵然是聋子，也会有这个感觉，所以说“听之以心”。

第三步 “无听之以心 而听之以气”此处又引起问题了：心是有知觉的，还可以说得上一个“听”字；气是没有知觉的，如何也能够用它来听?心所听的对象是气，气所听的对象又是什么?若说用气来听气，这句话在理论上讲不通，究竟怎样解释才好?答曰：听息的工夫做得时间长久，心和气已经打成一片，分不开了，气不能作为心的对象了，不能再说用这个心，听那个气，所以说“无听之以心”。此时身中的神和气虽然团结在一起，尚未达到混沌境界，还稍为有点知觉，继续做下去，并不需要很多时间，自然就完全无知觉了。从有知觉到无知觉这一段暂时的过程中，与其说以心听气，使心和气相对立，不如说以气听气，使心和气二者之间泯去裂痕，所以说“听之以气”。此处虽仍旧说“听”，实际上就是不要再着意于“听”，成语所谓“听其自然”。“听之而已”，“听他去罢”，这几个“听”字是此处最好的解释。

第四步 “听止于耳 心止于符”初下手做工夫，注重在“一”字诀；等到念头归一之后，就注重“听”字诀；假使长久的抱住一个“听”字不肯放松，也嫌过于执着，再后就要用“止”字诀了，所谓“听止于耳”，就是教人不要再着意于听。此时工夫已渐渐的入于混沌境界，身中是神气合一，心的知觉已不起作用，所以说“心止于符”(符即是符合之义)。这种神气合一的状态是无知无觉的，外表上看来和睡着了一样，但内部的情况是不相同的。

第五步 “气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”以前由浅而深的境界，一步一步的都经过了，最后到了“虚”的境界。这个“虚”是从无知无觉以后自然得到的，不是用意识制造出来的，如果做工夫时候，心里常常想着要虚，反而不能虚了。全部工夫原是由后天返还到先天，所以第五步工夫，应该就先天境界去体会。若问如何叫作先天，这件事已越出疗养法范围之外，此处不必深谈。普通用静功疗病；只要做到身中神气合一的境界(即心止于符)，已足够了。

今将以上所列三种法门作一个总结：苏东坡是先数息，后不数；他所谓“随息出入”，就是随其自然，不要再去数它。朱晦庵是先观息，后不观；他所谓“不宰之功”，就是顺其自然，不要再去观它。庄子是先听息，后不听：他所谓“听止于耳”，就是任其自然，不要再去听它。三人下手的工夫虽然不同，后来都归到一条路上，学者可以参合而用之。

青年神经衰弱者，用此法三个月，可以愈十分之七八；中年神经衰弱者，用此法三个月，可以愈十分之五六。但病有轻重之别，此指病重者而言，病轻者差不多可以全愈。出疗养梡后，回到工作岗位时，每日早晚仍宜抽空做两次，勿使间断，才能继续维持巳得之效果，逐渐完成未了之余功。

和谐拯救危机系列片 （请从第二个视频看起）
http://www.youku.com/playlist_show/id_1398899.html
正信的佛教
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7、请教，道教中的修炼法门。

上清派是由南天师道衍变、分化而来。东晋时期，由于南下的司马氏政权对江南士族存有戒心，造成许多世家大族在政治上并不得志，他们便以老庄思想作为精神寄托，并因此而加入到道教信仰者的队伍中来。由于他们均是世家大族出身，受到过良好的教育，文化修养较高，所以对原本天师道中反映下层平民的那些思想感到不满，对原来道教中存在的浅陋庸俗的科仪教戒甚是鄙夷。于是，他们开始按照自己的喜好和兴趣对旧的天师道进行扬弃改造。
上清派以魏华存为开派祖师，奉元始天王、太上大道君为最高神。在修炼方法上，重在调意和精神修养，通过炼神达到炼形，不重符策、斋醮和外丹，贬斥房中术。它的实际开创者是陶弘景。
上清经是由《黄庭经》而衍生出的道经系列，也称《大洞真经》。

上清派在道教诸派中理论最为繁富，经戒、科仪、符箓、斋醮、炼养、金丹、医药等无所不备，对道教教理、道教修炼理论、道教的发展贡献很大。该派直到陆修静整理天师道，汇集道教所有经典，而后陶弘景继承发展陆的思想，有意识地构造以上《上清派》自身的传授系统和演变历史，并总结和发展了遗留到他手里的上清派经典，集其大成，作成《真灵位业图》，把神仙划分等级，以众真告诫的方式宣布上清派的成立。

8、道家养生功的道家养生功功效及传承

想要补肾固精，可以吃以下几种食物:第一种，猪腰子，猪腰子就是猪的肾脏，具有良好的补肾功效，可以用来治疗遗精等疾病

9、道家 养生理论

家所主张的“道”，是指抄天地万物的本质及其自然循环的规律。自然界万物处于经常的运动变化之中，道即是其基本法则。《道德经》中说：“人法袭地，地法天，天法道，道法自然”，就是关于“道”的具体阐述。所以，人的生命活动符合自然规律，才能够使人长寿。这是道家养生的根本观点。 道家思想中，“清静无为”、“返朴归真”、“顺应自然”、“贵柔”等主张，对中医养生保健有很大影响和促进。

10、道教养生修炼的方法是什么？

据元代李道纯的统计，当时流传的养生修炼方法有三千余种，而道书上记载的大约只有二百种，归纳起来，大致可分为十大类。

1、导引按摩类

这一类功法是以健身强体为目的的动功，包括导引术、按摩术、点穴术、叩齿法、鼓漱咽津法、鸣天鼓、干梳头、干洗脸、揉耳运目、仙鹤点水、擦脚心、兜外肾、自发动、周身拍打等等。多以动摇肢体为门径，与服气、存思配合，组成系列功法。

马王堆导引术（资料图图源网络）

2、吐纳行气类

这类功法是以调炼呼吸为门径，达到精满、气足、神旺的延年益寿效果，并能发放内气利他济人。这类方法包括采气、食气、闭气、炼气、布气（发气）、胎息、调息、六字诀等。大体可归为服食外气、吞咽元气、存思服气、调动内气等四种。

3、意念修炼类

我国道教气功，除“内丹”堪为不二法门，“行气”久称一树奇葩，其他如守一术、虚静术、存神、内观、定观、冥想、守中、默念、坐忘、守窍、存思术等等，方法尚多；而这些方法归结到一点，不外以意念修炼为主，所以，可一言以蔽之为“意念修炼”，并从而与“内丹周天”、“吐纳行气”鼎足而三。

教气功：十二段锦（资料图图源网络）

道教三大类功法足以概括我国气功中的一切静功，其中“行气”以呼吸修炼为主，“意念修炼法”以意念修炼为主；然而两者却又不是河水不犯井水，泾渭分明，而是你中有我，我中有你，相辅相成。“行气”功法常须借助意念活动进行配合，而“意念修炼法”也少不了呼吸的参与，只不过是各有专攻，侧重不同罢了。而“内丹”之术则综合“呼吸”、“意念”，嫁接孕育，另展奇姿，从而成为我国气功中的千古绝招。

4、内丹周天类

这是指以自身先天精气神为“药物”，而在体内炼“丹”的系统修炼方法。在道教修炼诸法中，内丹的理论最称精湛，方法最为周密成熟，堪称道教气功的代表、精髓。内丹的流派分为南宗、北宗、中派、西派、东派、三丰派、青城派；修炼的方法有十多种，但皆以性命二字为纲宗。就修炼的顺序来说，有修性自然了命的顿法，亦有先修性后修命及先修命后修性的渐法。

修性自然了命的顿法，亦称“上品丹法”、“最上一乘”，是炼神之道与禅宗之禅的融合，入手即迳直炼神还虚，绝情忘念，明心见性。

内经图（资料图图源网络）

先修性后修命，为全真道北宗所倡。此法从除情去欲、收心止念、明心见性入手，至念住心息，再依次了彻命功。这种丹法的修习分为四个阶段：第一阶段为百日筑基，炼精化气，亦称为小周天；第二阶段为十月养胎，炼气化神，亦称为大周天；第三阶段为三年哺乳，练神还虚；第四阶段为九年面壁，练虚合道。

先修命后修性，为南宗所倡。其法从钟吕派内丹的传统方法入手，守窍调息，循序炼精化气，练气化神，炼神还虚，至炼神阶段，参究禅宗性理，以“打破虚空为了当”。

从修炼方式讲，内丹又分为清修、双修二派。清修派主张阴阳具足自身，只可自己清修，这是内丹的主流。双修派认为阴阳分具于异性之身，主张男女合修，取药于“同类彼法”。这类方法实属秦汉以来房中术的进一步发展。道教还认为，男女生理不同，故炼丹的方法应有所区别。宋元以来，出现了不少“女丹”的修炼方法，一般都从意守膻中“炼体”入手。

5、辟谷断食类

辟谷亦称“却谷”、“休粮”、“绝粒”、“断谷”等，即在一段时间内，乃至长期不食蔬谷和烟火食。我国辟谷起源很早，并不是有了道教以后才有辟谷的。道教兴起后，接过辟谷之法，不仅把辟谷实践推向纵深，而且还予理论上赋予一种神秘色彩。辟谷大略可分为辟谷后服气、辟谷后饮水、辟谷后服食药物三种，其中辟谷服药法有百种之多。这三种辟谷法，一般都与服气等类静功配合。

6、滋补服食类

这类养生修炼方法又称为“服饵”、“服食”。所服之物大体可分为草本金石类药物。道教宣扬服食用金石等炼成的丹药可长生成仙，已被实践证明属谬误之谈。但所服草木之类药物，多有滋补作用，服食得当，当非无益。比如适量的服食大枣、灵芝、胡麻、五加皮、茯苓、枸杞、松脂、五味子、人参、干地黄等对人均有滋补作用。

道士炼丹（资料图图源网络）

7、房中养生类

此法因议论不一，在此不再论述，望见谅。

8、起居摄生类

道家养生修炼之术，除内丹、行气、存思、服饵、房中、导引等法之外，还包括心身两方面的养生之道，涉及行止坐卧、生活起居、饮食、语言、情绪等方面的杂修之法，这就是起居摄生类修炼法，可谓博大精深，网罗无遗。它包括四时调养法、情绪调摄法、饮食调养法、起居调养法等。

9、香汤沐浴类

在多种多样、异彩纷呈的道教修炼方法中，还有一类不被外界注意，但在养生修炼中确有一定特殊作用的养生修炼法，这就是香汤沐浴。所谓“香汤”，就是调进各种芬芳药料的温热洗澡水。香汤沐浴的作用不仅在于洗净身体，涤尽垢腻，并且还在于借助洗涤身垢的启发影响，反过来对洁净内心起到一定的作用。人的神气自然清朗，有利于养生修炼。道教作道法之前，皆当香汤沐浴，自有一定的道理。

香汤沐浴（资料图图源网络）

沐浴的香汤常用五种香汤。所谓“五香”，就是白芷、桃皮、柏叶、零陵、青木香五种香药或香料的总称。其中白芷含有多量挥发油，味芳香，据道教密传，有避邪和去三尸的作用。桃皮是桃树去掉栓皮后的树皮，因其皮含柚皮素、香橙素等，所以气味芳香，具有较强的健脑醒脑作用，且可以杀诸疮虫，止息痧气。柏叶，则具有轻身益气，令人耐寒暑、去湿痹、止饥的作用。零陵香，对心腹恶气、齿痛、鼻塞皆有较好的疗效。青木香，有升降、利吐的作用。还能清醒毛孔，促进皮下毛细管的血液循环，使沐浴者遍体舒适。香汤要按照一定的配量和火候以及特殊的水、澡豆、蜜汤等加制而成。调汤之人，功德无量。

10、指印符咒类

道教和佛教密宗一样，也有手印、咒语。道教的手印“诀”、“手诀”，手指做成诀的姿势叫“掐诀”。诀的种类有数十种，其作用与佛教的手印相同，但手指配合之法则相异。道教的咒语，称为“祝”或“咒”。

道家手诀（资料图图源网络）

大约有三种形式：第一种是韵文，第二种是无韵的短语，第三种取自佛教咒语。道教在修炼时，多用咒语，尤其是存思、存服外气一类，在开始做功及做功结束时，都要掐诀念咒。内丹修炼中亦往往用咒语。念咒时不但要掐诀，而且要存思。存思、念咒、掐诀同时配合，有如佛教的三密相应。道教的符篆派，在修炼时，还常书符。符的种类很多，各有其用场，虽召神制鬼自属无稽，但符?的实际运用，都与气功修炼密切相关。