1、圣原九清温通按摩 传销
这个是不是一个养生会馆一样的呢
为什么说是传销呢
模式是什么样的
2、河北九清健康科技有限公司怎么样？
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3、什么是元灸？
元，气之始也，此指元气、阳气。现代医学解释为免疫力。元灸是在传承古法艾灸基础上不断创新，依据人的不同体质和病症而采取的恰当灸法，以达到祛疾、养生和保健的目的。元灸以“固本培元”为宗旨。
缘起：
艾灸产生于远古，成形于先秦两汉、发展于两晋至唐宋，明清两代逐步衰落。期间经历重重磨难，艾灸之所以能传承下来，归功于众多医家的付出，其中有一位艾灸宗师---鲍姑，她是我国医学史上第一位女灸学家。据考证葛洪的《肘后备急方》中众多灸法经验实为鲍姑所创。后人感恩其功德，塑其金身供奉于广州的“三元宫”中，时至今日，香火依然鼎盛。自建国以来，党和政府高度重视祖国中医药事业，灸法防治疾病范畴也进一步扩大，作为以古法艾灸为主的九清养生集团，传承、发扬并不断创新先人留下的宝贵中医文化，是我们所肩负的责任和使命。九清养生集团领导人王亚宁先生以“元”命灸，并对“元灸”思想及技术作出详细的规划，他强调以“元”命灸，既是对灸“道”的崇敬和探索，也是对先人的缅怀和致敬。
简介：
传统灸法以艾灸手法、器具等命名。鲍姑初始以艾灸治病，无门无法，面对的只是人与病症，先人“以无法为有法”力求简洁而有效。元灸之道亦以人之病症入手，依据中庸“致中和”的思想，凡能做到最有效、最简洁的灸法，即元灸。施灸者需具备深厚的中医药学功底，依据体质、病症及环境不同，以此选择不同的灸法。元灸所强调的是灸法的“恰到好处”。随着科技的发展，医学知识的不断深入和完善，九清艾灸技术团队在传承古法基础上不断创新，力求做到精益求精。
特点：
“以无法为有法”是元灸的特点。元灸源于传统，又不拘泥于传统。
原理:
元灸以中医经络学说为原理，现代医学为依据，因人而异，在传承古法艾灸精华的基础上结合现代透皮给药技术并采用秘制纯中药配方等，利用艾绒燃烧时的热量，刺激相关穴位，激发经气运行，使局部皮肤机理开放，药物透达相应穴位，起到温阳补气、温经通络、消瘀散结、补中益气等作用。元灸，元，在此指人之元气、阳气。《黄帝内经·素问·生气通天论》中记载：“阳气者，若天与日，失其所，则折寿而不彰;故天运当以日光明，是故阳因而上卫外者也。”《扁鹊心书》中记载：“扶阳有三法。灼艾第一、丹药第二、附子第三”。由此可见祛病、养生重在扶阳，这也是元灸宗旨所在。
临床应用：
临床上对肩周炎、颈椎病、膝关节骨性关节炎、腰椎病、关节活动障碍、十二指肠溃疡、慢性胃炎、胃肠道功能障碍、糖尿病、乳腺增生、腰肌劳损、女性妇科炎症、月事异常、痛经、闭经、失眠等多种慢性病、疑难病症有显著效果。
禁忌：
1、艾灸具有补益阳气的作用，但是也能伤阴，对于阴虚火旺以及邪热内炽的病症为使用禁忌，如中风闭证、高热神昏、咯血吐血等症。
2、凡暴露在外的部位，如颜面，不要直接灸，以防形成瘢痕，影响美观。
3、皮薄、肌少、筋肉结聚处，妊娠期妇女的腰骶部、下腹部，男女的乳头、阴部、睾丸、关节部位、大血管处、心脏部位不要灸。
4、极度疲劳，过饥、过饱、酒醉、大汗淋漓、情绪不稳，或妇女经期忌灸。
5、某些传染病、高热、昏迷、抽风期间，或身体极度衰竭，形瘦骨立等忌灸。
6、无自制能力的人如精神病患者等忌灸。
元灸
宗旨：“固本培元”。
哲学思想：中庸“致中和”。
特点：以无法为有法。
宗师：鲍姑。
传承人：九清艾灸技术团队。
4、冬天泡脚特别养生，可是选用什么浴足粉好呢？
浴足粉就选用九味清毒散，养生排毒，效果很好
5、什么是清养神，静养生？
古人认为，养生中，最重要的是养“精气神”。这三者当中，神是十分重要的。精神的养生，首贵静养。道家著名创始人学老子说在《道德经》中说：“致虚极，守静笃，万物并作。吾以观其复，夫物芸芸，各归其根，归其根曰静，静日复命。”
《道庄·九部名教要记》引老子语说：“静漠恬淡，所以养生也。”老庄学派的清静主张，虽然不消极的一面，但在摄生保健方面却不乏可取之处。因万事万物，感传于心，心神日理万机，常常处于动而难静的状态。如果心神过于躁动，神不内守，乱而不定，必然扰乱脏腑，耗伤气血，轻则招生疾病，甚则催人衰老，减短寿命。所以养神之道，贵在一个“静”字。故清代养生家曹庭栋强调“养静为摄生首务”。
欲使心神清静，关键就是要保持思想上的“恬淡虚无”。《素问·上古天真论》说：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来?”“恬”就是内无郁所积；“淡”就是外无逐物；“虚无”是虚极静笃，致真自然的意思。“恬淡虚无”实即摒除杂念，畅遂情志，神静淡泊，保持“静养”之意。
刘河涧曾说：“心乱则百病生，心静则万病悉去。”的确，清静养神，是很好的养生方法，它有利于防病去疾，促进健康。《素问·生气通天论》说：“清静则肌腠闭拒，虽有大风苛毒，弗之能害。”保持思想宁静无虚，意志平和调顺，人体正气充盈，肌腠固密，即使有很强的致病因素作用，也不能侵害人体。反之，心躁烦乱而不静，则可能抬疾致祝，故《素问·痹论》说：“静则神藏，躁则消亡。”
清静养神，有利于抗衰防老，益寿延年。《素问·阴阳应象大论》说：“为无为之事，乐恬淡之能，从欲快志于虚无之守，故寿命无穷，与天地终，此圣人之治身也。”心神清静，之所以能起抗延年益寿的作用，是因为心神安静者，其精气日渐充实，形体随之健壮；而心神躁动者，精气日益耗损，形体必然过早衰老。古人之所以强调“静者寿，躁者天”，是因为心常静则神安，神安则五脏六腑的气机协调，精气日渐充实，自可延年益寿。
凝神敛思是保持“清静”的重要方法之一。从养生学的角度来说，神贵凝而恶乱，思贵敛而恶散。《医钞类编》说：“养心则神凝，神凝则气聚，气聚则形全，若日逐攘扰烦，神不守舍，则易于衰老。”当然，这种凝神敛思，保持清静的养生方法，并不是无知无欲，无理想，无抱负，不是人为地过于压抑思想和毫无精神寄托的闲散空虚，因而它与饱食终日，无所用心的懒汉思想绝不相同。专心致志，精神静谧，不仅有利于工作和学习，而且可以排除杂念，驱逐烦恼，使机体处于正常的生理状态。反之，“多思则神殆，多念则志散，多欲则志昏，多事则形劳。”这是由于心不可乱思，神不可过用，思太乱则伤，神过用则疲。
传统中医学认为，心藏神而寓君火，具有接受和处理事物的能力。一旦心神被外物所扰，则心火易动，心火动，欲念起，则定扰动相火，而使精气损耗。如《养心肤语》中说：“心为精，主意，为气马。心驰意动，则精气随之行，故正心诚为中心柱子。”说明收心、正心是固精的前提和关键。
曾听过一个故事，说两个秀才同行赶考应试，途中遇到一队出殡的队伍，看到漆黑的棺材擦身而去，一个秀才马上大感晦气，认为兆头不好，心中闷闷不乐。另一个秀才以为这是交个好运，棺材棺材，升官又发财。结果考试下来，前一个秀才名落孙山，后一个秀才榜上有名。
这个故事给大家一个启示：境由心造。其实，快乐是自找的，烦恼也是自找的。一个人对一件事感觉是快乐还是烦恼，并不完全取决于客观环境，自己的心态往往也起着至关重要的作用，具有鲜明的主观性。世间许多事，本身并没有什么好坏之分。人之所以有不同的心境完全是由于其观察思考问题的方法不同，从而直接影响人的主观情绪。如果换个角度去观察思考，也许就会拿得起放得下，就会换来愉悦的心情和快乐的人生。所以，遇事不妨多向那位豁达的秀才学学，用发现的眼光，去寻找生活中美丽的一面，平和自己的心态，随遇而安。
6、九乐九清黄酒怎么样？
九乐九清黄酒是以吉林省长岭县黑皮大黄米和苹果混合发酵而成，采用手工酿制，古法配方，每年从立冬到第二年立春酿制，整整一年的时间里只有这段时间最合适酿清黄酒、米质高、果肉甜，水质清纯，这时候制作出来的清黄酒酒色清亮透明富有光泽，酒香浓郁纯正，是养生健身最好的搭配。
清黄酒里含有18种氨基酸能增加记忆力增强抵抗能力，它是白酒，啤酒，葡萄酒中最养颜的酒，清黄酒健脾胃，像胃肠道不好的可以用来调整肠内环境 ，每晚喝二两清黄酒不但养颜还能达到滋养强身的功效 ，清黄酒更能助性。
饮黄酒的7大健康理由：
黄酒含有丰富的营养，有“液体蛋糕”之称。其营养价值超过了有“液体面包”之称的啤酒和营养丰富的葡萄酒。
1.含有丰富氨基酸:黄酒的主要成分除乙醇和水外，还含有18种氨基酸，其中有8种是人体自身不能合成而又必需的。这8种氨基酸，在黄酒中的含量比同量啤酒．葡萄酒多一至数倍。
2.易于消化:黄酒含有许多易被人体消化的营养物质，如：糊精．麦芽糖、葡萄糖、脂类．甘油、高级醇、维生素及有机酸等。这些成分经贮存，最终使黄酒成为营养价值极高的低酒精度饮品。
3.舒筋活血:黄酒气味苦、甘、辛。冬天温饮黄酒，可活血祛寒、通经活络，有效抵御寒冷刺激，预防感冒。适量常饮有助于血液循环，促进新陈代谢，并可补血养颜。
4.美容抗衰老:黄酒是B族维生素的良好来源，维生素B1、B2、尼克酸、维生素E都很丰富，长期饮用有利于美容、抗衰老。
5.促进食欲:锌是能量代谢及蛋白质合成的重要成分，缺锌时，食欲、味觉都会减退，性功能也下降。而黄酒中锌含量不少，如每100毫升九乐九清黄酒含锌0.85毫克。所以饮用黄酒有促进食欲的作用。
6.保护心脏:黄酒内含多种微量元素。如每100毫升含镁量为20～30毫克，比白葡萄酒高10倍，比红葡萄酒高5倍；九乐九清黄酒中每100毫升含硒量为1～1.2微克，比白葡萄酒高约20倍，比红葡萄酒高约12倍。在心血管疾病中，这些微量元素均有防止血压升高和血栓形成的作用。因此，适量饮用黄酒，对心脏有保护作用。
7.理想的药引子:相比于白酒、啤酒，黄酒酒精度适中，是较为理想的药引子。中药处方中常用黄酒浸泡、烧煮、蒸炙中草药或调制药丸及各种药酒，据统计有70多种药酒需用黄酒作酒基配制。
原料：水、黑皮大黄米（学名：黍米）、小麦（曲料）、苹果、焦糖色。
7、清代养生著作有哪些？
清代中医大多与气功养生和推拿按摩结合在一起。与医学养生结合的如曹复庭栋的《老老恒言》，汪昂的《勿药元诠》，尤乘的《寿世青编》，徐文弼的《寿世传真》马齐的《陆地仙经》，潘霓的《内功图说》，昆岚编绘的《彩墨导引图》，汪思著有《寿人经》，方开著《延年九转法》，李九华的《调气圭臬图说》等。
源于道教修炼的气功著作制有彭定求编《重刊道藏辑要》，汪启菱编《道统大成》，董德宁编撰《道贯真源》、《修真六书》，陶素耜编撰《道言五种》，傅金铨编撰《证道秘书》、《济一子道书》，刘一明撰《道书十二种》等，既为道zd家经典，也为气功养生名著。
8、关于茶道的问题（各国）
茶道 "
【读音】：茶道（chá dào） 【英语】：tea ceremony
【基本介绍】
[tea ceremony;sado] 烹茶饮茶的艺术
茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。
通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种饮茶艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。被称为美学宗教，以和、敬、清、寂为基本精神的日本茶道，则是承唐宋遗风。
茶分六种：红茶、绿茶、黑茶、黄茶、清茶（乌龙茶）和白茶。
【茶道法则】
茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一；反之，是为“三不点”。明代为十三宜与七禁忌。“十三宜”为一无事、二佳客、三独坐、四咏诗、五挥翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一会心、十二鉴赏、十三文僮；“七禁忌”为一不如法、二恶具、三主客不韵、四冠裳苛礼、五荤肴杂味、六忙冗、七壁间案头多恶趣。
【各家说法】
茶联的集大成者《百茶联》原创作者在天认为：“茶道，就是品赏茶的美感之道。”
吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”
庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”
陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。
周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”
茶道学者金刚石提出:茶道是表现茶赋予人的一种生活方向或方法，也是指明人们在品茶过程中懂得的道理或理由。
台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”
1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。
久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。
熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。
人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
【日本茶道】
日本茶道——和、敬、清、寂 从唐代开始，中国的饮茶习俗就传入日本，到了宋代，日本开始种植茶树，制造茶叶。但要一直到明代，才真正形成独具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休（1522-1592年）。他明确提出 “和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神，要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”。和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相，以调节人际关系；清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。但日本茶道的宗教（特别是禅宗）色彩很浓，并形成严密的组织形式。它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现“茶道四规”的，较为缺乏一个宽松、自由的氛围。
平安时代初期，遣唐使中的日本高僧最澄和尚，将中国的茶树带回日本，并开始在近畿的坂本一带开始种植，这就是日本栽培茶树的开始，到了镰仓时代，神僧荣西在中国学到了茶的加工方法，还将优质茶种带回日本传播，他于公元1211年写成了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》。
中国的茶文化来自平民大众的日常习俗，而日本则恰恰相反，饮茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年间的资本主义改革。茶在刚刚传到日本的时候完全属于奢侈品，只有皇族，贵族和少数高级僧侣才可以享受，茶道被当做一种高雅的先进文化而局限在皇室周围，内容和形式都极力模仿大唐。自镰仓时代开始，在思想上受到《吃茶养生记》的影响，将茶尊奉为灵丹妙药的情况越来越普遍。而茶叶种植的高速发展也为茶走入平民家创造了有利条件，这段时间，饮茶活动以寺院为中心开始逐渐普及到民间。
与中国发酵茶叶的方法不同，日本茶将蒸过的茶叶自然干燥，研成粉末，这样的茶叶就称为“抹茶”。到室町时代，畿内的茶农为了对茶叶评级而举行品茶会，由这种茶集会发展成为许多人品尝茶叶的娱乐活动，并发展了最初的茶道礼仪。这一时期，“斗茶”成为茶文化的主流，游艺性为其主要特点。后来室町幕府的第三代将军足利义满对斗茶进行了提炼，为向宗教性质的“书茶院”过渡做了铺垫。第八代将军足利义政在他隐居的京都东山建造了“同仁斋”，地面用榻榻米铺满，一共用了四张半。这种铺满榻榻米的室内设计为后世所借鉴，由此形成了各式各样的“茶室”。此前的斗茶会都在较大的空间举行，显得喧闹而不注重礼仪;而“同仁斋”将开放式的，不固定的空间进行了缩小和封闭，这就给茶道的形成创造了稳定的室内空间。这种房间称为书院式建筑，在其中进行的茶会就称为“书院茶”。“书院茶”要求茶室绝对肃静，主客问答简明扼要，从而一扫斗茶的杂乱之风。书院茶完成了将外来的大唐文化与日本文化相结合的任务，并且基本确立了现代日本茶道的点茶程序。总之，到了室町时代末期，茶道的诞生就是迟早的事情了。
【中国茶道】
廉、美、和、敬 和韩国的茶礼一样，中国的茶道精神也有不同的提法。中国虽然自古就有道，但宗教色彩不浓，而是将儒、道、佛三家的思想溶在一起，给人们留下了选择和发挥的余地，各层面的人可以从不同角度根据自己的情况和爱好选择不同的茶艺形式和思想内容，不断加以发挥创造，因而也就没有严格的组织形式和清规戒律。只是到了20世纪八十年代以后，随着茶文化热潮的兴起，许多人觉得应该对中国的茶道精神加以总结，归纳出几条便于茶人们记忆、操作的“茶德”。已故的浙江农业大学茶学专家庄晚芳教授在1990年2期《文化交流》杂志上发表的《茶文化浅议》一文中明确主张“发扬茶德，妥用茶艺，为茶人修养之道 ”。他提出中国的茶德应是“廉、美、和、敬”，并加以解释：廉俭有德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。 具体内容为： 廉——推行清廉、勤俭有德。以茶敬客，以茶代酒，减少‘洋饮’，节约外汇。 美——名品为主，共尝美味，共闻清香，共叙友情，康起长寿。 和——德重茶礼，和诚相处，搞好人际关系。 敬——敬人爱民，助人为乐，器净水甘。 大约与此同时，中国农业科学院茶叶研究所所长程启坤和研究员姚国坤在1990年6期《中国茶叶》杂志上发表的《从传统饮茶风俗谈中国茶德》一文中，则主张中国茶德可用“理、敬、清、融.” 四字来表述： 理——“理者，品茶论理，理智和气之意。两人对饮，以茶引言，促进相互理解；和谈商事，以茶待客，以礼相处，理智和气，造成和谈气氛；解决矛盾纠纷，面对一杯茶，以理服人，明理消气，促进和解；写文章、搞创作，以茶理想，益智醒脑，思路敏捷。” 敬——“敬者，客来敬茶，以茶示礼之意。无论是过去的以茶祭祖，公平是今日的客来敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗尘，品茶叙旧，增进情谊；客人来访，初次见面，敬茶以示礼貌，以茶媒介，边喝茶边交谈，增进相互了解；朋友相聚，以茶传情，互爱同乐，既文明又敬重，是文明敬爱之举；长辈上级来临，更以敬茶为尊重之意，祝寿贺喜，以精美的包装茶作礼品，是现代生活的高尚表现。” 清——“清者，廉洁清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之举，也是现代提倡精神文明的高尚表现。1982年，首都春节团拜会上，每人面前清茶一杯，显示既高尚又文明，‘座上清茶依旧，国家景象常新’，表明了我国两个文明建设取得了丰硕成果。今天强调廉政建设，提倡廉洁奉公，‘清茶一杯’的精神文明更值得发扬。‘清’字的另一层含义是清心健身之意，提倡饮茶保健是有科学根据的，已故的朱德委员长曾有诗云：‘庐山云雾茶，示浓性泼辣。若得长年饮，延年益寿法。’体会之深，令人敬佩。” 融——“融者，祥和融洽、和睦友谊之意。举行茶话会，往往是大家欢聚一堂，手捧香茶。有说有笑，其乐融融；朋友，亲人见面，清茶一杯，交流情感，气氛融洽，有水乳交融之感。团体商谈，协商议事，在融洽的气氛中，往往更能促进互谅互让，有益于联合与协作，使交流交往活动更有成效。由此可见，茶在联谊中的桥梁组带作用是不可低估的。” 两位专家还认为：中国的茶，“能用来养性、联谊、示礼、传情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能适应各种阶层，众多场合，是因为茶的、茶的情操、茶的本性符合于中华民族的平凡实在、和诚相处、重情好客、勤俭育德、尊老爱幼的民族精神。所以，继承与发扬茶文化的优良传统，弘扬中国茶德，对促进我国的精神文明建设无疑是十分有益的。” 在此之前，台湾的范增平先生于1985年提出中国“茶艺的根本精神，乃在于和、俭、静、洁。”（《台湾茶文化论》43页“探求茶艺的根本精神”，台湾碧山出版公司出版。）范先生的茶艺根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。虽未加以详细解释，但其含义仍不难理解，与前述几位专家的意见相去不远。 更早一点，在1982年，台湾的国学大师林荆南教授将茶道 精神概括为“美、健、性、伦”四字，即“美律、健康、养性、明伦”，称之为“茶道四义”。其具体解释如下： 美——“美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人为，治茶事，必先洁其身，而正其心，必敬必诚，才能建茶功立茶德。洁身的要求及于衣履，正心的要求见诸仪容气度。所谓物，是茶之所属，诸如品茶的环境，的器具，都必须美观，而且要调和。从洁身、正心，至于环境、器具，务必须知品茗有层次，从层次而见其升华，否则茶功败矣，遑信茶德。” 健——“‘健康’一项，是治茶的大本。茶叶必精选，劣茶不宜用，变质不可饮；不洁的水不可用，水温要讲究，冲和注均须把握时间。治茶当事人，本身必健康，轻如风邪感冒，亦不可泡茶待客，权宜之法，只好由第三者代劳。茶为健康饮料，其有益于人身健康是毫无疑问的。推广饮茶，应该从家庭式开始，拜茶之赐，一家大小健康，家家健康，一国健康，见到全体人类健康；茶，就有‘修、齐、治、平’的同等奥义。” 性——“‘养性’是茶的妙用，人之性与茶之性相近，却因为人类受生活环境所污染，于是性天积垢与日俱加，而失去其本善；好在茶树生于灵山，得雨露日月光华的灌养，清和之气代代相传，誉为尘外仙芽；所以茶人必须顺茶性，从清趣中培养灵尖，涤除积垢，还其本来性善，发挥茶功，葆命延所，持之有恒，可以参悟禅理，得天地清和之气为已用，释氏所称彼岸，可求于明窗净几之一壶中。” 伦——“‘明伦’是儒家至宝，系中国五千年文化于不坠。茶之功用，是敦睦耸关系的津梁：古有贡茶以事君，君有赐茶以敬臣；居家，子媳奉茶汤以事父母；夫唱妇随，时为伉俪饮；兄以茶友弟，弟以茶恭兄；朋友往来，以茶联欢。今举茶为饮，合乎五伦十义（父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋谊、君敬、臣忠），则茶有全天下义的功用，不是任何事物可以替代的。”（蔡荣章《现代茶艺》200页，台湾中视文化公司，1989年7版） 此外，台湾的周渝先生近年来也提出“正、静、清、圆”四字作为中国茶道精神的代表。（周渝：《从自然到个人主体与文化再生的探寻》，《农业考古》1999年2期） 以上各家对中国茶道的基本精神（茶德）的归纳，虽然不尽相同，但其主要精神还是接近的，特别是清、静、和、美等是符合中国茶道的精神和茶艺的特点，和日本茶道和韩国茶礼的基本精神也是相通的。据陈香白教授研究，他认为中国茶道精神的核心就是“和”。“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。“和”的内涵非常丰富，作为中国文化意识集中体现的“和”，主要包括着：和敬、和清、和寂、和廉、和静、和俭、和美、和爱、和气、中和、和谐、宽和、和顺、和勉、和合（和睦同心、调和、顺利）、和光（才华内蕴、不露锋芒），和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和乐（和睦安乐、协和乐音）、和缓、和谨、和煦、和霁、和售（公开买卖）、和羹（水火相反而成羹，可否相成而为和）、和戎（古代谓汉族与少数民族结盟友好）、交和（两军相对）、和胜（病愈）、和成（饮食适中）等意义。“一个‘和’字，不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘俭’、‘美’、‘乐’、‘静’等意义，而且涉及天时、地利、人和诸层面。请相信：在所有汉字中，再也找不到一个比‘和’更能突出‘中国茶道’内核、涵盖中国茶文化精神的字眼了。”（陈香白：《中国茶文化》43页，山西人民出版社出版）香港的叶惠民先生也同意此说，认为“和睦清心”是茶文化的本质，也就是茶道的核心（《茶艺报》19页，香港茶艺中心1993年出版）。
【茶艺茶道】
茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，包含茶礼、礼法、环境、修行四大要素。茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件，茶艺可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺重点在“艺”，重在习茶艺术，以获得审美享受；茶道的重点在道“，旨在通过茶艺修心养性、参悟大道。茶艺的内涵小于茶道，茶道的内涵包容茶艺。茶艺的外延大于茶道，其外延介于茶道和茶文化之间。
茶道的内涵大于茶艺，茶艺的外延大于茶道。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。茶艺、茶道的内涵、外延均不相同，应严格区别二者，不要使之混同。
喝茶、品茶、茶艺与最高境界——茶道
喝茶：将茶当饮料解渴。
品茶：注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味。
茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。
最高境界——茶道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。
【茶道评论】
1、在中国，“道”是一种很严肃的东西，而不是这些生活的枝叶。反观日本，它从中国拿过去的一些皮毛就堂而皇之地称之为“道”！中日茶文化的根源都在中国，而其发展之路却走向了两个不同的方向，这其中是有其必然因素的。
中国茶文化的主体是人，茶是作为人的客体而存在的，茶是为人而存在的。中国茶文化被称为美的哲学。有五个方面的原因：
1.中国茶文化美学的根可溯源到先秦和魏晋南北朝。奠定中国古典美学理论基础的宗师是大哲学家。
2.其理论基础源于一些哲学命题。
3.中国茶文化美学在发展过程中主要吸收了释，道，儒三教的哲学理论，并得益于大批思想家哲学家的推动。
4.中国茶文化美学强调的是天人合一，从小茶壶中探求宇宙玄机，从淡淡茶汤中品悟人生百味。
5.中国茶文化美学从哲学的高度，广泛深刻的影响着茶人，特别是从思维方式，审美情趣，艺术想象力及人格的形成。
总之，中国古典哲学中的美学理念随风潜入夜，润物细无声般的滋润着中国茶文化这朵奇葩。在中国茶文化中既有佛教圆通空灵之美，又有道教幽玄旷达之美以及儒家文雅含蓄之美。
反观日本茶道，强调的是以下三个观点：
（一）和敬清寂
“和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想上最重要的理念。一提这四个字，人们马上就会和茶道联系起来。茶道思想的主旨为：主体的“元”即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”泊出生的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种诸形式。
（二）一期一会
“一期一会”中 “一期”指“一期一命”“一生”“一辈子”的意思。一期一会是说一生只见一次，再不会有第二次的相会，这是日本茶人们在举行茶事时所应抱的心态。这种观点来自佛教的无常观。佛教的无常观督促茶人们尊重一分一秒，认真对待一时一事。当举行茶事时，要抱有“一生一世只一次”的信念。时至今日，日本茶人仍忠实地遵守着一期一会的信念，十分珍惜每一次茶事，从每一次紧张的茶事中获得生命的充实感。
（三）独坐观念
“独坐观念”一语也出自井伊直弼的《茶汤一会集》。“独坐”指客人走后，独自坐在茶室里，“观念”是“熟思”、“静思”的意思。面对茶釜一只，独坐茶室，回味此日茶事，静思此日不会重演。茶人的心里泛起一阵茫然之情，又涌起一股充实感。茶人此时的心境可称作“主体的无”。
由此可见，在日本茶道中，刻意地淡化了人的存在，而一味地强求对茶的突出。这正是两国茶文化上最大的差异，也从一个侧面反映了两国文化、价值取向上的差别。
综上所述，我们可以得出如下 结论：
中国茶文化的发展是自下而上的，故而起发展的特点是在广度上，以求博大，所谓之：茶文化，并与儒家思想结下了不解之缘。可以讲，把中国茶文化从儒家思想体系中剥离出来研究是不现实的，也正是这一点，因为中国文人的洒脱不羁，中国茶文化，呈现出一种百花齐放、百家争鸣的状态。同时，又由于在中国文化中，“道”是一种非常神圣、非常严肃的事情。所以中国对于茶，只是笼统的称之为“茶文化”或“茶艺”，而不敢奢谈“茶道”。
反观日本，从一开始，茶的传播就是自上而下的，上层社会将茶上升为一中莫名其妙的宗教，统治阶级为了自己的某种需求，将茶套入一个神圣的光环中，务精务细，不能不说拘泥于表象而沦落为形式了。在茶道中，人已经沦为茶的奴仆，似乎是有本末倒置的嫌疑。
这样，我们可以得出结论：从表象上看，自近代以来，中国的茶文化趋向于没落，反而不及日本这家后来者了；但从深层次上看来，这是由两国的民族心态和文化底蕴所决定的：在中国，茶只是一门艺术，是从属于人的一种文化现象；而日本，则是神圣、严肃的大“道”。
【十大名茶】
·中国十大名茶
• 1.西湖龙井
• 2.洞庭碧螺春
• 3.君山银针
• 4.庐山云雾
• 5.祁红
• 6.黄山毛峰
• 7.安溪铁观音
• 8.云南普洱茶
• 9.冻顶乌龙
• 10.苏州茉莉花茶