心学论养生

1、阳明心学为什么不受重视呢

阳明心学 ,
顾名思义，心学就是研究“心”的学问。古人所谓的“心”是一个很广义的概念，大体包括我们今天所说的心态、观念、思想、心灵、精神、人格等等。总之，心学就是“心灵之学”。可是，我们为什么需要心灵之学呢？

我们为什么需要心灵之学呢？

钟灵老师认为 , 我们处在一个科技飞速发展的时代，人类利用自己的智慧创造了空前繁荣的物质文明，竭力让生活中的一切都变得更为便捷、高效和舒适。
作为人类文明的一员，我们对此当然乐观其成（并且乐享其成），毕竟没有人希望自己生活在茹毛饮血的原始社会。然而，遗憾的是，高度发达的物质社会并没有向我们配套提供人生的意义，便捷、高效和舒适的生活也不等于幸福本身。这就是现代文明的“先天病症”，它导致的“临床表现”就是：我们想尽一切办法追求富裕的物质生活，却日渐荒芜了自己的精神生活；我们以一种永不餍足的姿态占有了越来越多的外物，却任由自己的心灵陷入一场日益严重的饥荒。
其结果，就是地球上的每个国家都在疯狂地追求经济发展，却基本无视国民的幸福指数；每个人都在竭尽全力地攫取物质财富，却不知道自己的生活为什么会变得越来越痛苦、迷惘和纠结，并且日甚一日地充满了挫折感、不确定感和不安全感。

要治愈这种“文明病”，钟灵老师认为 ; 最好的疗救之道，就是把我们习惯向外追逐的眼睛转回来，开始关注被我们自己放逐已久的心灵。
用孟子的话说就是：“学问之道无他，求其放心而已矣。”（做人的学问没什么特别的，就是把习惯放纵的心收回来而已。）而王阳明的心学，正是“求其放心”之学，因此正是我们这个时代之所需，也是每个人之所需。

王阳明经常引用的《中庸》里的一句话：“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”这句话翻译过来就是：一个人无论处在怎样的境遇之中（富贵、贫穷、顺境、逆境），都能保持自在安详、自得其乐的心境。说白了，就是不管混得好不好，都始终保持内心强大。做到这一点，就可以称为“君子”，亦即心灵健康的人。
而要想获得这样的心灵状态和精神境界，就必须通过两个字——修行。
修行的正确定义应该是：修正自己错误的心态和行为。

那么，修行要遵循怎样的标准呢？

钟灵老师认为王阳明和所有宋明理学家一样，其标准只有六个字：存天理，去人欲。

2、王阳明的“心学”理论是什么？谈谈他对学前教育的影响。

王阳明的心学理论，正如他自己所说的，用四句话就可以阐述：无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。

我们的心本来是没有善也没有恶的，首先是起心。起心之后就有了识别的善恶之分。

王阳明所有的理论都是围绕“无善无恶”和“起心”来展开的。

王阳明当年所受的教育是儒家思想的教育，他的心学理论也是用儒学来表述的，当然了，也只有这样当时的人才能接受，才能更好的理解。

王阳明所提倡的“知行合一”，其实就是展现出来的禅学。还有“致良知”其实就是佛学中讲到的菩提（菩提：智慧、境界．）。

一、王守仁的教育理念对现代教育的启示

王守仁的教育理念在当时科举至上，学校重知识记诵，轻全面发展的情形下提出和实施是非常难能可贵的，这也是他教育思想的精华所在，他的教育理念主要有以下的几个方面内容：

（一）注重儿童全面发展

他除了重视开设传统的“读书”课程来发展儿童的智能外，还倡议开设“歌诗”、“习礼”和“考德”等内容。

（二）依据儿童特点开展教育教学活动

现代心理学认为，儿童的有意注意稳定性较差，易受外界因素的干扰而分散、转移，能集中注意力的时间很短，对新鲜的事物非常感兴趣，只是一味的读书学习对幼儿来说简直是太枯燥乏味；儿童同时又是好动的这是儿童发展的特点和规律，所以在课程的安排上要有张有弛、动静交替、不断变化教学的形式和内容，做到体力劳动和脑力劳动相协调。

（三）注重儿童个体差异

人的个性千差万别，所以教育要根据学生的个体差异给予适当的引导。“圣人教人，不是个束缚他通做一般，只是狂者便从狂处成就他，狷者便从狷处成就他，人之才气如何同得？” 在儿童教育中，王守仁非常注重儿童的个体差异，他认为资质不同，教学要因人而异。

(2)心学论养生扩展资料：

王阳明“知行合一”论的内涵有三个要点：

第一，知行只是一个工夫，不能割裂。而所谓“工夫”，就是认知与实践的过程。

第二，知行关系是相互依存的：知是行的出发点，是指导行的，而真正的知不但能行，而且是已在行了；行是知的归宿，是实现知的，而真切笃实的行已自有明觉精察的知在起作用了。

第三，知行工夫中“行”的根本目的，是要彻底克服那“不善的念”而达于至善，这实质上是个道德修养与实践的过程。

显然，王阳明所谓的“知”即“吾心良知之天理”，其所谓“行”即“致吾心良知之天理于事事物物”的道德实践。可以说，王阳明的“知行合一”论在本质上是集道德、伦理、政治于一体的道德人文哲学。

3、列举王阳明心学的利弊

心学网议摘录：
甲：心外没有物
乙：没人的意识外物有无一样？
甲：不是心生是什么？因为世人执着外物啊，相由心生不能理解。
乙：相由心生是的，无心就无相，无相就无物。
甲:是因为不理解，世人很难相信。认物为己。唯物论，唯的什么？
乙:心外无物，人有共同认知才有物的存在？
甲:不是，心外没有物，有的只是心中之物。
乙:照心学看，意识是物，是首要物了
甲：意识不是物！是心！
乙：心外无物，心才是最真实的物吗？
甲：心不是物，我说过了，心和物，都是性。自性，也就是意识。
乙 :照你这么说，这世界无物也可说吗？
甲 :是无物，只有心。
乙 :己心造物，物就实存？
甲：我生于心，物存于我
乙:心才是世界真相，心生一切？
甲 :是。
乙:心生一切等于道生一切吗？
乙:心最象道？
甲 :是
乙：宇宙中只有道而无有其它？
甲:是。道。
乙：:心是道，无其它？
甲 :是。万物也是道。
乙 :人心生物，物由心生？
甲：是。
相由心生。三界唯心。
乙:无我就什么都没有？心是一切？
甲 :心就是一切

再议：王阳明的心外无物，心外无理，心即是理。是科学的吗？置疑，人的本心能包含宇宙万物所有的理？玄，诚然有“道生万物，万物存道，道是物，物是道。”一说，心即道，一个人的心不能完全代替道。科学已证明人心之外有物，心这时不见这物那时可见这物。

人的无私本心就能通达宇宙万物中的所有道理？可不会讲话的幼儿能通宇宙万物中的道理吗？不能，人的见识是由感知与思维获得的，还有的是靠他人传授获得的。有人相信先天意识，先天意识也有局限，先天意识是局限在大伙儿意识中的，百年前人们信天圆地方，那时人的先天的天圆地方意识是错的。

4、王阳明心学，主要观点

知行合一, 致良知.
1疑问：守仁的思想属于主观唯心主义,不过里面似乎也存在辩证法的成分,他提倡的知行合一似乎也很接近马哲的唯物论. 那么他的心学究竟是一种什么样的哲学,他的哲学体系在现在有什么意义?是否已经过时了?
答：首先,可以肯定在说,阳明先生的哲学思想永远也不会有过时的时候,因为他的所有思想都是来自于自己的实际体验,来源于真实的生活中. 其次,他的心学究竟是一种什么样的哲学?阳明先生一生都在倡导的事其实都可以归结为一样,那就是“致良知”.有人怀疑说“知本无不良,何须加个良字”.这只是个教学方法上的问题,因为要是不加上个良字,便不能很好地给学生解释八条目里的“致知”.这是外话,且不说.“致良知”的工夫在“存善去恶”,在时时省察克制,就是要时时注意自己心中孳生出来的“恶”,一旦意识到自己生了“恶”,就要毫不留情地克去.这样日积月累就能达到“明明德”的境界.明明德就能无善恶.“无善无恶心之体”,因为善恶相对,无恶自然也就无恶.无善恶也就无私欲,无私欲就是廓然大公,廓然大公者合于天道,合于天道者,圣人也! 简单概括地说,阳明的心学体系就是成圣成贤的心法.
另外,.“知行合一”是阳明针对当时出现的“知而不行”“行而不知”“吾必先知而后行”的不良学习风气而提出的“补时救弊”的一个观点.其实也是从心上说来.因为他自己也说了“（知行合一）若会得时,只说一个知便自有个行在……”.要点在“会得时”三字.要心中真正知道才行.要说“似乎也很接近马哲的唯物论”不准确,但也不是错.
心学在现在有什么意义?我认为现如今正是非常需要阳明心学的时候.阳明最重要的哲学观点是“心外无物,心外无理”.这个观点可能会让外人难以接受.但是其实很好理解.给个例子：先生游南镇,一友指院中花树问曰“天下无心外之之物,如此花树,在深山中,自开自落,于我心亦何相干?”先生云：尔未看此花时,此花与尔同归于寂；尔来看此花时,则此花颜色一时明白起来.便知此花不在尔心之外”－－传习录下.这个例子说明阳明并非否认客观事物的存在而是从此物与我心的关系来解释事物的存在.他认为所有“存在”的事物都是我心内之事物.既然所有都在我心,那么“亲民”“爱物”自然就是然自然而然的事了.（这里补充一下,民不是与官相对的民,而是一国之人为民的民） 若真能人人都做到“亲民”“爱物”那么这个世界会美丽到什么样子?
现实一点说,若是当官的能够学习并接受一点阳明的思想,日思“为善去恶”,那么我们社会中的官场腐败当然就能够少一点!
阳明先生真的可以称得上是圣贤吗?别人说的永远不算,你要真正想知道答案就认真地去读下《传习录》并真正试着照先生所说去做一下看看吧!
个人补充：知行合一讲的是注重实践.与唯心唯物哲学基本立场（意识决定物质还是物质决定意识）无关.

5、为什么王守仁（王阳明）的心学在中国不被重视，反而在

第一。明朝被灭了，清朝没有保留明朝所有的文化，知道的人少之甚少，而且王学在明朝刚开始的时候也是属于异端，中间发展时期又经过徐阶张居正两个不靠谱的传承，最后落到不干实事的嘴炮东林党之流手里导致明朝的灭亡，在中国给人的印象就是无比恶劣，自然也就不可能被重视。
第二。王学最主要的思想就是“知行合一”，虽然人人都知道，在一些方面这句话是对的，但是作为这句话的权威领导人，也就是榜样，是很少的，除了王守仁本人基本上没有。不像基督教，你只要信上帝，信基督，就可以了，剩下的你自己想去。他们的榜样是上帝啊~！这没办法比。
第三。就算是现在中国人也并没有很多人重视信仰这类的东西，按我说，他们喜欢现实功利主义，对自己有益的是最现实的，你什么高尚思想的没啥用。（我不敢说所有人，但我接触的人大部分如此。）
第四。最后就要追溯到明代当朝历史了。当时王守仁创建王学，王守仁死后，四分五裂，分成很多个门派，主要有2个不同的说法，门派。为此争执很激烈。到了万历，王学的兴亡又跑到了张居正手中。张居正废了当时的书院，也就是今天的大学。也并没有大肆宣传王学，到了明朝衰落时，虽然满朝都是王学传人，但他们的所作所为根本和王学背道而驰，更不会成为每个人的信仰了。

6、心学 王守仁

王守仁认为：既然知道这个道理，就要去实行这个道理。如果只是自称为知道，而不去实行，那就不能称之为真正的知道，真正的知识是离不开实践的。比如，当知道孝顺这个道理的时候，就已经对父母非常的孝顺和关心；知道仁爱的时候，就已经采用仁爱的方式对待周围的朋友，真正的知行合一在于确实的按照所知在行动，知和行是同时发生的。他的目的在于“发动处有不善，就将这不善的念克倒了，需要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中”。 一。他将心学凝成四句话： 无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物 二。他主张“必使其趋向鼓舞，中心喜悦”以达到“自然日长日化”。 三。“格”的要求是，实事求是，立于现实。以现实为根本出发点。

7、阳明心学的精髓是什么？

阳明心学的精髓，通常有公认的就三点：“心外无物”，“知行合一”，“致良知”。这几个看似简单的词到底怎么理解？经过N久的发呆之后，说说俺的看法。

<strong>1、 关于“心外无物”</strong>

这个特别容易被经过中学政治课教育的我们，放在粗糙的唯物主义、唯心主义框架下批判。记得在高中政治考卷里面，就曾经出过相关的题考问王阳明为啥是个唯心主义，用的是那个很著名的典故：

有朋友和王阳明一起山中漫步，指着山里的花花草草问：你说天底下没有心外之物，那么这些花树深山中自开自落，和我的心有个毛关系？

王阳明回答：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”

乍一听还是有点懵逼。你一看花花草草，花的颜色就明亮起来，你问过花的感受吗？这好像还是有点狡辩。野花也是有尊严的，就算它是寂寞开无主，也不能否认人家的存在吧？

所以，如果只是从物体的有无来理解这句话，就找错路了。从物的角度，人是人、花是花，王阳明不可能连这道理都不懂。

王阳明这句话真正想说的是，人是应该有意识、有灵魂的，而不是一堆死肉。你需要唤醒良知，用自己的眼看更多的花花草草，看更多这世界的花花绿绿，让自己的心能感知更多。你没看过、不理解的世界，对你来说就是不存在的。

所以这个“心外无物”，显然不是讨论那些深山里的花花草草、隔壁村的村花是不是存在，而是从人的视角强调，心有多大，天地有多大。如果你心里只有眼前的苟且，那诗和远方就是绝对的“无”。

2、关于“知行合一”

这个词被用的有点滥，通常大家容易理解成“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”。就是要学以致用巴拉巴拉。

但在王阳明的概念里，不是这样。知行合一的意思，是说知就是行，行就是知，这两个字说的是一件事，不存在脱离知的行，当然也就不存在脱离行的知。

有点像绕口令。我曾经也百思不得骑姐。这话要是放在日常伦理里面说得通。王阳明也举过例子，一个人，如果没有孝顺父母的行，那就说明他没有掌握孝顺父母的知。

但如果放在学术层面，比如一个几何定理，然道不是纯粹的知，运用几何定理是分而为二的行？可是参照第一点，“心外无物”就可以理解。一个几何定理没有被运用，它是不存在的。而一旦运用，运用的人必定是知行合一的。而最初发现几何定理的人，他的研究也必定是知行合一的。

看起来还是有点文字游戏，强调这个知行合一有什么意义呢？意义就是，让你在学习的时候，要时刻求其“放心”——把心放到学习的过程中，从“行”的层面去思考学习的意义。

比如，你不要想着，背个古诗就是应付考试，是纯粹的知而已，不用去想实质意义。比如，你不要想着，学考驾照就是形式，是纯粹的知而已，以后开车的时候再说。

参考王阳明的知行合一理念，这些想法都不行。每做一件事情，都要知行合一，都要“事上练”，都是修行。

3、 关于“致良知”

这是王阳明晚年最为珍视重视的提法。怎么叫“致良知”，有总结的四句教：

“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”

这很容易让人想起禅宗的经典嘴仗，“本来无一物，何处惹尘埃”PK“时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”王阳明的心学也一直被质疑外儒内禅，这里暂且不讨论。

致良知，往最简单了说，其实就是说要学雷锋做好事。当然这个“雷锋”，不是外在的人为塑造的榜样，而是你内心天然知道的是非善恶。

在王阳明看来，人人都是圣人，人人都有良知。关键是很多人的良知被遮蔽了。有个典故，王阳明抓住一个小偷，他不是简单粗暴地打屁股教育，而是想以德服人，于是大吼一声：把你的良知交出来！

小偷有点懵逼，摸了摸前胸后背，很诚实地说，这个真木有。王阳明说，这个可以有。然后，他就像个老流氓似的，让小偷脱衣服。小偷不敢不从，脱，脱，脱……脱到内裤时，有点小羞涩、小犹豫了，不知道官人到底什么取向啊？！

王阳明说——看，这就是你的良知！

这个故事不仅有内裤，还有内涵。我们如果停留在概念层面，去争论什么是良知，是不是人人有良知，就是嘴炮党，就是比赛话术的辩论，没有知行层面的意义。

相反，如果我们找到自己的“内裤”，找到自己内心明知道不对却还在做的事，去一点点改，去一点点“致良知”，那我们就离圣人近了一步。

所以，“致良知”的魅力依然不是什么高大上的理论体系，而是知行合一。是让一个立志向上、追求进步的人，去坚持做对的事，改掉做错的事。这是最简单，也是最难的。

总结一下

在我看来王阳明心学就是特别实用主义或者说行动主义的。王老师翻来覆去强调的就是，你要先立志，有成圣人的大志向，然后遵从你的内心，去做内心真正觉得对的，改掉内心知道不对的。

就这么简单？就这么难。反正我就一直做不到。比如明知道睡懒觉作息不规律不好，可是改不掉；比如明知道每天锻炼一小时一定会有个更好的身材，可是做不到；比如没事看看苍老师很不好，可有时候还忍不住……

也许有人要说，我要做圣人这么牛逼的职业，光是不睡懒觉不看苍老师就行了？心学也太没内涵了吧。不妨去看看阳明信徒曾国藩老师，曾老师多看一眼美女，随便违心夸了别人几句，都要在日记里反省半天。

重要的不是事本身的大小，而是以怎样的态度面对，以怎样的态度修行。

这世间领域万千，处处是无知，领悟阳明心学的就不会迷茫：从内心知道是非的事做起，坚持对的，改掉错的。长此以往，你必牛逼。

8、《孟子论养生》中孟子是如何回答“何为浩然之气”的？

《孟子·公孙丑》中，关于“浩然之气”，孟子与公孙丑有一段对话，可作参考。
（孟子）曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
（公孙丑）“敢问何谓浩然之气？”

（孟子）曰：“难言也。其为气也，至 大至刚；以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁矣。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者；芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也。助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”

对于公孙丑关于“何谓浩然之气”之问，孟子说：“难说清楚啊。它作为一种气，最为盛大，最为刚强，靠正直去培养它而不伤害它，就会充塞天地之间。它作为一种气，要和义与道配合；没有这些，它就会萎缩。它是不断积累义而产生的，不是偶然地有过正义的举动就取得的。如果行为有愧于心，气就萎缩了。因此我说，告子不曾懂得义，因为他把义看作是外在的东西。一定要培养浩然之气，不能停止下来；心里不能忘记它，也不妄自助长它。不要像宋国人那样：宋国有个担心他的禾苗不长而去拔高它的人，昏昏沉沉地回到家中，对家里人说：‘今天累极了，我帮助禾苗长高啦！’他的儿子赶忙跑到田里去看，禾苗已经枯死了。天下不助苗生长的人实在很少啊。以为（培养浩然之气）没有用处而放弃的人，就像是不给禾苗锄草的懒汉；妄自帮助它生长的，就像拔苗助长的人，非但没有好处，反而危害了它。”

9、陆王心学的主要观点

陆王心学的主要观点是：本体论、工夫论。

“陆王心学”是由儒家学者陆九渊、王守仁发展出来的心学的简称，或直接称“心学”；或有专门称为某哲学家的心学，如王守仁的“阳明心学”。

陆王心学一般认为肇始孟子、兴于程颢、发扬于陆九渊，由王守仁集其大成。陆王心学与程朱理学虽有时同属宋明理学之下，但多有分歧，陆王心学往往被认为是儒家中的“格心派”（一称“主观唯心主义”），而程朱理学为“格物派”（一称“客观唯心主义”）。

(9)心学论养生扩展资料

陆王心学是中国传统文化思想中一个重要学术流派，和程朱理学并驾齐驱，成为中国传统文化思想的一部分。从陆九渊开始，到黄宗羲对心学的最后总结，前后经历了六百余年时间，经过以上十位心学家的辛勤耕耘和开拓，对当时思想界以至于整个社会都有极大的影响力。

特别是王阳明之后，取代了程朱理学，成为明朝中后期的主要文化力量。直到延续到清朝初期，清朝立国之后，由于北方粗浅的野蛮文化，无法领味心学的精微高妙，程朱理学的研究型读书成为时代潮流，虽然有颜元、李二曲等几个思想家服膺阳明心学，但不足以成为时代潮流。

直到近代革命，西方思想疯狂涌入中华，无论是心学、理学，还是传统文化中的儒释道，都需要经过一番现代化的洗礼。中国传统精神从此面目全非，陆王心学也不复被人记起。

10、帮忙找到《养生论》原文~谢~

【养生论】
世或有谓神仙可以学得，不死可以力致者；或云上寿百二十，古今所同，过此以往，莫非妖妄者。此皆两失其情，请试粗论之。
夫神仙虽不目见，然记籍所载，前史所传，较而论之，其有必矣。似特受异气，禀之自然，非积学所能致也。至於导养得理，以尽性命，上获千馀岁，下可数百年，可有之耳。而世皆不精，故莫能得之。何以言之？夫服药求汗，或有弗获；而愧情一集，涣然流离。终朝未餐，则嚣然思食；而曾子衔哀，七日不饥。夜分而坐，则低迷思寝；内怀殷忧，则达旦不瞑劲刷理鬓，醇醴发颜，仅乃得之；壮士之怒，赫然殊观，植发冲冠。由此言之，精神之於形骸，犹国之有君也。神躁於中，而形丧於外，犹君昏於上，国乱於下也。
夫为稼於汤之世，偏有一溉之功者，虽终归燋烂，必一溉者后枯。然则一溉之益，固不可诬也。而世常谓一怒不足以侵性，一哀不足以伤身，轻而肆之，是犹不识一溉之益，而望嘉谷於旱苗者也。是以君子知形恃神以立，神须形以存，悟生理之易失，知一过之害生。故修性以保神，安心以全身，爱憎不栖於情，忧喜不留於意，泊然无感，而体气和平。又呼吸吐纳，服食养身，使形神相亲，表里俱济也。
夫田种者，一亩十斛，谓之良田，此天下之通称也。不知区种可百馀斛。田种一也，至於树养不同，则功收相悬。谓商无十倍之价，农无百斛之望，此守常而不变者也。且豆令人重，榆令人瞑，合欢蠲忿，萱草忘忧，愚智所共知也。薰辛害目，豚鱼不养，常世所识也。虱处头而黑，麝食柏而香；颈处险而瘿，齿居晋而黄。推此而言，凡所食之气，蒸性染身，莫不相应。岂惟蒸之使重而无使轻，害之使暗而无使明，薰之使黄而无使坚，芬之使香而无使延哉？故神农曰“上药养命，中药养性”者，诚知性命之理，因辅养以通也。而世人不察，惟五谷是见，声色是耽。目惑玄黄，耳务淫哇。滋味煎其府藏，醴醪鬻其肠胃。香芳腐其骨髓，喜怒悖其正气。思虑销其精神，哀乐殃其平粹。
夫以蕞尔之躯，攻之者非一涂，易竭之身，而外内受敌，身非木石，其能久乎？其自用甚者，饮食不节，以生百病；好色不倦，以致乏绝；风寒所灾，百毒所伤，中道夭於众难。世皆知笑悼，谓之不善持生也。至于措身失理，亡之於微，积微成损，积损成衰，从衰得白，从白得老，从老得终，闷若无端。中智以下，谓之自然。纵少觉悟，咸叹恨於所遇之初，而不知慎众险於未兆。是由桓侯抱将死之疾，而怒扁鹊之先见，以觉痛之日，为受病之始也。害成於微而救之於著，故有无功之治；驰骋常人之域，故有一切之寿。仰观俯察，莫不皆然。以多自证，以同自慰，谓天地之理尽此而已矣。纵闻养生之事，则断以所见，谓之不然。其次狐疑，虽少庶几，莫知所由。其次，自力服药，半年一年，劳而未验，志以厌衰，中路复废。或益之以畎浍，而泄之以尾闾。欲坐望显报者，或抑情忍欲，割弃荣原，而嗜好常在耳目之前，所希在数十年之后，又恐两失，内怀犹豫，心战於内，物诱於外，交赊相倾，如此复败者。
夫至物微妙，可以理知，难以目识，譬犹豫章，生七年然后可觉耳。今以躁竞之心，涉希静之涂，意速而事迟，望近而应远，故莫能相终。夫悠悠者既以未效不求，而求者以不专丧业，偏恃者以不兼无功，追术者以小道自溺，凡若此类，故欲之者万无一能成也。善养生者则不然矣。清虚静泰，少私寡欲。知名位之伤德，故忽而不营，非欲而强禁也。识厚味之害性，故弃而弗顾，非贪而后抑也。外物以累心不存，神气以醇白独著，旷然无忧患，寂然无思虑。又守之以一，养之以和，和理日济，同乎大顺。然后蒸以灵芝，润以醴泉，晞以朝阳，绥以五弦，无为自得，体妙心玄，忘欢而后乐足，遗生而后身存。若此以往，恕可与羡门比寿，王乔争年，何为其无有哉？