根柢养生

1、“颠沛流离”的下一句是什么？

羁旅他乡

2、道家文化对现代社会的影响

道教文化博大精深，渊远流长,影响中华民族几千年，乃至生活之中“道”的痕迹和影响无所不在。
为官者要讲道。甭管您是谁，在一方当了父母官，首先就要必须了解本地乡土人情、民风民俗、地理环境；其次就要善待百姓，同心同仁,以德施政，维护一方的平安。正如范仲淹所说的那样，居堂庙之高则忧其民，处江湖之远则忧其君，此谓为官之道也。
经商者要守道。经商者大凡以诚挚守信、童叟无期为本。一日一钱，千日一千，赞誉不断，钱柜溢满，此谓经商之道也。任何人都不可回避的为人之道，是根据个人的修为，也就是道行的不同，而得到的结果不同。
道家文化渗入到各行各业,主要在于道家的无为而治的主导思想。道德经中所论，人法地、地法天、天法道、道法自然，主要意思是人依靠大地生存,地上万物依靠天上的太阳照耀生长。日出与日落，月亮、星星的昼伏，所形成的大自然景象，就是天然的和谐之道、起始之道。
道家认为道是自然形成于万物之前，自然界物质生长都具有顺应自然的特性,因此道就无所不在,道存在的现象就是和谐。
人类的祖先崇拜自然,在祭天地的过程中认识了大地四季轮回，太阳的昼出夜伏,发现了万物生长都随四季变化而变化，而这种变化是有规律的,但确是自然的。后来黄帝、老子便把这种现象称“无为”。
“无为”思想的产生推动了社会的发展，人们尊重自然,尊重他人,人与自然和谐相处,人与人和谐相处，为了构建和谐、保护这种和谐，人们立了许多规矩,这许规矩便是现在的法律，法律是和谐的基本保障，法律是和谐的最低标准。
人是有感情的动物，既有情感的流露,也有情感的回馈,这种感情的互动是自然的,也就是道的表现形式。
当今社会中官与民、人与人、人与环境的和谐相处，都需要这种表现形式,表现的越充分，人心就越顺畅,做事越顺利。这就是道家思想的原意,也是我们所倡导和谐社会的基础，所以，我相信社会发展离不开和谐，只有社会和谐了，人类才能拥有共同的幸福、更大的幸福。

3、几千年间，很多小流派早已消失无踪了，为何道教能一直流传至今？

对于现代人来说，可能对于道教的认知度完全不及佛教。但是道教目前却是中国目前现存的唯一一支土生土长的教派。它源于东汉末年，其教派教义追寻“求仙问道，济世救人”，和儒家学派有部分相契合的理念。

在战国时期，诸子百家思想之花开遍华夏大地。以春秋时期老子的思想为首的道家学派思想流传到了战国也不断丰富，最后成为一支不可忽视的强大力量。再者，西汉前期推崇黄老之学，这个时候道家思想也还是拥有很强的生命力。这些日益丰富的思想慢慢成为了道教教派的主干思想，为道教流传至今产生了很重要的作用。

还有就是，自古以来，道教一直追求长生不老，这一点满足了许多达官显贵对于永生的要求。举个例子，明朝嘉靖皇帝就因为想长生不老，非常推崇道教，直接导致明朝中期道教兴盛，做道士甚至成为了一个很受人尊重的职业。这种行为也使道教在民间的影响进一步加深。

最后还有一个很重要的点是，道教并非只有一个教派，而是有很多个分教派。其中比较出名的是全真教、正一教、灵宝派、茅山派等等。这些多样的教派各自对于道教教义的理解有不同，但是都坚定地支持“天人合一、贵生济世。”这些思想和中国传统文化观点不谋而合，或者说正是这些思想丰富了中国传统文化的内涵。

其实道教在追寻的东西其实就是达到天人合一的境界吧，这不是人类一直在追寻的东西么？

4、文化根袛，文化根底,文化根抵

鲁迅先生曾经说过“中国文化的根柢全在道教”，对于这句话大家都耳熟能详了，我们经常会引用，但对于这句话的理解却也有非常大的分歧。有的人认为这是对道教的赞扬，有的人认为这是对道教的批评。但在我看来，这既不是赞扬，也不是批评，实际上是对道教在整个中国传统文化中地位的一个比较客观的评价。
怎么理解这句话呢？我的理解是，鲁迅先生说“中国文化的根柢全在道教”这句话，是认为道教是整个中国传统文化的汇总。下面，我想给大家解释一下，让大家看看我的理解是不是正确。我们通过儒道相比较来看。我们知道，汉代以前有诸子百家，汉代之后又有儒、释、道三教鼎立，而不管是在汉代之前，或是在汉代之后，道家是中国传统文化不可或缺的一部分。道家文化上溯到教内所讲的黄帝创始，或者说追溯到学界所认可的老子，一直到今天，有几千年的传承，一直都没有断绝，而现在正是处在逐渐把道教文化发扬光大的阶段。这说明，我们中国人离不开道教，中国文化也离不开道教。

为什么这么说呢？我们都非常推崇儒家，非常推崇孔孟，对孔孟我也做了一些研究，对儒家我也有一些专著。我们往往认为，儒家文化是中国传统文化的主体和主流，而道家文化一直被视为儒家文化的辅助，而我的看法恰恰跟以上观点有所不同。儒家文化对整个传统文化和整个中国社会的影响是十分巨大的，但道家文化在整个中国传统文化中的地位也不亚于儒家。为什么呢？就是我刚刚所说的那句话，道教是中国传统文化的汇总。
我们知道，孔子在儒家文化中是一个改革者，孔子对儒家学说进行了改造，孔子是儒家学派的创始人，但他并不是儒家文化的创始人。在孔子之前，儒家文化的一些基本理念就已经存在了。孔子对儒家文化的改造是去除了儒家文化中的宗教性内容。“子不语怪、力、乱、神”，“未知生，焉知死”，这样一些和宗教性相关的内容，孔子不谈。同时，孔子又讲“君子不器”，也就是说，孔子是剔除了儒家文化中的科学性的内容。也就是对宗教与科学这两个方面，儒家文化不是特别强调。儒家文化强调的是道德、人伦，这是它的特点。我们可以看到，儒家文化对诸子百家，或者说是诸子百家以前的中国传统文化的改造是有所取舍的，有所取则必定有所舍，所以儒家是没有囊括中国传统文化的所有内容的。
那么，谁可以囊括整个中国传统文化的所有内容呢？道教可以。首先来看，道教的产生是吸收了先秦诸子百家各家的内容。儒家的思想它吸收了，《太平经》中“孝”的思想体现的很明显。墨家思想中的宗教性、科学性被它吸收了，兵家的内容也被道教吸收了。道教不仅讲“道”，也讲“术”，所有中国的天文、地理、星象、易卜以及术数类的东西全部汇总于道教。这个是儒家不讲的，在儒家那里找不到，但是在道教里，或者说在《道藏》里可以找到。我们可以看到，儒家讲的很多内容，道教里也讲。道教中的《道德经》讲“道”、讲“德”，儒家也要讲“道”、讲“德”，虽然对于“道”和“德”的理解有所差异，但他们都崇尚“道”、“德”，这一点很重要。但是道教很多内容，儒家不是讲的。比如“养生”就是道教的特长，儒家也讲养生，但讲的少。所以从这个角度，我们可以说，道教实际上是把两汉之前、甚至是两汉时期的所以有的文化内容全部汇总到一起的一个产物。

在道教发展过程中，它也有一个开放性的胸襟，从道教崇奉的神灵的来源就可以看出，它是一个开放式的，直到今天也还在不断的增加。属于儒家的神灵它吸收了，属于佛教的神灵它吸收了，民间信仰的神灵它也吸收了，只要老百姓有需求，道教就吸收，所以道教形成了一个非常庞大的神系。这些既能说明道教的生命力所在，同时也说明了道教的开放性，也说明了道教它确实具有汇总、吸纳中国传统文化的特征。
从这个意义上说，我们放长远来看，从先秦诸子之前开始看，从中国传统文化的源头开始看，从这个源头来将儒家与道教做比较，那么我认为，道教才是真正继承了中国传统文化总体的。我们今天要讲文化自信，那么道教是我们唯一的土生土长的宗教，而只有建立在我们自己土生土长的文化的基础上，我们才能有文化自信。当然，我们今天的文化是多元的，包含了很多内容。而就道教来讲，在今天文化自信的口号之下，将会大有作为~

5、道家的贵生、养生、乐生是什么意思

贵生，指宣扬道家子华子学派以生命最为贵重的思想。乐生，指以生为乐。

养生指道家通过各种方法颐养生命、增强体质、预防疾病，从而达到延年益寿的一种医事活动。养，即调养、保养、补养之意；生，即生命、生存、生长之意。现代意义的“养生”指的是根据人的生命过程规律主动进行物质与精神的身心养护活动。

(5)根柢养生扩展资料

以养神长寿的思想，一直为历代养生家所重视，浸透到养版生学中养精神、调情志、气功导引、健身功法等各方面。

老子在实际生活中观察到，新生的东西是柔弱的，但却富有生命力；事物强大了，就会引起衰老。如果经常处在柔弱的地位，就可以避免过早地衰老。所以，老子主张无欲、无知、无为，回复到人生最初的单纯状态，即所谓“返朴归真”。

庄子养生倡导去物欲致虚静以养神，但也不否认有权一定的养形作用。

6、八卦和太极是一个东西吗？

古人认为：无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦，这是太极化生八卦的基本理论。它原是属于哲学范畴的，是朴素的唯物论
八卦是太极的重孙

7、道教对中国古代文化的作用和影响是什么？

中华全国道教会缘起
陈撄宁
粤自崆峒演经，轩辕执弟子之仪；柱下传经，仲尼兴“犹龙”之叹。道教渊源，由来久矣。盖以天无道则不运，国无道则不治，人无道则不立。万物无道则不生，道岂可须臾离乎？
夫道有入世，必有出世；有通别，亦有旁支。
若彼磻溪垂钓，吕尚扶周；圯桥授书，子房佐汉。三分排八阵之图，名成诸葛；一统定中原之鼎，策仗青田。此入世之道也。
又若积精累气，《黄庭经》显示真修；抽坎填离，《参同契》隐藏口诀。勾漏丹砂，谈稚川之韵事；松风庭院，羡宏景之闲情。此出世之道也。
况复由道而通于政，则由洪范九畴，周官六部；由道而通于兵，则有《阴符》韬略，孙武权谋；由道而通于儒，则有仲舒扬雄，濂溪康节；由道而通于法，则有商鞅李悝，申子韩非；由道而通于医，则有《素问》、《零枢》、《千金》、《肘后》。由道而通于术，则有五行八卦，太乙九宫。此道家之通别也。
以言炼养，则南方五祖，北地七真，双延绪脉；以言醮菉，则句容茅山。江西龙虎，咸擅威仪，此道教之支派也。
至于小道之巫医，则辰洲祝由，救急屡惊奇效；卫道之拳技，则武当太极，功夫授自明师。诚可谓道海汪洋，莫测高深之量。道功神秘，难觅玄妙之门矣！
再论及《道藏》全书，阅四千余年之历史，拥五千余卷之缥渺。三洞四辅之归宗，一十二部之释例，尊之者，称为云篆天章，赤书紫字；美之者，比喻琅函琼札，玉版金绳。姑勿辩其是非，要可据为考证，历代夫亡典籍，犹多附此而存。岂惟道教门庭之光辉，亦是中华文化之遗产。虽嫌杂而多端，小儒咋舌，所幸博而能约，志士关怀。
请慢嗤迷信，须知乃昔贤抵抗外教侵略之前锋；切莫笑空谈，应恃作今日团结民族精神之工具。
嗟夫！世变已亟，来日大难。强敌狼吞，群夷鸱顾。此何时耶？
倡本位文化救国说者，固一致推崇孔教矣。然孔教始于儒家，儒家出于道家，有道家遂有道教。试以历史眼光，观察上下五千年本位文化，则知儒家得其局部，道家竟其全功。儒教善于守成，道教长于应变。事实具在，毋庸自谦。
故尝谓吾国，一日无黄帝之教，则民族无中心；一日无老子之教，则国家无远虑。先武功，后文治，雄飞奋励，乃古圣创业之宏规；以柔弱，胜刚强，雌守待时，亦大智争存之手段。积极与消极，道原一贯，而用在知机；出世与入世，道本不同，但士各有志。
他教每厌弃世间，妄希身后福报，遂令国家事业，尽堕悲观。道教倡唯生学说，首贵肉体健康，可使现实人生，相当安慰。他教侈讲大同，然弱国与强国同教，后患伊于胡底？道教基于民族，苟民族肯埋头建设，眼前即是天堂。
呜呼！管百家之总钥，济儒术之穷途，揽国家之结晶，正新潮之思想，舍吾道教，其谁堪负此使命哉？

（后略）

中华道教大辞典·前言：道家与道教文化，是中国文化的根柢，是诸子百家学术的总汇，是接引外来文化的桥梁，与中国的社会变革、历史发展息息相关。它的兴衰，联系著整个中华民族的命运。……道家与道教文化，融汇百家，包罗万象，上自哲学思想、自然规律、宗教信仰、治国用兵之道，中有经世权谋、人生经验、养生之道、医药、健身、修炼诸方技，下至民俗、祭祀、音乐、绘画、宫观、名胜、星命、占验等术数，是一个亟待开发和研究的庞杂文化体系。

8、老子提出了什么养生思想？

老子，名老聃，又名李耳。楚国楚县(今河南省鹿邑)人。老子是先秦哲学家，道家养生思想的奠基人。《史记》载：“老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。”汉代杜方言：“老子用恬淡养性，致寿数百岁。”老子为历代养生家推崇的得道长寿养生家。影响后世最大的是《老子》一书提出的养生思想。

(1)治于未乱，抱元守一

老子以“为之于未有，治之于未乱”作为养生的重要思想，提出“早服重积”、“抱元守一”等养生原则。“早服”同于中医“治未病”观点，即现代医学预防为主的观点，指早行养生之道，行养生于日常生活，持之以恒，积蓄养生之“德”，此即“重积”。这便是老子的“早服谓之重积德……是谓深根固柢，长生久视之道”。老子论养生，有抱元守一的观点，所谓“圣人抱一为天下式”。“一”即养生之道。后世养生家又指“一”为“气”、“元气”，并用以指导服气养气、内守返观、纳气归根、以结内丹，以养胎息的内气功。抱元守一又指为“守神”之中的精神调摄养生法，成为古代养生家创造应用各种养生术的指导思想。

(2)自然无为，返朴归真

自然无为是老子道家思想的最高境界，同时也是养生的最高境界。它强调的是自然而然，去除人为嗜欲困惑、返朴归真的养生养神方法。所谓“见素抱朴、少思寡欲”，返归自然素朴、纯真的本性，进而达到与自然万物融为一体、天人和谐统一。“真”是自然而然、不加人为的“素”、“淡”、“清”、“静”、“纯”、“朴”等等的同义语。《内经》里“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”的养生思想即来于此。中医养生注重节食、节劳逸、节制房事，以及重视精神调摄等养生法则，均产生于“自然无为”的思想。

9、万物并作，吾以观其复

此语出自《老子》，单独一句两句或断章取义很费解，要接合原文才能理解。
原文：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归于其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
译文
致虚达到了极点，守静达到了纯笃，万物相并发作，我从而观察它们的复归。那些万物芸芸茁长，各各复归于它们的根柢。复归根柢叫做清静，清静叫做复原生命，复原生命叫做常规，知道常规叫做明白。不知道常规，妄为乱作必有凶险。
知道常规就会宽旷容纳，宽旷容纳才能廓然至公，廓然至公才能全面周到，全面周到才能与天合一，与天合一才能溶化于道，溶化于道才能持久不失，终其一生永远不会危殆。

进一步解说可理解为：
老子首先启示的是“虚静观复法”。它是有为法的根本大法，是治心——“涤除玄鉴”的无上正法，是归根复命——深根固柢、长生久视的唯一妙法，乃古今善为道者所殊途同归、所必经的大道。
纵观天下万物，芸芸众生，以至万物之灵的人类，毫无例外，都是从虚静中来，是以一无生万有，一静出万动；然后，循环往复，几经周折，又各各复归于虚静中去。此种无中生有，有返于无，有无相生，静中生动，动返于静，动静相随的大道妙理，乃是永恒不变的自然规律，是宇宙生化演变的奥秘。
虚则心无染污，玄鉴清明；静则心无躁动，渊深含蓄。
虚则神交，静则气感。“虚者乃造物之枢纽，静者乃品汇的根柢。”

10、鲁迅先生为什么说“中国的根柢全在道教”

道教对中国影响甚大涉及生活的方方面面。
鲁迅曾作出“中国根柢全在道教”的科学论断：“前曾言中国根柢全在道教，此说近颇广行。以此读史，有许多问题可以迎刃而解……懂得此理者，懂得中国大半”。英国汉学家李约瑟也认为：“中国文化就像一棵参天大树，而这棵大树的根在道家。”
学术思想
郭沫若认为：“道家思想可以说垄断了二千年来的中国学术界，墨家店早已被吞并了，孔家店仅存了一个招牌。”道教作为传承道家思想的主力，先后产生了魏晋玄学、隋唐重玄学和宋元明清内丹学，在学术领域的地位自然不言而喻。在哲学上，道教无中生有、道生万物的宇宙本体论和阴阳转化、规律运动的辩证思维法，在古代是被普遍接受的传统世界观和方法论。 儒道互补是对中华传统文化的精辟概括。宋朝大儒周敦颐、程颢、程颐、朱熹的学术思想源自高道陈抟，程朱理学将道教的宇宙图式论和儒家纲常名教结合构建了“天理”哲学体系。明朝王阳明的心学处处把“良知”说和内丹学相比拟，充分汲取了道教玄学理论和修养方法。 两千年来佛、道两大传统宗教不断地进行互动。东汉时期佛教被人们视为黄老道的支派，南北朝时佛教的传播借助了老庄玄学的影响，禅宗的宗旨方法深受庄子学说的启发，密宗的修行方法大量借鉴了神仙方术。

政治经济
道教认为“身国同治”、“内圣外王”，清静无为是治国和修身的通用原理。细读中国历史，会发现一个秘密：汉朝文景之治、光武中兴，唐朝贞观之治、开元盛世，宋朝仁宗盛世，明朝洪武之治、仁宣之治，清朝康乾盛世，这些鼎盛时期都使用“内用黄老、外示儒术”的治国方针。道教“无为而治”的思想，与西方“看不见的手”的市场经济思想不谋而合。事实上，每当统治者以黄老学说作为指导思想时，休养生息，轻徭薄赋，垂拱而治，就会“天下自正”，生产恢复发展，经济繁荣发达，出现太平盛世。
封建统治者常常利用道教为巩固统治服务，祈求国家长治久安，秦皇汉武热衷神仙方术，唐宗宋祖尊崇扶植道教，明朝盛行崇道之风；另一方面，民间道教经常成为农民起义的思想武器和组织形式，从汉末黄巾起义、南北朝李弘起义，到元末白莲教起义、清末义和团运动，各种起义络绎不绝，“替天行道”成为农民起义的鲜明旗帜。道教与兵家有渊源关系，兵家军事谋略和道教修炼法门相互影响，《道德经》、《阴符经》常被视为兵书，“将欲取之，必先予之”、“以奇用兵”等思想被兵家研究应用，奇门遁甲等道术也在军事中实践使用。

文学艺术
道教的玄妙思想、神仙境界、奇异方术、逍遥精神、贵生伦理渗透到文学艺术领域的方方面面，道教的自然情怀、浪漫主义深深影响着传统文艺的审美观，提供了取之不尽的精神源泉。南北朝以来的《搜神记》、《酉阳杂俎》、《聊斋志异》等志怪小说与道教密切相关，唐宋传奇《枕中记》、《太平广记》等包含大量的道教元素。唐诗受道教渲染形成了古奥华丽的风格，宋词中大量词牌名源自道教，元曲中神仙飞升题材的曲目十分突出；明清小说包括四大名著都蕴含道教神学思想，形成了“智者形象道士化”的传统。此外还有独特的道教文学形式被衍生出来，如李白的游仙诗、明朝盛行的青词，以及《封神演义》、《西游记》等神魔小说。当代流行的修真小说以丹道为主题，玄幻小说、盗墓小说、仙侠小说也与道教紧密相连。
大象无形、大音希声”思想深刻影响着中国艺术追求写意、神似、自然的风格和神韵。王羲之、顾恺之、吴道子、赵孟頫、黄公望、祝枝山、徐渭、朱耷、郑板桥等书画家都是道教徒，其作品深受道教思想浸润。道教音乐的曲调、唱腔促进了音乐戏曲的发展，京剧、越剧、豫剧、黄梅戏等都充分汲取其营养。天人合一思想、风水堪舆道术影响着中国传统建筑的选址、布局和建造。
科学技术
道教具有征服自然的精神，各种追求突破生命极限的方术实践推动了古代科学技术的发展，东亚的化学、矿物学、植物学和药物学都起源于道家。道教术数学与古代数学有不解之缘，也在光学、磁学、声学、天文学领域颇有建树；四大发明中，火药源自道士炼制外丹，指南针和印刷术的发明也和道教密切联系；道教在炼丹实践中促进了冶炼技术的发展，道士为实现“御风而行”推动了机械制造的进步；道教为酒、水泥、颜料的制造做出了贡献，豆腐是淮南王炼丹的产物；道士炼丹积累了丰富的化学知识，炼丹术西传到欧洲成为现代化学的先驱。 医道通仙道，道教为追求延年益寿、长生久视而极大地推动了医药学、养生学的发展，葛洪、陶弘景、孙思邈、刘守真、傅山、刘一明等众多高道都是医学家。道教治未病、天人同构、自然无为思想成为中医的指导思想，外丹术开创了化学制药的先河，道教在生理学、经络学、解剖学、药物学、性医学、心理学等方面都颇有建树。服食、行气、辟谷、导引、调息等方术以及内丹学成为养生的主体内容，道家养生衍生出各种强身健体的武术气功，太极拳、形意拳、八卦掌都源自张三丰的内家拳。
国民性格
道教对国人的性格心理、伦理道德和民族凝聚力的塑造是无与伦比的。周作人认为：“平常讲中国宗教的人，总说有儒释道三教，其实儒教的纲常早已崩坏，佛教也只剩了轮回因果几件和道教同化了的信仰还流行民间，支配国民思想的已经完全是道教的势力了。照事实看来，中国人的确都是道教徒。”道教尊道重道和唯道是求的人生哲学，激励国人刻苦磨练、知行合一，为求道得道而努力探索、不懈奋斗；道教贵生乐生、逍遥洒脱的精神，塑造了国人热爱生活、求真务实的品性；道教上善若水、以柔克刚的思维方式，造就了国人内敛、含蓄的性格心理；道教阴阳协调、天人合一的思想，决定了中国人的辩证思维方式；道教奉行“知常容，容乃公”的准则，形成了宽容谦让、包容开放的民族性格，促使中华文明经久不衰。“仁义道德”是中华文化的最高准则，道教既奉行“尊道贵德”，又提倡“忠孝仁义”，把道德践履作为修仙条件，积极推广传播各种劝善书，对国人的生活方式和价值观念产生了广泛深远的影响。道教大力宣扬始祖轩辕黄帝，使得海内外华人都尊黄帝为祖宗，形成了血浓于水的民族感情和战胜一切困难的民族凝聚力。
民间信仰
许地山认为：“从我国人日常生活的习惯和道教的信仰看来，道的成分比儒的多，我们简直可以说支配中国一般人的理想与生活的乃是道教的思想。”道教对民间信仰的一些内容进行吸收、改造，并将其重返民间来深刻影响民间信仰。道教积极“收编“民间俗神、吸取神话传说，纳入道教神仙谱系，如盘古、女娲、关公、妈祖、观音等，使民间信仰融入浓厚的道教色彩。道教影响着明清时期兴起的民间宗教，各种民间宗教的最高神“无生老母”源自《道德经》的“无名天地之始，有名万物之母”，“真空家乡”的世界观借鉴了道教的宇宙生成论，修炼方法来自于道教内丹学，并承袭了道教的信仰方式和组织形式。中国的民俗基本上是属于道教的，道教信仰深深积淀在传统民俗里，影响着信仰习俗、祖宗崇拜、节日习俗、娱乐习俗和方术活动。本命年拜太岁，祭祀先人烧纸钱，春节祭灶王、贴对联、放鞭炮、接财神、拜天公、闹元宵，这些习俗都起源于道教。 道教与各种方技术数都以天人合一、阴阳五行为思想基础，在发展过程中相互渗透、相辅相成，道教的理论、神仙、法术、科仪深刻影响着玄学方术。

国际影响
道教在东亚、东南亚广泛流传，日本神道教、天皇信仰、民间信仰深受道教影响，韩国天道教、越南高台教是在道教基础上形成的新兴宗教，道教全真派是新加坡、马来西亚的重要宗教。在欧美，《道德经》的西文译本总数近500种，在译成外文的名著发行量上，《圣经》排第一，《道德经》高居第二，康德、尼采、黑格尔等哲学家，莱布尼茨、爱因斯坦等科学家，卡夫卡、托尔斯泰等文学家，里根、梅德韦杰夫等政治家都从中获得巨大启迪。内丹养生、星相医卜等道教文化也风靡全球，太极拳已传播到150多个国家和地区，海外练太极拳者达1.5亿人。天人合一、道法自然的思想，也带给环保主义者很大的启示和思考。全真教为世界道教的主流。