1、什么是真正的养生?
2、什么是道教中最自然的生命观
一、道教如何认识生命，亦即何谓生命?
这里所说的“生命”，不是泛指一切生物体，而仅指人体生命。据我所知，历来“对生命”的解释，有着不少说法。如：具有肉体、精神、灵魂三大要素，谓为生命；神识与先天之气的合一，谓为生命；形神相依相守的和谐合一，谓为生命；有径谓“性命”即生命；有谓生机与形体俱具为生命。道教对人体生命的解释，也有很精彩的论述。如吴筠《元气论》认为真精、元神、元气不离身形，谓为生命；《太上老君内观经》认为，“气来人身谓之生”，“从道受生谓之命”，即气为生机之源，气人形体，从道受生，谓为生命；《太平经·令人寿平治法》认为，精、气、神三者相与共于一体，是谓生命，更说神乘气行，精居其中，三者相助共功为治于一体，是谓生命。我以为道教强调以气为本，精、气、神三者和谐于一体的“生命说”(或谓生命三义论)，还是富有哲理和比较贴切的，也是同道教的养生文化紧密关联一致的。这是道教生命观的特征之一。
二、道教对人体生命的本原与形质的认识
《道生旨》中说：《西升经》云“修道之士若不知生之所由，道之根本，则茫茫然罔测道之来矣。欲求长生，先修所生之本，子能晓耶?”(《云笈七签》卷八十八)这就是说，修道者知道了构成生命的要素，进而务必认识人体生命的由来本原及其形体结构的生态性质。在这个问题上，儒、释、道自来看法不同。关于生命的本原，孔子谓：“生死有命，富贵在天。”荀子曰：“从天而颂之，孰与制天命而用之。”《系辞传》云：“乐天知命，故不忧。”儒家认为生命的由来本原在于天命。佛家认为“诸法无我”、“诸行无常”，有情形体是地、水、火、风、空、识六种元素偶然的、短暂的聚合体，刹那依缘而生灭，“六大”、“五蕴”(色、受、想、行、识)都是空幻的，所谓“诸法因缘生，缘谢法还灭”(辽塔偈语)。认为生命形体根本就不是真实存在的本体，生命无本原，身体形质，也都是空幻虚无的。道教既反对儒家天命说，也反对佛家空幻说，认为生命的本原是“道”所派生之“元气”。只有在元气运化而生阴阳中和之气后才产生了人体生命，它是有形有质的真实存在，是精、气、神和谐结合于一体的产物。“形者气之聚也”(《云笈七签》卷九十七《七部语要》)，故而道教认为人体生命的本原是“元气”。
远在春秋时代，老子著《道德经》便揭示了宇宙生成论。说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”(第二十五章)又说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”(第二十一章)揭示宇宙发生的本原为“道”，而“道”是有象、有物、有精、有信的实有之“物”，并不是虚无的。而一般所说的“无”，不过是指其微妙到无可感觉触摸，实际是“有”。关于宇宙的发展，则说“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗”(第四章)。“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”(第四十二章)。所谓“一”即“元气”，“二”即混元一气运化出天地阴阳，“三”即清轻上浮为天的阳气与浊重下降为地的阴气相交感运化而生中和之气，中和之气聚而成人，“阴”、“阳”、“中和”共为三气，三气而成天、地、人三才，“三才既滋，万物斯备”(《云笈七签》卷三《道教三洞宗元》)，“三气分判，万化禀生”(《云笈七签》卷二《混元混洞开辟劫运部》)。故曰“元气”为生命之宗。
关于人体结构的生态性质问题，道教认为，万物之中，人最灵最贵。人的形体结构具有物质形态真实性。这在道教许多关涉养生学的经籍中讲得十分具体而清楚。《太上老君内观经》谈人体性命、形质的定义说：“从道受生谓之命，自一禀形谓之性，所以任物谓之心，……动以营身谓之魂，静以镇形谓之魄，流行骨肉谓之血，保神养气谓之精，气清而驮谓之荣，气浊而迟谓之卫，总括百骸谓之身，众象备见谓之形，块然有阂谓之质，状貌可则谓之体，大小有分谓之躯。”其中并无虚幻之语。吴筠《元气论》中讲：元气始萌，形气始端，形成有质，结胚象卵，气圆则形备。“启阴感阳，分布元气，乃孕中和，是为人也。”又说：“人之生也，禀天地元气，为神为形。受元一之气，为液为精。天气减耗，神将散也；地气减耗，形将病也；元气减耗，命将竭也。故帝一回风之道，溯流百脉，上补泥丸，下壮元气。脑实则神全，神全则气全，气全则形全，形全则百关调于内，八邪消于外。元气实则髓凝为骨，肠化为筋，其由真精元神元气不离身形，故能长生矣。”《中藏经》说：“天地有阴阳五行，人有血脉五脏。五行者，金木水火土也。五脏者，肺肝心肾脾也。金生水，水生木，木生火，火生土，土生金，则养成之道，循环无穷。肺生肾，肝生心，心生脾，脾生肺，上下荣养，无有休息……五脏五行，相成相生，昼夜流转，无有始终。……天地阴阳，五行之道，中含于人，人得之者可以出阴阳之数，夺天地之机，悦五行之要，无终无始，神仙不死矣。”这均表明道教在认识生命本源与形质以及对自我生命规律和追求长生久视之道方面，是以《元气论》为基础而开拓的，是具有朴素而实际的蕴含的。人体“生命”本原于“元气”，人体“生命”是有形有质的真实存在，这是道教生命观的又一特征。
三、道教对待人生的态度与“我命由我”、“仙道贵生”的教义
人类社会在对待“人生”的意义与态度方面颇多分歧。我们明确认识了人生价值与对待人生的积极态度，从而也才能树立珍惜人生、热爱生命的观念，坚定地践行实现人生最高理想的道路与方法。
儒家认为人生的一切皆取决于“天命”，人的生命形体，有生必有灭，只有在精神方面的道德风范与功业有可能留传后世，人的一生就只能是维持天命大限内的生活，即使是修道德、创功业，最终也只是“谋事在人，成事在天”，听天由命。
佛家认为人生世间一切都是空幻的，而且人世是苦海，人生就是在苦海中挣扎，既无“生”的意趣，也没有“生”的价值，故而只有追求正觉，涅槃寂静。
道教与儒释两家在对待人生态度上大相径庭，提倡“我命在我，不属天地”(见《西升经》)、“仙道贵生”(见《度人经》)，弘扬“重人贵生”(见《太平经》)的教义。诚如近代著名的道教学家陈撄宁先生所说，道教是要与“天命”和“自然”抗争，打破生死定律，不受造化主宰，开拓人可以“神形俱妙而成仙”、“长生住世”的新的人生道路，为人类的生命求取最大限度的延续直至永生，使人生获得最美满、最和谐的生命幸福(见陈撄宁著《道教与养生》)。
《太平经》说：“凡天下死亡，非小事也。一死，终古不得复见天地日月也，脉骨成涂土。死命，重事也。人居天地之间，人人得一生，不得重生也。”(卷七十二《不用大言无效诀》)又说：“故夫上士忿然恶死乐生，往学仙，勤能得寿耳，此上士是尚第一有志者也。”(卷四十九《急学真法》)。又说：“天下俱受天地之性，五行为藏，四时为气，亦合阴阳，以传其类，俱乐生而恶死。” (卷九十三《国不可胜数诀》)
葛洪《抱朴子·对俗》认为：“陶冶造化，莫灵于人，故达其浅者，则能役用万物，得其深者，则能长生久视。”还认为：“求长生者，正惜今日之所欲耳，本不汲汲于升虚，以飞腾为胜于地上也。若幸止家而不死者，亦何必求于速登天乎?”
道教以无畏的气概高唱“我命由我”、“重人贵生”，并且坚定地践行炼养之道，相信人可以“长生住世”，永久享受人间的幸福生活。这反映了古代“贵生”的倡导者们勇敢、坚强的信念与意志。这又是道教生命观内容中最为显明、突出的特征。四、道教的生道合一论与性命双修 道教不止是高唱“我命在我”与“仙道贵生”的教义，宣扬对“生命”的拓新性理想，更为可贵的是，道教因之同时建构了能够实证达到“长生住世”理想的理论与践行方法的体系，这就是“生道合一”论及以“性命双修”为中心的多种类炼养方术。《道德经》说：“出生人死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，生而动，动之死地亦十有三。”(第五十章)意在告诉世人，维持生命并非轻易的事情，人生有着许多危机，要加意防护。“生道合一”的理论与“性命双修”的炼养方术，便是道教为人类养生所创设的道路与明灯。
吴筠《元气论》说：“人常失道，非道失人；人常去生，非生去人。要常养神，勿失生道。长使道与生相保，神与生相守，则形神俱久矣。”司马承祯《坐忘论》说：“养生者慎勿失道，为道者慎勿失生，使道与生相守，生与道相保，二者不相离，然后乃长久，言长久者得道之质也。经云：‘生者天之大德也，地之大乐也，人之大福也，道人致之非命禄也。'又《西升经》云：‘我命在我，不属于天。'由此言之，修短在己，得非天与，失非人夺。”《太上老君内观经》说：“道不可见，因生以明之；生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。”又说：“老君曰：道无生死，形有生死。所以言生死者，属形不属道也。形所以生者，由得其道也；形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也。”
不靠天，不靠地，靠自身修道得道，守道存生，其最积极有效的办法便是进行自身炼养，以求自我完善。因此道教在创建之初便继承了中国古代神仙家(方仙之士)及黄老道的大量神仙方技，尔后又融摄了诸子百家及民间的丰富多彩的养生方术，逐渐营构成了以“性命双修”为中心的养生文化体系。显示其理论与方术并茂，延寿与登仙可期。如内外丹道、服气、导引、炼气、行踬、吐纳、胎息、休粮、坐忘、内家武功等等。在持行中有关阴阳、顺逆、性命、有无、情性、动静、神气、火候、境界诸方面的指导性理论，也都包含有精湛的哲理与实践经验。
五、“万物与我为一”的整体协合观与修持境界论
道教除弘阐上述生命观基本思想观点与方术外，还强调持行者务必审慎对待宇宙万物及关注在修养上的三种境界。即：树立“天人合一”、“天地与我并生，而万物与我为一”(《庄子·齐物论》)，宇宙万物相生相利的整体协合观念。正确对待自我内在心性修养，达到清静自正的境界；正确对待尘世社会的欲海烦扰，达到精神超越的境界；正确认识客观外在自然环境，顺应自然，维护自然和谐，达到修持与天地造化同途的境界。
《道德经》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《黄帝阴符经》说：“天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。”天、地、人三才相生、相养、相成亦相克，是自然大道的法则，只有三才无损，各安其任，个人也才能无伤无损、守道延生。这就是说，人不能孤立看待自身的炼养，要认识与宇宙万物的密切关系。在整体协合观念下，妥善处理自身同社会及自然的关系。这是依道持行者不可轻忽、轻懈的努力方向与理想目的。
陶弘景《养性延命录》中说：“《道机》曰：人生而命有长短者，非自然也，皆自由身不谨，饮食过差，淫泆过度，忤逆阴阳，魂神不守，精竭命衰，百病萌生，故不终其寿。”又说：“《仙经》曰：我命在我不在天，但愚人不能知此道为生命之要，所以致百病风邪者，皆由恣意极情，不知自惜，故虚损生也。”认为禀气含灵，惟人为贵，人之所贵在于生。生为形之本，形乃神之具，神大用则竭，形大劳则弊，“若能游心虚静，息虑无为，候元气于子后，时导引于闲室，摄养无亏，兼饵良药，则丰年耆寿是常分也。如恣意以耽声色，役智而图富贵，得丧萦于怀抱，躁挠未能自遣，不拘礼度，饮食无节，如斯之流，宁免夭伤之患也?”《道德经》更是教谕世人从心性上完善自我，“自知者明”，“自胜者强”，“不自见故明，不自是故障，不自伐故有功，不自矜故长”，“揣而锐之，不可常保，金玉满堂，莫之能守，富贵而骄，自遗其咎”，“重积德则无不克”，用尊道贵德阐明了“深根固柢、长生久视之道”。
人生活在社会之中，人与社会密切关联，持行者一方面要排除尘俗恶欲污垢，“明心见性”，一方面则务必修养道德，济世利人。《抱朴子·对俗》说：“欲求道者，要当以忠孝和顺仁信为本。若德行不修，而但务方术，皆不得长生也。”
人生活在自然环境之中，自然是生育天地万物的本原，人当然要遵循自然规律，协调阴阳，顺应自然，维护自然生态，保持和谐，才能守道长生。《黄帝内经》说：“阴阳四时者，万物之始终也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起。”
总之，天、地、人，亦即自我、社会、自然三者整体协合，炼养才能功德圆满。概言之，明心见性是要求，形神合一是关键，尊道贵德是基础，顺应自然是根本。
总括起来说，道教生命观的要点是：精气神三义论；本原元气论，形质真实论；生命自我主宰论；重人贵生论；生道合一论；神仙实证论；齐同万物论；道法自然论。这是一个很大很深的课题，现在世界上研究人体生命科学的学者们对道教生命观与养生文化十分关注，珍视道教有关资料的实验价值与学术价值，认为这是道教对人类生命学的贡献。我们道教中人自当努力弘扬，以光大道教精粹，造福人类。
3、何为道家的精，气，神
在道家养生理论中，精气神被视为人体生命活动的原动力和基本要素。自然界的运动变化离不开太阳、月亮和星星，人体生命离不开精气神。所以道家有“天有三宝日月星，地有三宝水火风，人有三宝精气神”之说。精气神亦称之为“三宝”、“三奇”、或“三业”，是内丹修炼的大药，是养生的操作目标。道家认为，天地万物及人体生命皆生于混沌之气，“气生精，精生神，神生明”，养生治身则要循此自然之道：炼精化气，炼气化神，炼神还虚。《太平圣君秘旨》说：“本于阴阳之气，所气转为精，精转为神，神转为明。故欲寿者当守气而合神、精，不去其形。念此三合一，久即彬彬自见身中。形渐轻，精益明，光益精，心中大安，欣然若喜，太平气应矣。修其内，反应于外。，人以致寿，外以致理。”精气神三者互相依存，缺一不可，共同承担着维护生命的责任。崔希范在《入药镜》中说：“神也，气也，精也更为体者也。何而言之？精者至生之物，而无形焉，藉气而为形，在身而为气，过乎尾闾而为精。精能定于自然，则形何自而衰耶！故日：精者，人之命也。彼能无漏者，是补乎天年之寿而已尔。如其用造化之理，则真精存矣，真形固矣，真神定矣，此长生之道也。”
第一、精是生命的基础
道家养生学所说的“精”与中医理论有所区别、中医典籍中，“精”专指构成人体生命和维系生命活动的各种精微物质，包括精液、血液、津液等。而道家关于精的概念则涵义较狭，一般专指肾脏之精，亦即具有促进人的生长发育和具有生殖功能的性生理和性能量物质。《养性延命录》说：“道以精为宝，施之则生人，留之则生身。生身则求度在仙位，生人则功成而身退。”为了区别于医家，道家常以元精、真精、先天精、后天精、交感精等术语来给精定名。正如《石函记》所说：“元阳即元精，发生生玄玄之际。元精无形，寓于元气中，若受外感而动，与元气分别，则成凡精。”《宝颜堂秘籍》也说：“精在先天时，藏于五脏六腑，氤氲而未成形；后天之念一动，则成为后天之精。” 《入药镜》说：“夫人因精而得神，神因念而得命，故命者在于精而已。精者，至真也，生之物也，有名而无形者也，天地万物皆是精之所生，而积之以为命，其来从乎恍惚焉。”以上所说，都把“精”看成是生命的基础，即生命的根本机能，似乎相当于内分泌或激素，而非医书所指的生理之精，既然精是生命的机能，它的衰败，或导致人的衰老、死亡。它的新生、旺盛，可使人健康长寿、精力旺盛，是青春活力的源泉。那么保精、补精、固精，就必然是道家养生的第一要务。
所谓保精，即是防淫戒漏。《摄生三要》说：“元精在体，犹木之有脂，神奇之如鱼得水，气倚之如雾履渊。方为婴儿也，未知牡牝之合而峻作，精之至也。纯纯全全，合于大方；溟溟清清，合于无沦。十六而真精满，五脏忘实，始能生子。然此精既泄之后，则真体已亏，元形已凿，惟藉饮食滋养精血。不知持满，不知保啬，所生体已亏，所耗无穷，未至中年，五脏衰尽，百脉俱枯矣。是以养生务实其精。”所以精为命宝，不可妄泄。道家认为，人不自损其天年，便可自终其天年。一般来说，自损天年最严重的莫过于好色喜淫、房室无节。宋代陈楠在《翠虚篇》中说：“若欲延年救老残，断除淫欲行旁门，果将流年永住世，除非运火炼神丹。神丹之功三百日，七解七脱成大还。聚则成形散成气，天上人间总一般。宁可求师安乐法，不可邪淫采精血。古云天地悉皆归，须学无为清静诀。”《内养真诠》亦说：“道之大敌，为一色字。色之害人，甚于虎狼。修仙家只要留得精住，便可长生。如有不节，则侵克年龄，蚕食精魄，真气去矣，即日夜打坐，有何益乎？语云：油尽灯灭，髓竭人亡，诚非虚语。”上述各论，实质上就是告诫人们重视保精。年轻力壮的在正值盈气盛时，要戒之在色，不可纵欲；中老年人，已经精亏肾虚了，要持之以节，不可一漏再漏，以致髓竭命绝。
所谓补精，大致分为两类。一类是聚补，即聚精以补精；一类为采补，即采精以补精。聚精之法平实易行，可以自修自习。明代袁了凡说：“聚精之道，一曰寡欲，二曰节劳，三曰息怒，四曰戒酒，五曰慎味。今之谈养生者，多言采阴补阳，久成不泄，此为大谬。肾为精之腑。凡男女交接，必扰其肾。肾动则精血必随之而流，外虽不泄，精已离宫，即能坚忍者，亦必有其精数点，随阳之萎而流出，此其验也。如火之有烟焰，岂能复反于薪者哉！是故聚精以寡欲为先。精成于血，不独房室之交损吾之精，凡日用损血之事，皆当深戒。如目劳于视，则血以视耗；耳劳于听，则血以听耗；心劳于思，则血以轴耗。吾随事而节之，则血得其养，而精亦与日俱积矣。是故聚精之法，次贵节劳。夫主闭藏者，肾也；司疏火者，肝也。二脏皆有相火，而其系上属于心，心，君火也。怒则伤肝而相火动，动则疏散者用事，而闭藏者不得其职，虽不及合亦暗流而潜耗矣，故当息怒。人身之血，各归其舍而常凝，酒能动血，人饮酒则面赤，手足俱红，是扰其血而奔驰之也。血气既衰之人，数月无房事，其精必厚，然使一夜大醉，精随薄矣，是故聚精尚宜忌酒。《内经》云：‘精不足者，补之以味。’浓郁之味，不能生精；惟清淡之味，乃能补精也。万物皆有味，调和胜则真味衰矣。淡煮之得法，自有一段冲和恬澹之味，益人肠胃。故淡食可以养精，可以益寿。”袁氏的论述，简单明了地道出聚精的道理。
所谓固精，又称之为“不漏法”。道家认为，人过中年以后，身体已破，在行保精、补精之法的基础上，还应以不漏为继修功夫。不漏又分内外：交合之精不漏、呼吸元气不伤、思虑之神不用，叫作外不漏，亦叫固外药。先天之精不漏、先天元气不伤、先天元精不用叫作内不漏，又叫固内药。内外不漏名之日“不漏体”。炼此不漏体，充之实之，补之化之，使其返还先天“童真体”，名之为“无漏体”，又叫“全真体”。所谓全真体，即全精全气神。圆满完全，无亏无损之元真童体。此修炼阶段，道家称作“炼己筑基”。然后即可转入炼精化气、炼气化神、炼神还虚的修炼。
第二、气是生命的动力
道家认为气是构成人体生命活动的基本物质。《难经》说：“气者，人之根本也，根绝则茎叶枯矣。”《抱朴子》也说：“人在气中，气在人中，自天地至于万物，无不需要气并以气为生。”因此，“身劳则神散，气竭则命终。根竭叶繁，则青青去木矣；气疲欲胜则精灵离身矣。”道教养生学中关于气的概念与医家所论不同。医家所说的气有真气、谷气、宗气、卫气、营气、三焦之气、二脏之气。而道家所说之气，主要是指后天呼吸之气和先天元气。
所谓后天之气，即是通过呼吸作用与大自然进行气体交换之气。人通过口鼻呼吸，吐纳故新，维系机体正常的生命活动。上古的养生家以及后来的道教徒们，一方面从人死则呼吸停止这一自然现象经验，另一方面又从龟蛇等长寿动物的吐纳动作受到启发，总结和创造了食气、炼气、闭气、呼气等行气功法，为中华民族的强身健身作出了杰出的贡献。《道枢·元气篇》说：“夫人禀天地元气而生者也，一呼一吸，内外之气应矣。气有六，日心、日肺、日肝、日脾、日肾、日三焦，为之主焉。能服是气，一年通矣，二年行牟，三年功成，其凝玄珠于丹田矣。……故气之化也，始为血，血为精，精为髓。一年其气易矣，二年其血易矣，三年其脉易矣，中年其肉易矣，五年其髓易矣，六年其筋易矣，七年其骨易矣，八年其发易矣，九年其形易矣，其神三万有六千，皆化而为仙矣。”《道枢》所阐述的道理，实际上就是要人们服气锻炼来促进气机交换和新陈代谢，使人的生理机能和生命能力得到改善和发展，获得长寿与健康，乃至达到道教宗教的最高境界——不死成仙。
所谓先天之气，又称元气。道教认为，人的生命是禀天地自然的元气而生，即元气通过父母而传给后代，其物质凝结形式是元精（先天精），其气化及能量形式为元气（先天气）。这是生命的根本，唐代道士吴筠在《元气论》中说：“人之生也，禀天地之元气，为神为形；受元一之气，为液为精，天气减耗，神将散也；地气减耗，形将病也；元气减耗，命将竭也。”按照道教和说法，元气藏之于肾，以丹田命门为本。元气源发于肾中之元精，借命门之火熏蒸而成，贮于脐下丹田中，平日靠后天精气滋养而转化为各种气机，并经三焦敷布全身，以实现人体生命系统的活动，同时在男女性活动中通过元精的传递，实现其生殖繁衍功能，产生新的生命。在这一过程中，作为生命能量源的先天精气，会受到不断损耗，当其耗尽时，生命也就结束了。因此要实现长寿的目的，就要防止或减缓先天精气耗损，通过“炼精化气”等各种养生手段，使业已损耗的先天气得到补充和恢复，如能将先天精气恢复到青少年乃到孩童水平，那便是“返老还童”，修成真仙了。
第三、神是生命的主宰
神是指人的精神活动，包括感性的、理性的、直觉的思维意识活动，是人的生命活动的产宰。道教认为，神的兴衰直接关系到人体生命的存亡。神散则生萎，神衰则生弱，神亡则生亡，所以养生至要在养神，由于“神为气之母，气为神之子”，养神则可养气，养气亦可养精，神凝气聚，气聚精生，故凡欲宝精养气，必须养神为先。《七部语要》说：“神静则心和，心和而神全。神躁则心荡，心荡则神伤。将全其形，先在理神。故恬和养神，则自安于内；清虚栖心，则不诱于外也。七窍者，精神之户牖也；志气者，五脏之使候也。耳目诱于声色，鼻口悦于芳菲，肌体舒于安适，则精神弛骛而不守；志卸縻于趋舍，则五脏滔荡而不安。嗜欲连绵于外，心脏壅塞于内，曼衍于荒淫之波，留连于是非之境，而不败德伤生者，盖亦寡矣，以劳形而伤神也。”
道家认为，与精气一样，神也有先天后天之分。先天神又称元神、元性、真神、真性等，是先天性思维物质本体和潜意识心理能量。后天神又称之为识神、欲神，即感知、思维、意识等，对于生命本身状态及发展方向，具有决定性意义。宋代道士张伯瑞在《青华秘文》一书中指出：“夫神者，有元神焉，有欲神焉。元神者，乃先天以来一点灵光也；欲神者，气禀之性也。元神乃先天之性也，形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉。”他还说：神由心而生，心为神之君。心的本体是无为的，不动的，但却主宰着万物。“盖心者，君之位也，以无为而临之，则其所以动者，元神之性耳；以有为临之，则其所以动者，欲念之性耳。有为者日用之心，无为者，金丹之用心也。以有为及乎无为，然后以无为而利正事，金丹之入门也。”这就是说，神藏于心，动则为神。无为之动为元神，有为之动为识神，金丹之道须以无为元神为用。所以要以先天制后天，以元神引元气，逐步消除气质之性。只有“气性尽，而后本元始见。”元神见则元气生，元气生则元精产。从这一意义上讲，道家的炼神还虚，主要是除欲神，炼元神，使神性形命，俱与道合真矣。
综上所述。可以看出，道教养生学说的实践基础是建立在精、气、神学说之上的，并因对这一学说和某些人要素的偏重而形成不同的养生方法体系。如偏重于“精”的房中术；偏重于“气”的行气术；偏重于“神”的修性、存思术，等等。而以精气神为修炼“药物”的内丹术，则是把三者有机结合起来的高级养生术。正如道教经典《性命圭旨》所指出的：“以外药言之，交感之精先要不漏，呼吸之气更要微微，思虑之神贵在安静。以内药言之，炼精者，炼元精，抽坎中之元阳也。元精固，则交感之精自不泄露。炼气者，炼元气，补离中之元阴也。元气住，则呼吸之气自不出入。炼神者，炼元神，坎离合体而复干元。元神凝，则思虑之神自然泰定，内外兼修，成仙必也。”
摘自《中华长寿大典》
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7、道教养生
天隐子养生书
序
神仙之道，以长生为本；长生之要，以养气为根。夫气受之于天地，和之于阴阳。阴阳神灵，谓之心主；昼夜寤寐，谓之魂魄。是故人之身，大率不远乎神仙之道矣。天隐子，吾不知其何许人，著书八篇，包括秘妙，殆非人间所能力学者也。观夫修炼形气，养和心灵，归根契于伯阳，遗照齐于庄叟，长生久视，无出是书。承祯服习道风，惜乎世人，夭促真寿，思欲传之同志，使简易而行信哉。自伯阳以来，惟天隐子而已。唐司马承祯谨序
神仙章
人生时禀得灵气，精明通悟，学无滞塞，则谓之神。宅神于内，遗照于外，自然异于俗人，则谓之神仙。故神仙亦人也，在于修我灵气，勿为世俗所沦污；遂我自然，勿为邪见所凝滞，则成功矣。喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七者，情之邪也；风、寒、暑、湿、饥、饱、劳、佚八者，气之邪也，去此邪，仙道近矣。
易简章
《易》曰“天地之道易简”者，何也？天隐子曰：天地在我首之上、足之下，开目尽见，无假繁巧而言，故曰易简。易简者，神仙之谓也（经曰：至道不繁，至人无为）。然则以何道求之？曰：无求不能知，无道不能成。凡学神仙，先知易简。苟言涉奇诡，适足使人执迷无所归本，此非吾学也（世人学仙反为仙所迷者，有矣；学气反为气所病者，有矣）。
渐门章
《易》有渐卦，道〖一本作：老氏〗有渐门，人之修真达性，不能顿悟，必须渐而进之，安而行之，故设渐门。观我所入，则道可见矣。渐有五门，一曰斋戒，二曰安处，三曰存想，四曰坐忘，五曰神解。何谓斋戒？曰：澡身虚心。何谓安处？曰：深居静室。何谓存想？曰：收心复性。何谓坐忘？曰：遗形忘我。何谓神解？曰：万法通神。故习此五渐之门者〖一本作：故习此五者，曰五渐之门〗。〖一本此处有“先”〗了一，则渐次至二；了二，则渐次至三；了三，则渐次至四；了四，则渐次至五，神仙成矣。
斋戒章
斋戒者，非蔬茹饮食而已；澡身者，非汤浴去垢而已。盖其法在节食调中，磨擦畅外者也。夫人禀五行之气，而食五行之物，实自胞胎有形已〖一本作“也”〗。呼吸精血，岂可去食而求〖一本此处有“其”〗长生！但世人不知休粮服气，是〖一本无“是”〗道家之〖一本无“之”〗权宜，非永绝粒食之谓也。故〖一本无“故”〗食之有斋戒者，斋乃洁净之务，戒乃节约〖一本作“身”〗之称。有饥即食，食勿令饱，此所谓调中也。百味未成熟勿食，五味太多勿食，腐败闭气之物勿食，此皆宜戒也。手常磨擦皮肤温热，去冷气，此所谓畅外也。久坐、久立、久劳役，皆宜戒也。手常摩擦皮肤温热，熨去冷气，此所谓畅外也。久坐、久立、久劳、久役皆宜戒，此是调理形骸之法，形坚则气全，是以斋戒为渐门之首矣。
安处章
何谓安处？曰：非华堂邃宇、重裀广榻之谓也。在乎南向而坐，东首而寝，阴阳适中，明暗相半。屋无高，高则阳盛而明多；屋无卑，卑则阴盛而暗多。故明多则伤魄，暗多则伤魂。人之魂阳而魄阴，苟伤明暗〖一本作：伤于明暗〗，则病疾生焉。此所谓居处之室，尚使之然，况天地之气〖一本作：此所以居处之室，必使之能向天地之气〗，有〖一本作：若〗亢阳之攻肌，淫阴之侵体，岂可不防慎哉〖一本作：岂不伤哉〗！修养之渐，倘不法此，非安处之道。术〖一本作：故〗曰吾所居室，四边皆牎户，遇风即阖，风息即开；吾所居座，前帘后屏，太明则下帘以和其内映，太暗则卷帘以通其外曜。内以安其心，外以安其目，心目皆安，则身安矣。明暗尚然，况太多事虑，太多情欲，岂能安其内外哉！故学道以安处为次。
存想章
存谓存我之神，想谓想我之身。闭目即见自己之目，收心即见自己之心。心与目皆不离成身，不伤我神，则存想之渐也。凡人目终日视他人。故心亦逐外走；心终日接他事，故目亦逐外瞻〖一本作：视〗。营营浮光，未尝复照，奈何不病且夭耶？是以归根曰静，静曰复命，成性存存，众妙之门。此存想之渐，学道之功半矣。
坐忘章
坐忘者，因存想而得，因存想而忘也。行道而不见其行，非坐之义乎？有见而不行其见，非忘之义乎？何谓不行？曰：心不动故。何谓不见？曰：形都泯故。或问曰：何由得心不动？天隐子默而不答。又问：何由得形都泯？天隐子瞑而不视。或者悟道，乃退曰：道果在我矣！我果何人哉？天隐子果何人哉？于是彼我两忘，了无所照。 www.taoismcn.com
神解章
斋戒谓之信解（言无信心则不能解），安处谓之闲解（言无闲心则不能解），存想谓之慧解（言无慧心则不能解），坐忘谓之定解（言无定心则不能解），信、闲、定、慧四门通神，谓之神解。夫神之为义，不行而至，不疾而速，阴阳变通，天地长久，兼三才而言谓之易（系辞云：穷则变，变则通，通则久），齐万物而言谓之道德（老子《道德经》是也），本一性而言谓之真如（释氏《法华》、《楞严》、《涅盘》皆一性）。入于真如，归于无为（《圆觉经》云：佛身有为，至于无为，佛化身不堕诸数皆一性）。故天隐子生乎易中，死乎易中，动因万物，静因万物，邪由一性，贞由一性，是以生死动静邪贞，吾皆以神而解之。在人谓之人仙，在天曰天仙，在地曰地仙，在水曰水仙，能通变化之曰神仙。故神仙之道有五，其渐学之门则一焉（谓五渐终同归于仙矣）〖一本作：故神仙之道，同归一门〗。
承祯诵天隐子之书三年，恍然有所悟，乃依此五门渐渐进习。又三年，觉身心之闲，而名利之趣淡矣。又三年，天隐子出焉，授之以口诀。其要在存想篇“归根复命、成性众妙”者是也。夫人之根本由丹田而生，能复则长命，故曰归根复命。夫人之灵识，本乎理性，性通则妙万物而不穷，故曰成性众妙。然而呼吸由气而活，故我有吐纳之诀；津液由水藏而生，故我有漱咽之诀；思虑由心识而动，故我有存想之诀。人身荣卫血脉，寤即行于外，寐即行于内，寤寐内外，相养和平。然后每日自夜半子时至日中午时，先平卧，舒展四肢，次起身导引，喘息均定。乃先叩当门齿，小鸣；后叩大齿，大鸣。以两手摩面及眼，身觉暖畅。复端坐盘足，以舌搅华池，候津液生而漱之，默记其数，数及三百而一咽之。凡咽津，候呼定而咽，咽毕而吸，如此则吸气与津顺下丹田也。但子后午前食消心空之时，频频漱咽，无论遍数，意尽则止。凡五日为一候，每候当焚香于静室中，存想自身，从首至足，又自足至丹田，溯上脊膂脉，入于泥丸。所想其黄气纷纷然，如云直贯泥丸，想毕复漱咽。乃以两手掩两耳，搭其脑，如鼓鸣，三七下，伸两足端坐俛首，极力直颈，两手握固，叉于两胁下，接腰胁骨傍。乃左右耸两肩甲，闭息顷刻，气盈面赤则止，凡行七遍，气从脊膂上彻泥丸，此修道之大纲也。然更有要妙，在乎与天地真气冥契同运，能识气来之时，又辨气往之所，若是则与天地齐其长久，谓之神仙矣。法起于冬至夜子时，一阳气始来，或迟或早，先须辨气来形候，才觉气来，则运自己之气适与天地之气偕作。次日复候此气而消息之。此是神仙至妙至精之术，人罕达之。倘三百六十日内，运自己之气适合天地之真气三两次，则自觉身体清和，异于常时矣。况久久习之，积累冥契，则神仙之道不难至矣。
8、辟谷几次比较合适？
新儒商书院道家辟谷养生营领修道人罗水道长建议一个人每年至少辟谷两次为宜，比如夏季辟谷一次（阳谷），冬季辟谷一次（阴谷）。而且，辟谷最好在辟谷营里大家一起辟谷比较好，一是因为在内同一个道场里大家容易集中辟谷、抵御诱惑；关键是可以通过道家师父传授功法可以真正实现辟谷养生的目的；另外不容易出现意外（有严格的辟谷流程和功法、有每天身体容指标的检测）。