道家柔养生

1、道教养生思想如何在当今社会实践

道教养生来历史，大略可追述至黄帝问道于广成子。广成子告黄帝曰：至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，行将至正。必静必清，无劳形，无摇汝精，乃可以长生。由此正式拉开了道教养生的大门。而在此之前，虽然先民已发展出一些通过舞蹈来舒展形体的养生方法，但是并没有形成真正完整的养生理论和体系。
道教医学与中医可以说向并而发展。与中医养生的不同是，道教在除却针灸、艾灸、刮痧等手段之外。还有道教其独特的服气、导引、乃至于结就金丹的登仙法门。同样道教更注重人与自然相联系，与天地相沟通源。用另一种方式来说，道教养生更注重通过心境修行与合理的生活方法来达到天人合一的崇高境界，道教养生其中也体现出，道家的处事哲学与生存哲学，他不仅考验人们是否能持之以恒的坚持炼养的方法，更注重人们是否能时刻保持清静无为zd，柔弱不争如婴孩般的心境。也可以说这是与普通的中医、西医养生有着根本性的区别。
道教养生在道德经中就有所体现。老君曰：致虚极，守静笃，这充分体现了道教养生的两大特点虚与静。自此之后道教养生典籍层出不穷。如《抱朴子内篇》、《登真隐诀》等等在此不作过多的赘述。最后形成一套完成的道教养生理论。

2、简单论述道教、道家思想和养生

道教，是一种发源于中国古代的传统宗教。以“道”为最高信仰，认为“道”是化生宇宙万物的本原。在中华传统文化中，道教被认为是与儒教和佛教一起的一种占据着主导地位的宗教.道家所主张的“道”，是指天地万物的本质及其自然循环的规律。自然界万物处于经常的运动变化之中，道即是其基本法则。
道家思想中，“清静无为”、“返朴归真”、“顺应自然”、“贵柔”等主张，对中医养生保健有很大影响和促进。
1、清静无为
清静，在这里主要指的是心神宁静；无为指的是不轻举妄动。具体地说，就是《道德经》所说的“少私寡欲”。这种清静无为以养神长寿的思想，一直为历代养生家所重视，浸透到养生学中养精神、调情志、气功导引、健身功法等各方面。
2、贵柔、返朴归真
老子在实际生活中观察到，新生的东西是柔弱的，但却富有生命力；事物强大了，就会引起衰老。他在《道德经》中指出：“坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒”。如果经常处在柔弱的地位，就可以避免过早地衰老。所以，老子主张无欲、无知、无为，回复到人生最初的单纯状态，即所谓“返朴归真”。
3、形神兼养
庄子养生倡导去物欲致虚静以养神，但也不否认有一定的养形作用。《庄子·刻意》说：“吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已。此道引之士、养形之人，彭祖寿考者所好也”。由此可见，我国古代的导引术是道家所倡导的，从其产生开始就是用于健身、治病、防病的。

3、道家思想的精华是什么

道家以“道”为核心，认为大道无为、主张道法自然，提出道生法、以雌守雄、刚柔并济等政治、经济、治国、军事策略，具有朴素的辩证知法思想。

(3)道家柔养生扩展资料

春秋时期道，老子集古圣先贤之大智慧。总结了古老的道家思想的精华，形成了道家完整系统的理论，标志着道家思想已经正式成型。对中华哲回学、文学、科技、艺术、音乐、养生、宗教等等影响深远。

李约瑟说：“中国人性格中有许多最吸引人的因素都来源于道家思想。中国如果没有道家思想，就像是一棵深根已经烂掉的大树。”“道家思想乃是中国的科学和技术的根本”。

参考资答料：网络-道家

4、道家用什么方法禁欲

打通任督二脉就不需要男女之间的事情了，再往上修就是：三花聚顶，五气朝元 了。

精为玉花，气为金花，神为九花。道家重修炼，以为炼精化气，炼气化神，炼神还虚，最后聚之于顶，可以万劫不侵。 明 张鼎思 《琅邪代醉编》卷三十：“三花聚顶，五气朝元，道家修养之法也。三花落则死矣。三花未落，乘兴来过，言有生之年，未死之日，犹有再会之期也。”《西游记》第十九回：“三花聚顶得归根，五气朝元通透彻。”

“三花聚顶”的景象
静坐到达精化为气的阶段。奇经八脉的通畅情况，犹如以往所说，已一步步获得了实证。从此渐渐到达忘去身体的感觉，周身如婴儿似的柔和轻软，非常安适妥贴，若存若亡。此时，唯一还有感觉的便是头脑的反应。再渐渐的静定下去，眼前的目光便有返照的现象。这时灵魂到达一个新的冷静地程度，所以有清凉的感觉。道家丹经所谓的“醍醐灌顶”，便是形容这种境界。不过，到此程度，最怕的是学理不明，观念不清，内心如果存有丝毫的幻想，或潜意识中存有强烈的宗教意识，可能便会心神出窍；如果再配合其他的幻觉；便有许多类似神秘性的景象出现了。对此种种境象，必须要一一扫除，不落筌蹄才为究竟。
人花 —— 炼精化气，人本由精化而生，故精为轮回种子，修道者心必空於下焦，戒去淫欲，精不妄泻，则精满不思淫，铅花生矣；
地花 —— 炼气化神，人之生存赖以气，心必空於下焦，无惊无恐，无忿无怨，则气平顺，道畅通，中气足而不思食，银花生矣；
天花 ——炼神还虚，精气虽足，无神者，则其体无光，其人无命，故神为主宰，今心空其上焦，不执不着，神满不思眠，常清常醒，则脱壳还虚，归入虚空境界，则金花生矣。

5、养生的道教养生

道家学说是春秋战国时期以老子、庄子为代表的人们所提出的哲学思想。他们的学术思想在中医养生学的形成过程中产生过一定的影响。道家因崇尚自然高远，鄙弃狭隘功利主义，长期以来被今人错误的认为道家走向极端，因为今人错误的认为道家思想中有这些历史局限性和消极面，对中国传统文化产生了许多不良影响，也对中华民族精神具有一定的腐蚀性。其实，今人的这些观点是极端错误的。要正确理解道家思想中的无为，并非不求有所作为，只是指凡事要“顺天之时，随地之性，因人之心”，而不要违反“天时、地性、人心”，凭主观愿望和想象行事。老子的“无为”学说，当代的哲学家和政治家们多把它当作一个消极的思想来理解，其实这是错误的。从《道德经》的全篇哲学理念的反映，无为其实就是无主观臆断的作为，无人为之为，是一切遵循客观规律的行为。按通常的说法，无为，就是科学的作为，就是合理的作为，因而也是积极的作为。其实现代词汇里的“消极”和“积极”，都是以讹传讹被人们约定俗成地误解了。消极，就是消除偏执和极端，是非常对头的行为；积极，就是强化偏执和极端，是非常错误的行为。既然已经以讹传讹，实在无可奈何。只望细心研究的人，读到此处，知道有人纠正即可。
1．少私寡欲
《道德经》所说的“少私寡欲”。这种以养神长寿的思想，一直为历代养生家所重视，浸透到养生学中养精神、调情志、气功导引、健身功法等各方面。
2、贵柔、返璞归真
老子在实际生活中观察到，新生的东西是柔弱的，但却富有生命力；事物强大了，就会引起衰老。他在《道德经》中指出：“坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒”。如果经常处在柔弱的地位，就可以避免过早地衰老。所以，老子主张无欲、无知、无为，回复到人生最初的单纯状态，即所谓“返朴归真”。
3．形神兼养
庄子养生倡导去物欲致虚静以养神，但也不否认有一定的养形作用。《庄子·刻意》说：“吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已。此道引之士、养形之人，彭祖寿考者所好也”。由此可见，我国古代的导引术是道家所倡导的，从其产生开始就是用于健身、治病、防病的。
《黄帝内经》
《黄帝内经》中说：“昔在皇帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。”表面上，这个描述是说黄帝跟我们普通大众不同，一生中每个阶段都远远超过众人——刚生下有神灵，柔弱时就能够说话，幼小时就非常的迅速、果断；长大后非常敦实、敏捷，成人后就登上了天子之位。其实，这不仅仅是说黄帝，而且是在说我们所有人——每一个人都是“生而神灵，弱而能言，幼而徇齐”。
小孩子都是手握着拳头来到这个世界上的，这就叫“生而神灵”。刚出生的小孩是把拇指扣在里面握拳。拇指都压着一个穴位（在无名指和小指之间），即心经的少府穴。心藏神，心主神明，说明婴儿是内含神灵，神气不外泄的。所有人刚出时都由脐带跟母亲的精气神连在一起，随着“啪”的一声把脐带剪断，人就变先天为后天。当人长大之后，手慢慢地松开了，之后的一辈子里有的人抓权，有的人抓名，有的人抓利，有的人抓钱，有的人抓人，最后逐渐老去，撒手而归，撒手就没有神灵了，神灵散掉了，人就死了。老子也发现了这个秘密，老子发现婴儿“骨弱筋柔而握固”，虽然筋骨柔弱，但握拳却很坚固。所以提示我们，养生就要复归，要慢慢地回归到婴儿的那个状态去。
“弱而能言”是指柔弱的时候就会说话，我们试想小孩子刚开始说话时，都在说什么？他们总在发问：“妈妈，我从哪里来的？”还有的会问：“妈妈，人会不会死啊？死了以后到哪里去呢？”这是对生命本质的发问，这是终极的问题，是哲学问题。婴儿问的都是哲学问题，一个人离哲学越近，就离婴儿的状态越近；离婴儿的状态近了，你想不长寿都难啦。而我们长大后问的多是世俗问题，比如我们总是问：“吃了没有？”“你一年能赚多少钱？”“你住多大的房子？”我们失去了我们幼小时的童心和超脱，不再关怀生命本质，越来越失掉天真。今天，当我们吃穿不愁的时候，其实需要超脱一些，去关怀一下生命的本质，对终极问题发问，只有多考虑这样的问题，你才能成为天真的人，才能长寿。
“幼而徇齐”是指幼小时做事情非常快，想做什么就立即去做，不瞻前顾后、犹豫不决。每一个人小时候都是如此专注，比如说小孩子看到一朵花，他会一下把花抓住，不管花上有没有刺，有没有毒，也不管路有多么的坎坷不平。可长大后，想要什么，我们常常瞻前顾后、思左想右、犹豫不决、左右摇摆。考虑问题太多了，不再“徇齐”，做事情有意无意地背离真实、专一，烦恼渐生，健康受损。
所以，《黄帝内经》中描述黄帝的一生，实际也是我们每一个人的人生，只是随着长大，我们慢慢淡忘、失掉了“神灵”、“能言”、“徇齐”、“敦敏”，失掉赤子之心。而通过修炼，把我们越来越年老的生命回归到儿童时代，复归婴儿的“敦敏”“徇齐”“神灵”，这就是养生。
养生困境
无人领导改革
重术轻学，信徒的素质难以提升
道士，要他演述科仪，可以长达三天三夜；但要他讲经说法，则难以启口，也难以维持半个小时。「学」与「术」严重失调。今日在台湾许多宫庙的住持，不仅看不懂道经，甚至误把佛经当道经来诵念。宫庙的住持及信众，普遍存在素质低落的问题。这种现象的形成，虽然原因很多，但是道庙重「术」不重嘉言录》，一九八二年四月基隆十方大觉寺印赠等书，《印光法师文钞》是收集印光文钞最全的书，后来台中莲社亦予出版，而不收录此信，殆出自于为贤者讳的心态。印光受到太虚学生的攻击，不止一次，印顺《太虚大师年谱》民国十八年条云：「时印老（五月二十九日）《复某居士书》，痛斥大愚。」可见除佛化青年会的传单外，太虚剃度的弟子大愚也撰文攻击过印光。
「学」，则是主要原因之一
「术」是指科仪、风水、占卜、命相。「学」是指对经书道理的阐扬。台湾及东南亚一带的华人社会，非常重视俗称「山」、「医」、「命」、「相」、「卜」等五术。山（仙道），指静坐、炼气、养生、药饵、灵修等。医（医疗），指针灸、方剂、推拿、食疗、心灵治疗等。命（算命），指紫微斗数、八字、四柱等。相（勘察），指手相、面相、骨相、名相（姓名学）、墓相（阴宅）、宅相（阳宅）、风水勘舆等。卜（卜卦），指易占、六壬、太乙神术等占卜术。这些流传久远的术数之说，自有它存在的价值，唯过度重视「术法」科仪，而不从哲理着手配合来论述，易使人诬指为迷信。「术」须有「学」来做领导、介绍，才不致流于庸俗低劣，且术越深，修持应越高，才不会以术为恶。「学」是指经书中的哲理要义。道经中不乏好的经典，有些谈论义理，如《道德经》、《南华经》、《黄帝阴符经》、《太平经》、《周易参同契》、《抱朴子》、《清静经》、《悟真篇》等等，有些涉及民俗如《北斗经》、《南斗经》、《老子守庚申求长生经》、《受生经》、《玉历至宝钞》、《玉匣记》等等，这些均必须有人来加以简择，以古籍今译的方式，将其义理及其对后世民俗的影响，介绍给世人。 今日道教的术法太过，而学理的认知则普遍受到忽略，造成了信众的素质难以提升。
三、缺乏教团组织，传教无方，无认同感
今日世界的宗教，如西方的基督教、天主教，甚至台湾的佛教、新兴宗教等，大都有定期聚会（或经常聚会），有教团组织、传道方式。但相对的，道教徒则是一盘散沙，平时各人拜各人的神，并无定期聚会，各宫庙也互不相属，无人讲经传道。拜妈祖的，自认是妈祖信徒；拜关公的，是关公信徒；对道教神只毫无概念，对道教也无认同感，甚至不认为自己是道教徒；有的更刻意去攀缘佛教，弄成道庙由和尚住持，而成了非佛非道的怪现象。所以在台湾虽然有不少香火鼎盛的宫庙，但却因各自为政，无认同感，而无法发挥应有的作用。
四、缺乏讲经布道者
宫庙的住持及道士，终其一生，大都以科仪术数为职志，能讲经说法者极少，也无定期公开的讲经活动。台湾无线的电视台甚多，定时播出佛教讲经节目的，有六七个，甚至有许多电视台是整日播放佛教节目的。佛教有自己传道的专用电视台。除电视台外，扩播电台亦有佛教讲经节目。相对的，在电视台或播音电台方面，几乎全看不到道教的讲经节目。如此传道，如何能得信众？而在培养人才上，虽有一间小规模的木栅道教学院，也一直没培养出能讲经传道的人才。一个缺乏主动向民众传道的宗教，在起跑点上已输了一大截。不培训说经人才，不重视说经人才，将使道教在年青一代的信徒中迅速流失。老干而无新枝，其后果可想而知。
五、修持法门过于杂散，未加整理
在世界各宗教中，常将信徒分为「圣」与「凡」二者。一般的民众为「凡」，经过特定的宗教修持法门后，才能转「凡」而为「圣」。「修持」在宗教活动中，占着极大的分量。以道教来说，悟道者为圣，未悟道者为凡。凡夫为凡，神仙为圣。一般民众，未加修持为凡；对社会人民有贡献死后成「神」，及由积善并加修持而来的「仙」，皆属「圣」。由凡入圣，须以修持（修炼）为桥梁。 道教由于流传久远，所以派别众多，修炼法门各异。正一重符箓，上清重存思，外丹主黄白，内丹炼精气神，房中重男女和调；此外，祷祀、召遣、药饵、避谷、食气、守一、清静无为等等法门不一而足。在今日好简恶繁的功利社会中，须有人来简化其修持次第，循序诱导。道教的众多法门，如无人来加以综汇整理，初学者将难以入手，也无法吸引信众。
六、过度的包容，丧失了自己
兼容并蓄，本来是一种美德，也应是成功的条件之一；由于道教有宽广的包容性，所以在中土，虽有宗教争执，却不会产生宗教战争。而争执的结果，则是逐渐走向融合。但过度的包容，却反而使优点变成了缺点，丧失了自己的特色，而成为失败的主因。自宋以下，长期来大量混佛入道的结果，造成了今日的民众不能区分佛教与道教，以为拜佛即是信道。这种情形不仅在台湾如此，在海外的华人社会也如此。笔者今年三月初曾到新加坡开会，道教界的李至旺道长告诉笔者说新加坡有的道庙甚至将印度神及回教神一起设在庙中来拜，但这种看似宗教融合、民族共存的寛大胸怀，不仅得不到认同，反而招来了印度教徒、回教徒的抗议，认为亵渎了他们的神只。这个例子说明了过度的包容，不仅无益，反而有害。包容并非坏事，但必须有选择性，也不能仅从包容对方神祗入手而已，而是须从哲学义理、科仪、传教方式等多方面上着手，用包容来将对方长处摄取为己有，如此才能得蒙其利。道教包容，促成了佛、道的融合，但过度的包容，也让道教丧失了自己。举例而言，由于明末《西游记》、《封神演义》等小说的倡导，于是道教将观音、锭光佛、文殊等神吸收为己神，同属玉帝所辖。但因给予过高的地位，这样的做法，反而造成佛、道不分的后果。相对的，佛教虽也吸收道教的神祗，如关公在道教的阶位是帝君，然而佛教却把他说成是受智顗渡化的神而已，阶位仅是佛教的护法神，地位低下可知。道教将佛教的神置于高阶，佛教将道教的神置于低阶，于是相形之下，造成了佛在道上的误导。

6、道家养生思想是什么？

道家思想中，“清静无为”、“返朴归真”、“顺应自然”、“贵柔”等主张，对中医养生保健有很大影响和促进。
清静无为

清静，在这里主要指的是心神宁静；无为指的是不轻举妄动。具体地说，就是《道德经》所说的“少私寡欲”。这种清静无为以养神长寿的思想，一直为历代养生家所重视，浸透到养生学中养精神、调情志、气功导引、健身功法等各方面。
贵柔、返朴归真
老子在实际生活中观察到，新生的东西是柔弱的，但却富有生命力；事物强大了，就会引起衰老。他在《道德经》中指出：“坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒”。如果经常处在柔弱的地位，就可以避免过早地衰老。所以，老子主张无欲、无知、无为，回复到人生最初的单纯状态，即所谓“返朴归真”。
形神兼养

庄子养生倡导去物欲致虚静以养神，但也不否认有一定的养形作用。《庄子·刻意》说：“吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已。此道引之士、养形之人，彭祖寿考者所好也”。由此可见，我国古代的导引术是道家所倡导的，从其产生开始就是用于健身、治并防病的。
道家的自然养生思想对后世影响极大，历代都有众多的崇拜者与继承者。他们一方面身体力行，体验效果，同时还阐述发挥补充老庄养生思想，撰述著作，指导后人。

7、道家的养生功法？

道家经典说：上药三品,神与气精
神经衰弱症，目前尚无良药可医，含磷质的药品虽号称补脑。亦嫌名实不符；其他一切兴奋剂，或镇静剂，只能收暂时的效用。药性过了，仍旧是衰弱，或更加严重。

使脑筋绝对安静，排除一切思想．这是下手工夫最要紧的原则，也是神经衰弱最有效的良方，但因人们思想习惯，由来已久，要它一旦停止不动，很难办到；为求达到这个目的，古人就立出许多法门，比较起来，以庄子“听息”法为最好。

所谓“听息”，就是听自己呼吸之气，初下手只用耳根，不用意识，并非以这个念头代替那个念头，更不是专心死守鼻窍或肺窍，也不是听鼻中有什么声音，只要自己觉得一呼一吸的下落，勿让它瞒过，这就算是对了；至于呼吸的快慢、粗细、浅深，皆任其自然变化，不用意思去支配它，听到后来，神气合一，杂念全无，连呼吸也忘记了，渐渐地入于睡乡，这才是神经由衰弱恢复健康的过程中最有效力的时候，就要乘这个机会熟睡一番，切不可勉强提起精神和睡意相抵抗；睡醒之后，可以从头再做听呼吸法，又能够安然入睡。若是在白昼间睡了几次不欲再睡时，不妨起来到外面稍为活动，或拣树木多、空气洁的地方，站在那里做几分钟吐纳工夫也好，或做柔软体操、练太极拳也好，但要适可而止，勿使身体感觉疲劳；回到房内，或坐或卧，仍旧做听呼吸的工夫，还可能入于熟睡的境界。

凡患神经衰弱的人，大半兼有失眠症，安眠药片不宜常服，只有听呼吸一法，可以根本解决问题，毫无流弊，而且与《黄帝内经》上所说阳入于阴的理论相合。(《灵枢·大惑论》；“卫气常留于阳，则阳气盛；不得入于阴，则阴气虚，故目不瞑”。)

前人书中常有“心息相依”这一个专门术语，但未说明如何依法。苏东坡的工夫，是先用数息法，后用随息法；朱子《调息箴》的工夫，则用《楞严经》“观鼻端白”法。但数息要用意去数，不能纯然无念；观鼻要开眼去观，时候久了，眼神难免疲劳；只有《庄子》听呼吸法，心中不需要起念，久听也不觉疲劳，才真能合于“心息相依”这个轨辙。今将这三种方法列举如下，并加以浅释；好让学者自己去实验：

(1)苏东坡养生说(见东坡《志林》卷一)：

原文“已饥方食，未饱先止；散步逍遥，务令腹空；当腹空时，即便入室；不拘昼夜，坐卧自便；惟在摄身，使如木偶。……又用佛语，及老聃语，视鼻端白，数出入息，绵绵若存，用之不勤。数至数百，此心寂然，此身兀然(兀音屋)，与虚空等，不烦禁制，自然不动；数至数千，或不能数，则有一法，其名曰随，与息俱出，复与俱入；或觉此息，从毛窍中，八万四千，云蒸雾散。无始以来，诸病自除，诸障渐灭，自然明僻：譬如盲人，忽然有眼，此时何用求人指路。是故考人言尽于此。”

浅释 注意养生的人，食物要有节制，必须等到腹中觉得饥饿时，才可以进食，尚未吃得十分饱满，就应当停止；每餐后宜到室外空旷地方自由自在的散步些时，使腹中的食物大部分都消化了，此时就回到房里去准备做静功；不论是白天或是夜晚，也不论用坐式或用卧式，听各人自便；只要管住自己身体不让它动摇，像木头人一样，就算合法。身体已经安置好了，即照佛家所说的法门和老子所讲的工夫合起来做，用两眼观看自己的鼻尖，并同时用意数鼻中呼吸出入的次数，要诀贵在勿忘与勿助，“勿忘”就是“绵绵若存”，“勿助”就是“用之不勤”。普通数息法，若数出息即不数入息，若数入息即不数出息，一呼一吸，只算一次，不能算两次。数到几百次以后，心中寂然如虚空。身体兀然如山石，不需要勉强去禁止和制伏它，身心二者自然都安静而不动了。数到几千次以后，或无力再数下去，此时另有一个法子应付，叫作“随”字诀，当息出时，心也随它同出，当息入时，心也随它同入；有时或感觉这个息似云雾蒸发散布于周身无数的毛孔中(原文“八万四千”是形容身上毛窍之多，不是实在的数字)，不由鼻孔出入。工夫做到这样地步，久远以来的各种病苦和障碍，都能够逐渐灭除，心里也就自然明白而开悟了；譬如瞎子，此时忽然眼睛透亮．自己能够看见道路，用不着再要求他人指引了。

(2)朱子调息箴(《朱子全集》第八十五卷)：

原文“鼻端有白，我其观之；随时随处，容与猗移(容与，闲暇舒适之义。猗音依，猗移，随顺之义)。静极而嘘，如春沼鱼；动极而翕(翕音习)，如百虫蛰。氤氲阖辟，其妙无穷。谁其尸之(“尸”字作“主”字解)，不宰之功。”(后四句节略)

浅释 观鼻端白，原是佛教《楞严经》上二十五个圆通法门中，第十四个法门，苏东坡、朱晦庵两人都采用了这句话，但他们的说：法并不完全和《楞严经》相同。朱子的意思是说：做这个工夫，不论什么时候、什么地方，身体总要安闲而舒畅，不要弄得周身难过；又要心平气和，顺其自然，不要勉强执着。气机静到极处，它自然要动，就像春天的鱼类，浮在水面嘘气；气机动到极处，它自然要静，就像冬天的虫类，伏在土里翕气(“翕”是聚敛收摄之义)。此时身中之气，交互团结，有天地氤氲之象；一动一静，有乾坤阖辟之机，妙处是说不尽的。若问是谁在那里做主?其实并无所谓主宰，而是自然的功能。

(3)庄子心斋法(《庄子·人间世》)：

原文“颜回曰：敢问心斋?仲尼曰：若一志；无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气：听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”

浅释 颜回是孔夫子的学生，仲尼是孔夫子的外号。颜回问“心斋”两个字是什么意思?孔夫子说，你应该把心里的念头集中在一处，不要胡思乱想；等到念头归一之后，就用“听”字诀，但不是用耳听，是用心听；这还是粗浅的说法，就深一层工夫讲，也不是用心听，而是用气听；到了这样境界，耳听的作用早巳停止了，神和气两者合而为一，心也不起作用了。气的本质是虚的，它要等待一件东西来和它相集合，只有“道”这个东西常和太虚之气集合在一起，工夫如果做到心同太虚一样，就算是心斋。

以上是孔夫子告颜回所问心斋工夫的做法。这种工夫是一连串做下去的，中间本无所谓阶段，但为学者容易入门起见，不妨在整个工夫中划分几个步骤，再详细的加以说明：

第一步 “若一志”“若”字作“你”字解。“志”就是思想，也可以说是念头。当起首做工夫的时候，心中思想要专一，不要有许多杂念在里面打搅，杂念如果不扫除干净，工夫很难做得好。

第二步 “无听之以耳，而听之以心”“无”等于“毋”，也可以作“勿”字解；“之”字是代名词，指所听的对象而言；“以”字作“用”字解。念头归一了，就开始做工夫，用“听”字诀。普通所谓听，本是用两个耳朵听各种声音；此处所谓听，决不是听声音。人们就要发生疑问了：既说是听，必有所听的对象，不听声音，又听什么?这个问题，在各家注解上都找不到明确的回答。今日特为指出，初下手就是听鼻中呼吸之气。凡呼吸系统正常而不发生障碍的人，鼻中气息都没有声音，所以说“勿用耳听”：虽是没有声音，但自己却能够知道鼻中气息一出一入，或快或慢，或粗或细，纵然是聋子，也会有这个感觉，所以说“听之以心”。

第三步 “无听之以心 而听之以气”此处又引起问题了：心是有知觉的，还可以说得上一个“听”字；气是没有知觉的，如何也能够用它来听?心所听的对象是气，气所听的对象又是什么?若说用气来听气，这句话在理论上讲不通，究竟怎样解释才好?答曰：听息的工夫做得时间长久，心和气已经打成一片，分不开了，气不能作为心的对象了，不能再说用这个心，听那个气，所以说“无听之以心”。此时身中的神和气虽然团结在一起，尚未达到混沌境界，还稍为有点知觉，继续做下去，并不需要很多时间，自然就完全无知觉了。从有知觉到无知觉这一段暂时的过程中，与其说以心听气，使心和气相对立，不如说以气听气，使心和气二者之间泯去裂痕，所以说“听之以气”。此处虽仍旧说“听”，实际上就是不要再着意于“听”，成语所谓“听其自然”。“听之而已”，“听他去罢”，这几个“听”字是此处最好的解释。

第四步 “听止于耳 心止于符”初下手做工夫，注重在“一”字诀；等到念头归一之后，就注重“听”字诀；假使长久的抱住一个“听”字不肯放松，也嫌过于执着，再后就要用“止”字诀了，所谓“听止于耳”，就是教人不要再着意于听。此时工夫已渐渐的入于混沌境界，身中是神气合一，心的知觉已不起作用，所以说“心止于符”(符即是符合之义)。这种神气合一的状态是无知无觉的，外表上看来和睡着了一样，但内部的情况是不相同的。

第五步 “气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”以前由浅而深的境界，一步一步的都经过了，最后到了“虚”的境界。这个“虚”是从无知无觉以后自然得到的，不是用意识制造出来的，如果做工夫时候，心里常常想着要虚，反而不能虚了。全部工夫原是由后天返还到先天，所以第五步工夫，应该就先天境界去体会。若问如何叫作先天，这件事已越出疗养法范围之外，此处不必深谈。普通用静功疗病；只要做到身中神气合一的境界(即心止于符)，已足够了。

今将以上所列三种法门作一个总结：苏东坡是先数息，后不数；他所谓“随息出入”，就是随其自然，不要再去数它。朱晦庵是先观息，后不观；他所谓“不宰之功”，就是顺其自然，不要再去观它。庄子是先听息，后不听：他所谓“听止于耳”，就是任其自然，不要再去听它。三人下手的工夫虽然不同，后来都归到一条路上，学者可以参合而用之。

青年神经衰弱者，用此法三个月，可以愈十分之七八；中年神经衰弱者，用此法三个月，可以愈十分之五六。但病有轻重之别，此指病重者而言，病轻者差不多可以全愈。出疗养梡后，回到工作岗位时，每日早晚仍宜抽空做两次，勿使间断，才能继续维持巳得之效果，逐渐完成未了之余功。

和谐拯救危机系列片 （请从第二个视频看起）
http://www.youku.com/playlist_show/id_1398899.html
正信的佛教
http://www.dizang.org/rm/zxdfj/

8、道家基本功清心诀全文

《清心决》

心若冰清，天塌不惊

万变犹定，神怡气静

尘垢不沾，俗相不染

虚空宁宓，混然无物

无有相生，难易相成

份与物忘，同乎浑涅

天地无涯，万物齐一

飞花落叶，虚怀若谷

千般烦忧，才下心头

即展眉头，灵台清悠

心无挂碍，意无所执

解心释神，莫然无魂

水流心不惊，云在意俱迟

一心不赘物，古今自逍遥

清心如水，清水即心

微风无起，波澜不惊

幽篁独坐，长啸鸣琴

禅寂入定，毒龙遁形

我心无窍，天道酬勤

我义凛然，鬼魅皆惊

我情豪溢，天地归心

我志扬迈，水起风生！

天高地阔，流水行云

清新治本，直道谋身

至性至善，大道天成！

(8)道家柔养生扩展资料：

道家基本概念

若是说儒家的中枢是仁的话，那么道家的中枢便是自然。

依道家来看，儒的倡导虽好，却只能靠严以律已刻意做到，一有不慎，则内以伤身，外以乱人。宋朝时，儒生发展到“存天理、灭人欲”便可看出。而道以自然为本，以人天生之欲而推之，更加贴近于人的生活。

再配以虚无为体，柔弱为刚，执一以为，齐物为心，则可以做到二厢自然，智愚相宜，强弱相合，以致物我两忘，这是一种木音希声般的仁，故对于儒的“温检恭良让”的人德，道家更注重如何做到自然，故有“虚无、齐物、守一、柔弱、纯粹素朴”五德。完成五德之后，自然而然做到儒提倡的“仁”和“义”。

人之所好，不过有、得、是、居上、乐。而道家不载于此，以自然而为，仅得大有，大得，大是，大乐。“人皆知持物之乐而不知不持物之乐。”正是说明了道家追求自然的目的。而自然的极致，则似婴儿，无识无是，不受物性。可谓之自然之至。能做到这个境界，道家叫做至人。

参考资料：

道家-网络

9、古代文人和道家如何养生养肾' - 百度

方法一：上厕所不能说

我们如何才能做到在日常生活中补肾中国医学认为，当上厕所小便，我们必须咬，牙齿能活补肾涩，尤其是？损害是对人的本质太大。这是为什么？

齿牙是因为肾是现在外面的肾精。但你不能乱牙，咬住不放肾更多消费;而应该是“两颗牙齿，如肾咬”，“喜欢”似乎指的是，如果有两个坑后两臼齿之间，略有咬。

在当解手一个吸入气体收到的状态里面，是不是开泄。牙齿，然后提起脚后跟，就等于补肾脏。

和生活中，我们经常看到有人夹着手机在厕所里，同时大声地说着话，而尿液，这是肾的损失。这家传统养生文化是绝对不允许的，对于物理伤害是很大的。

龚二：

吃芝麻，黑芝麻，黄，还有白色的，但相应的肾脏黑芝麻的本色，只有更好的药用价值和功能的养生之道，黄，白芝麻芝麻只能用于普通食品。黑芝麻内在气厥阴春生出生的第一粒，可补五脏，长肌肉，填脑，列为上品，在“神农本草经”。

补虚羸，因为它被使用，填补了脑，所以一定要用籽粒饱满的芝麻，如果它是不完整的自己，我怎么能指望它有填补它的权力？把没有充分去除芝麻，淘洗方法可供选择：用清水冲洗时不浮芝麻，都是饱满，浮芝麻是坏的，生虫或籽粒不饱满，不能。益肾填精后

黑芝麻当选全黑芝麻的，它应该是量身定制的，同时也很讲究。芝麻和服法的法律制度，都有两个。

一，金道士葛洪传下来的，见“抱朴子”：

芝麻3斗，蒸熟晒干，然后用清水蒸熟白白流失泡沫然后干燥，如此反复9次。然后，芝麻肉分开，芝麻去除皮肤，炒香，打成粉末，或枣泥用白蜜调和后，制成大理石，每天服用三次，每次送服用温酒一丸，吃毒鱼，狗肉，生菜球团。

衣服百日，能去除慢性疾病，每年皮肤有光泽的头发返黑两，三年齿脱落，火和水不能伤害4年5年飞跑行，久服延年益寿。

二孙思邈唐代药王传下来的：

芝麻3升蒸馏水30倍，略炒香，用白蜜3升调和标记粉末，然后搅拌用木在300俱乐部，使梧桐子大小的丸。服50丸，每天早上。人在40岁以上，长期服用，因为孔明目，润肠软如筋。

现代家居健康往往结合这两种方法是：3升（约4磅），黑芝麻，用清水洗净，放在蒸笼蒸熟，晒干，然后再蒸，然后干燥。

经过反复蒸汽烘干九次，芝麻自然脱落皮肤，取出，爆香剩余的芝麻，切碎的300倍，然后调和白蜜或枣糕，直径球制成2厘米左右，酒每天早上送服了避孕药。

为什么蒸一遍又一遍，干燥呢？这是“九九蒸汽烘干”是经常出现在中国医药加工，地黄，当归，附子等药材通常都是要经过九九蒸汽烘干扬长避短，充分发挥药效，这是一个非常大的内部知识。

对于芝麻，第一，很容易为了使芝麻消化。正如我们都知道，芝麻是非常难于消化，吃了很多芝麻，看大便都成了黑色，一化验，你会发现很多芝麻仍然完好无损，没有消化。

我们普通人平时吃芝麻，通常只有一次吃了炒芝麻，芝麻其实，这仍接近生芝麻，吃得很腻，难以消化，从胃生，该机构应他们的祝福，反受其害。

经过九年蒸，芝麻完全分解的营养成分，更不油腻，容易完全被人体吸收的东西;经过九个太阳，芝麻和来自太阳，这在健康的家庭似乎是获得能量患有阳天地之间，虽然看不见，但对人体的好处。

10、道家的贵生、养生、乐生是什么意思

贵生，指宣扬道家子华子学派以生命最为贵重的思想。乐生，指以生为乐。

养生指道家通过各种方法颐养生命、增强体质、预防疾病，从而达到延年益寿的一种医事活动。养，即调养、保养、补养之意；生，即生命、生存、生长之意。现代意义的“养生”指的是根据人的生命过程规律主动进行物质与精神的身心养护活动。

(10)道家柔养生扩展资料

以养神长寿的思想，一直为历代养生家所重视，浸透到养版生学中养精神、调情志、气功导引、健身功法等各方面。

老子在实际生活中观察到，新生的东西是柔弱的，但却富有生命力；事物强大了，就会引起衰老。如果经常处在柔弱的地位，就可以避免过早地衰老。所以，老子主张无欲、无知、无为，回复到人生最初的单纯状态，即所谓“返朴归真”。

庄子养生倡导去物欲致虚静以养神，但也不否认有权一定的养形作用。