中国茶道养生

1、中国茶道讲究些什么..

茶道是以修行悟道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素。所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一套技艺；所谓茶礼，是指茶事活动中的礼仪、法则；所谓茶境，是指茶事活动的场所、环境、所谓修道，是指通过茶事活动来怡情修性、悟道体道。 　
道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不尽一致。中国文化主流是"儒道互补"，[隋唐]以降又趋于"三教合一"。一般的文人、士大夫往往兼修儒道佛，即使道士、佛徒，也往往是旁通儒佛、儒道。流传最广，最具中国特色的佛教禅宗一派，便吸收了老庄孔孟的一些思想，而宋元[明清]佛教的一大特点便是融通儒道，调合三教；宋明新儒学兼收道、佛思想，有所谓"朱子道，陆子禅"之说；金元道教全真派祖师王重阳，竭力提倡"三教合一"，其诗云："儒门释户道相通，三教从来一祖风"，"释道从来是一家，两般形貌理无差"。 　
茶道中所修何道？可为儒家之道、可为道家、道教之道，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，茶道中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是茶道的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。
考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。
茶艺是茶道的基础，茶道的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。[唐代]以前虽有饮茶，但不普遍。[东晋]虽有茶艺的雏型（见杜育《荈赋》），还远未完善。晋、宋以迄盛唐，是中国茶道的蕴酿期。 　
中唐以后，中国人饮茶"殆成风俗"，形成"比屋之饮"，"始自中地，流于塞外"。唐朝肃宗、代宗时期，陆羽著《茶经》，奠定了中国茶道的基础。又经皎然、常伯熊等人的实践、润色和完善，形成了"煎茶道"；[北宋]时期，蔡襄著《茶录》，徽宗赵佶著《大观茶论》，从而形成了"点茶道"，[明代]中期，张源著《茶录》，许次纾著《茶疏》，标志着"泡茶道"的诞生。
中国古代没有茶道专著，有关茶道的内容散见于各种茶书及茶诗文绘画中。下面是从古代茶书及茶诗文的东鳞西爪中，笔者所披寻出的中国茶道形成与发展的脉络。 　

2、中国茶道在道家思想中有哪些体现？

道教茶道注重人与自然的和谐一体，注重尊生、贵生、坐忘、无己和道法自然。一、尊人中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”，如果仅用杯子喝茶，而杯托、杯盖都放在茶桌上，这种手法称为“唯我独尊”。对茶的认识上，古人认为茶是天涵之，地栽之，人育之的灵芽。对于茶，天地有涵栽之功而人有培育之功，人的功劳最大。二、贵生贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙。二月一番雨，昨夜一声雷。枪旗争展，建溪春色占先魁。采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。碾破春无限，飞起绿尘埃。汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。两腋清风起，我欲上蓬莱。三、坐忘“坐忘”石道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、一尘不染，一妄不存的空灵境界呢?道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。四、无己道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的“无己”就是茶道中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对“无我”境界的一种有益尝试。五、道法自然，返朴归真中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。物质方面，中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶。行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界。

3、如何理解中国茶道及茶道的最高境界

茶道是以养生修心copy为宗旨的饮茶艺术，简言之，茶道即饮茶修道。

通过饮茶修道，得到精神上的享受和思想的升华，这是中国茶道的最高境界。茶文化的精神内涵包含养生、修百性、怡情、尊礼四个方面。养生是茶文化的功利追求，修性是茶文化的道德完善，怡情是茶文化的艺术趣味，尊度礼是茶文化的人际协调。

4、什么叫中国的茶道

茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。

通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种饮茶艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。被称为美学宗教，以和、敬、清、寂为基本精神的日本茶道，则是承唐宋遗风。
<<茶道法则>>
茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一；反之，是为“三不点”。明代为十三宜与七禁忌。“十三宜”为一无事、二佳客、三独坐、四咏诗、五挥翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一会心、十二鉴赏、十三文僮；“七禁忌”为一不如法、二恶具、三主客不韵、四冠裳苛礼、五荤肴杂味、六忙冗、七壁间案头多恶趣。

5、中国茶叶的养生之道？

茶本是一种植物，可食用、解百毒、延年益寿，所以说茶乃天地之精华。茶除了具有延年益寿、降压降脂、抗炎、抗癌、抗氧化、通便等功效

6、中国茶道文化精髓？

中国茶道的精髓 中国茶道的核心理念 茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是一种修身养性的方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是一种很有益的和美仪式。 中国茶道是“饮茶之道”、“饮茶修道”、“饮茶即道”的有机结合，包括茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶导引这七种主要义理。中国茶道以“四谛”为总纲，即和、静、怡、真。 和 “和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心。茶道的“和”其实就是中国佛、道、儒三家思想杂揉的具体体现。我们应该知道“和”的思想，并不是儒家独有的。儒、释、道三家均提出了“和”的思想，三者之间还是有差别的。儒家重视礼义引控的“和”。道家倡导纯任自然的“和”，反对人为的规范。佛家推崇的则是超越现世的主客体皆空的宗教形式下的“和”。儒家的“和”，体现中和之美；道家的“和”体现无形式、无常规的自然美；佛家的“和”，体现规范之美。

中国茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家“自恣以适已”的随意性；迎合了中国民众的实用心理。这正是区别于日本茶道的根本标志之一。 和谐——中国茶文化不朽的灵魂。

“以茶待客”是中国的习俗。有客人来，端上一杯芳香的茶，是对客人极大的尊重；即使客人不来，也可通过送茶表示亲友间的情宜。宋代的《东京梦华录》记载：开封人人情高谊，见外方人之被欺凌，必众来救护。或有新来外方人住京，或有京城人迁居新舍，邻里皆来献茶汤，或者请到家中去吃茶，称为“支茶”。

在现代生活中，以茶待客，以茶交友，通过茶来表示深情厚意，不仅已深入到每家每户，而且也用于机关、团体，甚至成为国家礼仪。不论是宋代汴京邻里的“支茶”，还是现在的人们以茶待客和茶话会，茶都是礼让、友谊的象征，都是亲和、和谐的体现。

静
　
“静”是中国茶道的灵魂，“和”是因“静”而“和”的，没有“静”的氛围和境界，“和”只是一份残缺的心灵。中国茶道是修身养性之道。静是中国茶道修习的必由之路。

感悟到一个“静”字，就可以洞察万物、思如风云、心中常乐。道家主静，儒家主静，佛家也主静。古往今来，无论是羽士、高僧还是儒生，都把“静”作为茶道修习的必经之路。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可洞察明鉴，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。”

中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和虚静的空灵的心境，当茶的清香浸润着你的心田的时候，你的心灵就会在虚静中显得空明，你的精神就会在虚静中升华，你将在虚静中与大自然融和交汇，达到“天人和一”的“天乐”境界。
怡

“怡”是“静”的怡，“和”的怡，因为“怡”是灵魂的跳动，是脉博，是瞬间的人生顿悟和心境感受，是淡雅生命中的一丝丝感动和一次次颤抖。

中国茶道是雅俗共赏之道，它体现在日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。不同地们、不同信仰、不同文化层次的人对茶道的追求也不同。 历史上的王公贵族讲茶道重在“茶之珍”，意在炫耀权势，显示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，意在托物寄怀，激扬文思。佛家讲茶道重在“茶之德”，意在去乏提神，参禅悟道。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茶养生，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在解渴，去腥除腻，享受人生。
　
无论什么人都可以在茶事活动中获事活动中获得畅适和愉快的感受。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国茶道的这种“怡悦性”，使它拥有非常广泛的群众基础，这种“怡悦性”也是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。
真

“真”是中国茶道的终极追求。中国人不轻易说“道”，一旦论道，就会执著于“道”，追求道的“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。“真”不全是真假的真，而是人生真善美的真。“真”是参悟、是透彻、是从容、是圆寂、是宇宙…… 中国茶道在从事茶事时讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境是真山真水；悬挂名家名人的真迹；器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包括对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，心境要真的悠闲。茶事活动的每个环节都要认真，每个环节都要求真。 爱护生命，珍惜生命，让自己的身心健康、畅适，让自己的一生过得真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道追求的最高境界。

7、中国茶道的茶道精神

台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、敬、怡、真”，释义如下：
“清”
“清洁”、“清廉”、“清静”及“清寂”之清。“茶艺”的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味“饮茶”之奥妙。英文似purity与Tranquility表之为宜。
“敬”
敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：“主一无适”，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之。
“怡”
据说文解字注“怡者和也、悦也、桨也。”可见“怡”字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为，英语可译为harmony。
“真”
真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中淡泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。英文可用truth表之。 在天富有创见地提出“茶有八德”，用八个字来概括茶的美德，就是“康、乐、甘、香，和、清、敬、美”，可视为茶道精神的集中体现。


1.康　茶能增进健康，延年益寿。书画当观韵，健康要饮茶。茶之为饮，发乎神农，古来有之，今日更盛。 2.乐　茶能增进快乐，如沐春风。桃魄乍飞随水去，尚能饭否？鼎汤初沸有朋来，不亦乐乎！　3.甘　茶如甘露，甘润人生。采得三春露，清香一道茶。三分春色描来易，一瓣芯香品不完。　4.香　百味凝春，茶香自溢。数万里山河，恩施玉露；五千年文化，香颂芳名。　5.和　茶蕴太和之气，固本扶元，和而不同。云雾欢欣飞越，饮甘泉，烹古雪，顿生觉悟；鼎汤自在沸腾，拔紫笋，萃黄芽，极尽殷勤。　6.清　茶语清心，心旷神怡。两腋生风，问君哪得清如许；众人喝彩，煎雪自来香满楼。　7.敬　茶本时辰草，客为座上宾。茶斟七分满为敬，留得三分回味长。一苦，二甘，三回味，德馨味厚；九清，八旺，七敬茶，泉冽茶香。　8.美　茶是天生尤物，能赋予美感享受。尤物喜随众草长，佳人至爱洁身香。分寸无遗传粹美，煎烹有度显精神。茶道，就是品赏茶的美感之道。 负水斋居士研究茶道体系发现，在茶事活动中，在能够促进人类养生与修身的茶事活动中有八大要领是必须要掌握的。居士将八项要领称为：茶事八谛。其八谛是：‘茶纯’、‘火矜’、‘器洁’、‘水清’、‘内心真诚’、‘仪态恭敬’、‘行为适度’、‘神情怡然’。
茶事八谛亦即茶道八谛，而非佛道八谛、佛家八谛。此八谛非彼八谛，此八谛属于唯物主义。
茶事活动的所有因素都是在茶事主导人的推动下交织、循环、渗透、沉淀、升华，趋向于和谐、至善。最后，‘物精’、‘人神’。‘茶纯’、‘火矜’、‘器洁’、‘水清’是为‘物精’； ‘心诚’、‘仪敬’、‘为度’、‘情怡’可谓‘人神’。人神而物精，物精而人神。精心造事，佳茗美器，茶养人性，修达人情。茶道者，意欲何为？精物神人是也。把茶弄得更美，把人变得更好，让生活更美好。

8、中国茶道的特点是什么

中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律 ，所以，中国人不轻易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香
道，剑有剑道，链摔跤搏击也有柔道、跆拳道。在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。

什么是茶道

茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘

贞亮在饮茶十德中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”

尽管“茶道”这个次从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。那么，什

么是茶道呢？

日本对茶道的解释日本人把茶道是位日本文化的结晶，也是日本文化的代表。近几百年来，在日本致力于茶到时间的人层出不穷，在长期实践的基础上，近几年才开始有学者给茶道下定义。

1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。

久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教

以及文化的各个方面，其内核是禅。

熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。

人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。

面对博大精深的茶道文化，如何给茶道下定义，可难为了日本学者。

我国学者对茶道的解释受老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。

吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”

庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”

陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道

就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以

实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺

一心”。

周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思

，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实

中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”

台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。

”

其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点

正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时，佛教

也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一

个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶

人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去

悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮

光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月

”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷

月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅

，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。

”月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心

中对茶道自有不同的美妙感受。

中国茶道“四谛”

中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是

这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但茶道毕竟

不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶

中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口

味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何

有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为

四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重

茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“

品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可

称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗

来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和

人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道。

茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。

什么是茶道的精神内涵呢？日本学者把茶道的基本精神归纳为“

和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调

主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认

，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、

环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个

的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，

不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史

创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。

中国茶道的基本精神是什么呢？

1.台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、

敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清

廉”、“清静”、“清寂”。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更

需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”是万物之本，敬乃尊重他

人，对己谨慎。“怡”是欢乐怡悦。“真”是真理之真，真知之真。

饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行

事。臻于真、善、美的境界。

2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表

性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释

为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”

3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国

茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的

灵魂。“静”是中国茶道修习的不二法门。“怡”是中国茶道修习实

践中的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求

9、中国茶文化的茶与养生

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10、中国的茶道

中国茶道是修身养性，追寻自我之道。静是中国茶道修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品位人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我？答案只有一个——静。

老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。

道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静。”徐祯卿《秋夜试茶》诗云：

静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华。

闷来无伴倾云液，铜叶闲尝字笋茶。

中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人和一”的“天乐”境界。

在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。

中国四大茶道流派

贵族茶道

由贡茶而演化为贵族茶道，达官贵人、富商大贾、豪门乡绅于茶、水、火、器无不借权方和金钱求其极，很违情背理，其用心在于炫耀权力和富有。源于明清的潮闽工夫茶即贵族茶道。

雅士茶道

古代的“士”和茶有不解之缘，他们有机会得到名茶，有条件品茗，是他们最先培养起对茶的精细感觉；茶助文思，又最先体会茶之神韵。是他们雅化茶事并创立了雅士茶道。受其影响此后相继形成茶道各流派。可以说，没有中国古代的士便无中国茶道。

禅宗茶道

僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。日本茶道基本上归属禅宗茶道。

世俗茶道

茶是雅物，亦是俗物。进入世俗社会，行于官场，染几分官气。行于江湖，染几分江湖气；行于商场，染几分铜臭；行于清场，杂几分脂粉气；行于社区，染几分市侩气；行于家庭，染几分小家子气。熏得几分人间烟火，焉能不带烟火气。这便是生发于“茶之味”以“享乐人生”为宗旨的。
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