道家四季养生

1、答案：道教为什么强调养生

相由心生，境随心转。

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事心头挂，便是人间好时节。在课堂上，老师曾给我们放过由这首佛家偈子填词的歌曲。就像这首佛偈所说的那样，要是没有任何不好的事情挂碍在我们的心头，那么一年四季、春夏秋冬都是人间好时节，每一天都会很宁静、很开心，从而拥有一个健康的身心。

但是，俗话说的好，人生不如意之事十之八九，只要我们尚且活在这个多彩却纷杂的世间，我们每一天都会遇到大大小小的各种烦心的琐碎之事。这样苦恼的事情数不胜数，从小处说，考试不及格，恋爱失败，或者仅仅因为今天的天气不好，不能出去踢球；从大处来说，生老病死、求不得、爱别离、怨憎会，这些都是人生的痛苦。对很大一部分人来说，这一些客观的烦恼仅仅还只是一小部分，更多的烦恼是他们自己带给自己的。有时候，我们对别人心生妒忌，心里总是闷闷不乐；或者心执迷于欲望，每天过着酒池肉林的奢靡生活，纵欲伤身；或者痴迷于某物，而求之不得，陷入无尽的烦恼；或者因为自己的一个小错误，就一味的责备自己。

如果我们每一天都不能很快的把这些客观或者主观带来的烦恼消除掉，必定会茶不思，饭不想。久而久之，就会导致身心不健康，更尤甚者导致一些严重的慢性疾病。反之，如果每一天我们都能很快的把这些主观抑或客观的烦恼从我们的心中去掉，每一天都过得喜乐安康，宁静祥和，那么久而久之，必定达到身心和谐的境界，获得圆满智慧的人生。

那我们该怎么降服自己主观情绪所带来的烦恼心呢？《金刚经》有很多名句都很好地阐释了这一点。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”、“不应住色生心，不应住色香味触法生心，应无所住而生其心”、“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。或许这是至高的境界了，我等凡夫不能达到。但是，我们至少会得到一些启发，今天的世界是一个多彩的世界，在物质文明高度发达的今天，我们能不能少一点对无尽物质欲望的渴求，而是对精神世界富足的追求呢?我们能不能少花点时间玩那些充满暴力厮杀的网络游戏，而多花点时间陪陪家人朋友呢？对于那些昨天的错误和和对于明天的迷茫，我们能不能多放下一点呢？对于他人的荣誉和财富，我们能不能少一点妒忌呢？我想这些由自己内心的贪嗔痴所带来的烦恼是随心所现的，只要我们内心多放下一点贪欲、嗔恨、痴迷，我们就会少一点烦恼。

至于那些由于客观世界所带来的烦恼，只要好好修炼自己的心，也可以很好地解决。对于生活中的烦恼和困难而又必须去处理的事情，我们必须从容，首先要接受它，最重要的是面对它、不逃避，然后好好处理它，最后放下它。只要自己尽力去做了，即使结果不如意，也就无所谓了。

人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤;如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。漫漫人生，相由心生，境随心转。只有安住内心，才能获得快乐，也只有安住内心，才能获得身体健康。

愿你我都能远离颠倒，获得宁静安康的幸福人生！

2、什么是真正的养生?

3、明道宫的道家养生

精英男士，人到中年、事业正旺，迫于社会竞争的压力，拼命赚钱，整日奔波忙碌；致使饮食不节，不吃早餐，多于夜宵，半夜睡不着，早晨懒起床，颠倒人体内脏循环功能，阴阳失衡。日积月累的熬夜耗尽了身体的“精”、“气”、“神”。使体内经脉堵塞，五脏亏竭，气滞血瘀，寒湿热风毒聚积，当身体实在承受不了时才去医院检查，结果往往是晴天霹雳的告诉您———“三高症”、“痛风症”、“前列腺症”，甚至肿瘤、癌症已在吞噬您！
皙泉养生项目之一———道家养生四体系，以排六腑之毒素，补五脏之亏竭，畅经脉气阻之血瘀，除百病之源，达养心，养性，养命之目的。 体系一：五行经络推拿道家气功点穴———使内脏年轻化
人体的每个脏器都有一条经脉并有其关键穴位，通过内脏循经推拿，气功点启脏器经脉中重要穴道，达到开脏活腑，促进内脏功能循环，血气通畅，消除身体僵硬疲劳感，特有的轻松使身心倍感舒畅，让整个内脏年轻化！
体系二：道家气功养生操———把呼吸变长气顺血畅身健壮，气足血旺体刚强，气弱血虚体多病，气衰血凝身则亡。生命的动力在于元气、宗气。肾精则是生命火种，呼吸长，肾精旺，元气足，寿命长。呼吸短，肾精弱，寿命短。气功养生操就是强肾精、壮元气，用鼻子吸气把新鲜氧气吸进肾，用嘴巴呼气把浊气从肺部排出，每天五分钟的气功操以利吐故纳新达到气足———血旺———年轻———长寿。
体系三：食养，食疗法———可先清后补古代名医华佗曰：毒气生发，气血受阻，流之不去，排之不泻，腐蚀内脏，毒化器官，疾病生也，一命呜呼！
饮天然花草防癌茶：清肠———清肺———净血———畅气。
食百草酵素：排尿酸，除肝脂、清脏腑之毒素，灭健康天敌自由基。
吃补肾长寿丹：调心肺，调肠胃，调内分泌，补肾亏，活化细胞，旺“精”气“神”。
体系四：四季养生法———调情志，善食补春季养生：宽怀戒怒，达畅情志，利肝、利胆，补脾胃。去湿去风，增甘减酸。
夏季养生：品茶吟诗，益友清谈、观景纳凉、淡心泊。利心、养阳、补肺腑。去火去风，增辛减苦。
秋季养生：宁静、安神、忌悲伤。早卧早起、与鸡俱兴，顺应阳气之收敛，利肺，补肝脏。去燥去风，增酸减辛。
冬季养生：顺应自然闭藏之规律，敛阴护阳为根本，力求其静，控制情志活动，含而不露，使体内阳气得以潜藏。利肾，补心脏，去寒去风，增苦减咸。
总之，道家养生是中华民族养生学的一种自然健康疗法，它按五行相生相克的循环，以达到天地人的平衡和谐，故天藏我藏，天露我露，天醒我醒，顺天时者方健康长寿！

4、春夏秋冬怎么养生

春夏秋冬，不同季节对应的养生方式各有不同：

1、春季：春季锻炼应以恢复身体机能为主。这是因为，长期没有进行体育锻炼的人在经过冬季之后，一旦身体没有完全放松就进行剧烈运动，容易造成损伤。其次，切忌盲目追求运动量。盲目加大运动量会造成大量汗液的流失，易引发感冒。初春时节，早晚温差大，14点到20点是健身的最佳时间段。如果条件允许，运动前可以饮用一杯温开水，以帮助身体及时补充水分。

2、夏季：夏季补水要适量，建议运动前半小时喝两杯水。如果是户外运动，一定要带上水瓶，还可在水中加入一些生理盐，及时补充身体流失的盐分。饮水时，一次不能饮用太多，应尽量通过增加喝水频次来补充水分。二是尽量选择室内运动，如游泳、瑜伽等。这些室内运动不仅可以避免中暑，还可以保护皮肤免受紫外线的伤害。

3、秋季：面对昼夜温差越来越大的秋季，我们更需要保护自己。秋季晨练前，应先喝点糖水或吃些水果，以补充身体所需的能量。当然，还要注意保暖，运动前进行热身。

4、冬季：冬季应该更多地选择室内运动，这样不仅能防止疾病的侵扰，还能帮助保持良好的身材。每周增加的运动量及运动时间不要超过原有基础的10%。一旦运动量太大或运动速度太快，极易发生腱炎、肌肉拉伤等问题。

拓展资料

一年有四季，春夏秋冬，从中医讲叫春温、夏热、秋凉、冬寒，不同的季节对人，对生物也不一样，叫做春生、夏长、秋收、冬藏。

一年四季都可进补，本处所说的“补”，主要包涵有修补、补充、补益和滋补的意思。不论哪个季节的进补，都可根据季节的特点，并结合人的体质和食物、药物的性味等实行，以达到调整人体阴阳，使之恢复动态平衡的目的。

四季食补各有侧重：春要促其生，夏必助其长，秋须守其收，冬务保其藏。

1、春三月，此谓发陈，阳气生发，万物复苏。

2、夏三月，此谓蕃秀，阳气旺盛，万物繁茂。

3、秋三月，此谓容平，阳气开始收敛，万物开始静止收获。

4、冬三月，此谓闭藏，阴气极盛，万物生理功能低下，阳气、精气内藏等。

参考资料 人民网 春夏秋冬 四季锻炼小常识

5、养生就是养阳气这句话有道理吗？道家是修善的吗？？

中医讲究辩证施治，养生复讲究辩体施养。就是说，养生要看你是什么体质，然后采取相应方法。中医把人分为九种体质，请踩踩我的空间就有。
另外，制从四季养生来说，原则上是春夏养阳，秋冬养阴。
至于道家，不太清楚。
但有养生家提出：动则升阳、善能升阳、喜能升阳。武国忠《黄帝内经使用手册》
祝你一生健康！

6、道家的养生功法？

道家经典说：上药三品,神与气精
神经衰弱症，目前尚无良药可医，含磷质的药品虽号称补脑。亦嫌名实不符；其他一切兴奋剂，或镇静剂，只能收暂时的效用。药性过了，仍旧是衰弱，或更加严重。

使脑筋绝对安静，排除一切思想．这是下手工夫最要紧的原则，也是神经衰弱最有效的良方，但因人们思想习惯，由来已久，要它一旦停止不动，很难办到；为求达到这个目的，古人就立出许多法门，比较起来，以庄子“听息”法为最好。

所谓“听息”，就是听自己呼吸之气，初下手只用耳根，不用意识，并非以这个念头代替那个念头，更不是专心死守鼻窍或肺窍，也不是听鼻中有什么声音，只要自己觉得一呼一吸的下落，勿让它瞒过，这就算是对了；至于呼吸的快慢、粗细、浅深，皆任其自然变化，不用意思去支配它，听到后来，神气合一，杂念全无，连呼吸也忘记了，渐渐地入于睡乡，这才是神经由衰弱恢复健康的过程中最有效力的时候，就要乘这个机会熟睡一番，切不可勉强提起精神和睡意相抵抗；睡醒之后，可以从头再做听呼吸法，又能够安然入睡。若是在白昼间睡了几次不欲再睡时，不妨起来到外面稍为活动，或拣树木多、空气洁的地方，站在那里做几分钟吐纳工夫也好，或做柔软体操、练太极拳也好，但要适可而止，勿使身体感觉疲劳；回到房内，或坐或卧，仍旧做听呼吸的工夫，还可能入于熟睡的境界。

凡患神经衰弱的人，大半兼有失眠症，安眠药片不宜常服，只有听呼吸一法，可以根本解决问题，毫无流弊，而且与《黄帝内经》上所说阳入于阴的理论相合。(《灵枢·大惑论》；“卫气常留于阳，则阳气盛；不得入于阴，则阴气虚，故目不瞑”。)

前人书中常有“心息相依”这一个专门术语，但未说明如何依法。苏东坡的工夫，是先用数息法，后用随息法；朱子《调息箴》的工夫，则用《楞严经》“观鼻端白”法。但数息要用意去数，不能纯然无念；观鼻要开眼去观，时候久了，眼神难免疲劳；只有《庄子》听呼吸法，心中不需要起念，久听也不觉疲劳，才真能合于“心息相依”这个轨辙。今将这三种方法列举如下，并加以浅释；好让学者自己去实验：

(1)苏东坡养生说(见东坡《志林》卷一)：

原文“已饥方食，未饱先止；散步逍遥，务令腹空；当腹空时，即便入室；不拘昼夜，坐卧自便；惟在摄身，使如木偶。……又用佛语，及老聃语，视鼻端白，数出入息，绵绵若存，用之不勤。数至数百，此心寂然，此身兀然(兀音屋)，与虚空等，不烦禁制，自然不动；数至数千，或不能数，则有一法，其名曰随，与息俱出，复与俱入；或觉此息，从毛窍中，八万四千，云蒸雾散。无始以来，诸病自除，诸障渐灭，自然明僻：譬如盲人，忽然有眼，此时何用求人指路。是故考人言尽于此。”

浅释 注意养生的人，食物要有节制，必须等到腹中觉得饥饿时，才可以进食，尚未吃得十分饱满，就应当停止；每餐后宜到室外空旷地方自由自在的散步些时，使腹中的食物大部分都消化了，此时就回到房里去准备做静功；不论是白天或是夜晚，也不论用坐式或用卧式，听各人自便；只要管住自己身体不让它动摇，像木头人一样，就算合法。身体已经安置好了，即照佛家所说的法门和老子所讲的工夫合起来做，用两眼观看自己的鼻尖，并同时用意数鼻中呼吸出入的次数，要诀贵在勿忘与勿助，“勿忘”就是“绵绵若存”，“勿助”就是“用之不勤”。普通数息法，若数出息即不数入息，若数入息即不数出息，一呼一吸，只算一次，不能算两次。数到几百次以后，心中寂然如虚空。身体兀然如山石，不需要勉强去禁止和制伏它，身心二者自然都安静而不动了。数到几千次以后，或无力再数下去，此时另有一个法子应付，叫作“随”字诀，当息出时，心也随它同出，当息入时，心也随它同入；有时或感觉这个息似云雾蒸发散布于周身无数的毛孔中(原文“八万四千”是形容身上毛窍之多，不是实在的数字)，不由鼻孔出入。工夫做到这样地步，久远以来的各种病苦和障碍，都能够逐渐灭除，心里也就自然明白而开悟了；譬如瞎子，此时忽然眼睛透亮．自己能够看见道路，用不着再要求他人指引了。

(2)朱子调息箴(《朱子全集》第八十五卷)：

原文“鼻端有白，我其观之；随时随处，容与猗移(容与，闲暇舒适之义。猗音依，猗移，随顺之义)。静极而嘘，如春沼鱼；动极而翕(翕音习)，如百虫蛰。氤氲阖辟，其妙无穷。谁其尸之(“尸”字作“主”字解)，不宰之功。”(后四句节略)

浅释 观鼻端白，原是佛教《楞严经》上二十五个圆通法门中，第十四个法门，苏东坡、朱晦庵两人都采用了这句话，但他们的说：法并不完全和《楞严经》相同。朱子的意思是说：做这个工夫，不论什么时候、什么地方，身体总要安闲而舒畅，不要弄得周身难过；又要心平气和，顺其自然，不要勉强执着。气机静到极处，它自然要动，就像春天的鱼类，浮在水面嘘气；气机动到极处，它自然要静，就像冬天的虫类，伏在土里翕气(“翕”是聚敛收摄之义)。此时身中之气，交互团结，有天地氤氲之象；一动一静，有乾坤阖辟之机，妙处是说不尽的。若问是谁在那里做主?其实并无所谓主宰，而是自然的功能。

(3)庄子心斋法(《庄子·人间世》)：

原文“颜回曰：敢问心斋?仲尼曰：若一志；无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气：听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”

浅释 颜回是孔夫子的学生，仲尼是孔夫子的外号。颜回问“心斋”两个字是什么意思?孔夫子说，你应该把心里的念头集中在一处，不要胡思乱想；等到念头归一之后，就用“听”字诀，但不是用耳听，是用心听；这还是粗浅的说法，就深一层工夫讲，也不是用心听，而是用气听；到了这样境界，耳听的作用早巳停止了，神和气两者合而为一，心也不起作用了。气的本质是虚的，它要等待一件东西来和它相集合，只有“道”这个东西常和太虚之气集合在一起，工夫如果做到心同太虚一样，就算是心斋。

以上是孔夫子告颜回所问心斋工夫的做法。这种工夫是一连串做下去的，中间本无所谓阶段，但为学者容易入门起见，不妨在整个工夫中划分几个步骤，再详细的加以说明：

第一步 “若一志”“若”字作“你”字解。“志”就是思想，也可以说是念头。当起首做工夫的时候，心中思想要专一，不要有许多杂念在里面打搅，杂念如果不扫除干净，工夫很难做得好。

第二步 “无听之以耳，而听之以心”“无”等于“毋”，也可以作“勿”字解；“之”字是代名词，指所听的对象而言；“以”字作“用”字解。念头归一了，就开始做工夫，用“听”字诀。普通所谓听，本是用两个耳朵听各种声音；此处所谓听，决不是听声音。人们就要发生疑问了：既说是听，必有所听的对象，不听声音，又听什么?这个问题，在各家注解上都找不到明确的回答。今日特为指出，初下手就是听鼻中呼吸之气。凡呼吸系统正常而不发生障碍的人，鼻中气息都没有声音，所以说“勿用耳听”：虽是没有声音，但自己却能够知道鼻中气息一出一入，或快或慢，或粗或细，纵然是聋子，也会有这个感觉，所以说“听之以心”。

第三步 “无听之以心 而听之以气”此处又引起问题了：心是有知觉的，还可以说得上一个“听”字；气是没有知觉的，如何也能够用它来听?心所听的对象是气，气所听的对象又是什么?若说用气来听气，这句话在理论上讲不通，究竟怎样解释才好?答曰：听息的工夫做得时间长久，心和气已经打成一片，分不开了，气不能作为心的对象了，不能再说用这个心，听那个气，所以说“无听之以心”。此时身中的神和气虽然团结在一起，尚未达到混沌境界，还稍为有点知觉，继续做下去，并不需要很多时间，自然就完全无知觉了。从有知觉到无知觉这一段暂时的过程中，与其说以心听气，使心和气相对立，不如说以气听气，使心和气二者之间泯去裂痕，所以说“听之以气”。此处虽仍旧说“听”，实际上就是不要再着意于“听”，成语所谓“听其自然”。“听之而已”，“听他去罢”，这几个“听”字是此处最好的解释。

第四步 “听止于耳 心止于符”初下手做工夫，注重在“一”字诀；等到念头归一之后，就注重“听”字诀；假使长久的抱住一个“听”字不肯放松，也嫌过于执着，再后就要用“止”字诀了，所谓“听止于耳”，就是教人不要再着意于听。此时工夫已渐渐的入于混沌境界，身中是神气合一，心的知觉已不起作用，所以说“心止于符”(符即是符合之义)。这种神气合一的状态是无知无觉的，外表上看来和睡着了一样，但内部的情况是不相同的。

第五步 “气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”以前由浅而深的境界，一步一步的都经过了，最后到了“虚”的境界。这个“虚”是从无知无觉以后自然得到的，不是用意识制造出来的，如果做工夫时候，心里常常想着要虚，反而不能虚了。全部工夫原是由后天返还到先天，所以第五步工夫，应该就先天境界去体会。若问如何叫作先天，这件事已越出疗养法范围之外，此处不必深谈。普通用静功疗病；只要做到身中神气合一的境界(即心止于符)，已足够了。

今将以上所列三种法门作一个总结：苏东坡是先数息，后不数；他所谓“随息出入”，就是随其自然，不要再去数它。朱晦庵是先观息，后不观；他所谓“不宰之功”，就是顺其自然，不要再去观它。庄子是先听息，后不听：他所谓“听止于耳”，就是任其自然，不要再去听它。三人下手的工夫虽然不同，后来都归到一条路上，学者可以参合而用之。

青年神经衰弱者，用此法三个月，可以愈十分之七八；中年神经衰弱者，用此法三个月，可以愈十分之五六。但病有轻重之别，此指病重者而言，病轻者差不多可以全愈。出疗养梡后，回到工作岗位时，每日早晚仍宜抽空做两次，勿使间断，才能继续维持巳得之效果，逐渐完成未了之余功。

和谐拯救危机系列片 （请从第二个视频看起）
http://www.youku.com/playlist_show/id_1398899.html
正信的佛教
http://www.dizang.org/rm/zxdfj/

7、四季养生茶的特点优势

1、四季养生茶均出自道教典籍zd《道藏》。
2、四季养生茶均在道教内部和宫廷中使用。
3、四季养生茶是根据人的内健康状况改良的。
4、四季养生是按道家养生春养肝、夏养心、秋养肺、冬养肾，四季多补容脾胃的原则配料的。
5、四季养生茶是按时令变化定制饮用的，符合养生之道和自然规律。

8、最简单的养生之道?

9、什么是真正的养生

均衡的营养；规律的均衡的营养；规律的生活；乐观的心态；适量的运动。能做好这些就是真正的养生了。

10、道家养生 如何做到天人合一

编者按：道是宇宙的本源，它是统治着一切宇宙运动的法则。道家养生概括了古代中医学和气功，结合道家的修练达到长寿的目的。而“天人合一”则是道家养生的最高标准。 “善养生者，上养神智、中养形态、下养筋骨。”。养生不单单是锻炼身体养筋骨，吃饱吃好养形态，更要滋养我们的心神，荣养我们的心智。 而现在的社会环境，压力很大，每个人都在忙忙碌碌的为了名利生活。无暇顾及自己的情志与健康。往往当一个人功成名就之时，他的神智也耗散了，健康也就失去了。那么，如何滋养自己的神智呢？如何让自己达到养生的最高境界呢？这就需要让人们认识一下我们最古老的传统文化——道。 道，是宇宙的根本。而道家养生，最关键的就是——天人合一。 如何做到天人合一？ 老子讲“人法地，地法天，天法自然”道既规律，规律又有大小之分。一定时空下的规律不是永恒不变的。例如冬天，北方零下十几度，而南方还是温暖如春。 道法自然中的“自然”是指宇宙中的这个大规律，这种大规律是无始无终，小至精微，大到无穷。你看不见她，但是你又无时无刻的在体验着她。一年四季，春夏秋冬，风霜雨雪，寒来暑往…… 养生能懂得顺其自然，也就是真正开始接近了天地万物。才能够，天人合一。 每个人都是一个小宇宙，各有自身的独到之处。而每个人又都或多或少的接受的来自自然和大宇宙的信息和灵感。当人体的小宇宙，与自然的大宇宙十分的吻合，毫无偏差的时候，也就是天人合一的最高境界。这时，养生的意义就不单单是健康的生活，而是以超越一帮常人的寿命，健康的生活在这个世界上。 现在的大众养生，还只是停留在健康的基础上。认为吃的健康一点，运动合理一点，就能够健康一点。生活质量也就随之提高一点。但还没有人提出活的长久一点。活的自在一点的观念。而道家的很多东西，都揭示了长寿的秘密。 人的生命是有一定限度的。所谓限度，是指自然寿命可以活到的年龄，中医学称之为“天年”。那么，究竟人应该活到多少岁数呢？ 《黄帝内经》认为是一百岁，如《素问·上古天真论》里说：“尽终其天年，度百岁乃去”。《礼记》称百岁为“期颐”。《尚书》又提出“一曰寿，百二十岁也”，即活到120岁，才能叫做活到了应该活到的岁数。大哲学家王充提出：“百岁之寿，盖人年之正数也。犹物至秋而死，物命之正期也。”晋代著名养生家嵇康认为，“上寿”可达百二十，“古今所同”。 据上所述，人的寿命应该是100-120岁左右。但社会的现实告诉我们，绝大多数的人达不到自然寿命的。 为什么不能享尽“天年”？根本原因是做不到天人合一。做不到顺应自然。 人生最宝贵的是什么？——生命 生命最珍贵的是什么？——健康 健康最可贵的是什么？——养生！ 养生最关键的是什么？——自然！