1、大願法師：怎樣禮拜供養觀音菩薩
禮拜供養，這裡面講到乃至於「一時禮拜供養」觀音菩薩都有無量的福德。我們要把這個「禮拜供養」分四個方面來略解說一下——
第一個方面，我們怎麼去禮拜觀音菩薩才是正確的呢?一邊打妄想一邊禮拜，當然不正確。散亂心、傲慢心去禮拜，當然不正確。其實我們要以什麼方式來禮拜?要知道，以菩薩心中的眾生來頂禮眾生心中的菩薩，這樣子來禮拜就對了，就是心佛眾生三無差別，自然就能夠感應道交。我們是眾生，但是我們在觀世音菩薩的心裏面，我們頂禮的菩薩在哪裡?也是在我們真如妙心裏面的觀世音菩薩，所以以菩薩心中的眾生來頂禮眾生心中的菩薩，這樣子就能夠感應道交。
第二個方面，要有空性智慧，要觀「能禮所禮性空寂」，要「了不可得」，才是真心禮拜供養，才有不可思議的感應。所以我們禮佛的時候都要念一個偈子，「能禮所禮性空寂，感應道交難思議，我此道場如帝珠」，好像帝釋天的因陀羅網寶珠一樣，「如帝珠」。「觀音菩薩影現中，我身影現觀音前，頭面接足皈命禮。」這樣子的頂禮是有空性智慧的頂禮，是比較正確的。當然如果你有學金剛乘，你能夠作觀修，按照皈依境或者資糧田的觀修方法，按照普賢菩薩的方法去化微塵數身禮微塵數佛，當然更加是不可思議。
第三個方面我們講供養，要知道諸佛如來，乃至於觀世音菩薩，他們都已經是遠離了我執，已經是斷盡了一切貪毒煩惱，完全不需要這些虛幻不實的供養。其實我們向諸佛菩薩、向觀世音菩薩獻供養，完全是為了讓我們有積累福德智慧資糧的機會，不是說佛菩薩需要我們這個供養，這樣子要明白。
第四個方面，我們要知道，諸佛如來是菩提心已經圓滿成就了，所以無論如何他也不會放棄利益眾生，不會因為你不供養就不加持你，只要你有虔誠心，乃至於你獻上一捧沙都能夠感應道交。在諸佛如來、觀世音菩薩了知一切的大智慧中，眾生任何的起心動念都能夠無餘地了知，乃至於你起微小的對觀世音菩薩一絲一毫的信心，觀世音菩薩都能夠無余了知，都能夠讓這個善根增長，讓我們福德增長，智慧成熟，所以向諸佛菩薩祈禱，向觀世音菩薩祈禱，一定能夠蒙感應，一定能夠得加被。所以我們要知道，對觀世音菩薩獻供養，實際上是一種斷除我執的法門，斷除對於財物的貪執，然後進一步斷除對自己身體的貪執，這樣子來與觀世音菩薩，與諸佛如來相應的修法。
有些人他不懂，他來拜佛，拿一點水果來供佛，供三寶，是抱著一種交換的心態，抱著一種做生意的心態。這個就完全錯了，所以你千萬不要抱著一種做生意的心態，一種交換的心態來供佛，來供觀音菩薩。愚痴的凡夫他往往都是很愚蠢地認為：「我向佛菩薩獻上了供養，向觀世音菩薩獻上了供養，佛菩薩、觀音菩薩一定要保佑我滿願，不然就是佛不靈」。
這個是很愚痴，你自己試問一下，佛陀要你這個供養干什麼?佛陀福德智慧兩足尊。並且佛陀他是已經斷盡了貪煩惱，已經斷盡了我執，佛陀要你這個供養干什麼?佛陀萬德庄嚴，是一切眾生福德的源泉，我們福報的源泉是在三寶那裡，在佛菩薩那裡。所以我們要知道，供佛是為了表達我們的至誠心，並且是善巧方便斷我們對自身財物的貪執，從這個斷對財物的貪執開始，漸漸地斷掉對身體的貪執，然後更進一步來斷人我執，斷法我執，以這個方便來讓我們斷執著。
如果沒有一個至誠心，只是以一個貪心，希望能夠以小博大，做生意一樣，一本萬利，我供上一個蘋果，然後我出去就發財了。以這樣子的貪嗔痴三毒的心，怎麼可能與佛菩薩感應道交呢?怎麼可能得到感應呢?
所以要從這四個方面來理解「禮拜供養」，這樣子才是正確的，要扭轉愚痴的凡夫那種錯誤的知見。
2、大願法師：行住坐卧皆是禪，我們應該如何在當中修行
大願法師：行住坐卧皆是禪，我們應該如何在當中修行？
發表時間：2017-06-17 來源：禪文化網
通過在日常生活之中對於身體姿勢四威儀的禪修，能夠體驗到一切行法、一切有為法都只是五蘊，只是因緣的相續生滅，那麼對它們就沒有愛、見、無明——沒有貪愛執，沒有對自己見解的執著，斷無明。沒有任何的執著就能夠解脫自在。
節錄自大願法師《大念處經學記》
四威儀（行住坐卧——了知身體姿勢）
我們在生活之中都離不開這四種基本姿勢，行、住、坐、卧，在這裡面就可以成就阿羅漢道，就可以成就解脫。但是對於初學者要減少修站禪和卧禪，因為站禪一直站在那裡面，站立的姿勢會讓你很快地身體僵硬、沉重，然後就產生極大的苦受，你要修是修不下去的，會干擾修行，所以要少修。卧禪也要少修，大家要知道南傳的卧禪跟葯師法的睡光明法是不同的。睡光明法修的話當然很善巧，因為他就在睡眠裡面修。但是這個卧禪你是要一直保持清醒覺知的，如果初學者你就學卧禪的話，你還沒開始修你就睡著了。吃完早飯睡，睡了醒了吃午飯，吃了午飯又睡，一天到晚都是睡了，這個是不可以的，這樣修的話你會越來越懈怠和懶惰。所以它容易引發睡意，這個卧姿的話，難以保持覺知，要少修。
怎樣通過在行住坐卧四威儀之中來修，然後達到解脫呢？比如說我們修行禪，行禪怎麼修呢？我們看底下經文：
復次，諸比丘！比丘行走時，了知：『我正在行走。』站立時，了知：『我正在站立。』坐著時，了知：『我正在坐著。』躺卧時，了知：『我正在躺卧。』無論何種姿勢，皆如實了知。
這樣來修行禪。有些人就慢慢地慢吞吞地，然後一直心裏面念，我抬起左腿然後放下，然後又抬起右腿，這樣是行禪嗎？不是啦。行禪不是這樣的，你這樣修的話，當然能夠讓你心靜下來，但是這個不是行禪，不是真正的行禪，只能說是行禪的前行准備。事實上你要真正修行禪，你要先稍微在你經常要經行的道路，要站在那個起點先培育一下定力。
比如說你先修安般念，或者你修四界差別觀，到能夠見到色聚，見到色聚就見到辨識色法了。你能夠辨識色法了，然後就分析它們，分析它們最後的究竟色法不過是地水火風，見到地水火風四界的十二種特相；然後才起步，慢慢走，這樣是開始修行禪；然後觀照，在行走的時候這個心會產生很多的心生色法。比如說，你邁步之前，你一定心裡起個念頭，我要行走，要抬左腿。你這念頭一起，就會生起很多色法，這個叫心生色法，然後才會指揮你抬腿邁腿。所以要觀照，因為「要行走」這一個念頭，就產生了很多心生色法；同時也要觀照，因為「要行走」這一念，這個起心動念就生起了很多的心路過程。心路過程裡麵包含了一個意門轉向心和七個速行心，這個意門轉向心有十二個名法，每一個速行心法裡面有三十多個名法，這樣地來修才是真正地修行禪了。不是說：啊，我正在行走，了知我正在行走，心裏面念一下，就是想行禪了。不是這樣的。
眼下大家可能聽不很懂，不奇怪。如果你沒有系統學過四界差別觀，你都不曉得在說什麼，也不會懂得它到底怎麼修。但是你學下來就好了，學下來你就知道怎樣去修，怎樣去修四界差別觀。我們特別強調，安般念和四界差別觀對初學者是非常非常重要的。你把這一個意門轉向心裏面的十二個名法，把七個速行心，每個速行心裏面的三十多個名法，全部都能夠辨識清楚了，你這個時候就真正地沒有我相了，真正地沒有我執了，不是口說，而是現證。知道這些名法不過是四種名蘊的集聚，受蘊、想蘊、行蘊、識蘊的集聚而已。一切帶動和被帶動的色法是色蘊，那些所有的名法是識蘊，在行禪之中能夠觀照五蘊，就是真正地能夠在行禪。如果我們真正地能夠在行禪之中來觀照五蘊，就證得了名色分別智，再來觀照五蘊的生滅因緣。
如是，他安住於身，隨觀內身；或安住於身，隨觀外身；或安住於身，隨觀內外身。他安住於身，隨觀生法；或安住於身，隨觀滅法；或安住於身，隨觀生滅法。
前面我們講了行禪，站禪、坐禪、卧禪都是那樣地修。然後還要進一步要觀照，觀內外、觀生滅。觀內是觀自己五蘊身心、觀外是觀他人的五蘊身心；然後交替地來觀內外，這樣就把一切微細執都斷掉了。把對於其他人的那種肉體的貪執，微細的也都破除了，一切行法、一切有為法都是無常、苦、無我。然後還要觀生、觀滅、觀生滅。
觀照五蘊的因緣，生起這個五蘊的因緣也是無常的、苦的、無我的，就能夠去除我想，就能夠斷我執，達到解脫。
在行禪之中，要觀照五蘊證得名色分別智以後，還要觀照五蘊生起的因緣，它滅的因緣。首先是用緣起第五法來觀照五蘊身心的遠的因緣。我們由於前世的煩惱輪和業輪；煩惱輪有三支也就是無明、愛、取這三支煩惱輪。業輪有兩支就是行和業有這個兩支。因為煩惱輪引生業輪，因為業輪，所以我們就招感到了今生的果報五蘊的生起。這樣就是經文裡面所講的「他安住於身，隨觀身法」的具體的實修的方法。
然後觀照，由於無明、愛、取、行、業有，這五種因完全地壞滅，所以涅槃的時候五蘊完全壞滅，這是觀照因緣滅，也就是經文上所講的「或安住於身，隨觀滅法」的具體的實修的方法。
然後再來「或安住於身，隨觀生滅法」，就是觀照因緣生滅之後，還要觀照剎那生滅。煩惱輪、業輪的五種因一生起即壞滅，即生即滅；當下的果報五蘊也是一生起立即壞滅，即生即滅；因此是無常、苦、無我的，這樣地來修觀禪。
底下就是講修四威儀的成果：
或他建立起『唯有身』的正念，如此建立正念，只為了更高的智慧與正念。他無所依而住，不執著五取蘊世間任何事物。
比丘如是安住於身，隨觀身體。
通過在日常生活之中對於身體姿勢四威儀的禪修，能夠體驗到一切行法、一切有為法都只是五蘊，只是因緣的相續生滅，那麼對它們就沒有愛、見、無明——沒有貪愛執，沒有對自己見解的執著，斷無明。沒有任何的執著就能夠解脫自在。這樣對於身體四威儀的禪修就是變成觀禪，觀禪就能夠成就解脫法門，讓我們成聖道。
我們為什麼要來禪修呢？為什麼要來參加禪文化大學堂呢？因為禪修能夠幫助我們成就自在快樂的心。
有一些人擁有用之不盡的財富，可以隨心所欲地購買物品，但是買不到幸福。
有一些人擁有炙手可熱的權力，可以隨心所欲地支配他人，但是他對自己的煩惱卻束手無策。
那麼禪修者擁有自由自在的心。怎麼擁有？用前面我們講的方法，你觀一切行法、一切有為法，通過辨識色法、辨識名法，就真正地證到一切都不過是五蘊的集聚。而這個五蘊怎麼生呢？怎麼滅呢？都能知道。這樣我們的心就沒有任何的執著，沒有任何的掛礙，真正的成就自由自在的心。
那麼面對任何境界的時候，都能夠隨遇而安，都能夠快樂無憂，法喜禪悅無限。所以這樣的生活你選擇哪一種呢？你是追逐能夠用之不盡的財富嗎？還是追逐炙手可熱的權力呢？或者還是希望成就自由自在的心呢？
尤其是對於那些修行功夫很純熟的禪修者，他不是一定要在座上，在坐姿這個時候，才能夠成就，才能夠修禪，才能夠修觀禪。他在一切姿勢之中都能夠成就觀禪的智慧，都能夠證聖道，都能夠進入禪那。
比如說舍利弗尊者和須菩提尊者就是很好的例子了。舍利弗尊者是滅盡定的精通者。我們去那爛陀寺的時候我們就看到舍利弗的大舍利塔，是非常有加持力的，那個也是舍利弗尊者出生的地方，尊者就在那個地方附近的村莊裡面出生。舍利弗尊者是滅盡定的精通者。南傳佛教寺院是不生火做飯的，比丘們每天都要托缽。舍利弗尊者每天出去托缽的時候，他在每一家門口都是先迅速地入滅盡定，然後從定中出來再接受供養。
解空第一的須菩提尊者，他是精通於慈心禪、慈心觀。他在每一家門口來接受供養之前，總是先入慈心禪，然後從慈心禪出來，再來接受供養。大家要知道，這個止和觀，你不可以混在一起修，混在一起修是很難成就的，你要修觀禪，你要先從定出來，再來修觀禪。
你看兩位尊者就給我們示現了一種榜樣。因為兩位尊者都希望布施供養者能夠得到最大的利益，最殊勝的利益。所以他們都是從定中出再來受供，先修定然後從定出來，再來受供。那樣的話，超勝的善業、無量的善業都會在施主的心路過程之中產生。所以在行住坐卧四威儀之中都能夠成就禪那，都能夠修觀禪、開智慧、證無我。
3、大願法師有孽障病怎樣修葯師法門
按照《葯師經》《葯師七佛經》的內容來修持。
簡單來說不外乎【六度波羅蜜】【普賢菩薩十大願王】。
您的意思應該是冤親債主討債作祟吧？要懺悔，願佛力加持冤親債主，消除他們的怨念、仇恨。要以慈悲心來修持，而不是用仇恨心。
4、大願法師：怎樣才能夠修行不退轉
凈空法師---不能到西方去，縱然做菩薩還有隔陰之迷、還有退轉，這個很可怕鈔【往來法界，彌顯唯心，托彼勝緣，速登寶覺。】
『寶覺』就是成佛。『往來法界』，怎麼往？怎麼來？「往」是講我們求生凈土，「來」是從西方極樂世界乘願再來，幫助一切有情眾生破迷開悟。破迷開悟，我得告訴諸位，不是禪宗裡面講的破迷開悟，也不是一切大乘裡面講的破迷開悟，我講的是本宗。本宗破什麼迷？對凈土懷疑不太相信，這是迷；開什麼悟？真正認識這個法門是諸佛度生成佛的第一法門，下定決心努力潛修，將這一句佛號念到底，不懷疑、不間斷、不夾雜，這就是大徹大悟，這是真正覺悟的人，就是死心塌地修這個法門，是真正覺悟，真實覺悟。這個覺悟，給諸位說，超過禪宗的覺悟。
禪宗覺悟雖然講明心見性，大徹大悟，明心見性，見了性怎麼樣？見了性還會退轉，所以不及凈土。凈土這個徹悟，一往生即不退轉，下下品往生也圓證三不退，禪哪能比得上！
《無量壽經》裡面給我們講得清清楚楚，阿闍王子與五百大長者，過去生中住菩薩道曾經供養四百億佛，可見得他們那個時候是菩薩，現在變成王子長者，退回來了，退轉了，過去事情忘掉了，隔陰之迷。又有隔陰之迷、又有退轉，哪能比得上西方極樂世界的人！西方極樂世界應化到任何世界，他沒有隔陰之迷，他不退轉！他只有示現，他不是退轉。這不能比！凈土宗大徹大悟跟禪宗大徹大悟，那個境界不相同，講法不一樣。所以真正明白，死心塌地修學這一門，決心在這一生當中往生凈土，這就是徹底的覺悟。這樣的人，諸佛贊嘆，護法善神擁護，決定擁護，所以你一切災難都遇不到。何況經上明白告訴我們，這樣的人阿彌陀佛派遣二十五位菩薩日夜保護你，這個我們要相信！所以「往」是往生，「來」是再回來普度眾生，就是回入娑婆。
......
第三福一開頭講「發菩提心」，這個不必多說了。第二就是「深信因果」，這句話值得研究，因為第三福是菩薩的福報，對菩薩講的。對菩薩講深信因果，那這個因果不是普通因果，普通因果菩薩知道。什麼因果？念佛是因，成佛是果，這個因果的確很多菩薩不知道，如果菩薩知道了，他不會走很多冤枉路，他一生就成佛了，決定成佛。他不會再修其他的法門，還要修其他的法門，就是對於這個因果還不知道，還不相信，不能接受。所以他這一生還是成不了佛，還是不能到西方去。不能到西方去，縱然做菩薩還有隔陰之迷、還有退轉，這個很可怕。所以一定要覺悟，這一生發願決定往生。
回頭來做人，有很多人發心來生要做法師還是弘法利生，那都在做夢！都是迷惑顛倒。來生再做法師普度眾生應該怎麼做？先到極樂世界去，見到阿彌陀佛之後再來，行不行？行，《無量壽經》講得很清楚，你只要跟阿彌陀佛見了一面，你再回到娑婆來，有什麼好處？阿彌陀佛神力加持你不退轉，沒有隔陰之迷，這個便宜佔到了，你不去不行！所以四十八願最後的四願還是五願都是為他方菩薩所發的，那個不是往生西方凈土的，阿彌陀佛神力加持的。這就是「托彼勝緣」，最殊勝的因緣，「速登寶覺」，沒有比這更快，一生成佛。
5、大願法師：靈性的健康怎樣修呢
在城市當中，能夠保持心靈的沉靜，就是一種很好的修養
6、大願法師是邪師嗎
邪不邪看言行、發心和修證。
看著是真修行人，看他的文章也是有些修證體悟的。不是個耍嘴皮子的
7、大願法師：為什麼我們修行多年身體健康並沒有得到任何
首先，修行不是為了求得身體健康。更重要的是，很多人都自稱修行，卻不知道什麼是修行。如果你真正的修行無為之法，就不會有此疑問了。
8、大願法師
《葯師琉璃光本願功德經》最好，再次《佛說玉耶女經》。只看了這2部經的部分，覺得很好。
9、大願法師：在家居士如何修行
凈空法師---居士」的「居」，是居家、在家的意思。在家居士學佛不要入誤區居士」的「居」，是居家、在家的意思。居家學佛，在家修行，這是居士的一個最顯著，也最重要的特點。也正因為這個特點，作為一名居士，他的修行首先應該注意的，就是要立足於自己仍要居家過日子的實際，不去做超出或有違家庭生活的那些想當然的「修行」！
之所以這樣說，實在是因為在我們的生活當中，至今還有不少的居士——其中甚至不少還是被眾多的後進居士贊嘆、傾羨、模仿的所謂「精進」居士當中——存在著一種極不正常的現象，那就是：凡提修行，必向出家師父靠攏；有沒有修行，就看你是不是學出家師父學得全，學得像!譬如說，出家師父要晨鍾暮鼓早晚做功課，那麼他也要一大早地起床，三拜九叩，從楞嚴咒、十小咒……一直到伽藍贊，滴水不露——根本不顧其他家庭成員的作息、工作是否允許，更不管家中是不能念伽藍贊了！出家師父要修廟建寺，庄嚴佛像，那麼他也要不滿足於一面牆、一張桌、一個像，而是要一間房、一大桌、全堂佛像了——根本不去想想這對個人修行有無必要，對家庭是否加重負擔！出家師父要每天參禪打坐，精進念佛，那麼他也要屏卻萬緣，每天動不動雙腿一盤，夢想如此就能往生極樂——忘記了老伴是不是需要照顧，小孫子是不是還在哭鬧，自己的責任是不是已經盡到！……如此種種，不一而足，而且流弊所及，蔚然成風，似乎這樣才叫有定力、有修行，才叫真學佛！
而事實上呢？
一個老人的來電很能說明問題。他說：師父啊，你一定要勸勸我老伴，現在她學佛學得這日子也不好過了，天天一大早就爬起來做功課，弄得全家人覺都睡不好，白天也不做事，就知道念佛打坐，小孫子鬧也沒用。我和孩子說她，也不聽，反說我們根性太淺，不明白事理，還說要和我分居，專心修行——真是，年輕時我沒休妻，到老了，她反倒休夫了！
……
學佛學到這個份上，我們還能隨喜贊嘆是真精進嗎？修行修到這般田地，她能夠不入魔道，我們就由衷地替她念一聲：阿彌陀佛，萬幸，萬幸啊！
這事明擺著，在家居士學佛修行，最起碼要做到的，就是家庭要和樂。由家庭和樂到佛化家庭，由佛化家庭到佛化社會，由佛化社會到普度眾生同登覺路，這才是學佛修行的要義和真諦！而那些因學佛造成家庭關系緊張，甚至破裂的，分明是學佛走上岔路，學成外道；雖名為學佛修行，實為壞佛敗法——因為旁人也許會因他一人的所作所為，而誤以為所有學佛人都是如此的自私自利，不近人情！既如此迂曲，又怎麼能夠成就無上菩提的佛果！
這樣做的居士，原因即在於他們忘記了，忘記了居士學佛修行最重要的，就是要把握自己在家修行的特點，絕不能是在家人做出家事！
那麼，作為居士，是不是出家人的五堂功課就不能學了？這倒未必，有能力、有條件的居士能學好五堂功課還是值得我們贊嘆的。然而，需要講明的是，並非是所有的居士都非要去學五堂功課，能學則學，不能學，或學不全，也不必沮喪，灰心，各人有各人的因緣，能學會一經一咒，或別的什麼經咒、佛號，也是很令人歡喜的。在家修行的居士做功課，更不是非五堂功課莫屬。會五堂功課，而且有條件的——比如說獨門獨戶，離群索居，不致影響他人——也可以做，但如果是有礙家庭其他成員的生活，那就絕不要去做。做功課的目的是提醒自己培植福德，精進修行，慎勿放逸，至於做功課的內容，在家修行的居士則完全可以根據個人的不同情況來制定，誦一部經，持一個咒，或者是念一定時間的佛號，都可以是做功課的內容。在做功課的時間上，在家修行的居士也不必照搬寺院里的規定，非要和出家師父一個點兒，居家過日子，關鍵是要步調一致，在家居士安排做功課的時間，同樣要服從這個前提，盡量和家庭里其他成員的作息統一，或在取得認可支持的前提下，有所差異。
註：佛日講，早晚課誦、過午不食、初夜後夜坐禪，是出家人的修行方式，佛陀為在家人所說的各種經中，都不見有要求在家佛弟子必修朝暮課誦、過午不食、初夜後夜坐禪的言句，這是大有深意的。在家人營生治事，閑暇有限，若亦按出家人的方式修行，容易貽誤家事、國事，影響家庭和睦、身體健康，是為佛法所不許。在今天，一個工作人員貽誤工作而課誦、坐禪，便犯了盜戒，修定豈能成就。一個學生不顧學習去課誦、坐禪，功課學不好，便有負於家長、國家，也就是有負於佛法，是違背佛陀教誡之舉。
若按佛陀所示的在家大乘道，則學習、工作、人事往還，不但不妨礙學佛，而且是學佛所必需。學習知識技術，不僅是自己立身活命所必需，而且是學通佛法、弘揚佛法所必需。不僅在家青年必須有知識技術，即使出家人，欲成大器，弘法利人，亦須廣博知識。工作，是為民眾服務，報眾生恩、國土恩的實際行動。不少人只為自己著想，只把工作看作一類掙錢吃飯的手段，則工作對他便成了一種外來的負擔，就算盡了力，也不能出生善果功德。發菩提心、修菩薩道者為民眾和社會著想，把工作看做奉獻的機會，當作菩薩道來修，則何往而不是道場，即平凡的工作，也可出生世間、出世間的功德。至於人事交往，正是作法布施的機會。只要自己學習、工作好，道德高尚，學識豐富，生活愉快，熱心助人，人們自然會尊重你，你講佛法，他們也樂於接受，是為以身弘法。若能將自己鍛煉成才，對社會作出巨大貢獻，有名望地位、錢財知識，則弘法度人，教化的效力更大。把學佛與學習、工作、生活看作兩回事，以學習、工作為學佛的障礙，以不信仰佛教的人為對立面，當然會觸處成礙，苦惱重重。即使出家，也難免事務牽纏的苦惱。縱然能保證早晚課誦、吃素、坐禪，一天只花那麼兩三小時學佛，其餘大部分時間還在有礙的世法俗務中浸泡，就算不無受用，而欲期見道證果，怕要再等一二十生。
欲圖速速進道，只有依大乘菩薩道，將生活、學習、工作、人事交往與學佛打成一片，即世間俗務而修出世間之道，把生活完全佛法化，把佛法融貫於生活的全過程，念念修行不輟，勤集福智資糧。就今天居家學佛的條件而言，這是最契機的法門，是大修行，能速得大果報。僅吃素、抽暇課誦、坐禪，是小修行，只能種些善根，難得即生了辦。有志的青年，應按佛陀教誡，以大修行為本，至於小修行，能修固然好，無條件修者暫時不修，也未必為非。
在這里有一點還需要說明，有居士說，某某經只能在幾點幾點前誦，某某咒只能在幾點幾點前誦。這種說法在經中是沒有什麼根據的。無論哪個經咒，都是諸佛普度我們凡夫眾生，開示悟入佛知佛見的微妙法寶，無論何時唱誦，都能得到佛力的加持，擁有不可思議的功德妙用。如果我們在實際的修行中能做到有時就誦，時時都誦，刻刻在誦，阿彌陀佛，這才是真正地不辜負佛以一大事因緣弘化娑婆世界的苦心。
至於做功課的地方，也並非不是佛堂就不可，沒有佛像就不行。居士在家做功課時需要留意的是房間要靜。靜室有助於調節身心，可以更有效地幫助自己凝神提念，專心辦道修行。對於佛堂、佛像而言，實則是可有可無的，因為若是我們念念是真善美聖，時時是仁義誠信待人，佛就是恆處心中的，比外在的多宏偉的佛堂、多庄嚴的佛像都具有實際的受用，我記得有個居士來問我說，師父啊，我請一尊佛像到底放啊里好呢？家裡地方小，放廳里吧，太擠，又亂；放卧室里吧，總覺得對佛不敬；放走道里吧，又覺得我們人住得好好的，卻讓佛靠邊站，啊……我趕快打斷他說，不用講了，你哪兒也別放了，就放在心裡吧，這樣不就沒那麼多事啦。當然，把佛放心裡，這是從理上說，因為我們畢竟是末法眾生，業深障重，在實際生活中，我們還不能完全做到這些。所以說，對絕大多數有條件的居士而言，在家中設一個佛龕或佛堂，用表法的佛像，來提醒自己，啟發自己，見賢思齊，勇猛精進，實證無上正等正覺，也還是有必要的。
然而，一說到設佛龕、佛堂，我們就不能不提及目前居士中比較普遍的一個誤區，那就是認為佛龕是越精美越好，佛堂是越宏偉越妙——有些居士甚至還在家中佛堂張掛起長幡寶蓋，擺放上鍾磬鐃鈸，有事沒事地就叮叮鐺鐺起來！而且以此為美，以此自傲，覺得很了不起。這實在是走上旁門邪道的「典範」！家庭不是寺院一樣的宗教活動場所，居士在家中設佛龕佛堂的目的也不是和寺院建殿立像的目的一樣，寺院是以神道設教，或宏偉壯觀，或小巧精緻，普度群機，使未信佛者生信心，已信佛者愈堅信，最終導引眾生同歸解脫彼岸；家中的佛堂僅僅是自修、自用。眾所周知，我們佛教修行貴修心，貴在修去我們的貪、嗔、痴等種種雜心亂心，自證至真、至善、至美的佛心。如果在自修自用的佛龕佛堂上以繁復為美，以豪華為上，甚至呼朋引伴地相互炫耀攀比（想想我們的居士中有沒有這種情況？），那豈不是與學佛修行的本意南轅北轍？這不是走上邪路又會是什麼呢?
家中的佛龕佛堂，應以簡約為美，以朴實為上。掛一軸與自己有緣的佛菩薩圖畫，或是供一尊令自己特別歡喜的佛菩薩聖像，前面敬奉幾盤新鮮潔凈的果品，再焚上一爐清香，也就完全可以了。除此之外，再去大操大辦，那就簡直是幾近於勞民傷財，徒增家庭負擔——有錢不如多花在做社會公益事業上，行善積德，自能多福多慧，助道修行。
在家修行的居士，還有一個需要注意的是——燒香問題。
我們在寺院里常常見到眾多的居士大把大把地，一捆一捆地，甚至是整箱整箱地在香爐里燒香，他們認為多燒多福，多燒香說明我心誠。這實際上也是一種毫無根據的偏見誤解。這種偏見誤解反映到生活中，就造成一系列的惡果，比如說，在行為上破壞衛生，污染環境；在信仰上，形成一種迷信現象，使我們佛教倍受現代文明社會的批評，成為落後不開化的代名詞……所以說，多燒多燃的風氣決不可長，更不可帶到家裡去。
居士在家中供佛，早晚各一支清香即可，不必求什麼三支九支的。敬佛關鍵在於心誠，學佛也關鍵在於學佛一樣的誠心。俗話講，精誠所致，金石為開，我們學佛修行當然更是這個道理。從另一個方面來說，佛菩薩雖然是慈悲喜舍，廣開方便，但卻是無私的、平等的，如果說你多燒香佛菩薩就給予你多一些，那佛菩薩豈不成了人人痛恨的貪官污吏？那還是佛菩薩嗎？！
其實，類似於多燒香多得福的錯誤認識，在居士中還有很多。像有些居士就認為，是居士，家裡就該有佛像；還有居士認為，是居士，手裡就該常拿有念珠；更有眾多的居士堅決認定，修行就是念佛打坐，不打坐念佛就不是修行，是白過！……於是因這種種的認識，才有了有的居士不分場合，在單位開會發言也先來一句「阿彌陀佛」，搞得全單位人都怪怪的，覺得他別扭；也才有了有的居士不管大人怎麼埋怨，小孩怎麼哭鬧，手頭上怎麼忙亂，他每天也要雷打不動地雙腿往那兒一盤……我這樣講，絕不是說念佛打坐不是修行，更不是否認念佛打坐的實際功用，而是提醒在家修行的居士們，要切記念佛打坐只是眾多修行方式中的一種方式，而不是唯一方式，「說法不在於嘴，禪修不在於腿」，這是在佛教叢林中人人都知道的道理，六祖也說：「道由心悟，豈在坐也？」從這里我們可以知道，打坐只是修心養性的基礎方法之一，它並不是開悟的絕對方法，只有心的清凈無雜、了了分明，才是證悟的關鍵。
古人講：行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。一個修行人，如果行住坐卧四威儀都能夠恆處定中，這才是了不起的修行。況且，對於在家居士而言，修行最起碼的是在家庭生活中，在社會生活中，修整規范自己言行，越修越行，越修越讓家人歡喜，越修越讓社會接納，越修越讓大眾欽敬。這才是大修行，真修行！
福德從何而來呢？
居士都讀過《修福積德造命法》、《文昌帝君陰騭文》，還有《了凡四訓》等等一類的書籍，回答這個問題自然是輕車熟路，一句話，福德從行善而來。行善積德，善行得福，這是歷代祖師大德和社會賢達在諸多的典籍中多次指明的，那麼，作為三寶弟子，佛教信徒，我們就更要依法從教，努力在日常生活中多做自己力所能及的好事善事，多學習觀音菩薩尋聲救苦，無處不現身的奉獻精神。當然，我們所做的這個「善」和觀音菩薩所做的比起來，那真是沒法提，但也用不著比，因為我們雖然都是在學菩薩道，但畢竟還未成菩薩，像觀音菩薩那種「無緣大慈、同體大悲」的大善、至善，恐怕沒幾個人能做到，不過，沒關系，「千里之行始於足下」，我們可以先從和自己有緣的小善做起，從致力於建設和樂的家庭生活做起。
一提到建設家庭生活，有的居士可能會說，一說做善事，往往都是指什麼修橋鋪路、賑災濟貧、捐資助學，還有植樹造林之類的，提建設幸福家庭生活是不是把我們的修行標准降低了？我們學佛的居士如果總想著建設自己幸福的小家庭，那是不是有些太自私了？當然不是!為什麼呢？我們要知道:
第一，善行無遠近。不能認為捐款救災希望工程什麼的才叫善，在家中恪盡家庭職責，孝敬老人、愛護子女什麼的就不叫善。如果一個人在家中惡言劣行，在外卻慈悲慷慨，我們只能說，像這樣的人絕對是沽名釣譽的偽善。
第二，善行貴在日常堅持。一個人在某一次慈善活動中捐出大筆的捐款這並不稀奇，而一個人能在日常生活中始終堅持善行善意卻是最難得的。要不毛主席也說嘛，一個人做一件好事並不難，難的是一輩子做好事啊。我們學佛不就要難行能行，難忍能忍嗎？堅持最難行、最難忍！
第三，家庭是社會的基礎，家庭是國家的基石。我們的這個世界就是由千千萬萬的小家庭所組成，如果我們居士們都能把自己的小家庭建設得幸福美滿，那麼，由眾多的小家庭所組成的大社會自然也就穩定發展，社會穩定發展了，帶來的當然是國家的繁榮富強，世界的和平興旺。因而，對一個居士而言，建設幸福和樂的家庭生活，絕不是什麼降低要求，自私自利，何況「一屋不掃，何以掃天下」？如果一個人連成為受歡迎、受愛戴的家庭成員都不能做到，或者說，連自己的家人都不愛，那麼，這樣的人走到社會上，我們還能期望他能愛別人，愛眾生？期望他做到時時處處地讓人挑大拇指，受人欽敬？由此可見，建設幸福的家庭生活，不唯不是自私自利，反而是對國家和社會作出實實在在的大貢獻了！
說到建設家庭生活的重要性，在這里我講一個我親眼所見的故事。有一個年輕的居士在寺院里和人吵架了，旁邊的一個老居士就把她拉到一邊，苦口婆心地給她講學佛首先要能忍人所不能忍的道理，啊，「嗔是心頭火，能燒功德林」啊。年輕居士聽得不住得點頭。我就想，看來，這個老居士還挺會作思想工作的。哪知根本不是這么回事。那邊老居士心滿意足地剛走，這邊年輕居士就脖子一扭，說，呸，還說我呢！你還不是剛和家裡老頭子吵完？看看，這就是沒有建設好家庭生活的後果！難怪古人講「己身不正何以正人」，自己都做不到，做不好，還有什麼資格去教育別人？人家又怎麼會聽你的呢！
這里還要捎帶著說一個不好的現象，就是我們有部分居士在家和在寺院的表現簡直是天上人間，相差太遠。不少人在寺院里是又和氣，又勤快，還整天和個彌勒佛似的笑呵呵，真叫人歡喜，可要是一讓家裡人說說她在家的樣子，哎呀呀，那簡直是慘不忍睹！聽反映，有些人為了不洗盤子不洗碗竟也能來個小吵三六九，更不用說，個別人為了家裡人吃葷不吃葷的摔摔打打，雞飛狗跳！在這種時候，我很難想像，像這樣動不動在家裡大鬧天宮的人，也算是學佛修行？我這樣說，有的居士可能接受不了，她們也許會說，這是天大的冤枉，我們這樣做也是為了護法——比方說是為了能在寺院里做得更好，要保證休息啦，或者說，這也是為了度人——他們吃葷不是造業嘛。如果是這樣的話，那麼，我下面要講的，大家更要認真的聽。
什麼是真正的護法？
真正的護法可不僅僅是不顧家，不要家，長年泡在寺院里為寺院幹活（這樣最多稱得上是小護法），而是能很好地利用自己是個居士的身份，深入民眾，深入社會，弘揚妙法，普度眾生！大家可以試想一下，觀音菩薩也是現的在家像，如果她總想著到寺院里幹活，認為這才是護法，那她還有時間去「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」嗎？還能是觀音菩薩嗎？當然，居士們也不要誤會，我這樣講並不是反對居士到寺院里幹活，我只是強調，我們做居士的不能把「護法」理解得太狹獈！
不飲酒和家庭應酬
每次講課的時候，總有居士問，師父，我們在家居士總免不了應酬接待的，有時候不喝酒真過不去，可一想到是個居士，我們又不敢，這可怎麼辦啊？我想問一下在座的大家，你有沒有遇到這個問題，如果沒有的話，那我就不講了……有，那我告訴大家，每次我都是毫不猶豫地回答，那麼麻煩干嗎？你就喝。
這下好嘍，我想恐怕有居士已經在高興了，為什麼？反正法師講了嘛，喝，革命的小酒天天醉。那麼，對這種人，我必要再說一句，你就喝吧，喝了就造業，喝了就受報應。為什麼？因為你還沒有聽我仔細地講明，為什麼能喝，怎樣才喝。第一，不飲酒是什麼戒。是遮戒，前面四個是性戒。不一樣的。所謂性戒，也就無論受不受戒，誰做了都是造業，都要受報；而遮戒，是說本性上並不是惡，不過是因為它容易遮蔽我們的本性，讓我們造惡，所以才不去做。第二，對那些雖有酒精成份，但早已沒有酒的意義的，你但喝無妨，如酒釀元子，炒菜用料酒等。第三，對確實是酒，而且，我也沒能力把它想成不是酒的，怎麼辦？有時候逃不過去的，你也是要喝。但要明白，此時的喝不是因為你很想喝，也是就說不是因為心饞，而是因為現實情況的需要，而且，有把握不會喝糊里糊塗，忘了東西南北，能時刻保持清醒才行。絕不能死抱著戒條不知變通，結果搞得自己麻煩，別人也難過。當然了，如果人家對方本來很支持你學佛，知道你是不能喝酒的，這時候如果你再打著靈活變通，心中有佛的招牌非要和人家一起拼一拼的話，那你實在是多此一舉，只能是屬於哼哼一類了。哼哼是什麼？大家想吧。
在這里，我要強調一下，學佛是讓我們幸福快樂的，是讓我們生活越來越輕松的，如果一個人越學佛越感到麻煩和不便，越學佛越感到受到約束和壓抑，那麼，毫無疑問地，你肯定是學錯了，如果再學到人見人煩，人見人以為你這個人有問題，有毛病，那麼我更要告訴大家，在這時你就千萬不要去學佛了，回家好好看看孩子，沒事去逛逛馬路，到公園里「嘭嚓嚓」吧，否則，再學你肯定是走火入魔。
學佛關鍵在會活學活用，是用智慧的佛法培養智慧的大腦，實現智慧的生活。如果一個人學來學去只學成一腦門的條條框框，無論做什麼事，都得看看條條再說，就像過去有人看黃歷出門似的，什麼都要看書上寫的，今天是不是吉日，如果不是，寧肯耽誤事也不出門，這是典型的不知死活！要是這樣，啊呀，這樣的人還是不要學佛的好，因為太累，別人也累。你受罪，大家也跟你受罪，佛教也被糟塌完了。