1、怎樣養生是正確的？
2、為什麼說所有的「養生」都是徒勞的
真正的來健康，應該這樣理解：「適合的就是最好的。」即：大道無道，大養無養。自我理解，自我把控。
關於吃油吃肉問題，絕不能一概而論，如自果你是體力勞動者或活動很多，盡管吃肉多吃油炒菜就是了。如果你知很少活動，又是腦力勞動者，少吃點肥肉，少吃點油炒菜可能道是對的，但還是要吃些肉，比如瘦肉，牛肉，兔肉，魚肉之類。
3、什麼是《呂氏春秋》
呂氏春秋
開放分類： 諸子百家、名著、古籍、歷史典籍、雜家
目錄
• 【呂不韋】
• 【《呂氏春秋》的分篇】
• 【《呂氏春秋》的思想】
• 【世人評價《呂氏春秋》】
《呂氏春秋》是戰國末年（公元前221年前後）秦國丞相呂不韋組織屬下門客們集體編撰的雜家著作，又名《呂覽》。此書共分為十二紀、八覽、六論，共十二卷，一百十六篇，二十餘萬字。在公元前239寫成，當時正是秦國統一六國前夜。
【呂不韋】
呂不韋（約前292年～約前235年），戰國末年衛國濮陽人。原籍陽翟（今河南禹州）。
呂不韋是陽翟的大商人，他往來各地，以低價買進，高價賣出，所以積累起千金的家產。
秦昭王四十年（前267年），太子去世了。到了昭王四十二年（前265年），把他的第二個兒子安國君立為太子。而安國君有二十多個兒子。安國君有個非常寵愛的妃子，立她正夫人，稱之為華陽夫人。華陽夫人沒有兒子。安國君有個排行居中的兒子名叫子楚，子楚的母親叫夏姬，不受寵愛。子楚作為秦國的人質被派到趙國。秦國多次攻打趙國，趙國對子楚也不以禮相待。
子楚是秦王庶出的孫子，在趙國當人質，他乘的車馬和日常的財用都不富足，生活困窘，很不得意。呂不韋到邯鄲去做生意，見到子楚後非常喜歡，說：「子楚就像一件奇貨，可以囤積居奇。以待高價售出」（成語「奇貨可居」的出典）。於是他就前去拜訪子楚，對他游說道：「我能光大你的門庭。」子楚笑著說：「你姑且先光大自己的門庭，然後再來光大我的門庭吧！」呂不韋說：「你不懂啊，我的門庭要等待你的門庭光大了才能光大。」子楚心知呂不韋所言之意，就拉他坐在一起深談。呂不韋說：「秦王已經老了，安國君被立為太子。我私下聽說安國君非常寵愛華陽夫人，華陽夫人沒有兒子，能夠選立太子的只有華陽夫人一個。現在你的兄弟有二十多人，你又排行中間，不受秦王寵幸，長期被留在諸侯國當人質，即使是秦王死去，安國君繼位為王，你也不要指望同你長兄和早晚都在秦王身邊的其他兄弟們爭太子之位啦。」子楚說：「是這樣，但該怎麼辦呢？」呂不韋說：「你很貧窘，又客居在此，也拿不出什麼來獻給親長，結交賓客。我呂不韋雖然不富有，但願意拿出千金來為你西去秦國游說，侍奉安國君和華陽夫人，讓他們立你為太子。」子楚於是叩頭拜謝道：「如果實現了您的計劃，我願意分秦國的土地和您共享。」
呂不韋於是拿出五百金送給子楚，作為日常生活和交結賓客之用；又拿出五百金買珍奇玩物，自己帶著西去秦國游說，先拜見華陽夫人的姐姐，把帶來的東西統統獻給華陽夫人。順便談及子楚聰明賢能，所結交的諸侯賓客，遍及天下，常常說「我子楚把夫人看成天一般，日夜哭泣思念太子和夫人」。夫人非常高興。呂不韋乘機又讓華陽夫人姐姐勸說華陽夫人道：「我聽說用美色來侍奉別人的，一旦色衰，寵愛也就隨之減少。現在夫人您侍奉太子，甚被寵愛，卻沒有兒子，不趁這時早一點在太子的兒子中結交一個有才能而孝順的人，立他為繼承人而又像親生兒子一樣對待他，那麼，丈夫在世時受到尊重，丈夫死後，自己立的兒子繼位為王，最終也不會失勢，這就是人們所說的一句話能得到萬世的好處啊。不在容貌美麗之時樹立根本，假使等到容貌衰竭，寵愛失去後，雖然想和太子說上一句話，還有可能嗎？現在子楚賢能，而自己也知道排行居中，按次序是不能被立為繼承人的，而他的生母又不受寵愛，自己就會主動依附於夫人，夫人若真能在此時提拔他為繼承人，那麼夫人您一生在秦國都要受到尊寵啦。」華陽夫人聽了認為是這樣，就趁太子方便的時候，委婉地談到在趙國做人質的子楚非常有才能，來往的人都稱贊他。接著就哭著說：「我有幸能填充後宮，但非常遺憾的是沒有兒子，我希望能立子楚為繼承人，以便我日後有個依靠。」安國君答應了，就和夫人刻下玉符，決定立子楚為繼承人，安國君和華陽夫人都送好多禮物給子楚，而請呂不韋當他的老師，因此子楚的名聲在諸侯中越來越大。
呂不韋選取了一姿色非常漂亮而又善於跳舞的邯鄲女子一起同居，知道她懷了孕。子楚有一次和呂不韋一起飲酒，看到此女後非常喜歡，就站起身來向呂不韋祝酒，請求把此女賜給他。呂不韋很生氣，但轉念一想，已經為子楚破費了大量家產，為的藉以釣取奇貨，於是就獻出了這個女子。此女隱瞞了自己懷孕在身，到十二個月之後，生下兒子名政。子楚就立此姬為夫人。
秦昭王五十年（前257年），派王齮圍攻邯鄲，情況非常緊急，趙國想殺死子楚。子楚就和呂不韋密謀，拿出六百斤金子送給守城官吏，得以脫身，逃到秦軍大營，這才得以順利回國。趙國又想殺子楚的妻子和兒子，以子楚的夫人是趙國富豪人家的女兒，才得以隱藏起來，因此母子二人竟得活命。秦昭王五十六年（前251年），他去世了，太子安國君繼位為王，華陽夫人為王後，子楚為太子。趙國也護送子楚的夫人和兒子嬴政回到秦國。
秦王繼位一年之後去世，謚號為孝文王。太子子楚繼位，他就是秦莊襄王。庄襄王尊奉為母的華陽王後為華陽太後，生母夏姬被尊稱為夏太後。庄襄王元年（前249年），任命呂不韋為丞相，封為文信侯，河南洛陽十萬戶作為他的食邑。
庄襄王即位三年之後死去，太子嬴政繼立為王，尊奉呂不韋為相國，稱他為「仲父」。秦王年紀還小，太後常常和呂不韋私通。呂不韋家有奴僕萬人。
在那時，魏國有信陵君，楚國有春申君，趙國有平原君，齊國有孟嘗君，他們都禮賢下士，結交賓客。並在這方面要爭個高低上下。呂不韋認為秦國如此強大，把不如他們當成一件令人羞愧的事，所以他也招來了文人學士，給他們優厚的待遇，門下食客多達三千人。那時各諸侯國有許多才辯之士，像荀卿那班人，著書立說，流行天下。呂不韋就命他的食客各自將所見所聞記下，綜合在一起成為八覽、六論、十二紀，共二十多萬言。自己認為其中包括了天地萬物古往今來的事理，所以號稱《呂氏春秋》。並將之刊布在咸陽的城門，上面懸掛著一千金的賞金，遍請諸侯各國的游士賓客，若有人能增刪一字，就給予一千金的獎勵。
秦始皇越來越大了，但太後一直淫亂不止。呂不韋唯恐事情敗露，災禍降臨在自己頭上，就暗地尋求了一個陰莖特別大的人嫪毐（làoǎi，烙矮）作為門客，不時讓演員歌舞取樂，命嫪毐用他的陰莖穿在桐木車輪上，使之轉動而行，並想法讓太後知道此事，以此事引誘她。太後聽說之後，真的想在暗中佔有他。呂不韋就進獻嫪毐，假裝讓人告發他犯下了該受宮刑的罪。呂不韋又暗中對太後說：「你可以讓嫪毐假裝受了宮刑，就可以在供職宮中的人員中得到他。」太後就偷偷地送給主持宮刑的官吏許多東西，假裝處罰嫪毐，拔掉了他的胡須假充宦官，這就得以侍奉太後。太後暗和他通姦，特別喜愛他。後來太後懷孕在身，恐怕別人知道，假稱算卦不吉，需要換一個環境來躲避一下，就遷移到雍地的宮殿中居住。嫪毐一直跟著太後，得到的賞賜非常豐厚，而太後凡事也都由嫪毐決定。嫪毐的僕人有數千人，希望成為嫪毐的門客，而自願成為太監的，也有上千人。
秦始皇七年（前240年），庄襄王的生母夏太後去世。孝文王後叫華陽太後，和孝文王合葬在壽陵。夏太後的兒子庄襄王葬在芷陽，所以夏太後另外單獨埋葬在杜原之東，稱「向東可以看到我的兒子，向西可以看到我的丈夫。在百年之後，旁邊定會有個萬戶的城邑」。
秦始皇九年（前238年），有人告發嫪毐實際並不是宦官，常常和太後淫亂私通，並生下兩個兒子，都把他們隱藏起來，還和太後密謀說「若是秦王死去，就立這兒子繼位」。於是秦始皇命法官嚴查此事，把事情真相全部弄清，事情牽連到相國呂不韋。這年九月，把嫪毐家三族人眾全部殺死，又殺太後所生的兩個兒子，並把太後遷到雍地居住。秦始皇十年（前237年）十月，免去了呂不韋的相國職務。等到齊人茅焦勸說秦王，秦王這才到雍地迎接太後，使她又回歸咸陽，但把呂不韋遣出京城，前往河南的封地。
又過了一年多，各諸侯國的賓客使者絡繹不絕，前來問候呂不韋。秦王恐怕他發動叛亂，就寫信給呂不韋說：「你對秦國有何功勞？秦國封你在河南，食邑十萬戶。你對秦王有什麼血緣關系？而號稱仲父。你與家屬都一概遷到蜀地去居住！」呂不韋一想到自己已經逐漸被逼迫，害怕日後被殺，就喝下酖酒自殺而死。秦王所痛恨的呂不韋、嫪毐都已死去，就讓遷徙到蜀地的嫪毐門客都回到京城。
秦始皇十九年（前228年），太後去世，謚號為帝太後。與庄襄王合葬在芷陽。呂不韋墓，位於洛陽市東約20公里的偃師市南蔡庄大冢頭村東。
簡單來說：
呂不韋戰國末年秦相。衛國濮陽（今河南濮陽西南）人。原為家累千金的陽翟大賈。呂不韋在趙都邯鄲見入質於趙的秦公子子楚（即異人），認為「奇貨可居」，遂予重金資助，並游說秦太子安國君寵姬華陽夫人，立子楚為嫡嗣。後子楚與呂不韋逃歸秦國。安國君繼立為孝文王，子楚遂為太子。次年，子楚即位（即庄襄王），任呂不韋為丞相，封為文信侯，食河南洛陽10萬戶。庄襄王卒，年幼的太子政立為王，尊呂不韋為相國，號稱「仲父」。門下有食客3000人，家僮萬人。命食客編著《呂氏春秋》，有八覽、六論、十二紀共20餘萬言，匯合了先秦各派學說，「兼儒墨，合名法」，故史稱「雜家」。執政時曾攻取周、趙、衛的土地，立三川、太原、東郡，對秦王政兼並六國的事業有重大貢獻。後因叛亂事受牽連，被免除相國職務，出居河南封地。不久，秦王政復命其舉家遷蜀，呂不韋恐誅，乃飲鴆而死。
註：全文譯自司馬遷《史記·呂不韋列傳》。見百度國學《呂不韋列傳》。
【《呂氏春秋》的分篇】
《呂氏春秋》共分為十二紀、八覽、六論，共二十六卷，一百六十篇，二十餘萬字。內容駁雜，有儒、道、墨、法、兵、農、縱橫、陰陽家等各家思想，所以《漢書·藝文志》等將其列入雜家。在內容上雖然雜，但在組織上並非沒有系統，編著上並非沒有理論，內容上也並非沒有體系。正如該書《用眾》篇所說：「天下無粹白之狐，而有粹白之裘，取之眾白也。」《呂氏春秋》的編著目的顯然也是為了集各家之精華，成一家之思想，那就是以道家思想為主幹，融合各家學說。據呂不韋說，此書對各家思想的去取完全是從客觀出發，對各家都抱公正的態度，並一視同仁的。因為「私視使目盲，私聽使耳聾，私慮使心狂。三者皆私沒精，則智無由公。智不公，則福日衰，災日隆。」（《呂氏春秋·序意》）
《呂氏春秋》的十二紀是全書的大旨所在，是全書的重要部分，分為《春紀》、《夏紀》、《秋紀》、《冬紀》。每紀都是5篇，共60篇。本書是在「法天地」的基礎上來編輯的，而十二紀是象徵「大圜」的天，所以，這一部分便使用十二月令來作為組合材料的線索。《春紀》主要討論養生之道，《夏紀》論述教學道理及音樂理論，《秋紀》主要討論軍事問題，《冬紀》主要討論人的品質問題。八覽，現在63篇，顯然脫去一篇。內容從開天闢地說起，一直說到做人務本之道、治國之道以及如何認識、分辨事物、如何用民、為君等。六論，共36篇，雜論各家學說。
【《呂氏春秋》的思想】
《呂氏春秋》對先秦諸子的思想進行了總結性的批判。《不二》篇中說：「老聃貴柔，孔子貴仁，墨翟貴廉，關尹貴清，列子貴虛，陳駢貴齊，陽生貴己，孫臏貴勢，王廖貴先，兒良貴後。」它認為，這不同的思想應當統一起來，「一則治，異則亂；一則安，異則危。」（《不二》）思想統一後，才能「齊萬不同，愚智工拙，皆盡力竭能，如出一穴。」統一的過程，實際上是一個批判吸收的過程。所以，《呂氏春秋》對各家思想都進行了改造、發展與摒棄。例如，儒家主張維護君權，這種思想被《呂氏春秋》吸收了，但是它是以獨特的面目出現的。它主張擁護新「天子」，即建立封建集權國家。它說：「今周室既災，而天子已絕，亂莫大於無天子。」（《謹聽》）：「天下必有天子，所以一之也，天子必執一，所以摶之也。一則治，兩則亂。」（《執一》）
孔子主張維護周王朝的一統天下，但並沒有強調專制問題，《呂氏春秋》卻有了「執一」、「摶」這樣的觀念。「執一」和「摶」就是中央集權。這是對先秦儒家思想的發展。又如對墨家思想，《呂氏春秋》對墨子提倡的「節葬」觀念是贊同的，所以，它對當時厚葬的風氣進行了批評：「愈侈其葬，則心非為乎死者慮也，生者以相矜尚也。侈靡者以為榮，儉節者以為陋，不以便死為故，而徒以生者之誹譽為備。（《節喪》）但是，墨子是主張「非攻」的，即反對戰爭的。《呂氏春秋》便對此進行了批駁：「夫攻伐之事，未有不攻無道而罰不義也。攻無道而伐之義，則福莫大焉，黔首利莫厚焉。禁之者，是息有道而伐有義也，是務湯武之事而遂桀紂之過也。」（《振亂》）《呂氏春秋》主張興「義兵」，「義兵至，則鄰國之民，歸之著流水，誅國之民望之若父母，行地滋遠，得民滋眾，兵不接刃，而民服若化。」（《懷寵》）《呂氏春秋》認為，一味地反對戰爭是沒有意義，並且是不對的，正義的戰爭，即「攻無道而伐不義」的戰爭，不僅可以除暴安良，而且還可以得到人民的衷心擁護。這實際是為秦國進行統一中國的戰爭辯護。
在物質的起源問題上，《呂氏春秋》把宋尹學派的「精氣」說拿過來加以改造。宋尹學派認為：「凡物之精，此則為生，下生五穀，上為列星。」而《呂氏春秋》說：「萬物所處，造於太一，化於陰陽。」（《大樂》）這就是說，「太一」是萬物的本源，世界萬物都是從「太一」那裡派生出來的，並由陰陽二氣變化而成的。「太一」是什麼呢？它說：「道也者，視之不見，聽之不聞，不可為狀……道也者，不可為形，不可為名。強為之，謂之太一。「道」就是「太一」，「太一」就是「精氣」。由這里的論述可以明顯地看到老子的影響。《呂氏春秋》認為，由「精氣」（道）派生出來的萬物是在不停地運動著的，「與物變化，而無所終窮」。（《下賢》）上至天上的日丹星辰，下至地上的草木泉水，都在不停地運動。「天為高矣，而日月星辰雲氣雨露未嘗休也。地為大矣，而水泉草毛羽裸鱗未嘗息也。」（《觀表》）但值得注意的是，《呂氏春秋》把物質的運動看作是一個循環反復的過程。「物動則萌，萌而生，生而長，長而大，大而成，成乃衰，衰乃殺，殺乃藏，圜道也。」（《圜道》）
在社會歷史觀上，《呂氏春秋》認為歷史是不斷發展的：「今之於古也，猶古之於後世也。今之於後世，亦猶今之於古也。故審知今，則可知古，知古則可知後，古今前後一也。」（《長見》）這就是說，歷史的發展是一環扣一環的，今之視者，亦猶後之視今，無古不成今。了解過去，有助於了解今天。但是，了解過去並不意味著拘泥不變，恰恰相反，當時代變化了，相應的法規、政策等也應該變化，以適應時代的需要：「無法則亂，守法而弗變則悖；悖亂不可以持國。世易時移，變法宜矣……故凡舉事必循法以動，變法者因時而化。」它還用兩個寓言故事來說明這一道理：楚人有涉江者，其劍自舟中墜入於水，遽契其舟曰：「是吾劍之所以墜。」舟止，從其所契者，入水求之。舟已行矣，而劍不行，救劍若此，不亦惑乎！荊人慾襲宋，使人先表澭水。澭水暴益，荊人弗知，循表而夜涉，溺死者千有餘人，軍驚而壞都舍。這兩則寓言都見於《察今》。前一則就是我們很熟悉的「刻舟求劍」。這兩則寓言故事都是諷刺那種泥古不知變的人，這也是生動地表現了《呂氏春秋》的歷史觀。
《呂氏春秋》繼承了老莊的無為思想，主張鞏固政權在於清靜無為，「有道之主，因而不為」，「虛靜以待」。（《知度》），只有這種「無為」、「虛靜」，才能達到無為而無不為的自由境界。
《呂氏春秋》還表現了一定的音樂美學思想。它將音樂的產生與宇宙萬物聯系起來，提出「生於度量，本於太一」（《太樂》），又從「心」「物」感應關系，論述了音樂產生的心理過程。提出了「適」的概念，強調要音「適」和心「適」，才能獲得美的感受。
【世人評價《呂氏春秋》】
《呂氏春秋》保存著先秦各家各派的不同學說，還記載了不少古史舊聞、古人遺語、古籍佚文及一些古代科學知識，其中不少內容是其他書中所沒有的。
在過去，《呂氏春秋》深得人們的好評。司馬遷稱它「備天地萬物古今之事」。在《報任安書》中，甚至把它與《周易》、《春秋》、《國語》、《離騷》等相提並論。東漢高誘在給它作注時說它「大出諸子之右」。客觀地說，《呂氏春秋》不是一部系統的哲學著作，它有一定的思想價值，但更主要的是資料價值。它的一些寓言故事，至今仍膾炙人口，富有教育意義。書中還提出了「法天地」、「傳言必察」、等思想，和適情節欲、運動達郁的健身之道，有著唯物主義因素。同時，書中還保存了很多的舊說傳聞，在理論上和史料上都有很高的參考價值。另外，書中也有一些天人感應的迷信思想，應該加以分辨。
《呂氏春秋》的注釋本有清朝人畢沅的《呂氏春秋新校正》，近代以來，陳奇猷的《呂氏春秋校釋》可以作為參考。
百度國學《呂氏春秋》全文閱讀地址：
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呂氏春秋的翻譯
http://.baidu.com/topic?ct=29&tn=iktopic&word=%b7%ad%d2%eb+%c2%c0%ca%cf%b4%ba%c7%ef
學習重點：
1、[原文]
引嬰投江：
有過江上者，見人方引嬰兒而欲投之江中，嬰兒啼。人問其故。曰：「此其父善游。」其父雖善游，其子豈遽善游哉？此任物，亦必悖矣。
【譯文】
有個從江邊上走過的人，看見一個人正在拉著個嬰兒想把他投到江里去，嬰兒啼哭起來。旁人問他為什麼這么做。（他）說：「這孩子的父親很會游泳。」孩子的父親盡管很會游泳，那孩子難道就一定也很會游泳嗎？用這種方法處理事情，也必然是荒謬的。楚國人治理國家，就有點象這種情況。
【哲理】這個故事告訴人們：一是本領的獲得要靠自己，而不能靠先天的遺傳。二是處理事情要從實際出發，對象不同，處理的方法也要有所不同。
2、[原文]
刻舟求劍：
楚人有涉江者，其劍自舟中墜於水，遽契其舟，曰：「是吾劍之所從墜。」舟止，從其所契者入水求之。
舟已行矣，而劍不行，求劍若此，不亦惑乎？
（出自《呂氏春秋．察今》）
[譯文]
有個楚國人乘船過江時，劍從船上掉進水裡，他就在船幫上刻下一個記號，說：「這是我的劍掉下去的地方。
」等船靠岸，他就從刻記號的地方跳進水裡去找劍。船已走了很遠，而劍卻沒走，這樣去找劍，不是很糊塗嗎？
【哲理】情況發生了變化,解決問題的途徑應靈活有變.
4、莊子何其人
莊子（約前369年—前286年），漢族。名周，字子休（一說子沐），後人稱之為「南華真人」，戰國時期宋國蒙(今安徽省蒙城縣,又說今河南省商丘縣東北民權縣境內）人。著名的思想家、哲學家、文學家，是道家學派的代表人物，老子哲學思想的繼承者和發展者，先秦莊子學派的創始人。他的學說涵蓋著當時社會生活的方方面面，但根本精神還是歸依於老子的哲學。後世將他與老子並稱為「老莊」，他們的哲學為「老莊哲學」。
他的思想包含著樸素辯證法因素，主要思想是「天道無為」，認為一切事物都在變化，他認為「道」是「先天生地」的，從「道未始有封」（即「道」是無界限差別的），屬主觀唯心主義體系。主張「無為」，放棄一切妄為。又認為一切事物都是相對的，因此他否定知識，否定一切事物的本質區別，極力否定現實，幻想一種「天地與我並生，萬物與我為一」的主觀精神境界，安時處順，逍遙自得，倒向了相對主義和宿命論。在政治上主張「無為而治」，反對一切社會制度，擯棄一切文化知識。
莊子的文章，想像力很強，文筆變化多端，具有濃厚的浪漫主義色彩，並採用寓言故事形式，富有幽默諷刺的意味，對後世文學語言有很大影響。莊周和他的門人以及後學者著有《莊子》（被道教奉為《南華經》），道家經典之一。《漢書藝文志》著錄《莊子》五十二篇，但留下來的只有三十三篇。其中內篇七篇，一般定為莊子著；外篇雜篇可能摻雜有他的門人和後來道家的作品。
《莊子》在哲學、文學上都有較高研究價值。名篇有《逍遙游》、《齊物論》、《養生主》等，《養生主》中的「庖丁解牛」尤為後世傳誦。
《莊子》共三十三篇，分「內篇」、「外篇」、「雜篇」三個部分，一般認為「內篇」的七篇文字肯定是莊子所寫的，「外篇」十五篇一般認為是莊子的弟子們所寫，或者說是莊子與他的弟子一起合作寫成的，它反映的是莊子真實的思想；「雜篇」十一篇的情形就要復雜些，應當是莊子學派或者後來的學者所寫，有一些篇幅就認為肯定不是莊子學派所有的思想，如《盜跖》、《說劍》等。內篇最集中表現莊子哲學的是《齊物論》、《逍遙游》、《大宗師》等。
莊子的品質
莊子看起來是一個憤世嫉俗的人，他生活在戰國時期，與梁惠王、齊宣王同時，約比孟軻的年齡略小，曾做過漆園小吏，生活很窮困，卻不接受楚威王的重金聘請，在道德上其實是一位非常廉潔、正直，有相當稜角和鋒芒的人。
雖然他一生淡泊名利，主張修身養性、清靜無為，在他的內心深處則充滿著對當時世態的悲憤與絕望，從他哲學有著退隱、不爭、率性的表象上，可以看出莊子是一個對現實世界有著強烈愛恨的人。
正因為世道污濁，所以他才退隱；正因為有黃雀在後的經歷，所以他才與世無爭；正因為人生有太多不自由，所以他才強調率性。莊子是以率性而凸顯其特立的人格魅力的。正因為愛的熱烈，所以他才恨的徹底，他認為做官戕害人的自然本性，不如在貧賤生活中自得其樂，其實就是對現實情形過於黑暗污濁的一種強烈的覺醒與反彈。
莊子是主張精神上的逍遙自在的，所以在形體上，他也試圖達到一種不需要依賴外力而能成就的一種逍遙自在境界；莊子是主張宇宙中的萬事萬物都具有平等的性質，人融入於萬物之中，從而與宇宙相終始；莊子提倡護養生命的主宰亦即人的精神是要順從自然的法則，要安時而處順；莊子要求重視內在德性的修養，德性充足，生命自然流注出一種自足的精神的力量。
莊子語錄
1。吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。
（我們的生命是有限的，而知識卻是無限的。要想用有限的生命去追求無限的知識，便會感到很疲倦；既然如此還要不停地去追求知識，便會弄得更加疲睏不堪！
2、名也者，相軋也；知也者，爭之器。二者凶器，非所以盡行也。
（名是相互傾軋的原因；智是相互斗爭的手段。兩者是凶器，是不可以盡行的。）
3、天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生也。方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。
（天下有道，聖人可以成就事業；天下無道，聖人只能保全生命。現在這個時代，僅僅可以避開刑戮。幸福不過像羽毛那樣輕，不知怎樣才可以去承受；禍患重得像大地一樣，不知怎樣才能避免。）
4、人皆知有用之用，而莫知無用之用也。
（人們都知道有用的用處，但不懂得無用的更大用處。）
5、泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。
（泉水幹了，好多魚被困在陸地上，相互用嘴吐氣，用吐沫相互沾濕，但是比不上從前在江湖中生活自由自在，相互忘掉。）
6、夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善生者，乃所以善死也。
（大自然給我形體，用生使我操勞，用老使我清閑，用死使我安息。所以稱善我生存的，也同樣稱善我的死亡。
7、故跖之徒問於跖曰：「盜亦有道乎？」跖曰：「何適而無道邪？夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可 否，知也；分均，仁也。五者不備，而能成大盜者，天下未之有也。」
（因此盜跖的門徒問盜跖說：「做大盜的也有法則嗎？」盜跖回答說：「無論哪個地方都怎麼會沒有法則呢？憑空猜想屋裡儲藏著多少財物，這就是聰明；帶頭先進入屋裡的，就是勇；最後退出屋子的，就是義；酌情判斷是否動手的，就是智；分贓均等的，就是仁。這五種不具備而成為大盜的，天下是決不會有的。」）
8、聖人不死，大盜不止。
9、彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯。
10、故絕聖棄知，大盜乃止。
11.吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為送賷。吾葬具豈不備邪？《莊子·列禦寇》
12.巧者勞而知者憂，無能者無所求。飽食而遨遊，泛若不系之舟，虛而遨遊者也。《莊子·列禦寇》
莊子所持的宇宙和人的關系
莊子所持的宇宙與人的關系是「天人合一」的，是物我兩忘的，所以他有著通達的生死觀；莊子認為是道給了我們形貌，天給予了我們形體，我們要做的是不要因為好惡而損害自己的本性。他以人的完整生命為起點來思考人應當度過一個怎樣的生活旅程。
他超越了任何知識體系和意識形態的限制，站在天道的環中和人生邊上來反思人生，他的哲學是一種生命的哲學，他的思考也具有終極的意義。而且還有很多思想十分超前，比如「一尺之捶，日截其半，萬世不竭」，就是數學里的極限思想。
莊子的哲學
「仁義」二字被視為儒家思想的標志，「道德」一詞卻是道家思想的精華。莊子的「道」是天道，是效法自然的「道」，而不是人為的殘生傷性的。
莊子的哲學主要接受並發展了老子的思想。他認為「道」是超越時空的無限本體，它生於天地萬物之，而又無所不包，無所不在，表現在一切事物之中。然而它又是自然無為的，在本質上是虛無的。
在莊子的哲學中，「天」是與「人」相對立的兩個概念，「天」代表著自然，而「人」指的就是「人為」的一切，與自然相背離的一切。「人為」兩字合起來，就是一個「偽」字。
莊子主張順從天道，而摒棄「人為」，摒棄人性中那些「偽」的雜質。順從「天道」，從而與天地相通的，就是莊子所提倡的「德」。
在莊子看來，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教導什麼，規定什麼，而是要去掉什麼，忘掉什麼，忘掉成心、機心、分別心。既然如此，還用得著政治宣傳、禮樂教化、仁義勸導？這些宣傳、教化、勸導，莊子認為都是人性中的「偽」，所以要摒棄它。
作為道家學派始祖的老莊哲學是在中國的哲學思想中唯一能與儒家和後來的佛家學說分庭抗禮的古代最偉大的學說。它在中國思想發展史上佔有的地位絕不低於儒家和佛家。
莊子認為人活在世上，猶如「游於羿之彀中」，到處充滿危險。羿指君主，彀指君主的刑罰和統治手段。對於君主的殘暴，莊子是一再強調的，「回聞衛君，其年壯，其行獨；輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣。」。所以莊子不願去做官，因為他認為伴君如伴虎，只能「順」。「汝不知夫養虎者乎！不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒；時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。」還要防止馬屁拍到馬腳上，「夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚊虻仆緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。」伴君之難，可見一斑。莊子認為人生應是追求自由。
與佛教相類似的，莊子也認為人生有悲的一面。《齊物論》中有「一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？」 莊子認為如果能做到「齊物」，那麼他便能達到「逍遙」的境界。這是莊子哲學中另一個重要概念，這是個體精神解放的境界，即無矛盾地生存於世界之中。莊子並不否認矛盾，只是強調主觀上對矛盾的擺脫。莊子用「無為」來解釋這一術語，與老子不同，這里「無為」是指心靈不被外物所拖累的自由自在，無拘無束的狀態。這種狀態，也被稱為「無待」，意為沒有相對的東西。這時，人們拋棄了功名利祿，「乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮。」這句被普遍認為《逍遙游》一篇主旨，同時也是《莊子》一書的主旨。這是一種心與「道」合一的境界。
莊子認為一般人很虛偽，「人心險於山川，難於知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。」。他批評儒家「以仁義攖人之心」，這樣會導致 「天下脊脊大亂。而君主的專制統治和對知識的愛好，只會使人心更加敗壞，「民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴阫。」
流沙河認為，莊子的為人主要有四點，「一曰立場，站在環中。二曰方法，信奉無為。三曰理想，追慕澤稚。四曰修養，緊守心齋。」
所謂環中，就是不持有任何立場。《內篇·齊物論》中有「得其環中，以應無窮」，《雜篇·則陽》中有「得其環中以隨成」。無為在《莊子》中經常出現，莊子認為無論治國還是做人，都要無為。但無為頗難解釋，流沙河認為是「偽」或是「人為」的意思。「澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中」，是追求自由。「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」，所謂心齋就是要排除心中的種種雜念。
莊子的地位
在知識分子的心目中，老莊，尤其是莊子的哲學是最為適應創造力的需要，最貼合他們內心深處隱微的部分的。它在儒家的規矩嚴整與佛家的禁慾嚴峻之間，給中國的知識分子提供了一塊可以自由呼吸的空間，它是率性的，是順應自然的，而反對人為的束縛的，它在保全自由「生命」的過程中，竭盡了最大的心力。
莊子在中國哲學史上既是一位有著鮮明特色的偉大哲學家，又富於詩人的氣質。在他的著作中，用生動形象而幽默詭異的寓言故事來闡述自己的思想，這種寓言的方式使莊子的思想和想像具有著水一般的整體性。
莊子的文章結構，很奇特。看起來並不嚴密，常常突兀而來，行所欲行，止所欲止，汪洋恣肆，變化無端，有時似乎不相關，任意跳盪起落，但思想卻能一線貫穿。句式也富於變化，或順或倒，或長或短，更加之詞彙豐富，描寫細致，又常常不規則地押韻，顯得極富表現力，極有獨創性。
莊子一生潔身自愛始終過著清貧的隱居生活，他繼承並發揚了老子的道家思想，是驚世駭俗的哲學大家，也是才華橫溢的文學奇葩。曾經「莊周夢蝶」，他分不情夢境和現實的差距。他與時人惠子有「安知魚樂」的精彩辯論。相傳，莊子妻子過世時，他鼓盆而歌。莊子的寓言有汪洋恣肆的想像，縝密精微的哲理，生動細膩，揮灑自如。
莊子文字的汪洋恣肆，意象的雄渾飛越，想像的奇特豐富，情致的滋潤曠達，給人以超凡脫俗與崇高美妙的感受，在中國的文學史上獨樹一幟，他的文章體制已脫離語錄體形式，標志著先秦散文已經發展到成熟的階段，可以說，《莊子》代表了先秦散文的最高成就。
莊周一生著書十餘萬言，書名《莊子》。這部文獻的出現，標志著在戰國時代，我國的哲學思想和文學語言，已經發展到非常玄遠、高深的水平，是我國古代典籍中的瑰寶。因此，莊子不但是我國哲學史上一位著名的思想家，同時也是我國文學史上一位傑出的文學家。無論在哲學思想方面，還是文學語言方面，他都給予了我國歷代的思想家和文學家以深刻的，巨大的影響，在我國思想吏、文學史上都有極重要的地位。
莊子對後人的影響
後人在思想、文學風格、文章體制、寫作技巧上受《莊子》影響的，可以開出很長的名單，即以第一流作家而論，就有阮籍、陶淵明、李白、蘇軾、辛棄疾、曹雪芹等，由此可見其影響之大。
後世道教繼承道家學說，經魏晉南北朝的演變，老莊學說成為道家思想的核心內容。莊子其人並被神化，奉為神靈。唐玄宗天寶元年（七百二十四年）二月封「南華真人」。所著書《莊子》，詔稱《南華真經》。宋徽宗時封「微妙元通真君」。
關於莊子的典故和寓言
視權貴如腐鼠
《莊子·秋水》載：惠施在梁國作了宰相，莊子想去見見這位好朋友。有人急忙報告惠子，道：「莊子來，是想取代您的相位哩。」惠子很慌恐，想阻止莊子，派人在國都中搜了三日三夜。哪料莊子從容而來拜見他道：「南方有隻鳥，其名為鵷雛，您可聽說過？這鵷雛展翅而起。從南海飛向北海，非梧桐不棲，非練實不食；非醴泉不飲。這時，有隻貓頭鷹正津津有味地吃著一隻腐爛的老鼠，恰好鵷雛從頭頂飛過。貓頭鷹急忙護住腐鼠，仰頭視之道：『嚇！』現在您也想用您的梁國來嚇我嗎？」
寧做自由之龜
一天，莊子正在渦水垂釣。楚王委派的二位大夫前來聘請他道：「吾王久聞先生賢名，欲以國事相累。深望先生欣然出山，上以為君王分憂，下以為黎民謀福。」莊子持竿不顧，淡然說道；「我聽說楚國有隻神龜，被殺死時已三千歲了。楚王珍藏之以竹箱，覆之以錦緞，供奉在廟堂之上。請問二大夫，此龜是寧願死後留骨而貴，還是寧願生時在泥水中潛行曳尾呢？」二大夫道：「自然是願活著在泥水中搖尾而行啦。」莊子說：「二位大夫請回去吧！我也願在泥水中曳尾而行哩。」
知魚之樂
莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰；「儵魚出遊從容，是魚之樂也。」 惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子知不知魚之樂全矣。」莊子曰：「請循其本。子曰『汝安知魚樂』雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。」
是貧窮，不是潦倒
《莊子·山木》載：一次，莊子身穿粗布補丁衣服，腳著草繩系住的破鞋，去拜訪魏王。魏王見了他，說：「先生怎如此潦倒啊？」莊子糾正道：「是貧窮，不是潦倒。士有道德而不能體現，才是潦倒；衣破鞋爛，是貧窮，不是潦倒，此所謂生不逢時也！大王您難道沒見過那騰躍的猿猴嗎？如在高大的楠木、樟樹上，它們則攀緣其枝而往來其上，逍遙自在，即使善射的後羿、蓬蒙再世，也無可奈何。可要是在荊棘叢中，它們則只能危行側視，怵懼而過了，這並非其筋骨變得僵硬不柔靈了，乃是處勢不便，未足以逞其能也，『現在我處在昏君亂相之間而欲不潦倒，怎麼可能呢？』」
巧論三劍，一言興邦
戰國時代，趙國的趙文王特別喜歡劍術。投其所好的劍士們紛紛前來獻技，以至宮門左右的劍士達三千人之多。他們日夜在趙文王面前相互拚殺。每年為此而死傷的人數以百計，但趙文王仍興趣不減、好之不厭。於是，民間尚劍之風大盛，俠客蜂起，游手好閑之徒日眾，耕田之人日益減少，田園荒蕪，國力漸衰。其他諸侯國意欲乘此機會攻打趙國。
太子趙悝為此憂慮不已，召集左右大臣商量道：「如此下去，必將國破家亡，為別國所制。諸位大臣中，如有既能悅大王之意，又能止劍士相鬥者？吾將賞賜千金。」左右異口同聲說：」莊子可擔此任。」太子問：「莊子是什麼人？」一大臣答：「莊子是個隱士。其才足可經邦，其能足可緯國，其辯可以起死回生，其說可以驚天動地。如能請他前來，定能順大王之意，又能救民於水火。」於是，太子便派使者帶上千金去請莊子。
莊子見了使者，聽明來意，說道：「此事何難，竟值千金之賞？」堅辭不收千金，而偕使者一道去見太子，問太子道：「太子賜我莊周千金大禮，不知有何指教？」太子道：「聞先生神明，特奉上千金作為您的學生們一路上來的開銷。先生不收下，我趙悝還敢說什麼呢？」莊子說：「聽說太子想要用我莊子的地方，是欲絕棄大王的癖好。倘若臣上勸大王而逆大王之意。則下有負太子，我也會受刑而死，要千金何用？假使臣既能上討大王之歡心，下又使太子稱心，我在趙國何求而不得呢？」
三天後，莊子身穿儒服來見太子。太子便帶他去見趙文王。文王長劍出鞘，白刃相待。莊子氣宇軒昂，神色蕭然。入殿門不趨，見大王不拜。大王道：「太子介紹您來，欲以什麼教給寡人？」莊子道：「臣聞大王好劍，故特以劍術拜見大王。」王說：「您的劍術有何特長？」莊子說：「臣之利劍鋒利無比，臣之劍技天下無雙，十步殺一人，千里不留行。」文王聽了，大為欣賞，贊道：「天下無敵矣！」道：「夫善舞劍者，示之以虛，開之以利，後之以發，先之以至。願大王給機會，讓我得以一試。」文王道：「先生且休息幾天，在館舍待命，等我安排好後，再請先生獻技比劍。」於是，趙文王以比劍選擇高手，連賽七天，死傷者六十餘人，得五、六位佼佼者。便讓他們持劍恭候於殿下，請莊子來一決雌雄。莊子欣然前來，趙文王下令：「此六人都是高手，望您大顯身手，一試鋒芒。」莊子答道：「盼望好久了！」
趙文王問：「不知先生要持什麼樣的劍？長短何如？」莊子答：「臣持什麼劍都可以。不過臣有三劍，專為大王所用。請允許我先言後試。」大王點頭，道：「願聞三劍究竟何樣？」莊子道：「此三劍分別是：天子劍、諸侯劍、庶人劍。」大王好奇相問：「天子之劍何樣？」莊子道：「天子之劍，以燕溪、石城為鋒，齊國、泰山為愕，以晉、衛兩國為背,以周、宋兩國為首，以韓、魏兩國為把，包以四夷，裹以四時、繞以勃海，系以恆山，制以五行，論以刑德，開以陰陽，持以春夏，行以秋冬。此劍直之無前，舉之無上，按之無下，揮之無旁。上決浮雲，下絕地維。此刻一出，匡正諸侯，威加四海，德服天下。此即我所謂天子劍也。」
文王聽後，茫然若失。又問：「諸侯之劍何如？」莊子道：「諸侯之劍，以智勇之士為鋒，以清廉之士為愕，以賢良之士為背，以忠聖之士為首，以豪傑之士為把。此劍直之亦不見前，舉之亦不見上，按之亦不見下，揮之亦不見旁。上效法圓天，以順三光；下效法方地，以順四時；中和民意，以安四鄉。此劍一用，如雷霆之震動，四海之內，無不賓服而聽從君命。此乃諸侯劍也。」文王聽了，頻頻點頭。
文王接著問：「庶人之劍又如何？」莊子道：「庶人之劍，蓬頭突鬢垂冠，濃眉長須者所持也。他們衣服前長後短，雙目怒光閃閃，出語粗俗不堪，相擊於大王之前，上斬脖頸，下刺肝肺。此庶人之比劍，無異於斗雞，—旦不慎，命喪黃泉，於國事無補。今大王坐天子之位卻好庶人之劍，臣竊為大王深感遺憾！」趙文王聽了，馬上起身牽莊子雙手上殿。命廚師殺雞宰羊，好酒好菜款待莊子。趙文王繞桌三圈。莊子見了，道：「大王且請安坐定氣，臣劍事已奏完畢了。」文王坐下，沉思良久。
趙文王自聽莊子暢論三劍後，三月未出宮門。自此戒絕好劍之痛，一心治理國家。那些劍土自覺再無出頭之日，個個心懷憂懼，不久都紛紛逃散或自殺了。
人生本如是迷茫嗎
一天，莊子靠椅而坐，仰天而嘆，沮喪得如失魂落魄一樣。弟子侍立在旁，說：「先生為何噓嘆？人之形體真可以使如槁木，而心固可使如死灰嗎？今之靠椅而坐者，不是昔之靠椅而坐者嗎？」莊子道：「問得好。而今我喪失了自我，你可明白？」弟子道：「自我是什麼？弟子愚鈍，實不明白。」莊子道：「天下萬物，都是彼此相對。故沒有彼就沒有此，沒有你就沒有我，這就是相反相成，可不知是誰使成這樣的？是冥冥之中的道嗎？道又是什麼樣子？骨骼、五腑六臟，遍存於一身，自我究是什麼？我與誰親近些呢？都喜歡它們，還是有所偏愛？如此，則百骨九竅、五腑六臟彼此有臣妾關系嗎？如果皆是臣妾，這些臣妾之間到底是相互制約呢？或是輪流為君臣呢？難道其中真有主宰者嗎？唉，人生一旦接受精氣，成就形體，不知不覺中精力就耗盡了。天天與外物爭斗摩擦，精神耗盡象馬飛奔一樣，而自己卻不能制止，不亦太可悲了？終身忙碌而不見成功，頹然疲役而不知歸宿，可不哀邪！雖說身體不死，有何益處？心神也隨身體消亡，可不謂大哀乎！人之生時，本來就這樣茫然嗎？亦或只我獨覺迷茫而別人都不迷茫嗎？」
死亦可樂
莊子騎著一匹瘦馬，慢慢行走在通向楚國的古道上。凜冽的西風撲打著莊子瘦削的面孔，掀起他蕭瑟的鬢發。莊子顧目四野，但見哀鴻遍野，骷髏遍地，一片兵荒馬亂後的悲慘景象。夕陽西下，暮野四合。莊子走到一顆枯藤纏繞的老樹下，驚起樹上幾只昏鴉盤旋而起，聒噪不休。莊子把馬系好後，想找塊石頭坐下休息，忽見樹下草叢中露出一個骷髏來。莊子走近去，用馬鞭敲了敲，問它道：「先生是貪生患病而落到此地步的嗎？還是國破家亡、刀斧所誅而落到此地步的呢？先生是因有不善之行、愧對父母妻子而自殺才到這地步的嗎？還是因凍餒之患而落到此地步的呢？亦或是壽終正寢所致？」說完，拿過一骷髏，枕之而卧。不一會兒，便呼呼入睡。
半夜時，骷髏出現在莊子夢中，說道：「先生，剛才所問，好像辯士的口氣。你所談的那些情況，皆是生人之累，死後則無此煩累了。您想聽聽死之樂趣嗎？」莊子答：「當然。」骷髏說：「死，無君於上，無臣於下，亦無四時之事。從容游佚，以天地為春秋。即使南面稱王之樂，亦不能相比也。」莊子不信，問：「如果讓閻王爺使你復生，還你骨肉肌膚，還你父母、妻子、鄉親、朋友，您願意嗎？」骷髏現出愁苦的樣子，道：「吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎！」
轉眼又去數年，也到了莊子大限之日。弟子侍立床前，泣語道：「偉哉造化！又將把您變成什麼呢？將送您到何處去呢？化您成鼠肝嗎？化您成蟲臂嗎？」莊子道：「父母於子，令去東西南北，子唯命是從。陰陽於人，不啻於父母。它要我死而我不聽，我則是仵逆不順之人也，有什麼可責怪它的呢？夭大塊載我以形，勞我以生，逸我以老，息我以死，故善待吾生者，亦同樣善待我死也。弟子該為我高興才是啊！」
弟子聽了，竟嗚咽有聲，情不自禁。莊子笑道：「你不是不明白：生也死之徒，死也生之始。人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。死生為伴，通天一氣，你又何必悲傷？」
弟子道：「生死之理，我何尚不明。只是我跟隨您至今，受益匪淺，弟子卻無以為報。想先生貧困一世，死後竟沒什麼陪葬。弟子所悲者，即為此也！」莊子坦然微笑，說道：「我以天地作棺槨，以日月為連壁，以星辰為珠寶，以萬物作陪葬。我的葬具豈不很完備嗎？還有比這更好更多的陪葬嗎？」弟子道：「沒有棺槨、我擔心烏鴉、老鷹啄食先生。」莊子平靜笑道：「在地上被烏鴉、老鷹吃掉，在地下被螻蟻、老鼠吃掉二者有什麼兩樣？奪烏鴉、老鷹之食而給螻蟻、老鼠，何必這樣偏心呢？」
5、急求「莊子言論」
老子認為世事難測，故謂：「福兮禍所倚，禍兮福所伏。」老子強調「守柔」，要求人清虛自守，勿剛強好勝，否則不得善終。老子說：
我有三寶，持而保之；一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。罪莫大於可欲，禍其大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不爭。善用人者為之下。知人者智，自知者明．勝人有力，自勝者強。知足者富，強行有志。不失其所者久，死而不亡者壽。天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。聖人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。知者不言，言者不知。 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。道者，萬物之奧。善，人之寶；不善，人之所不保。美言可以市尊，行可以加人。 為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於易，為大於細。
天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難。民不畏威，大威至。民不畏威，大威至。 信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。莊子說：為善無近名，為惡無近刑。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。
天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人
知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。狗不以善吠為良，人不以善言為賢。
6、為什麼說所有的「養生」都是徒勞的
人生在世，一切順其自然。如果為了刻意追求長壽、健康，就去各種養生、食補，比如你非常喜歡吃肉，卻又刻意不吃肉；或者你非常不喜歡吃枸杞，偏偏要泡枸杞茶，這已經是違背了你生命的本質，生命又怎麼可能健康的呢？
話再說回來，即使這樣使你長命百歲了，但也是違心而的。雖然「國醫大師健康」經常推送大家吃這吃那，但是最終還是希望交給大家這把生命唯一的尺度：你能否按照自己的內心去生活。
真正的健康，應該這樣理解：
''適合的就是最好的。''即：大道無道，大養無養。自我理解，自我把控。
1.關於吃油吃肉問題，絕不能一概而論，如果你是體力勞動者或活動很多，盡管吃肉多吃油炒菜就是了。
如果你很少活動，又是腦力勞動者少吃點肥肉，少吃點油炒菜可能是對的，但還是要吃些肉，比如瘦肉，牛肉，兔肉，魚肉之類。
2.關於健康保健
關於健康保健我形式邏輯地分析如下：
一定要根據本人實際情況安排。如老了，不一定要走路鍛煉，北大哲學系有一篇文章，那些哲學系教授們都不大愛運動，有些一坐幾十年，除上班636f70797a6431333363363466下班從家裡到辦公室外（家也在校園里），幾乎沒有其它活動，更不要說運動了，但多數活到90歲以上。
關於情緒，廣西玉林晚報搞過一個萬歲活動（訪問調查100個100歲以上者即10000歲），後來國家級一些生物學家，營養學家，醫學家也參加了調查，半年之久，想調查長壽規律，結果沒有結論。
因為被調查者有愛動的有不愛動的，有一輩子不幹活的，有一輩子乾重體力勞動的，有愛喝酒抽煙的，有從來不喝酒抽煙的，有愛吃肉的有一輩子吃素的，有一輩子愛罵人脾氣很壞的，有一輩子不愛吭聲的，有家裡災難不斷的，有家庭一輩子和諧的，有一輩子沒結婚的也有結三四次婚的，有一輩子沒生育的，也有生過7，8個孩子的，各種情況都有。但沒有什麼共性的長壽規律。只是平均女性比男性活得長一些（女性100歲以上多一些）。
最後結論，大道無道，順其自然（我現在就用這個當座右銘）
3.吃葷吃素問題，你適應哪種就哪種，不要刻意安排多吃少吃。
海登法師一輩子吃素（最好的菜是燴豆腐），老毛愛吃紅燒肉，都活83歲。我在內蒙當兵10年，多數在牧區，牧區老百姓每人每年600斤肉不夠吃（他們基本不吃一粒糧食），漢人一年連10斤肉都不到，活的歲數差別不大（不過牧民身體確實棒，力氣夠大）。
4.吃補品問題。應該說沒有什麼食物有特補效果，比如現在宣傳的枸杞子，過去我在寧夏打過馬草，看到那裡的小孩秋天成口袋地把枸杞子當零食吃，也就是說那裡的孩子和大人吃枸杞子比現在那些希望大補的人吃得多得多，也不見得寧夏人多活多少年，健康好多少。
又如，現在說吃核桃益腦，聰明。北方河北河南山西，南方貴州，那核桃多了。我們在山西十幾年，每年也沒少吃核桃。記得70年代在山西核桃一分錢一個，我們一買就是一面口袋，一冬凈敲核桃吃了。這些地方人比其它地方人聰明一些嗎？
又比如蟲草，我90年代末到貴州黔西南工作到退休共8年，剛去時，那裡的蟲草幾十元一斤，街上好多蟲草燜雞店。我們領導來往往點蟲草雞吃（最初10根蟲草一隻雞燉好才20元），我在辦公室也經常買單坐陪。聽那些賣蟲草的說，他們到處收購，雲南，西藏，青海都去過，也自己采一些。有些蟲草斷了碎了賣不出去，他們也經常燉雞燉肉吃，沒見賣蟲草的哪個身體好一些，命長一些。
吃綠豆的並不比不吃綠豆的身體好，病少，命長。
吃素並不比吃肉的健康，命長。
吃核桃並不比不吃的聰明多少。
吃枸杞的並不比不吃的健康一點。
鍛煉的並不比懶的不愛動的人多活幾天。
愛生氣的不比心靜的活得短。
吃含礬油條的比不吃油條的不見得命短，不見得愛得癌症。
吃含礬的皮蛋不見得比不吃的活得短。
吃腌菜酸菜的不見得易的癌症，不見得命短。
5.結論
一句話，你適應哪種生活，哪種習慣，哪種嗜好而且沒覺得有什麼不適，那就是你的生活方式，因為人是適者生存，有個環境適應症問題。
人生在世，保養都是靠自己的喜愛，如果你很喜歡做保養的，那麼可以繼續做下去，如果保養起來讓你覺得負擔大，心裡壓力大的，那麼大可以一切順其自然。
適當調理讓自己開心、順心很有必要，如果為了刻意追求長壽、健康，就去各種養生、食補，比如你非常喜歡吃肉，卻又刻意不吃肉；或者你非常不喜歡吃枸杞，偏偏要泡枸杞茶，這已經是違背了你生命的本質，生命又怎麼可能健康的呢？
7、儒家是「修身、治世、平天下。」道家是「養生、遁世、窮萬物。」釋家（佛家）是「見性、救世、通萬有。」
民諺說得好：「治世道、亂世佛，由治到亂是儒家」
所以這句話錯的離譜，不過我可以給你說一下其中的意思。
儒家的修身就是提高個人的道德水平，治世就是說爭取做官，對百姓施行仁政，平天下就是說光修身治世還不行，還要時時以天下為己任
佛教的見性就是讓你看清世界真相，救世就是普度眾生，再加上佛教教義博大精深，所以就通萬有了
養生遁世窮萬物，意思是說，道家注重養生之道，不關心世事，但憑著一個道法自然的理念，就窮盡了人間的真理。不過說道家遁世，純屬胡說八道，眾所周知，道家分為老莊和黃老，黃老派始終以治國安邦為己任，主張寬刑簡政因俗簡禮，依道生法依法治國，是漢唐盛世的根本，而老莊派不過是冷眼熱心，哪來的遁世？
看看黃老道家對法治的論述，比起法家的理論和現代中國的法治理論，不知先進多少倍：
1、道生法。法者，引得失以繩，而明曲直者也。故執道者，生法而弗敢犯也，法立而弗敢廢也。故能自引以繩，然後見知天下而不惑矣。
2、有道以統之，法雖少，足以化矣；無道以行之，法雖眾，足以亂矣。
3、法者，天下之度量，而人主之准繩也。縣法者，法不法也；設賞者，賞當賞也。法定之後，中程者賞，缺繩者誅。尊貴者不輕其罰，而卑賤者不重其刑。犯法者雖賢必誅，中度者雖不肖必無罪，是故公道通而私道塞矣。
4、法非從天下，非從地出，發於人間，合乎人心而已。治國無其法則亂，宗法而不變則衰，有法而行私謂之不法
5、法生於義，義生於眾適，眾適合於人心，此治之要也。故聖人因民之所喜而勸善，因民之所惡而禁奸。故賞一人而天下譽之，罰一人而天下畏之。故至賞不費，至刑不濫。
6、古之置有司也，所以禁民，使不得自恣也。其立君也，所以剬有司，使無專行也。法籍禮義者，所以禁君，使無擅斷也。
7、有法而不用，與無法等。是故人主之立法，先自為檢式儀表，故令行於天下
8、有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
8、道教養生
天隱子養生書
序
神仙之道，以長生為本；長生之要，以養氣為根。夫氣受之於天地，和之於陰陽。陰陽神靈，謂之心主；晝夜寤寐，謂之魂魄。是故人之身，大率不遠乎神仙之道矣。天隱子，吾不知其何許人，著書八篇，包括秘妙，殆非人間所能力學者也。觀夫修煉形氣，養和心靈，歸根契於伯陽，遺照齊於庄叟，長生久視，無出是書。承禎服習道風，惜乎世人，夭促真壽，思欲傳之同志，使簡易而行信哉。自伯陽以來，惟天隱子而已。唐司馬承禎謹序
神仙章
人生時稟得靈氣，精明通悟，學無滯塞，則謂之神。宅神於內，遺照於外，自然異於俗人，則謂之神仙。故神仙亦人也，在於修我靈氣，勿為世俗所淪污；遂我自然，勿為邪見所凝滯，則成功矣。喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲七者，情之邪也；風、寒、暑、濕、飢、飽、勞、佚八者，氣之邪也，去此邪，仙道近矣。
易簡章
《易》曰「天地之道易簡」者，何也？天隱子曰：天地在我首之上、足之下，開目盡見，無假繁巧而言，故曰易簡。易簡者，神仙之謂也（經曰：至道不繁，至人無為）。然則以何道求之？曰：無求不能知，無道不能成。凡學神仙，先知易簡。苟言涉奇詭，適足使人執迷無所歸本，此非吾學也（世人學仙反為仙所迷者，有矣；學氣反為氣所病者，有矣）。
漸門章
《易》有漸卦，道〖一本作：老氏〗有漸門，人之修真達性，不能頓悟，必須漸而進之，安而行之，故設漸門。觀我所入，則道可見矣。漸有五門，一曰齋戒，二曰安處，三曰存想，四曰坐忘，五曰神解。何謂齋戒？曰：澡身虛心。何謂安處？曰：深居靜室。何謂存想？曰：收心復性。何謂坐忘？曰：遺形忘我。何謂神解？曰：萬法通神。故習此五漸之門者〖一本作：故習此五者，曰五漸之門〗。〖一本此處有「先」〗了一，則漸次至二；了二，則漸次至三；了三，則漸次至四；了四，則漸次至五，神仙成矣。
齋戒章
齋戒者，非蔬茹飲食而已；澡身者，非湯浴去垢而已。蓋其法在節食調中，磨擦暢外者也。夫人稟五行之氣，而食五行之物，實自胞胎有形已〖一本作「也」〗。呼吸精血，豈可去食而求〖一本此處有「其」〗長生！但世人不知休糧服氣，是〖一本無「是」〗道家之〖一本無「之」〗權宜，非永絕粒食之謂也。故〖一本無「故」〗食之有齋戒者，齋乃潔凈之務，戒乃節約〖一本作「身」〗之稱。有飢即食，食勿令飽，此所謂調中也。百味未成熟勿食，五味太多勿食，腐敗閉氣之物勿食，此皆宜戒也。手常磨擦皮膚溫熱，去冷氣，此所謂暢外也。久坐、久立、久勞役，皆宜戒也。手常摩擦皮膚溫熱，熨去冷氣，此所謂暢外也。久坐、久立、久勞、久役皆宜戒，此是調理形骸之法，形堅則氣全，是以齋戒為漸門之首矣。
安處章
何謂安處？曰：非華堂邃宇、重裀廣榻之謂也。在乎南向而坐，東首而寢，陰陽適中，明暗相半。屋無高，高則陽盛而明多；屋無卑，卑則陰盛而暗多。故明多則傷魄，暗多則傷魂。人之魂陽而魄陰，苟傷明暗〖一本作：傷於明暗〗，則病疾生焉。此所謂居處之室，尚使之然，況天地之氣〖一本作：此所以居處之室，必使之能向天地之氣〗，有〖一本作：若〗亢陽之攻肌，淫陰之侵體，豈可不防慎哉〖一本作：豈不傷哉〗！修養之漸，倘不法此，非安處之道。術〖一本作：故〗曰吾所居室，四邊皆牎戶，遇風即闔，風息即開；吾所居座，前簾後屏，太明則下簾以和其內映，太暗則卷簾以通其外曜。內以安其心，外以安其目，心目皆安，則身安矣。明暗尚然，況太多事慮，太多情慾，豈能安其內外哉！故學道以安處為次。
存想章
存謂存我之神，想謂想我之身。閉目即見自己之目，收心即見自己之心。心與目皆不離成身，不傷我神，則存想之漸也。凡人目終日視他人。故心亦逐外走；心終日接他事，故目亦逐外瞻〖一本作：視〗。營營浮光，未嘗復照，奈何不病且夭耶？是以歸根曰靜，靜曰復命，成性存存，眾妙之門。此存想之漸，學道之功半矣。
坐忘章
坐忘者，因存想而得，因存想而忘也。行道而不見其行，非坐之義乎？有見而不行其見，非忘之義乎？何謂不行？曰：心不動故。何謂不見？曰：形都泯故。或問曰：何由得心不動？天隱子默而不答。又問：何由得形都泯？天隱子瞑而不視。或者悟道，乃退曰：道果在我矣！我果何人哉？天隱子果何人哉？於是彼我兩忘，了無所照。 www.taoismcn.com
神解章
齋戒謂之信解（言無信心則不能解），安處謂之閑解（言無閑心則不能解），存想謂之慧解（言無慧心則不能解），坐忘謂之定解（言無定心則不能解），信、閑、定、慧四門通神，謂之神解。夫神之為義，不行而至，不疾而速，陰陽變通，天地長久，兼三才而言謂之易（系辭雲：窮則變，變則通，通則久），齊萬物而言謂之道德（老子《道德經》是也），本一性而言謂之真如（釋氏《法華》、《楞嚴》、《涅盤》皆一性）。入於真如，歸於無為（《圓覺經》雲：佛身有為，至於無為，佛化身不墮諸數皆一性）。故天隱子生乎易中，死乎易中，動因萬物，靜因萬物，邪由一性，貞由一性，是以生死動靜邪貞，吾皆以神而解之。在人謂之人仙，在天曰天仙，在地曰地仙，在水曰水仙，能通變化之曰神仙。故神仙之道有五，其漸學之門則一焉（謂五漸終同歸於仙矣）〖一本作：故神仙之道，同歸一門〗。
承禎誦天隱子之書三年，恍然有所悟，乃依此五門漸漸進習。又三年，覺身心之閑，而名利之趣淡矣。又三年，天隱子出焉，授之以口訣。其要在存想篇「歸根復命、成性眾妙」者是也。夫人之根本由丹田而生，能復則長命，故曰歸根復命。夫人之靈識，本乎理性，性通則妙萬物而不窮，故曰成性眾妙。然而呼吸由氣而活，故我有吐納之訣；津液由水藏而生，故我有漱咽之訣；思慮由心識而動，故我有存想之訣。人身榮衛血脈，寤即行於外，寐即行於內，寤寐內外，相養和平。然後每日自夜半子時至日中午時，先平卧，舒展四肢，次起身導引，喘息均定。乃先叩當門齒，小鳴；後叩大齒，大鳴。以兩手摩面及眼，身覺暖暢。復端坐盤足，以舌攪華池，候津液生而漱之，默記其數，數及三百而一咽之。凡咽津，候呼定而咽，咽畢而吸，如此則吸氣與津順下丹田也。但子後午前食消心空之時，頻頻漱咽，無論遍數，意盡則止。凡五日為一候，每候當焚香於靜室中，存想自身，從首至足，又自足至丹田，溯上脊膂脈，入於泥丸。所想其黃氣紛紛然，如雲直貫泥丸，想畢復漱咽。乃以兩手掩兩耳，搭其腦，如鼓鳴，三七下，伸兩足端坐俛首，極力直頸，兩手握固，叉於兩脅下，接腰脅骨傍。乃左右聳兩肩甲，閉息頃刻，氣盈面赤則止，凡行七遍，氣從脊膂上徹泥丸，此修道之大綱也。然更有要妙，在乎與天地真氣冥契同運，能識氣來之時，又辨氣往之所，若是則與天地齊其長久，謂之神仙矣。法起於冬至夜子時，一陽氣始來，或遲或早，先須辨氣來形候，才覺氣來，則運自己之氣適與天地之氣偕作。次日復候此氣而消息之。此是神仙至妙至精之術，人罕達之。倘三百六十日內，運自己之氣適合天地之真氣三兩次，則自覺身體清和，異於常時矣。況久久習之，積累冥契，則神仙之道不難至矣。
9、養生無道了嗎？
說的不無道理