正乙養生

1、男士養生好嗎？

應該很好做，現在生活質量提高了，不光女人需要保養。男人更需要。尤其是現在精英級男士，對自己的身體格外看重。
不過關鍵還要看你的運作和你所在地的生活水平。

2、養生主要包括哪些方面

人們常將養生保健活動稱為「養生之道」或「養生之術」。「道」指法則、原則；「術」則指具體方法、手段。其特點是蘊育在日常諸多行為之中。 中國傳統的「延年益壽」之法稱為「衛生」、「養生」、「厚生」或「道生」。「衛生」是保衛生命之義；「養生」是養護生命之義；「厚生」是厚待生命之義；而「道生」則是要求以上諸法皆要遵守一定的法度。《道德經》說：「人法地，地法天，天法道，道法自然」。告誡人們要遵循自然界和宇宙的規律。 所謂「養生」就是根據生命規律，採用養護身心，保持或增進健康，減少疾病，以延年益壽的一種措施，也就是相當於現代醫學中所謂的「保健」活動。養生是一種文化現象，它是中華民族在維護人類健康和種族延續的歷史實踐過程中所創造的物質財富和精神財富的總和，具有一定的民族性、傳統性和延續性。 由於養生活動涉及到研究人的生命現象，其內容自然會貫徹到日常生活諸多方面，這就必然涉及到各種文化現象，因此古代養生的內容多分散在許多文化范疇之中，如醫葯文化、食文化、茶文化、宗教文化、民俗文化和武學文化等。 歷代養生家由於各自的實踐和體驗的角度不同，他們的養生活動在調節飲食起居、服用葯物、採用醫術（針灸、按摩、推拿等）、練習武術氣功、修養精神、節制慾望、修養品德等方面各有側重，也各有所長，各有所用。 中醫養生的基本內容與特色 中華民族養生之道，基本概括了幾千年來醫葯、飲食、宗教、民俗、武術等文化方面的養生理論。其內容不外以下四點： 1．順其自然：體現了「天人合一」思想。強調在養生過程中要符合自然規律，不可違背自然規律。同時也要重視人與社會的統一協調，人要與自然環境統一，也要與社會統一。正如《黃帝內經》主張：「上知天文，下知地理，中知人事，可以長久。」 2．形神兼養：在養生過程中既要注重形體養護，更要重視精神心理方面調攝，所謂「形神兼養」、「守神全形」、「保形全神」。 3．動靜結合：現代醫學主張「生命在於運動」，中醫也主張「動則生陽」，主張運動健身，但中醫養生也主張「動中取靜」、「不妄作勞」。正如《周易外傳》所說「動靜互涵，以為萬變之宗」，《類經•醫易》所說「天下之萬理，出於一動一靜。」 4．綜合和審因施養：養生不拘一法、一式，應形、神、動、靜、食、葯……多種途徑，多種方式進行養生活動。另外，也要因人、因地、因時之不同用不同的養生方法，所謂「審因施養」、「辨證施養」。 養生之術內容是在養生理論指導下，歷代逐漸建立起來的，並不斷發展與完善。其內容包括以下七方面： 1．神養：包括精神心理調養、情趣愛好調養和道德品質調養等方面。融合了傳統醫文化、宗教文化和民俗文化內容。 2．行為養：包括衣、食、住、行和性生活等生活起居行為調養。融合了傳統醫文化、宗教文化、民俗文化和美術藝術文化等內容。 3．氣養：主要為醫用健身氣功的「內養功」。融合了傳統醫文化、宗教文化和武術文化內容。 4．形養：主要包括形體鍛煉，體育健身活動。內容融合了醫文化和武術文化內容。 5．食養：主要內容為養生食品的選配調制與應用，以及飲食方法與節制等。內容包括了醫、葯、食、茶、酒以及民俗等文化方面。食養為中醫養生之術的主要內容之一，包涵在日常生活之中，因此其應用范圍廣，適合人群較多。 6．葯養：主要內容為養生葯劑的選配調制。其制劑多為純天然食性植物葯；其製法也多為粗加工調劑，其劑型也多與食品相融合。對此，古代常有「葯膳」、「法膳」之稱。其應用范圍也較廣，適合人群較多，營養內容也涉及到醫、葯、飲食文化等方面。 7．術養：是以上養生之術以外的一種非食非葯的養生方法，即利用按摩、推食、針灸、沐浴、熨燙、磁吸、器物刺激等方法進行養生。其內容主要涉及醫葯文化。 總之，養生的特點是強調個體行為，所採用的方法應因人之不同採用不同的養生方法。所謂「審因施養」，「因人施養」，在群體中並不強求統一。例如，甲需要重點鍛煉形體，而乙需要著重調理飲食，而丙則需要著重調攝精神等等。如果我們對甲乙丙三人不分青紅皂白，一律要求他們加強形體鍛煉或改變某種飲食結構，就不一定符合每個人養生需要了。

3、養生之道

4、什麼是真正的養生

5、正乙派的道教沿革

元代，全真教創始人王重陽的弟子邱處機（長春真人）受到元太祖崇重，道教全真派得到大發展，並從北到南傳到安徽境內。正乙派到元初已傳至三十六代天師張宗演。元世祖命其主領江南道教。元成宗大德八年（1304 年）授予三十八代天師張與材為「正乙教主」，自此天師道又稱正乙教、正乙道，在元代江南地區勢力較大，皖南地區主要流行正乙道。
朱元璋建立明朝後，為提高漢族地位，採取了一系列措施，漢族傳統的道教也受到推崇。明太祖時道士的最高品級可達食二品官俸。明世宗自號「玄都境萬壽帝君」。在統治者的推崇下，道教在城鄉各地均有較大發展，修復、重建宮觀，清修、符錄各得其所。為了管理遍布各地的道教，明代歷朝設專門機構管理，京師為道錄司，府為道正司，縣為道會司（道紀司），安徽境內之府、縣亦然。明代安徽新建了數以百計的宮觀，主要有休寧齊雲山太素宮、郎溪存真道院、泗縣真武廟等等。
清代，滿族統治者崇信佛教、喇嘛教，道教日漸衰微，宮觀破敗，道士窮困。道教為了自身的生存，與迷信活動的結合較緊，民間祈禱齋醮之事流行，以符錄為主的正乙派較戒律眾多以清修為主的全真派活動較多，清代安徽也建立了一些宮觀道院，但規模都不大，主要道教活動多集中在城隍廟、關帝廟、玄帝廟中進行。
民國時期雖然還保留了一些宮觀及活動，但道教進一步衰落。民國初期，一些道教界人士不甘入清以後的衰敗趨勢，力圖重新擴大影響，展道教。民國元年（1912 年）以安慶道教為主，成立了「安徽道教總會」。會址設在安慶四方城。民國18 年冬進行了改組，會址設安慶天台里六號張家仁宅內。合肥以及其它一些地方也相繼成立了道教會。入會的除道士外，還有江湖術士。安徽道教總會並未能真正領導起全省道教，各地宮觀廟堂及其道士依舊分散行事，散居四方，各管檀越。
民國時期安徽尚存在的宮觀廟堂，據民國23～25 年調查的《各縣道教宮觀表》（缺部分縣及齊雲山）記載，有192 處，道士1000 餘人。規模較大的有安慶城內佑聖觀、廣德祠山殿、巢縣西鄉巢湖中廟、合肥府城隍廟、阜陽白衣樓，居住道士5～10 人不等。一般的宮觀廟堂僅居數人。又有一些道士、道姑居住家中或往來各地，在城鄉各地從事與迷信活動相結合的宗教活動。
民國時期安徽道教的宗派，一般分全真、正乙兩派。正乙派以休寧齊雲山為首，在皖南尤其是徽州地區流傳較廣，在江北各地，也都有分布，如懷寧集賢關鎮的正乙宮、巢縣城隍廟、柘皋鎮南嶽廟、東岳廟、合肥城隍廟等。屬全真道龍門派的如蕪湖全真宮、宣城玄妙觀、北極宮、懷遠塗山禹王宮等。
隨著歷史上佛、道教的紛爭和統治階級宗教政策的改變，以至形成了一種寺廟住進道士、宮觀住進僧人的歷史現象。這種現象以城隍廟最典型，它可以由道士住持，也可以由僧人住持。依不同的時間、地點而異。民國時期安徽也存在這種情況，一些佛寺如懷寧縣古檀寺、三城寺、蕪湖金沙庵、宣城翠雲庵、阜陽觀音廟、潁上蓮花寺、蒙城金佛寺、觀音廟等，都成為道教的活動場所，同樣，許多道教的宮、廟也被佛教僧人佔住，這些從一個方面說明其宗教的組織嚴密性日趨鬆懈。同時，還由於道教職業人員的減少，以及社會進步力量的擠迫，一些宮觀被改為社會公益事業的場所，例如無為城隍廟被改作「民眾教育館」，金寨縣雙河道觀的一部分被辦起「模範學校」和「抗建學校」。到建國前夕，全省道教宮觀尚有120餘座，道教職業者近800 人。

6、正乙凶器械科學家說的是什麼意思?

唐僧四人坐飛機去旅遊，途中飛機失事，可是降落傘只有三把．於是，唐僧說了，大家來答題，答不出來的跳下去．唐僧：悟空，天上有幾個太陽呀？悟空：一個．唐僧：好，給你一把．唐僧：沙僧，天上有幾個月亮啊？沙僧：一個．唐僧：好，也給你一把．一旁的八戒好開心，這么簡單的問題．唐僧：八戒，　天上有幾顆星星啊？．八戒跳了下去． 沒過多久，他們四人又坐飛機去旅遊了．途中又失事，降落傘還是只有三把．他們又繼續回答問題．唐僧：悟空，中華人民共和國什麼時候成立呀？悟空：1949年．唐僧：好．給你一把．唐僧：沙僧，改革開放戰爭，了多少人啊？沙僧：250萬人．唐僧：好，也給你一把．唐僧：八戒，那250萬人的名字是什麼呀？ ...八戒又只好跳了下去． 第三次，他們四人又坐飛機去旅遊了，途中又出事故了．這時候，八戒說到：師傅，你不用問了，我自己跳．然後就縱身一跳．唐僧合手：阿彌陀佛，這次降落傘有四把

7、養生的道教養生

道家學說是春秋戰國時期以老子、莊子為代表的人們所提出的哲學思想。他們的學術思想在中醫養生學的形成過程中產生過一定的影響。道家因崇尚自然高遠，鄙棄狹隘功利主義，長期以來被今人錯誤的認為道家走向極端，因為今人錯誤的認為道家思想中有這些歷史局限性和消極面，對中國傳統文化產生了許多不良影響，也對中華民族精神具有一定的腐蝕性。其實，今人的這些觀點是極端錯誤的。要正確理解道家思想中的無為，並非不求有所作為，只是指凡事要「順天之時，隨地之性，因人之心」，而不要違反「天時、地性、人心」，憑主觀願望和想像行事。老子的「無為」學說，當代的哲學家和政治家們多把它當作一個消極的思想來理解，其實這是錯誤的。從《道德經》的全篇哲學理念的反映，無為其實就是無主觀臆斷的作為，無人為之為，是一切遵循客觀規律的行為。按通常的說法，無為，就是科學的作為，就是合理的作為，因而也是積極的作為。其實現代詞彙里的「消極」和「積極」，都是以訛傳訛被人們約定俗成地誤解了。消極，就是消除偏執和極端，是非常對頭的行為；積極，就是強化偏執和極端，是非常錯誤的行為。既然已經以訛傳訛，實在無可奈何。只望細心研究的人，讀到此處，知道有人糾正即可。
1．少私寡慾
《道德經》所說的「少私寡慾」。這種以養神長壽的思想，一直為歷代養生家所重視，浸透到養生學中養精神、調情志、氣功導引、健身功法等各方面。
2、貴柔、返璞歸真
老子在實際生活中觀察到，新生的東西是柔弱的，但卻富有生命力；事物強大了，就會引起衰老。他在《道德經》中指出：「堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒」。如果經常處在柔弱的地位，就可以避免過早地衰老。所以，老子主張無欲、無知、無為，回復到人生最初的單純狀態，即所謂「返樸歸真」。
3．形神兼養
莊子養生倡導去物慾致虛靜以養神，但也不否認有一定的養形作用。《莊子·刻意》說：「吐故納新，熊經鳥申，為壽而已。此道引之士、養形之人，彭祖壽考者所好也」。由此可見，我國古代的導引術是道家所倡導的，從其產生開始就是用於健身、治病、防病的。
《黃帝內經》
《黃帝內經》中說：「昔在皇帝，生而神靈，弱而能言，幼而徇齊，長而敦敏，成而登天。」表面上，這個描述是說黃帝跟我們普通大眾不同，一生中每個階段都遠遠超過眾人——剛生下有神靈，柔弱時就能夠說話，幼小時就非常的迅速、果斷；長大後非常敦實、敏捷，成人後就登上了天子之位。其實，這不僅僅是說黃帝，而且是在說我們所有人——每一個人都是「生而神靈，弱而能言，幼而徇齊」。
小孩子都是手握著拳頭來到這個世界上的，這就叫「生而神靈」。剛出生的小孩是把拇指扣在裡面握拳。拇指都壓著一個穴位（在無名指和小指之間），即心經的少府穴。心藏神，心主神明，說明嬰兒是內含神靈，神氣不外泄的。所有人剛出時都由臍帶跟母親的精氣神連在一起，隨著「啪」的一聲把臍帶剪斷，人就變先天為後天。當人長大之後，手慢慢地松開了，之後的一輩子里有的人抓權，有的人抓名，有的人抓利，有的人抓錢，有的人抓人，最後逐漸老去，撒手而歸，撒手就沒有神靈了，神靈散掉了，人就死了。老子也發現了這個秘密，老子發現嬰兒「骨弱筋柔而握固」，雖然筋骨柔弱，但握拳卻很堅固。所以提示我們，養生就要復歸，要慢慢地回歸到嬰兒的那個狀態去。
「弱而能言」是指柔弱的時候就會說話，我們試想小孩子剛開始說話時，都在說什麼？他們總在發問：「媽媽，我從哪裡來的？」還有的會問：「媽媽，人會不會死啊？死了以後到哪裡去呢？」這是對生命本質的發問，這是終極的問題，是哲學問題。嬰兒問的都是哲學問題，一個人離哲學越近，就離嬰兒的狀態越近；離嬰兒的狀態近了，你想不長壽都難啦。而我們長大後問的多是世俗問題，比如我們總是問：「吃了沒有？」「你一年能賺多少錢？」「你住多大的房子？」我們失去了我們幼小時的童心和超脫，不再關懷生命本質，越來越失掉天真。今天，當我們吃穿不愁的時候，其實需要超脫一些，去關懷一下生命的本質，對終極問題發問，只有多考慮這樣的問題，你才能成為天真的人，才能長壽。
「幼而徇齊」是指幼小時做事情非常快，想做什麼就立即去做，不瞻前顧後、猶豫不決。每一個人小時候都是如此專注，比如說小孩子看到一朵花，他會一下把花抓住，不管花上有沒有刺，有沒有毒，也不管路有多麼的坎坷不平。可長大後，想要什麼，我們常常瞻前顧後、思左想右、猶豫不決、左右搖擺。考慮問題太多了，不再「徇齊」，做事情有意無意地背離真實、專一，煩惱漸生，健康受損。
所以，《黃帝內經》中描述黃帝的一生，實際也是我們每一個人的人生，只是隨著長大，我們慢慢淡忘、失掉了「神靈」、「能言」、「徇齊」、「敦敏」，失掉赤子之心。而通過修煉，把我們越來越年老的生命回歸到兒童時代，復歸嬰兒的「敦敏」「徇齊」「神靈」，這就是養生。
養生困境
無人領導改革
重術輕學，信徒的素質難以提升
道士，要他演述科儀，可以長達三天三夜；但要他講經說法，則難以啟口，也難以維持半個小時。「學」與「術」嚴重失調。今日在台灣許多宮廟的住持，不僅看不懂道經，甚至誤把佛經當道經來誦念。宮廟的住持及信眾，普遍存在素質低落的問題。這種現象的形成，雖然原因很多，但是道廟重「術」不重嘉言錄》，一九八二年四月基隆十方大覺寺印贈等書，《印光法師文鈔》是收集印光文鈔最全的書，後來台中蓮社亦予出版，而不收錄此信，殆出自於為賢者諱的心態。印光受到太虛學生的攻擊，不止一次，印順《太虛大師年譜》民國十八年條雲：「時印老（五月二十九日）《復某居士書》，痛斥大愚。」可見除佛化青年會的傳單外，太虛剃度的弟子大愚也撰文攻擊過印光。
「學」，則是主要原因之一
「術」是指科儀、風水、占卜、命相。「學」是指對經書道理的闡揚。台灣及東南亞一帶的華人社會，非常重視俗稱「山」、「醫」、「命」、「相」、「卜」等五術。山（仙道），指靜坐、煉氣、養生、葯餌、靈修等。醫（醫療），指針灸、方劑、推拿、食療、心靈治療等。命（算命），指紫微斗數、八字、四柱等。相（勘察），指手相、面相、骨相、名相（姓名學）、墓相（陰宅）、宅相（陽宅）、風水勘輿等。卜（卜卦），指易占、六壬、太乙神術等占卜術。這些流傳久遠的術數之說，自有它存在的價值，唯過度重視「術法」科儀，而不從哲理著手配合來論述，易使人誣指為迷信。「術」須有「學」來做領導、介紹，才不致流於庸俗低劣，且術越深，修持應越高，才不會以術為惡。「學」是指經書中的哲理要義。道經中不乏好的經典，有些談論義理，如《道德經》、《南華經》、《黃帝陰符經》、《太平經》、《周易參同契》、《抱朴子》、《清靜經》、《悟真篇》等等，有些涉及民俗如《北斗經》、《南斗經》、《老子守庚申求長生經》、《受生經》、《玉歷至寶鈔》、《玉匣記》等等，這些均必須有人來加以簡擇，以古籍今譯的方式，將其義理及其對後世民俗的影響，介紹給世人。 今日道教的術法太過，而學理的認知則普遍受到忽略，造成了信眾的素質難以提升。
三、缺乏教團組織，傳教無方，無認同感
今日世界的宗教，如西方的基督教、天主教，甚至台灣的佛教、新興宗教等，大都有定期聚會（或經常聚會），有教團組織、傳道方式。但相對的，道教徒則是一盤散沙，平時各人拜各人的神，並無定期聚會，各宮廟也互不相屬，無人講經傳道。拜媽祖的，自認是媽祖信徒；拜關公的，是關公信徒；對道教神只毫無概念，對道教也無認同感，甚至不認為自己是道教徒；有的更刻意去攀緣佛教，弄成道廟由和尚住持，而成了非佛非道的怪現象。所以在台灣雖然有不少香火鼎盛的宮廟，但卻因各自為政，無認同感，而無法發揮應有的作用。
四、缺乏講經佈道者
宮廟的住持及道士，終其一生，大都以科儀術數為職志，能講經說法者極少，也無定期公開的講經活動。台灣無線的電視台甚多，定時播出佛教講經節目的，有六七個，甚至有許多電視台是整日播放佛教節目的。佛教有自己傳道的專用電視台。除電視台外，擴播電台亦有佛教講經節目。相對的，在電視台或播音電台方面，幾乎全看不到道教的講經節目。如此傳道，如何能得信眾？而在培養人才上，雖有一間小規模的木柵道教學院，也一直沒培養出能講經傳道的人才。一個缺乏主動向民眾傳道的宗教，在起跑點上已輸了一大截。不培訓說經人才，不重視說經人才，將使道教在年青一代的信徒中迅速流失。老乾而無新枝，其後果可想而知。
五、修持法門過於雜散，未加整理
在世界各宗教中，常將信徒分為「聖」與「凡」二者。一般的民眾為「凡」，經過特定的宗教修持法門後，才能轉「凡」而為「聖」。「修持」在宗教活動中，占著極大的分量。以道教來說，悟道者為聖，未悟道者為凡。凡夫為凡，神仙為聖。一般民眾，未加修持為凡；對社會人民有貢獻死後成「神」，及由積善並加修持而來的「仙」，皆屬「聖」。由凡入聖，須以修持（修煉）為橋梁。 道教由於流傳久遠，所以派別眾多，修煉法門各異。正一重符籙，上清重存思，外丹主黃白，內丹煉精氣神，房中重男女和調；此外，禱祀、召遣、葯餌、避谷、食氣、守一、清靜無為等等法門不一而足。在今日好簡惡繁的功利社會中，須有人來簡化其修持次第，循序誘導。道教的眾多法門，如無人來加以綜匯整理，初學者將難以入手，也無法吸引信眾。
六、過度的包容，喪失了自己
兼容並蓄，本來是一種美德，也應是成功的條件之一；由於道教有寬廣的包容性，所以在中土，雖有宗教爭執，卻不會產生宗教戰爭。而爭執的結果，則是逐漸走向融合。但過度的包容，卻反而使優點變成了缺點，喪失了自己的特色，而成為失敗的主因。自宋以下，長期來大量混佛入道的結果，造成了今日的民眾不能區分佛教與道教，以為拜佛即是信道。這種情形不僅在台灣如此，在海外的華人社會也如此。筆者今年三月初曾到新加坡開會，道教界的李至旺道長告訴筆者說新加坡有的道廟甚至將印度神及回教神一起設在廟中來拜，但這種看似宗教融合、民族共存的寛大胸懷，不僅得不到認同，反而招來了印度教徒、回教徒的抗議，認為褻瀆了他們的神只。這個例子說明了過度的包容，不僅無益，反而有害。包容並非壞事，但必須有選擇性，也不能僅從包容對方神祗入手而已，而是須從哲學義理、科儀、傳教方式等多方面上著手，用包容來將對方長處攝取為己有，如此才能得蒙其利。道教包容，促成了佛、道的融合，但過度的包容，也讓道教喪失了自己。舉例而言，由於明末《西遊記》、《封神演義》等小說的倡導，於是道教將觀音、錠光佛、文殊等神吸收為己神，同屬玉帝所轄。但因給予過高的地位，這樣的做法，反而造成佛、道不分的後果。相對的，佛教雖也吸收道教的神祗，如關公在道教的階位是帝君，然而佛教卻把他說成是受智顗渡化的神而已，階位僅是佛教的護法神，地位低下可知。道教將佛教的神置於高階，佛教將道教的神置於低階，於是相形之下，造成了佛在道上的誤導。