1、禪宗有個故事講一位大師說「茶滿了
茶滿了取意於一樁禪宗故事。一個小和尚向老和尚學習禪，他講了自己的很多心得，希望老和尚能給予指點。老和尚在小和尚面前的茶杯里倒茶，滿了，老和尚還在倒，小和尚說：「師傅，茶滿了。」老和尚這才住手。 小和尚問：「師傅，請您指點。」老和尚說：「我已經教你了。」小和尚頓悟：一隻裝滿了舊茶水的茶杯，又如何能添新茶？
含義; 腦袋裡若是裝滿了舊的事物，又如何可以接受新的理念？
2、中醫與禪宗之間有什麼聯系
沒有任何聯系，中醫和佛教有很大區別
3、為什麼禪宗到了六祖以後就沒有了？
寬容法師
為什麼衣缽只傳到六祖？是不是後面沒有前面更有成就呢？
大偉好，難得您看資料這么細心！您提出的這個問題很有代表性，我和不少朋友常交流這個話題。今天我剛好在寺里，就利用午齋後這點時間，先草草的給您做個回復，供您參考。您若有時間，請來寺里吃茶，我們安徽是產茶大省，天柱山的新茶已采出來了，我們邊品茶慢慢交流，禪茶一味。
禪宗在六祖慧能大師以前，由於禪法由初祖達摩帶到中國時間不久，禪法的弘揚雖逐年擴大，但也不能一下子就達到眾人皆學修的興旺高潮。初祖達摩時，人們對禪是「遇而未信」，到二祖慧可大師時已進了一步，人們是「信而未修」，到三祖僧璨大師時，人們已達到「有信有修」的境界了。禪宗從一到六祖，禪法雖然每代都有發展，但還是單傳，每代都是以衣缽為信物，單傳一個人。到六祖時，禪法經過六代祖師近兩百年的努力弘揚，禪法已達到新旺的局面，當時六祖門下就有三十六位達到開大悟，具備接衣缽能力的大德了，在六祖以前，每位祖師門下雖習禪者多人，但能達到接衣缽能力的只有一人。所以，六祖當時就確定不再以以往的祖師選一人為傳法的傳人的模式，來單傳衣缽了。將單傳衣缽改為傳心法了，這么以改變，帶佛傳法的人就多了很多，突破了以往一人代佛傳法的局限性，因此，在六祖時，禪法達到了空前的興盛局面，甚至成為了一個獨立的宗派，叫禪宗或佛心宗。之所以六祖做出了這個傳法模式的改變，這首先要達到兩個條件，一是達到傳衣缽能力的人才要多，不止一個。二是不再需要信物了。禪法已得到了普遍弘揚，人們能完全理解和接受禪法，不用衣缽為信物，「信物」是指用佛祖釋迦摩尼的衣缽來證實，傳法這個人所傳的法，是經過前代祖師的印證，他所傳的法是正確的佛的心法，是一代一代經過師承正式傳下來的，不是他自己胡編亂造的。那時，大家對禪法的修學都普遍提升了，能不懷疑的接受經過六祖印證過的弟子所傳的法。若這兩個條件不成熟，那就還是要以衣缽為信物來單傳的了。
所以，經過前幾代祖師的努力奠基，禪法到六祖以後已經是發揚光大了，比前幾代祖師培養出來的人才數量和質量都多，弘法修學的成就也更大了。這也是初祖達摩當年預先說的「吾本來此土，傳法度迷津。一花開五葉，結果自然成」的開示。禪宗到六祖以後，又進一步發展成為五家七派的禪風了。
近五十年來，禪宗已迅速的傳遍了世界的東西方。在這二十年年來，不但佛教習禪的人越來越多，隨著我國經濟的發展，人們文化生活的提升，大家對國學的重視，禪學已在北大清華等大學和藝術、管理、環保、文學、倫理、養生等各個領域中普遍流行了。
4、禪宗r如何看待功德
禪門有個著名的公案，蕭衍與禪宗東土初祖菩提達摩。武帝與達摩祖師在普通元年，禪宗二十八祖菩提達摩尊者，泛海來華，九月廿一日到達南海，廣州刺史蕭昂迎禮，表奏京師，武帝遣使往迎。次年十月一日到達建康，武帝見後問道：「朕即位以來，造寺、寫經、度僧不可勝數，有何功德？」尊者答道：「並無功德」武帝驚問道：「何以並無功德？」 達摩答:「這只是人天小果有漏之因，如影隨形，雖有非實。」武帝又問：「如何是真實功德？」尊者道：「凈智妙圓，體自空寂，如是功德，不於世求。」武帝再問道：「何為聖諦第一義？」 達摩答:「廓然浩盪，本無聖賢。」武帝與照明太子等都是持論二諦的；立真諦以明非有，立欲諦以明非無，所以尊者用「廓然無聖」一句回答武帝，武帝錯會祖意，對於「廓然無聖」卻作人我見解。連連碰壁，蕭衍未免煩躁，舌鋒一轉，盯著達摩驀然厲聲拋出一句妙問:「在朕面前的到底是個什麼人？」達摩答得更絕:「我也不認識。」武帝不省玄旨，不知落處，因他們彼此說話不投機，達摩尊者便離開江南，一葦度江之魏。這就是達摩一葦度江的故事。武帝最終也沒放棄佛教，那麼就不會從佞佛亂政的角度去思索問題，他竭力想尋找的，只能是一個為何誠心興佛卻無善報的解釋。蕭衍定在苦苦思索:為什麼自己到頭竟落了個現世報？其實，在最後一次捨身時，他就面臨過同樣的質疑。當時，在蕭衍戀戀不舍地結束了37天僧侶生活回宮的當夜，同泰寺就遭到了雷劈，一座塔被燒成了焦炭。當時，他是如此向天下人解釋這樁尷尬事的:「道愈高魔也愈強，行善就一定會有障礙。」所以，他下詔重修那座塔，而且要比原來高上三層，至死都沒有完成。蕭衍的苦修，不過都在一個「有」字上下工夫，盡在沙上築塔，根本看不清事物的虛幻本質，一生糾纏實相，破不了一個「我執」；肉眼凡胎不識真佛，聽不懂達摩的點撥，離《金剛經》所雲「凡所有相，皆是虛妄」的境界隔了何止十萬八千里。梁武帝蕭衍，六祖慧能大師定論:「武帝心邪，不知正法。」 蕭衍幻想保持優勢，來春再發，以繼續占據高枝，因此他敢於傾全國之力，廣建佛寺、大造佛像、嚴格持戒、數次捨身，希望終有一天能修成正果。哪知，不論當時還是後世，他都遭到了無情的否定。
5、禪是什麼，禪宗是什麼？
禪也在你身邊，禪是一種境界，一種體驗，如人飲水，冷暖自知。禪的感悟，是別人無法替代的——想要知道梨子的滋味，你必須自己親口嘗一嘗。禪肯定不是冥想，這純粹是一種誤解，是沒有或不願去體驗的旁觀者的一種猜想，冥想確實是一種修行，但把冥想和禪混為一談是可笑的。禪本來是不可說的，意思是禪是語言無法完全或准確表達的，禪的境界是言語道斷，心行處滅，是與思維言說的層次不同的，但是禪要介紹給別人還是要說的。聖嚴法師在蔡志忠的漫畫禪說代序中說：「首先我想告訴你的，禪不即是知識，知識並不離開禪；禪不即是宗教，宗教的功效，可以從禪而獲得；禪不是哲學，哲學卻無法超越禪的領域；禪不是科學，科學重實際、重經驗的精神，亦正是禪的要求。所以請你不要以好奇的心理來探索禪的內容，因為禪並不是一樁新事物，自從有了空間與時間以來，禪就普遍地存在於無窮大的空間與無限長的時間之中。禪在印度原本叫禪那，翻譯過來是思維修或靜慮的意思，其實這還是從外在形式來判斷的，禪具體來講是心法，是著眼於內在的，所以在中國後來叫禪定，就是一種達到三昧的狀態，沒有體驗的人是無法想像的。所以禪宗又叫佛心宗，禪宗是達摩大師來到中國所傳，根據是拈花微笑，出自《大梵天王問佛決疑經》。《五燈會元》也有記載：「世尊在靈山會上，拈花 示眾，是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。世尊雲：『吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。』」 此為佛教禪宗以心傳心的第一公案。禪宗和凈土都是一種法門，都是佛法，在中國有八個宗派，除了禪宗，其它都是教下，所以有宗門教下之說，禪宗是宗門，就是講明心見性，而教下則講究大開圓解。要達到明心見性，沒有戒是不可能的，佛涅盤時說要以戒為師，禪是佛法，也不能不以戒為師，沒有戒就達不到禪定，也就不能開智慧，沒有智慧談不上明心見性，所以說戒定慧不可分的。禪宗現在已經比較沒落了，原因就是達摩大師說過的，後世的人明理者多，通理者少，後世的人不能理事二入。由於現在的人根性達不到禪的要求，只能是光說不練了。但是，禪對於念佛修凈土還是很有意義的，永明延壽大師的四料簡說：「有禪無凈土，十人九蹉路，陰境忽現前，瞥爾隨他去。無禪有凈土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。有禪有凈土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禪無凈土，銅床並鐵柱，萬劫與千生，沒個人依怙。」永明延壽大師得正法眼，續佛慧命，契理契機，倡說禪凈雙修之道，實是功德無量。
6、學禪宗打坐，打坐的時候可不可以念佛？
打坐是修定，叫禪定，與禪宗是不同的概念，修習各種法門並不一定需要堅持打坐，關鍵是修心，也就是確立正見正思維。但是禪宗講要明心見性，凈宗講要一心不亂，無論修禪宗或者凈土，都需要戒定慧具足，以打坐修習禪定是見性和定心的一種方式，定力具備則妄念頓息，而後可以輔助智慧的生成。念佛念到一心不亂其實是很不容易的境地，既需要認識覺察這個心的狀態，又不能固執這個心於念念不忘，把握在不既不離之間，這才是定的功夫、不亂的修為。
7、學禪宗，相宗，密宗，到底有多難
凈空法師---禪宗是險道，為什麼？禪跟密都容易著魔，如果沒有真正善知識在你旁邊，你稍稍偏邪一點他把你扶正，沒有這種人在旁邊，一著魔就全毀掉了。
所以極樂世界的品位，不能以一般通常這種常識來看它，它是個特殊的，凡夫可以立即成佛。禪宗走的是這個路子，沒有想到凈土宗走的也是這條路子，而且凈土宗走的路子穩當，你決定能成就。禪宗是險道，為什麼？禪跟密都容易著魔，如果沒有真正善知識在你旁邊，你稍稍偏邪一點他把你扶正，沒有這種人在旁邊，一著魔就全毀掉了。這個毀掉之後，我們看到了，都送到精神病院去了。凈土穩當，因為凈土走的是有門，禪走的是空門，那個不好走，它要離一切法，凈宗有一法給你，指方立相，它指點你一個方向，西方極樂世界，你的心可以在那裡著。立相是立極樂世界，立阿彌陀佛，你心裡頭有個依靠，禪宗沒有。你看目的相同，都是明心見性，見性成佛，這個阿彌陀佛的方法比禪宗就微妙太多了。凈宗里頭有頓有漸，完全看你的功夫，功夫就是離欲。你真正把慾望放下，這功夫十足，你可以一生成佛。還有一點點沒放下，也行，它有三輩九品，你從下下品慢慢再上升。如果全放下，立刻就上升了。
我們再看下面批註，「又《無量壽經鈔》曰：憬興明許三輩九品，凡夫往生。故彼釋雲：一、凡小往生。二、大聖往生。言凡小者，指三輩」。憬興法師講得好，明白、肯定，這個「許」我們說為肯定，明白肯定的說出三輩九品是凡夫往生，沒有一點懷疑。我們今天也把這個道理講清楚、講明白了，我往生極樂世界能不能上上品往生就成佛？能。只要你做到離欲深正念，這一句做到就行。正念是什麼？正念就是誠懇，印光大師講的誠敬。你具足萬分誠敬，你就跟惠能大師一樣，惠能是大徹大悟，你往生極樂世界上輩上生，那就成佛了，甚至於可能比惠能大師還要高。惠能大師的大徹大悟，明心見性，在《華嚴經》裡面有四十一個位次，不知道他在哪個等次里頭。凈宗這個比那個殊勝，果然是具足萬分誠敬，離欲深正念，肯定是上輩往生，上輩就是上上品、上中品、上下品，這個比惠能大師高。
凈宗殊勝，諸佛贊嘆，十方三世一切諸佛贊嘆，我們前面讀過，贊嘆阿彌陀佛是佛中之王，光中極尊。佛佛道同，為什麼諸佛贊嘆阿彌陀佛為佛中之王？他度眾生的方法太妙了！憬興大師的解釋，他說，一、凡小往生，凡是凡夫，小是小乘；第二、大聖往生，大聖是大乘。所以言凡小者，指三輩，這個三輩往生的人，里頭有凡夫。那三輩是什麼？上品上生有凡夫。大聖往生那不必說了，大聖往生全都是在上輩，絕不在中下，這個沒有問題。但是我們要相信，凡夫往生也能到上輩往生，《觀經》里頭的九品也能夠上品上生，這是不可思議的。這個話有理論、有事實根據的，絕對不是隨便說的。
「又《游心安樂道》」，這本書里頭說，「又四十八願，初先為一切凡夫，後兼為三乘聖人，故知凈土宗意」，凈土宗的本意，「本為凡夫，兼為聖人」。這個話說得很清楚，這都是祖師大德說的，四十八願原先就是為一切凡夫。因為阿彌陀佛在因地，就是法藏比丘看到六道眾生太苦了，迷得太深、迷得太久了，回不了頭來，八萬四千法門度不了他們，他們的業障太重、煩惱太深，所以發願要幫助這些苦難眾生。幫助苦難眾生，在一生當中證得究竟圓滿的佛果，這個事難；在大乘裡面，幫助他成菩薩，十信的菩薩，再提升十住，再提升十行、十迴向、十地、等覺，這個可以，慢慢來。不經歷這些階級，從凡夫就提升到佛，這個沒有人相信，難信之法。但是阿彌陀佛真做到了，剛才說過了，什麼道理？就是因為眾生本來是佛，就憑這個道理。本來不是佛，那是提不上去的，他本來是佛。
我們學佛學了這么多年，大乘經論裡面這些常識都知道，凡夫為什麼成不了佛？三種煩惱障礙你，第一個是無明煩惱，第二個是塵沙煩惱，第三個是見思煩惱。如果你把這個三種煩惱統統放下，就成佛了。所以在大乘教里，凡夫成佛需要多少時間？一念。這一念轉過來，就成佛了，一念覺就成佛了，一念迷，那就是眾生。阿彌陀佛這個法門就根據這個理論延伸出來的，理論是堅定的，沒有絲毫懷疑的，你本來是佛。所以《觀無量壽經》那部經里頭只講兩樁事情，講凈宗的理論跟凈宗的方法，念佛的方法。念佛的方法可以分為四種，實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。所以《觀無量壽經》講方法、講理論，理論是什麼？是心是佛，是心作佛。這就說的你的心就是佛，佛就是心，心就是佛，佛不在外頭，佛是你自己的真心。你的心本來是佛，現在你又想作佛，哪有不成佛的道理！這是凈宗理論的根據。
那怎樣回頭？念佛就行了。我天天念佛，這是什麼？這就是釋迦牟尼佛，大乘、小乘上常說的，一切法從心想生。我現在讓我的心想，專想阿彌陀佛，專想極樂世界，不想別的，沒有妄念、沒有雜念，一心一意專想彌陀，專想極樂世界，他就真成佛了，到極樂世界去，親近阿彌陀佛。極樂世界阿彌陀佛為大家講經教學，從來沒有中斷，我們一遍聽了沒開悟，再聽第二遍，他常常重復講，為什麼？因為極樂世界每一天都有新往生的人，所以你可以不斷的聽，每一天都有新去，從十方世界去往生不知道有多少。到你真正大徹大悟、明心見性，你畢業了，你才離開講堂。進講堂的時候是學生，離開講堂時成佛，真不可思議！記住極樂世界是法性身，是法性土，跟我們這世界完全不一樣。法性身的身體不需要吃飯，不需要飲食，這就省事，不需要睡眠，你學習不間斷。我們吃飯會間斷，睡眠會間斷，極樂世界不需要睡眠，不需要吃飯，所以你學習不中斷。講堂坐久了，其實他也不會累的，想到外面去走走，可以，池邊、樹下統統都在說法；換句話說，你聽經聞法不會中斷。講堂外面，樹會說法、鳥會說法、風吹樹葉會說法、流水的聲音會說法，六塵都說法，哪有不往生的道理！哪有不成佛的道理！
這個世界不能不去，而且是我們自心變現的；換句話說，是我們的老家。唯心凈土，自己的心，自性彌陀，這是說明極樂世界這塊大地跟阿彌陀佛、跟我們是什麼關系？一體，關系太親切了。父子一體，還兩個身體，我們跟阿彌陀佛、跟極樂世界沒有分。所以想去就去，沒有憂慮的。這個地方，阿彌陀佛的世界我能去不能去？我跟阿彌陀佛有沒有緣？你還在打這些妄想，錯了，那是你完全不認識，不了解。真認識清楚，搞清楚、搞明白，曉得那才是真正的家鄉。
故知凈土宗意，本為凡夫，兼為聖人。「更據本品開口便道曰：十方世界諸天人民」，這講得多清楚，「其有至心願生彼國，凡有三輩」，這是經文。我們要在這個地方建立信心，一絲毫不再懷疑，我這一生當中不再走岔路了，不再走彎路了，我就是康莊大道，就這一條路，其它的東西可以放下。學蓮池大師，「三藏十二部，讓給別人悟」，你們哪個歡喜給誰，給你們；「八萬四千行，饒與他人行」，你們喜歡都可以去學，我不幹了，我就走這條路，老實念佛，求生凈土，決定成功。
「經中三輩，只是十方之諸天人民」，沒有說菩薩、聲聞，這是《無量壽經》上說的。「故知三輩所指，首在凡夫。但經中亦兼為聖人」，因為有十方菩薩、聲聞他們發願往生，當然接納，阿彌陀佛不排斥，統統都收。在此地我還得補充一句，在我們這個世界信仰其它的宗教，要念佛往生能不能往生？無論從理上講、從事上講，決定得生。為什麼？是心是佛，沒有說只限於學佛以內，佛門之外不算，沒有說這個話。經上常講一切眾生，你看此地講的十方世界諸天人民，那個諸天里頭就有很多宗教，不就都包括在其中嗎？所以無論信仰哪個宗教，不必改，你就專門信仰你那個宗教，把你祈禱所修的、斷惡修善的功德迴向求生西方極樂世界，統統得生。到臨終的時候，臨命終時，只要一念阿彌陀佛、十念阿彌陀佛，就可以往生。不必改變宗教，把你們宗教的教主都看成是阿彌陀佛，這就行了；把宗教的經典都看成《無量壽經》，是一不是二，可以講得通的。極樂世界無比殊勝，人人都有分。
所以這一段講的，三輩所指，首在凡夫。但經中亦兼為聖人，「如《菩薩往生品》」，這個里頭有說，「十方世界諸菩薩眾，當往生者，但說其名，窮劫不盡」，要是說往生菩薩的名字，說一劫都講不完。往生的人太多太多，極樂世界能容得下嗎？我們在《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經上得到很多信息，容納得下，為什麼？它稱性。《華嚴經》上只要稱性，稱性沒有大小，稱性沒有內外，叫其大無外，其小無內，稱性沒有相對的，稱性沒有時間，稱性沒有空間。所以西方極樂世界國土無限大，包括我們這個世界在內，為什麼？它是法性，法性不可思議。
8、佛教禪宗密宗天台宗修四禪八定嗎
三乘凡聖共修之禪定分為三大階次
一、禪：A:離生喜樂地（初禪）
B:定生喜樂地（二禪）
C:離喜妙樂地（三禪）
D:舍念清凈地（四禪）
二、四定：A:空無邊處定
B:識無邊處定
C：無所有處定
D：非想非非想處定
三、：第九次第定
因為前兩種合稱為四禪八定，且其中諸定都是由低而高、次第而入，故修到四禪八定後，便可進一步修第九個次第之定。又，四禪八定為凡夫定，甚至印度某些外道亦修此定，故其果報還是在三界之內，無法滅煩惱。而第九次第定則是小乘聖位所修，以其能以定力伏滅「受想」二蘊，故又稱為「滅受想定」。若受想滅，則行蘊亦息，故亦稱「滅盡定」。
若得滅盡定，便得斷煩惱，「我生已盡、梵行已立、所作已辦，不受後有」，而證阿羅漢，得入涅槃。然而，雖稱為「滅盡定」，其實並不滅盡，以八識還在；若都滅盡，八識亦滅，誰入涅槃？所以阿羅漢所入之涅槃稱為「有餘依涅槃」，而非佛之「無余依」的無上大涅槃。然二乘人以不發度生大願，故如來慈悲，教令入化城止息。
又有一種情況，雖得第九次第定，但不斷煩惱，只是壓伏六識，令不現行，此第九定即稱為「無心定」，此為凡夫定，以不斷煩惱，故不能證聖果，入涅槃。
四禪八定屬凡夫定，但於佛教正定中，亦有「四禪八定」之名。然而凡夫定中的四禪八定，與正定中的四禪八定，名同而義不同。有何不同？
一、方法不同，即所依不同。凡夫定為依有漏心識或其他世法起修，如依地、水、火、風等；而正定須依本性、凈圓覺性而修，故二者不同。
二、目標不同：同樣是達到初禪，乃至四禪，但求凡夫定者系以此為最終目標，以此為滿足，亦即以現生能達初禪定，乃至四禪定，來世得生色界天，暫離欲界苦，以此為足，不知禪天仍在輪回之中。而正定者，系依本性而修；雖亦達初禪，乃至四禪之境界，但禪定對他們而言，只是手段，因他們要依此定力而進修首楞嚴三昧，得於佛定。
故兩者目標迥然不同。是故應知，修正定者，雖亦得四禪四定，但只得其名，只達其境界，而不住於其中，不味著其境界，【故能入乎其中，出乎其外，進修無漏】
一般而言，學佛的目的在於「離苦得樂」；若得三禪之果報，則於世間有漏之樂即已達到極致，因為世間一切快樂中，無過於三禪者；這也是因為四禪系入於舍受，不苦不樂，因此，以世間人的眼光來看，便不得謂快樂或不快樂。至於四禪以上的四空處天，由於是無色界，因此更加與苦樂無涉。
縱觀三界六趣之苦樂，欲界之地獄趣及餓鬼趣純是受苦；人趣與畜生趣，苦樂參半；仙趣與六欲天，樂多苦少，然其樂之本質仍是五欲之樂。至於色界，初禪天已離於欲界苦，得「離苦」之喜樂；二禪天得「定」之喜樂；三禪天離於二禪較粗之喜受，而純受樂受；四禪天則連樂受亦覺其相太粗、太擾動，故於樂受亦以定力而離之，入於舍受，證得不苦不樂受，住甚深禪定；雖然如是，但【此四禪天之定依然屬於世間禪，系有漏定，猶不能斷生死煩惱，這點不可不知】
禪定可分成五種，或五個層次，稱為五味禪
1、世間禪
2、外道禪
3、小乘禪
4、大乘禪（菩薩禪）
5、如來禪（佛所行禪）
下面各節分別說明每一種禪定與諸識之間的相互關系。
1、世間禪
世間禪或世俗定，是一般世俗人所修的擬禪定法門，他們的目的主要是為了養生、養身或充電，有時也為了想求取一些不平凡的境界或覺受——例如：令心跳暫停，或騰空而起，或納身入盒（鑽入一個小盒子里——如某些瑜伽術者所為）等。有些人的確能攝心專一到令呼吸暫停一段時間，或能讓人活埋幾小時或幾天的地步。要達到這種境地，確實須要心思極度專一才行。不過這種絕活兒，充其量也只不過像一種特技或特殊功能。然而須知特技表演不論具有多麼令人驚悚的效果，也都無法為人帶來任何員智慧，這是確定的；更遑論能令人開悟或得解脫。它當然也不能令你心地發明，或令你的煩惱心安定、止息、或斷除任何煩惱。
簡言之，最重要的是，它不能幫助你自己或他人增進一絲二暈的智慧，用以滅罪、生善、或斷惑證屢——它充其量只是如同藝人的娛樂節目，如此而已。
這種世間禪是依於五根（眼、耳、鼻、舌、身）而修的。五根在與五塵（色、聲、香、味、觸）接觸之後，便油然於心中生起前五識。五根是生理的，五識是心理的。進一步說，五識是由五根向外攀緣或攫取五塵而產生的。色、聲、香、味、觸五者，之所以稱為塵，是因為它們能擾蓋我們的心——令我們的心眼盲目。五根攫取了諸塵納於心中之後，我們的心於是乎開始慢慢咀嚼、反復品嘗這些塵，而且還樂此不疲。世俗定即是如此在五根與五塵上下工夫，以期在前五識上產生讓俗人驚嘆的效果。因為凡夫定是這樣修練的，其成果自然只是最初級的，而且十分膚淺，故為智者所不取。
2、外道禪
除了佛教之外，別的宗教也有修定的，但是佛說，諸外道所修者大多是依於邪見或謬誤的信仰，是故多離於正道而行。其過咎乃在於他們不往自己內心推求，而常向外馳逐，以求救贖他們的罪或靈魂。其中亦有幻想追求要將自身與外界某物、或某人、或某個概念冥合為一體的，自稱如此他們便可返本還源，例如婆羅門之欲與梵天冥合，基督教之欲與天主合一 ( commune with god )或道家之欲與萬化冥合等等，皆是異曲同工，亦皆是往外馳逐、全然謬誤的妄想。
這一類外道禪是依於五根、五塵，輔以前五識以及少許第六識而修的。由於他們已經應用到些微的第六識，因此外道禪比世間禪要略高一籌，或者說：略深一等。不過這仍舊不是我們所想要修的禪定，因為我們知道：第六識是依於第七識（我執中心）而作種種了別、判斷，是故這種以我為中心所作之修練，通常也都是如第六識一般，虛誑而又錯謬的。再說，這種禪定也不夠深入。
上面提到，我們的五根將五塵之影像攝取進來，納於心中。此五類影像一經我們的五根攝取而產生五識之後，不可思議地、於一剎那間，我們便會立即作如是思量：這是善的、還是惡的？是可欲的、還是不可欲的？——諸如此類，正當內心油然欲作如是分別的同一剎那，第六識便被引生了。第六識不但受了末那識（第七識）的污染，而且還受其指揮：更進一步而舌，我們所有的判斷、意見、及一切價值觀，全是第六識在第七識的染污及指使之下形成的。職是之故，外道禪亦是不夠深入，因為外道禪只觸及了第六識的表面而已—也正因為如此，外道禪實系深受第六識及第七識的桎梏與欺誑。
3、小乘禪
小乘行人由於悲心有限之故，只求自度，而不發廣度眾生的大願。因此，一旦他們自己有能力脫離網輪回」，就再也不回到這苦難的娑婆世界來受生。以其最終目標只為自利，故他們從未把目標訂在佛法的最高、最究竟處，自然也就不會證得無上菩提。他們對阿羅漢果已經感到心滿意足，因為阿羅漢果已足夠令他們自己了脫生死，雖然猶不足以度脫其它的眾生、甚或一切眾生——那是必須具有佛菩薩的大悲心與無上智慧，才能荷擔得起如此巨大的如來家業——獨善其身比兼善天下到底是容易得太多，這是無可置疑的——可見追求佛道是多麼艱辛、困難而又費時彌久的一大事！
這一類小乘禪是依於欲息滅前六識之原則而修的——前六識之息滅，小乘行人即稱之為涅槃。事實上，小乘的涅槃僅致力於前六識之壓制，令其眠伏不起，或看似已滅，名之為滅。這與菩薩道行人所認許的修法大異其趣。因為這種修法，或許能令行者自我沉醉於空寂之中（即所謂的沉空滯寂） ，然而卻漠視或完全無視於正在六道中熬煉、掙扎的芸芸眾生、或正在解脫道上奮斗、摸索前進的其它有心修行的眾生之亟需援手之焦慮、痛苦。
4、大乘禪（菩薩禪）
大乘禪的修行人與小乘禪行人的作風回異其趣，大乘禪行人並不只專注於他們自身的解脫；他們在能把自己的問題解決到某個程度時，便會進一步去努力學習利他之行（幫助他人解決問題）。
大乘禪的修行，主要在於滅除1第七識」及初步熏修第八識。由於滅除第七識（我執中心） ，故能令行者全心致力於利他之行，乃至罔顧自身之利益；有時甚至由於利他之行而為自己惹來麻煩，亦在所不惜。此外，在第八識的初步熏修，也提升了菩薩禪行人的悲心與智慧，使之更深入而趨近於無上菩提。
5、如來禪（佛所行禪）
如來是對佛的贊譽之訶，其意為乘如實之道而來或如是而來。如來禪又稱為正法眼藏，因為這種禪是由佛傳給初祖大迦葉，再由大迦葉遞相傳授予各代祖師，故為最高形式之禪。
如來禪主要是熏轉第八識，故比前一類菩薩禪要深入得多——深得讓我們無法用言語道出，故說是言語道斷，心行處滅。
如來禪成就了，便能完全覺了，究竟轉本識中之塵垢為功德，轉無明為般若，轉貪、瞋、痴三毒為戒、定、慧三無漏德。三以蔽之，其所得之極果即為證入佛性。不過，我們應加註意：在這一階段中，所下之工夫不在於滅除，而在於轉變！因為到了這一階段，行者的智慧已經成熟而且茁壯有力，直可轉化一切，所謂化腐朽為神奇：無有一物而不可為我所用，亦無有一物閑置而不能用。這便是如來種力 （超越凡俗的力量）之所加，亦即是真如之不可思議力之所用！
如來禪之關鍵在於無所依——它不依於任何一物，不論其為何物——形貌、相狀、顏色、氣息、乃至佛法，任何一物都毫不依止。你應如是以1無所依」的法門去修習如來禪。這等於是對你說：你須到天上去，但是沒有梯子給你爬，也沒有繩子讓你攀緣，更沒有飛機可乘，甚至縱身一跳也不行——你只管去就是了！
這話聽起來倒十分像個公案；你可知道，它的確是個公案！——而且它是最難參的一個公案！（順便提到，另外還有一則與這差不多性質的公案，是這樣說的：你說吧！——但是不可張口）這是禪，如來禪。無庸說，如來禪是引導我們趨向無上菩提的最高層次之修行。
9、佛教修禪宗和修凈土宗有什麼區別
二者的區別：
1、禪宗是對具有上上根器的修行者開舉的一種法門，其他法門都是通過一些辦法來讓眾生因指見月，逐漸生起正見。而禪宗則對具有上上根器的人直接用各種方式告訴他什麼是正見。因為現代人大多比較自信，大多會認為自己說不定就是上上根器，所以很多學習禪宗的人實際上都不適合學禪宗了。如果從我看來，五祖給六祖傳法只不過是念了一遍金剛經，如果咱們念一遍金剛經不能大徹大悟最少得個初果羅漢，那麼還是老老實實打好基礎，積累福德，懺悔業障，嚴執凈戒，學習經典。因緣具足的時候，哪個法門都是禪宗。
2、凈土宗又名蓮宗，源於晉代慧遠大師，於廬山結白蓮社，在阿彌陀佛像前立誓發願往生西方極樂世界。本宗專念阿彌陀佛名號，以期往生西方凈土即極樂世界，故此得名。因為凈土宗修行方法簡便易行，所以廣泛流行。本宗主要經典為三經一論：《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》、《往生論》。凈土法門，唯依彌陀行願，普收三根，徹上徹下無所不該。上至文殊、普賢、龍樹、馬鳴，莫不發願導歸；下至愚夫愚婦，無不可依此法門而往生。阿彌陀佛在《無量壽經》中，發了四十八願，願生者壽命無量，國土庄嚴，入不退轉。其中度生之願為第十八最懇切：「設我得佛，十方眾生至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」故此世尊應末世之根機，開此法門，勸令往生極樂。