1、儒教的養生理論與養生方式分別是什麼？
儒家之教是崇奉孔子學說的一大學派，其思想主要是以孔孟學說為基礎而發展起來的，對中國文化影響深遠，成為歷代封建統治的思想支柱。儒教本不以養生為專務，然而其思想觀念及道德行為規范里也含有養生學的基本原則，同樣對中華養生學有深遠的影響。
「仁愛」是儒家學說的核心內容。一部《論語》，「仁」字的出現有百餘處，其含義之廣遠非僅僅是《說文》所謂的「仁，親也」的意思了，更深層的則是其所謂「仁者愛人」，也即「泛愛眾」。
儒家的仁愛思想也包括了孝悌、寬、信、敏、儉、恭、謙、溫、剛、毅、勇等道德行為規范，是將追求至善至美的道德修養作為自己的最高目標，把人的自我完善放在最重要的地位。如《論語》所謂「仁愛」，要求做到「忠恕」，待人以寬，賜人以惠;對己則應「罕言利」，節儉而謙恭有禮。儒家的鼻祖孔子不僅對「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」的弟子顏回大加褒揚，自己也是「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中也。不義而富貴，於我如浮雲」。這種思想品行的修為，從養生學的角度來看，也屬於致壽之道。
所謂「仁者不憂」、「君子坦盪盪」以及「仁者壽」等，反映了「修身」與「長壽」之間的內在聯系。《春秋繁露》對此是這樣認識的:「故仁人之所以多壽者，外無貪而內清凈，心和平而不失中正，取天地之美其身。是且多且治。」
至於《孔子家語》中說「智士仁人，將身有節，動靜以義，喜怒以時，無害其性，雖得壽焉，不亦家乎」以及《孟子》中說:「養心莫善於寡慾」之類，則尤具有養生學的意義。
「孝悌」是儒家道德規范的又一項重要內容。諸如《論語》中「弟子入則孝，出則悌」，「事父母能竭其力，事君能致其身」等說法，固然反映了忠孝的封建倫理觀，然而其中畢竟也有些為中國傳統倫理道德所尊奉的美德。
儒家所強調的「孝道」，主張對待父母尊長不僅要「養」，而且還要做到「敬」。孔子指出:「今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎?」世間皆以不孝為恥，從而在客觀上形成了尊老、養老的道德風尚。儒家影響所及，就是像張仲景、孫思邈等這樣的名醫方家也以「上以療君親之疾，下以救貧賤之厄，中以保身長全」為己任。壽親養老的論著更是層出不窮，養老之學蔚然大觀。唐孫思邈《千金翼方》有「養老大」「養老食療」等專論;宋元有《養老奉親書》、《壽親養老新書》等;明清有《壽世青編》、《壽養叢書》、《老老恆方》等等，對養生學的發展，尤其是對當今老年醫學的研究很有幫助。
儒家十分重視「禮儀」，包括治理國家的典章制度、各種禮節儀式等。儒家的「禮治」，是其施行德政的保證，十分繁瑣，而涉及日常生活起居、婚喪嫁娶的一些制度，同養生有較直接的關系。
如生活起居，尤其是包含衛生方面，《論語》談到了「魚餒而肉敗不食，色惡不食，臭惡不食，失飪不食，不時不食，割不正不食，不得其不食。肉雖多，不使勝食氣。唯酒無量，不及亂。沽酒市脯不食」，「食不語」等等。
在睡眠方面，提出了「寢不言」以及「寢不屍，居不客」等等，這些認識是講究衛生預防疾病的。
此外，《論語》還記載了康子饋葯而孔子以「丘未達，不敢嘗」為由拒服的故事，顯然當時對葯性不明的葯物未可輕用已有所認識。古諺有所謂「不服葯為中醫」者，也許就是從這里來的。
在婚姻嫁娶上，也有禮制。且拋開那些封建等級名分及繁文縟節的儀禮不談，孔子所說的「非禮無以別男女父子兄弟之親、婚姻疏數之交」(《禮記·哀公問》)以及「娶妻避其同姓」(《國語·晉語》)等，卻具有優生學的意義。
《論語·述而》載魯昭公娶呈國女為妻，魯、吳二國皆姬姓，昭公為飾其同姓通婚的非禮行為，將吳姬氏改姓名為吳孟子。於此可見「禮」的約束力之大，即使位居公卿者亦受其制約。
類似這種規定，在一定程度上阻止了近親婚配的陋習。在封建社會里男尊女卑，母系為了維持其家庭中的地位，時有採用中表聯姻方式，以獲得娘家的某些依靠。這種做法在一定程度上又局限了「同姓不婚配」的優生意義。
「中庸」是儒家的思想行為准繩。所謂「中庸」，就是要求人們的行為和處事不偏不倚，「允執其中」;而禮則是衡量太過或不及的標准，此即「以禮節之」的意思。
《孔子家語·五儀解》所謂「勞逸過度者，疾共殺之」，便是中庸觀念在養生方面的具體表現。其影響所及，養生學中幾乎無不循為法式。如《素問·上古天真論》之「法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞」，《淮南子·詮言訓》說「節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜」，《抱朴子·釋帶》之「人復不可絕陰陽(指房事)……唯有得其弟子宣之和，可以不損」，乃至於明成全《養生四要》之「人食必兼味者，相因欲其和也。無放飯、無流啜者，節之禮，謹防其過也……苟不知節，心饜足而後止，則氣味之偏，其中和之氣傳之遲，斯成菀病之職」等等，莫不以其「允中」之道。
2、論述題《素問·上古天真論》所述養生原則和方法有哪些
用原文來說如下：
1.養生原則：「法於陰陽，和於術數，飲食有節，起居有常，不妄作勞」。
2.方法：百「虛邪賊風，避之有時，恬淡虛無，真氣從之，精神內度守」「提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一」。
簡述總結感悟：夫欲攝生者，須全真合道，道法陰陽，蓋分三步，一為御神，御神者，知御心也，淡泊明志，虛心寡慾，不嗜欲貪淫，除妄我，歸道心，則心正神安；二為馭氣，馭氣者，調氣也，以神馭氣，凝神於氣穴；三為毓形，毓形者，培形也，以氣留形，動靜相合，淮南子曰：「全性保真，不虧其身」，《青囊經》雲：「夫形者，神之舍也，而精者氣道之宅，舍壞則神盪，宅動則氣散，神盪則昏，氣散則疲」，皆此之謂也，然後世之丹客，多崇修內景，回而忽之於形，謬之萬里，煉虛合道，千古秘之不傳，而譚子坦然宣之，「無虛無實可與道具」。形神內外虛實，陰陽耳，不可須臾離也，方合於道。故《內經》雲"獨立守神，肌肉若一"，形與神具，形具神生，此之答謂道生。
3、在黃帝內經中關於上古天真論篇養生的積極意義，養生的方法是怎樣詮釋的？
在黃帝內經中寫明養生的積極意義，不僅可以預防疾病，而且是延年益壽的有效措施。
具體指出養生的方法：精神上的修養；飲食起居的調節；環境氣候的適應；體格的鍛煉。
人生的生、長、衰、老過程，以及生育的功能，主要關鍵都決定於腎氣的盛衰。
舉出四種養生者的不同養生方法和結果，來啟示人們注意養生以去病延年。
【原文】昔在黃帝，生而神靈，弱而能言，幼而徇齊，長而敦敏，成而登天。
適問於天師曰：余聞上古之人，春秋皆度百歲，而動作不衰；今時之人，年半百而動作皆衰者，時世異耶?人將失之耶?岐伯對曰：上古之人，其知道者，法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。今時之人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以人房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，務快其心。逆於生樂，起居無節，故半百而衰也。
夫上古聖人之教下也，皆謂之：虛邪賊風，避之有時，恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。是以志閑而少欲，心安而不懼，形勞而不倦，氣從以順，各從其欲，皆得所願。故美其食，任其服，樂其俗，高下不相慕，其民故日朴。是以嗜欲不能勞其目，淫邪不能惑其心，愚、智、賢、不肖、不懼於物，故合於道。所以能年皆度百歲而動作不衰者，以其德全不危也。
帝曰：人年老而無子者，材力盡耶，將天數然也?岐伯曰：女子七歲，腎氣盛，齒更發長，二七而天癸至，任脈通，太沖脈盛，月事以時下，故有子，三七，腎氣平均，故真牙生而長極，四七，筋骨堅，發長極，身體盛壯，五七陽明脈衰，面始焦，發始墮，六七，三陽脈衰於上，面皆焦，發始白．七七，任脈虛，太沖脈衰少，天癸竭，地道不通，故形壞而無子也。
丈夫八歲，腎氣實，發長齒更，二八，腎氣盛，天癸至，精氣溢瀉，陰陽和，故能有子，三八，腎氣平均，筋骨勁強，故真牙生而長極，四八，筋骨隆盛，肌肉滿壯，五八，腎氣衰，發墮齒槁。六八，陽氣衰竭於上．面焦，發鬢頒白，七八，肝氣衰，筋不能動，八八，天癸竭，精少，腎臟衰，形體皆極，則齒發去。腎者主水，受五臟六腑之精而藏之，故五臟盛乃能瀉。今五臟皆衰，筋骨解墮，天癸盡矣。故發鬢白，身體重，行步不正，而無子耳。
帝曰：有其年已老而有子者何也?岐伯曰：此其天壽過度，氣脈常通，而腎氣有餘也。此雖有子，男不過盡八八，女不過盡七七，而天地之精氣皆竭矣。
帝曰：夫道者，年皆百數，能有子乎?岐伯曰：夫道者，能卻老而全形，身年雖壽，能生子也。
黃帝日；余聞上古有真人者，提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一，故能壽敝天地，無有終時，此其道生。
中古之時，有至人者，淳德全道，和於陰陽，調於四時，去世離俗，積精全神，遊行天地之間，視聽八達之外，此蓋益其壽命而強者也，亦歸於真人。
其次有：聖人者，處天地之和，從八風之理，適嗜欲於世俗之間，天恚嗔之心，行不欲離於世，被服章，舉不欲觀於俗，外不勞形於事，內無思想之患，以恬愉為務，以自得為功，形體不敝，精神不散，亦可以百數。
其次有賢人者，法則天地，象似日月，辨列星辰，逆從陰陽，分別四時，將從上古，合同於道，亦可使益壽而有極時。
【譯文】從前的黃帝，生來十分聰明，很小的時候就善於言談，幼年時對周圍事物領會得很快，長大之後，既敦厚又勤勉，及至成年之時，登上了天子之位。他向岐伯問道：我聽說上古時候的人，年齡都能超過百歲，動作不顯衰老；現在的人，年齡剛至半百，而動作就都衰弱無力了，這是由於時代不同所造成的呢，還是因為今天的人們不會養生所造成的呢?岐伯回答說：上古時代的人，那些懂得養生之道的，能夠取法於天地陰陽自然變化之理而加以適應，調和養生的方法，使之達到正確的標准。飲食有所節制，作息有一定規律，既不妄事操勞，又避免過度的房事，所以能夠形神俱旺，協調統一，活到天賦的自然年齡，超過百歲才離開人世；現在的人就不是這樣了，把酒當水漿，濫飲無度，使反常的生活成為習慣，醉酒行房，因恣情縱欲而使陰精竭絕，因滿足嗜好而使真氣耗散，不知謹慎地保持精氣的充滿，不善於統馭精神，而專求心志的一時之快，違逆人生樂趣，起居作息，毫無規律，所以到半百之年就衰老了。
古代深懂養生之道的人在教導普通人的時候，總要講到對虛邪賊風等致病因素，應及時避開，心情要清靜安閑，排除雜念妄想，以使真氣順暢，精神守持於內，這樣，疾病就無從發生。因此，人們就可以心志安閑，少有慾望，情緒安定而沒有焦慮，形體勞作而不使疲倦，真氣因而調順，各人都能隨其所欲而滿足自己的願望。人們無論吃什麼食物都覺得甘美，隨便穿什麼衣服也都感到滿意，大家喜愛自己的風俗習尚，愉快地生活，社會地位無論高低，都不相傾慕，所以這些人稱得上朴實無華。因而任何不正當的嗜欲都不會引起他們注目，任何淫亂邪僻的事物也都不能惑亂他們的心志。無論愚笨的，聰明的，能力大的還是能力小的，都不因外界事物的變化而動心焦慮，所以符合養生之道。他們之所以能夠年齡超過百歲而動作不顯得衰老，正是由於領會和掌握了修身養性的方法而身體不被內外邪氣干擾危害所致。
黃帝說：人年紀老的時候，不能生育子女，是由於精力衰竭了呢，還是受自然規律的限定呢?岐伯說：女子到了七歲，腎氣盛旺起來，乳齒更換，頭發開始茂盛。十四歲時，天癸產生，任脈通暢，太沖脈旺盛，月經按時來潮，具備了生育子女的能力。二十一歲時，腎氣充滿，真牙生出，牙齒就長全了。二十八歲時，筋骨強健有力，頭發的生長達到最茂盛的階段，此時身體最為強壯。三十五歲時，陽明經脈氣血逐漸衰弱，面部開始憔悴，頭發也開始脫落。四十二歲時，三陽經脈氣血衰弱，面部憔悴無華，頭發開始變白。四十九歲時，任脈氣血虛弱，太沖脈的氣血也衰少了，天癸枯竭，月經斷絕，所以形體衰老，失去了生育能力。男子到了八歲，腎氣充實起來，頭發開始茂盛，乳齒也更換了。十六歲時，腎氣旺盛，天癸產生，精氣滿溢而能外瀉，兩性交合，就能生育子女。二十四歲時，腎氣充滿，筋骨強健有力，真牙生長，牙齒長全。三十二歲時，筋骨豐隆盛實，肌肉亦豐滿健壯。四十歲時，腎氣衰退，頭發開始脫落，牙齒開始枯槁。四十八歲時，上部陽氣逐漸衰竭，面部憔悴無華，頭發和兩鬢花白。五十六歲時，肝氣衰弱，筋的活動不能靈活自如。六十四歲時，天癸枯竭，精氣少，腎臟衰，牙齒頭發脫落，形體衰疲。腎主水，接受其他各臟腑的精氣而加以貯藏，所以五臟功能旺盛，腎臟才能外瀉精氣。現在年老，五臟功能都已衰退，筋骨懈惰無力，天癸已竭。所以發鬢都變白，身體沉重，步伐不穩，也不能生育子女了。黃帝說：有的人年紀已老，仍能生育，是什麼道理呢?岐伯說：這是他天賦的精力超過常人，氣血經脈保持暢通，腎氣有餘的緣故。這種人雖有生育能力，但男子一般不超過六十四歲，女子一般不超過四十九歲，精氣便枯竭了。黃帝說：掌握養生之道的人，年齡都可以達到一百歲左右，還能生育嗎?岐伯說：掌握養生之道的人，能防止衰老而保全形體，雖然年高，也能生育子女。
我聽說上古時代有稱為真人的人，掌握了天地陰陽變化的規律，能夠調節呼吸，吸收精純的清氣，超然獨處，令精神守持於內，鍛煉身體，使筋骨肌肉與整個身體達到高度的協調，所以他的壽命同於天地而沒有終了的時候，這是他修道養生的結果。中古的時候，有稱為至人的人，具有淳厚的道德，能全面地掌握養生之道，和調於陰陽四時的變化，離開世俗社會生活的干擾，積蓄精氣，集中精神，使其遠馳於廣闊的天地自然之中，讓視覺和聽覺的注意力守持於八方之外，這是他延長壽命和強健身體的方法，這種人也可以歸屬真人的行列。其次有稱為聖人的人，能夠安處於天地自然的正常環境之中，順從八風的活動規律，使自己的嗜欲同世俗社會相應，沒有惱怒怨恨之情，行為不離開世俗的一般准則，穿著裝飾普通紋彩的衣服，舉動也沒有炫耀於世俗的地方，在外，他不使形體因為事物而勞累，在內，沒有任何思想負擔，以安靜、愉快為目的，以悠然自得為滿足，所以他的形體不易衰憊，精神不易耗散，壽命也可達到百歲左右。其次有稱為賢人的人，能夠依據天地的變化，日月的升降，星辰的位置，以順從陰陽的消長和適應四時的變遷，追隨上古真人，使生活符合養生之道，這樣的人也能增益壽命，但有終結的時候。
4、《素問·上古天真論》主要論述了什麼內容
上古天真論
上古，指遠古時代。天真，指先天稟賦的真元之氣。本篇論文以傳說的「上古真人壽敝天地」為【標題】，著重討論養生長壽的意義和方法，以及腎藏五臟精氣，五臟精氣在人的生長、壯盛、衰老、終生中起著重要的作用，引證傳說的真人、聖人、至人、賢人為例，說明不同養生方法的不同效果。
本文是內經的開篇，討論的是「人壽幾何？」以列舉「長壽、短壽、自然壽、仙壽」為論據，論證了防病、治病法則。有病就必須防，防不勝防了，就必須治，而防、治效果的根本就在於法則。有病不防、不治必然損害健康，嚴重的則要損傷壽命。
5、儒教的養生理論是怎樣的？
儒家之教是崇奉孔子學說的一大學派，其思想主要是以孔孟學說為基礎而發展起來的，對中國文化影響深遠，成為歷代封建統治的思想支柱。儒教本不以養生為專務，然而其思想觀念及道德行為規范里也含有養生學的基本原則，同樣對中華養生學有深遠的影響。
「仁愛」是儒家學說的核心內容。一部《論語》，「仁」字的出現有百餘處，其含義之廣遠非僅僅是《說文》所謂的「仁，親也」的意思了，更深層的則是其所謂「仁者愛人」，也即「泛愛眾」。
儒家的仁愛思想也包括了孝悌、寬、信、敏、儉、恭、謙、溫、剛、毅、勇等道德行為規范，是將追求至善至美的道德修養作為自己的最高目標，把人的自我完善放在最重要的地位。如《論語》所謂「仁愛」，要求做到「忠恕」，待人以寬，賜人以惠;對己則應「罕言利」，節儉而謙恭有禮。儒家的鼻祖孔子不僅對「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」的弟子顏回大加褒揚，自己也是「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中也。不義而富貴，於我如浮雲」。這種思想品行的修為，從養生學的角度來看，也屬於致壽之道。
所謂「仁者不憂」、「君子坦盪盪」以及「仁者壽」等，反映了「修身」與「長壽」之間的內在聯系。《春秋繁露》對此是這樣認識的:「故仁人之所以多壽者，外無貪而內清凈，心和平而不失中正，取天地之美其身。是且多且治。」
至於《孔子家語》中說「智士仁人，將身有節，動靜以義，喜怒以時，無害其性，雖得壽焉，不亦家乎」以及《孟子》中說:「養心莫善於寡慾」之類，則尤具有養生學的意義。
「孝悌」是儒家道德規范的又一項重要內容。諸如《論語》中「弟子入則孝，出則悌」，「事父母能竭其力，事君能致其身」等說法，固然反映了忠孝的封建倫理觀，然而其中畢竟也有些為中國傳統倫理道德所尊奉的美德。
儒家所強調的「孝道」，主張對待父母尊長不僅要「養」，而且還要做到「敬」。孔子指出:「今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎·」世間皆以不孝為恥，從而在客觀上形成了尊老、養老的道德風尚。儒家影響所及，就是像張仲景、孫思邈等這樣的名醫方家也以「上以療君親之疾，下以救貧賤之厄，中以保身長全」為己任。壽親養老的論著更是層出不窮，養老之學蔚然大觀。唐孫思邈《千金翼方》有「養老大」「養老食療」等專論;宋元有《養老奉親書》、《壽親養老新書》等;明清有《壽世青編》、《壽養叢書》、《老老恆方》等等，對養生學的發展，尤其是對當今老年醫學的研究很有幫助。
儒家十分重視「禮儀」，包括治理國家的典章制度、各種禮節儀式等。儒家的「禮治」，是其施行德政的保證，十分繁瑣，而涉及日常生活起居、婚喪嫁娶的一些制度，同養生有較直接的關系。
如生活起居，尤其是包含衛生方面，《論語》談到了「魚餒而肉敗不食，色惡不食，臭惡不食，失飪不食，不時不食，割不正不食，不得其不食。肉雖多，不使勝食氣。唯酒無量，不及亂。沽酒市脯不食」，「食不語」等等。
在睡眠方面，提出了「寢不言」以及「寢不屍，居不客」等等，這些認識是講究衛生預防疾病的。
此外，《論語》還記載了康子饋葯而孔子以「丘未達，不敢嘗」為由拒服的故事，顯然當時對葯性不明的葯物未可輕用已有所認識。古諺有所謂「不服葯為中醫」者，也許就是從這里來的。
在婚姻嫁娶上，也有禮制。且拋開那些封建等級名分及繁文縟節的儀禮不談，孔子所說的「非禮無以別男女父子兄弟之親、婚姻疏數之交」(《禮記·哀公問》)以及「娶妻避其同姓」(《國語·晉語》)等，卻具有優生學的意義。
《論語·述而》載魯昭公娶呈國女為妻，魯、吳二國皆姬姓，昭公為飾其同姓通婚的非禮行為，將吳姬氏改姓名為吳孟子。於此可見「禮」的約束力之大，即使位居公卿者亦受其制約。
類似這種規定，在一定程度上阻止了近親婚配的陋習。在封建社會里男尊女卑，母系為了維持其家庭中的地位，時有採用中表聯姻方式，以獲得娘家的某些依靠。這種做法在一定程度上又局限了「同姓不婚配」的優生意義。
「中庸」是儒家的思想行為准繩。所謂「中庸」，就是要求人們的行為和處事不偏不倚，「允執其中」;而禮則是衡量太過或不及的標准，此即「以禮節之」的意思。
《孔子家語·五儀解》所謂「勞逸過度者，疾共殺之」，便是中庸觀念在養生方面的具體表現。其影響所及，養生學中幾乎無不循為法式。如《素問·上古天真論》之「法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞」，《淮南子·詮言訓》說「節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜」，《抱朴子·釋帶》之「人復不可絕陰陽(指房事)……唯有得其弟子宣之和，可以不損」，乃至於明成全《養生四要》之「人食必兼味者，相因欲其和也。無放飯、無流啜者，節之禮，謹防其過也……苟不知節，心饜足而後止，則氣味之偏，其中和之氣傳之遲，斯成菀病之職」等等，莫不以其「允中」之道。
6、古代有哪些養生文化？
我國歷史悠久，積累了博大精深內容豐富的養生理論與實踐，形成了世界上獨具特色的中華養生文化。我國古代的養生文化經典要首推《黃帝內經》，其他一些古籍中也廣泛涉及不同的養生觀點與理論。1.《黃帝內經》：古老的養生文化經典
《黃帝內經》是我國現存醫學文獻中最早的一部典籍，它比較全面地闡述了中醫學理論體系的系統結構，反映出中醫學的理論原則和學術思想，為中醫學的發展奠定了基礎。《黃帝內經》一書，不僅是一部偉大的醫學巨著，而且也是一部光輝的養生學、康復學著作。因為它全面地反映並總結了秦漢以前的養生學、康復學成就，對於中醫養生學、康復學的有關理論、原則和方法，進行了比較全面而系統的論述，從而奠定了我國養生學、康復學的理論基礎，是學習中醫養生學、康復學的必讀之書。
《黃帝內經》是戰國秦漢以來各醫家的論文匯編，其匯編成書的時間約在西漢。然自成編以後，直至唐代，仍有增損。因此，《內經》這部著作，並不是出自一人的手筆，也不是一個時代、一個地方的醫學成就，而是在一個相當長的歷史時期內，各醫家的經驗總結匯編。所謂黃帝著《內經》，亦僅是託名而已。
《黃帝內經》中所闡述的養生學思想如下：
第一，正確地回答了「生命的起源是什麼」。《黃帝內經》認為生命與自然界息息相關，如《素問？寶命全形論》里指出：「天地合氣，命之曰人」；《靈樞·本神篇》亦曰：「德流氣薄而生者也」，即認為自然界的陰陽精氣是生命之源，這種認識是符合實際的。
第二，認為「天人相應」，養生學、康復學的根本點在於「順應自然」。《黃帝內經》把人與自然界看成一個整體，自然界的種種變化，都會影響人體的生命活動，即天有所變，人有所應，因而，強調要適應自然變化，避免外界侵襲。如《靈樞·本神篇》指出：「要順四時而適寒暑」，《素問·四氣調神大論》則提出了「春夏養陽，秋冬養陰」的四時順養原則。《素問·上古天真論》又明確指出「虛邪賊風，避之有時」，從而開辟了中醫防病養生的先河。
第三，清楚地闡明了生命的發展規律。《黃帝內經》對人體生、長、壯、老、已的生命規律有獨到的觀察和科學的概括，不僅注意到年齡階段的變化，也注意了性別上的生理差異，如《素問·上古天真論》中，男子8歲為一生理階段，女子7歲為一生理階段的遞變規律，《靈樞·天年篇》以10歲為一階段的遞變規律，分別詳細闡述了人的生理變化特點。
第四，對衰老的認識是正確的。《黃帝內經》詳細論述了衰老的變化過程及衰老表現，並指出情志、起居、飲食、縱欲、過勞等諸方面若調節失當，是導致早衰的重要原因，並提出要「法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去」（《素問·上古天真論》），初步建立了抗老防衰及老年病防治的理論基礎。
依據《黃帝內經》的原文，可以看出其中的養生思想包括以下內容：
（1）養生之道與健康長壽
影響健康長壽的因素很多，諸如先天遺傳、自然環境、社會經濟與科學技術的發展、醫療水平、營養狀況、個人職業等等。但能否講究養生之道，也很重要。《內經》中已把「治未病」的預防為主的思想提到戰略高度來認識，並提出能否抗衰老的關鍵是實行正確的養生之道。疾病是健康的大敵。但《內經》認為「正氣存內，邪不可干」。因此，養生之道的目的，就是為了培補人體正氣，增強抵抗力，從而不得病或少得病。
（2）養生學、康復學的原則和方法
《黃帝內經》里提出了許多重要的養生學、康復學原則和方法，至今仍有效地指導人們的預防保健和康復實踐。現分述如下：
①協調陰陽
疾病是健康的大敵，而一切疾病發生的根本原因，《黃帝內經》都認為是由於陰陽失調，故主張治病必求於本，這個「本」就是陰陽。因此，要想不得或少得疾病，就必須注意協調陰陽，切實做到「法於陰陽」，補其不足，糾其偏勝，正所謂：「陰平陽秘，精神乃治；陰陽離決，精氣乃絕」。
②保陽氣，益陰精
保養陽氣和補益陰精，這是中醫養生康復學的一條重要原則。萬物之生由乎陽，萬物之死亦由乎陽。人之生長壯老，皆由陽氣為之主：精血津液之生成，皆由陽氣為之化。所以，「陽強則壽，陽衰則夭」，養生必須養陽。但善養生者，又必須寶其精。因為精盈則氣盛，氣盛則神全，神全則身健。
③順應自然
自然界的陰陽消長運動，影響著人體陰陽之氣的盛衰，人體必須適應大自然的陰陽消長變化，才能維持生命活動。如果不能適應自然界的這種變化，就會引起疾病的發生，甚至危及生命。正如《素問·四氣調神大論》所說：「陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也。逆之則災害生，從之則苛疾不起」。因此，順應自然界陰陽消長規律養生，是中醫養生康復學的基本原則。此外，《素問·四氣調神大論》還提出了四時「養生」、「養長」、「養收」、「養藏」的「春夏養陽、秋冬養陰」的具體方法，來抗禦外界的侵襲，預防疾病的發生，保持機體陰陽平衡，達到人與自然的整體統一。
④調攝精神
注重調攝精神，是促進人類健康長壽的重要條件之一。精神意志活動，是五臟精氣活動的體現，但反過來，意志在一定程度上又能控制自己的精神和臟腑的活動，正如《靈樞？本臟篇》說：「志意者，所以御精神，收魂魄，適寒溫，和喜怒者也」。「御」、「收」、「適」、「和」，都有主動的含義。所以，充分發揮人的意志作用，重視精神的調養，既是養生防病、預防早衰的重要原則，也是內因為主的學術思想在攝生學說中的體現。精神意志調攝的方法，有兩個具體內容，一是養意志，二是調情志。培養意志是為了加強臟腑氣血的活動能力，調和情志則在於排除干擾臟腑氣血活動的精神因素。⑤飲食有節
《黃帝內經》十分重視飲食調理，認為飲食是人體營養的主要來源，是維持人體生命活動的必要條件。飲食調理得當，不僅可以保持人體的正常功能，提高機體的抗病能力，還可以治療某些疾病，飲食不足或調理不當，則可誘發某些疾病。因此，《素問·上古天真論》提出「食飲有節」的養生方法、維護脾胃化源。其內容包括節飲食、忌偏嗜、適寒溫諸方面。
⑥起居有常
起居有常，是指生活起居要有一定規律，這里主要包括睡眠、勞作、性生活等幾個方面。古人觀察到，日月江河所以能長久，是因為「天行有常」，人要長壽，就要「法則大地，象似日月」（《素問·上古天真論》），使自己的生活作息保持一定的規律，才能「生氣不竭」。故《素問·四氣調神大論》有四季卧起早晚之宜，《素問？生氣通天論》有平旦、日中、日西將暮三時勞作歇息之分。現代生物學也認為，人體存在許多生命節律，控制著機體的生理活動。《內經》「起居有常」的養生方法，就是要人們順從這些生命節律，安排起居作息，維持機體生理功能的協調統一，保持生命力長久不衰。
（3）關於發育、衰老與長壽的論述
「生、長、壯、老、已」，是人類生命的自然規律，這說明人的生命是有一定限度的。所謂限度，是指自然壽命可以活到的年齡，傳統醫學稱之為「天年」。《素問·上古天真論》中有「春秋皆度百歲」的記載。唐，王冰注曰：「度百歲，謂至一百二十歲也。」《靈樞·天年》則重點討論了關於天年的問題，提出「人之壽百歲而死……百歲乃得終。」並對人體自出生以後，從幼年、健壯、衰老直到死亡的各個階段（10～100歲）生理上、體態行動上和性情變化上的情況，作了詳細的論述，認為人生的一般壽命應當有百歲，到百歲以後才是自然趨向衰老的最終階段。《黃帝內經》認為造成早衰的主要原因是起居無節，精神失於調攝，缺少鍛煉，不注意養生防病；指出養生長壽的要旨在於順應天時，形神兼養，保全精氣，這些精闢的論述，包含著十分科學的內容，對於我們今天研究健康長壽問題有一定的現實意義。
7、《黃帝內經》中闡述了什麼養生思想？
《黃帝內經》是我國現存醫學文獻中最早的一部典籍，它比較全面地闡述了中醫學理論體系的系統結構，反映出中醫學的理論原則和學術思想，為中醫學的發展奠定了基礎。《黃帝內經》一書，不僅是一部偉大的醫學巨著，而且也是一部光輝的養生學、康復學著作。因為它全面地反映並總結了秦漢以前的養生學、康復學成就，對於中醫養生學、康復學的有關理論、原則和方法，進行了比較全面而系統的論述，從而奠定了我國養生學、康復學的理論基礎，是學習中醫養生學、康復學的必讀之書。
《黃帝內經》是戰國秦漢以來各醫家的論文匯編，其匯編成書的時間約在西漢。然自成編以後，直至唐代，仍有增損。因此，《內經》這部著作，並不是出自一人的手筆，也不是一個時代、一個地方的醫學成就，而是在一個相當長的歷史時期內，各醫家的經驗總結匯編。所謂黃帝著《內經》，亦僅是託名而已。
《黃帝內經》中所闡述的養生學思想如下：
第一，正確地回答了「生命的起源是什麼」。《黃帝內經》認為生命與自然界息息相關，如《素問·寶命全形論》里指出：「天地合氣，命之曰人」；《靈樞·本神篇》亦曰：「德流氣薄而生者也」，即認為自然界的陰陽精氣是生命之源，這種認識是符合實際的。
第二，認為「天人相應」，養生學、康復學的根本點在於「順應自然」。《黃帝內經》把人與自然界看成一個整體，自然界的種種變化，都會影響人體的生命活動，即天有所變，人有所應，因而，強調要適應自然變化，避免外界侵襲。如《靈樞·本神篇》指出：「要順四時而適寒暑」，《素問·四氣調神大論》則提出了「春夏養陽，秋冬養陰」的四時順養原則。《素問·上古天真論》又明確指出「虛邪賊風，避之有時」，從而開辟了中醫防病養生的先河。
第三，清楚地闡明了生命的發展規律。《黃帝內經》對人體生、長、壯、老、已的生命規律有獨到的觀察和科學的概括，不僅注意到年齡階段的變化，也注意了性別上的生理差異，如《素問·上古天真論》中，男子8歲為一生理階段，女子7歲為一生理階段的遞變規律，《靈樞·天年篇》以10歲為一階段的遞變規律，分別詳細闡述了人的生理變化特點。
第四，對衰老的認識是正確的。《黃帝內經》詳細論述了衰老的變化過程及衰老表現，並指出情志、起居、飲食、縱欲、過勞等諸方面若調節失當，是導致早衰的重要原因，並提出要「法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去」（《素問·上古天真論》），初步建立了抗老防衰及老年病防治的理論基礎。