1、老莊思想中的養生思想有哪些？
【虛與靜】
以靜制動 動中取靜
老子說：「致虛極，守靜篤。」 他相信萬物的根源是虛、靜的狀態，面對世事的紛紛擾擾，老子提供了一套治療的妙方即「致虛守靜」。
老子在蓬勃生長的生命中，看出往復循環的道理。他認為萬物雖然紛紛擾擾，但最終還得回到它原來的根，呈現靜的狀態。他間接指出，人世間囂囂攘攘，最後還是以回到清靜的狀態為宜。
靜不是人們常常以為的消極，在老子的觀點中，有著以逸待勞、以靜制動、動中取靜的內涵，它是一種積極的人生態度，老子想闡明的是「動極則靜，靜極則動」的人生哲學。
如何保持「虛靜」？老子提出：一要「塞兌閉門」；二得「滌除玄覽」。塞兌閉門，通俗地說就叫不被外物所累；滌除玄覽，則有「清除心中一切雜念」的意思。這樣才能調理出一套保持心理平衡的學問。
【柔與水】
柔能克剛 水滴穿石
如果把「柔弱」之道應用在人生，老子認為「柔能克剛」，因為柔性的東西，綿綿若存，用之不動。
老子用草木來詮釋他的想法，他說草木在欣欣向榮時，形質是柔脆的，可以迎風搖曳，強雨不摧，花殘葉落時，就變成枯乾堅硬；人也是如此，活著的時候，身體柔軟，死了的時候，就變得非常僵硬。
水，最接近於這種觀念。老子說，天下沒有比水更柔弱的，但是攻堅之強，卻也沒有可以勝過它的。我們看看兩岸猿聲啼不住的長江三峽，兩岸的斷崖峭壁，不就是涓涓細流千年來的切刻之痕嗎？東海岸的海蝕天險，也是海用時間吻烙的戳記，水滴穿石的功力，不能小覷。
在老子的觀念中，柔弱並非軟弱無力的意思，其中有著堅忍不拔的性格。老子的柔弱主張，也有「處下」、「不爭」、「利物」的人生觀點，及謙虛容物、海納江河的內涵。
【有與無】
有中也無 無中也有
在老子的觀念中，有與無是相隨相生的，無是相對於存在的觀念。
許多念都在相對的前提中產生，於是老子說：天下皆知美之為美，斯惡也；皆知善之為善，斯不善也。意思是說，天下人的心都明白美的觀念產生後，就有丑的概念出現，但對於比美更美的事物，原來的美也會變成丑。
「相對」的哲理見證天下沒有「絕對」的美醜，但在一般人心理困擾中，只會與最好的人比較，忘了與比自己不幸或與更差的人去比。
有與無事實上是相形不背的，困頓不如意時，何妨想想更落寞的那些人；飛黃騰達時，別忘了人外有人、天外有天的事實。這么一來，人生才不會因阻礙不通而喪失自我。
「有」、「無」之觀，建構了老子「道」的哲學。這樣的道是「無」的法相存在，所以老子說：道可道，非常道。老子之「道」，說明了萬物對立統一與周而復始的循環原理。
【謙下與不爭】
為而不爭 天長地久
老子說，他有三寶：一是慈；二是儉；三是不敢為天下先。慈的人，可以勇；儉的人，可以廣；不敢為天下先的人，可以成器長。
不敢為天下先就是「謙下」與「不爭」，那是老子的人生指導原則，也是道法自然的結果。因此老子認為：「天之道，利而不害；人之道，為而不爭。」
江海之所以能成為百穀之王，就是因為它善處於下流；上善若水，則是由於它善利於萬物而不爭。老子點出了他的「寬心學說」：天長地久，天地所以長且久，以其不自生，故能長生。長生是老子之學說，也是他尋求心理平穩的法則。
而謙下與不爭，是一條自然且無法更改的法則。爭名、爭利、爭錢、爭權是人類的四大業障，也是人類煩惱的主要來源，「不爭」則是滅絕煩惱的法寶。
【道法自然】
返璞歸真 順應自然
如果我們能用一句話解釋老子的人生思想，「道法自然」最是貼切。老子看待人生，基本上處於「包容」的狀態，他相信這個世界是矛盾十足的世界；應付這樣的人生歷程，老子說出了他的看法：負陰而抱陽。
人的一生中會有難易、有無、長短、高低、前後、智愚、富窮的矛盾；矛盾的存在，在老子的眼中是一道永恆不變的習題。認同悲歡離合是人世間無可避免的常態，才能從中尋覓出可以解除困頓的妙法。
矛盾的普遍存在，表示沒有任何人可以倖免，自己並非唯一痛苦者；如果真的為苦所擾，那正代表有紓解之道。
道法自然，提醒我們別去相信世界唯獨自己最悲的哲學，在自然的法則中，每個人都有他必須面對的人生困境。於是老子的道法自然可以將它解釋成「轉自然」，用順應自然的方式，將逆境扭轉成順境。
老子《道德經》雖然只有短短五千言，卻是全世界共同重視的智慧寶典。到目前為止，恐怕沒有任何一本哲學著作可以與它相提並論，無怪乎美國《紐約時報》將老子列名為世界十大古今作家之首。
老子的觀點並不是否定與退化的觀點，而是心理學家所謂的人性「自覺」，通過人文的反思，重塑自己的心靈，實現人我、物我的超然世界。那是點燈的歷程，點一盞返璞歸真、自然素樸的心燈。
參考中華國學網文章《老子的養生智慧:自然與不爭是消除煩惱的良葯》
2、道德經（老子）的各種註解
河上公、韓非、莊周、蘇軾、高亨、馮達莆、楊潤根都注釋過。
還是古人的版本好。老子的道德經經過很多朝代，不斷的避諱，很多字改了，不如第一句「道可道非恆道」就避漢武帝名諱劉恆改為了「道可道非常道」。今人文化含義很多已經變了，所以斷章取義，解釋離題萬里。
建議博採眾家之長。作比較分析。任何領悟和含義都最多做考證。
還有老子的思想是微言大義。老子的思想它本身就是圓的，不同的人只能從不同的角度去看這個圓的一半。道德經是一個圓心，不同的註解就是圓線中的一段。幾十代人不斷的努力，不斷完善道家思想這個大圓。
3、道德經的全文
《道 德 經》全文
一章（45） 道，可道，非恆道。名，可名，非恆名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
二章（46） 天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
三章（47） 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫知不敢弗為而已，則無不治。
四章（48） 道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
五章（49） 天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不如守中。
六章（50） 穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。 七章（51） 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。不以其無私邪？故能成其私。
八章（52） 上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
九章（53） 持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道。
十章（54） 載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？修除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無智乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之、畜之，生而不有，長而不宰。是為玄德。
十一章（55） 三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
十二章（56） 五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
十三章（57） 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
十四章（58） 視之不見，名曰微；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
十五章（59） 古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若凌釋；敦兮，其若朴；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
十六章（60） 致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
十七章（61） 太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
十八章（62） 大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
十九章（63） 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾，絕學無憂。
二十章（64） 唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。淡兮，其若海，望兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
二十一章（65） 孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
二十二章（67） 「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
二十三章（68） 希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
二十四章（66） 企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形，物或惡之，故有道者不居。
二十五章（69） 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
二十六章（70） 重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
二十七章（71） 善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂神明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。
二十八章（72） 知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。常德不離，復歸於嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，復歸於朴。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復歸於無極。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大制無割。
二十九章（73） 將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。物，或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
三十章（74） 以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所居，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
三十一章（75） 夫兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不居。君子居則貴左，用兵則貴右，故兵者非君子之器。不祥之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
三十二章（76） 道常無名。朴雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
三十三章（77） 知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
三十四章（78） 大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成而不名有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
三十五章（79） 執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
三十六章（80） 將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
三十七章（81） 道恆無名，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天地將自正。
三十八章（1） 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫居其厚，不居其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。
三十九章（2） 昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；侯得一以為天下正。其致之。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂「孤」、「寡」、「不穀」。此非以賤為本耶？非乎？故致數譽無譽。是故不欲祿祿如玉。珞珞如石。
四十章（4） 反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
四十一章（3） 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：「明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷；質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲；大象無形。」道隱無名，夫唯道，善始且善成。
四十二章（5） 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯「孤」、「寡」、「不穀」。而王公以為稱。故，物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：「強梁者不得其死」，吾將以為教父。
四十三章（6） 天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
四十四章（7） 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
四十五章（8） 大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
四十六章（9） 天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故，知足之足，常足矣。 四十七章（10） 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
四十八章（11） 為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。
四十九章（12） 聖人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，聖人皆孩之。
五十章（13） 出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
五十一章（14） 道生之，德畜之，物形之，器成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
五十二章（15） 天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。啟其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
五十三章（16） 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是為盜竽。非道也哉！
五十四章（17） 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
五十五章（18） 含「德」之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。 □〔峻（去『山』換『血』）〕zui1。
五十六章（19） 知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
五十七章（20） 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」
五十八章（21） 其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久！是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
五十九章（22） 治人、事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服，早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
六十章（23） 治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
六十一章（24） 大國者下流，天下之牝，天下之交。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
六十二章（25） 道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
六十三章（26） 為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易；為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
六十四章（27） 其安易持；其未兆易謀；其脆易泮；其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之；持者失之。是以，聖人無為，故無敗；無持，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過。以輔萬物自然而不敢為。
六十五章（28） 古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
六十六章（29） 江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人居上而民不重，居前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
六十七章（32） 天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
六十八章（33） 善為士者，不武。善戰者，不怒。善勝敵者，不與。善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
六十九章（34） 用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵矣。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
七十章（35） 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
七十一章（36） 知不知，上，不知不知，病。聖人不病，以其病病，是以不病。
七十二章（37） 民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
七十三章（38） 勇於敢，則殺，勇於不敢，則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，姍然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
七十四章（39） 民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
七十五章（40） 民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之不治，以其上之有為，是以不治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
七十六章（41） 人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折，強大居下，柔弱居上。
七十七章（42） 天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然：損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢。
七十八章（43） 天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
七十九章（44） 和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，恆與善人。
八十章（30） 小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
八十一章（31） 信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
4、老子的道德經里哪一章是養生篇
老子的《道德經》里沒有關於養生的，只是記敘了他的對人生的思考。《莊子》里倒是有養生篇，《庖丁解牛》就是。
5、老子的《道德經》的精髓是什麼？
老子的《道德經》的精髓就在這81章的最後一章裡面的最後一句話：
「天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭」
6、道德經的教育管理智慧有哪些
為何是「道德經」？因為此書的內容就分兩部分，除了處事之道，就是為人之德。道即理，所謂道理，是主外的，是一個人表露在外的才氣；德即情，所謂德情，是主內的，是一個人蘊藏於內心的靜氣。內心需要潛修，去掉內心雜志，方可通情；外在需要勤學，補上外在知識，方可達理。——《至理賢文》的後語摘錄
如果讓孩子從小就受有這種種智慧思想的啟迪。以通情達理為做人處事的根本。那麼因有為人德情的熏陶，就會減少他的叛逆心理。因了解一些處世道理，及人生哲理，那麼在思想上也就會顯得更有主見。道理即智慧，有智方有才。德情即為人，做事先做人。 ————《至理賢文》的前言摘錄
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內容預覽：
老子雲：「天之道其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？惟有道者。是以聖人為而不恃，功成而部處，其不欲見賢。」
老子是春秋戰國時期著名的哲學家、思想家，也是道家創始人，其所著《道德經》為先秦道家的重要著作，被道家奉為經典。不僅如此，老子亦是一位著名的養生家。他的養生學說，自2000多年來一直被歷代養生家所繼承和發展。而老子所謂的養生之法，正是要以自修道而養壽，其意義在於通過自身的各種外在調養，以增強自身的體質，提高正氣，從而增強對外界環境的適應能力和抗病能力，減少或避免疾病的發生。再通過內在調攝保養，使自身體內處於陰陽平衡的狀態，從而使身心處於一個最佳的狀態，而達到延緩衰老的目的。
要知道，我們的身體是承載一起的基礎，所以我們的身體需要我們自己做主。而對待身體，我們應該去愛護它，這樣健康的身體才能為我們服務。……
應該是全本了
8、《道德經》中有哪些比較經典的智慧？
《莊子天下篇》括其旨曰：以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨居神明居。……建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。」
其說大體從天人合一之立場出發，窮究作為天地萬物本源及宇宙最高理則之「道」，
以之為宗極，而發明修身治政等人道。
所謂「人法地，地法天，天法道，道法自然」，人道當取法於地，究源及道所本之自然。
道之理則，分無、有二面。
道常無，無名無形，先於天地鬼神，而為天地萬物之始，道常有，生天地萬物，具無窮之用。道之理則貫穿於萬有，表現為萬有皆相對而存，極則必反，終必歸，根本之規律。
而有之用，常以無為本，「有生於無」。
聖人體道之無，法道之自然無為，以之修身，當無欲而靜，無心而虛，不自見自是，自伐自矜，為而不持，功成而不居，懷慈尚儉，處實去華，以之治天下，當「處無為之事，行不言之教」，還刀兵，離爭斗，不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲，使民虛心實腹，無知無欲，則無為而治。
「反者道之動，弱者道之用」，故知道者守雌抱朴，退讓謙下，挫銳解紛，和光同坐，以柔弱勝剛強。
道教知道之論與政治觀、倫理觀，大體不出老氏體系。至若經言「致虛極，守靜篤」「專氣致柔」、「滌除玄鑒」，抱一處和等修養之道，更為道教守一、心齊、坐忘、服氣、內丹等多種煉養術之所本。
而「長生」「死而不亡者專」等說法，道教引為仙學長生說之宗源。「歸根」「復命」之說，內舟學則發揮為內煉成真、與道合一之哲學依據。
9、老子《道德經》中的道家思想包括些什麼？（越全面越好）
無為是《道德經》中的核心思想。何為無為？無為的思想為什麼被眾多人關注？下面我從兩個方面談一下個人的理解，歡迎各位批評指正。
首先，無為就是遵道。即遵循事物的自然趨勢而為。
《道德經》一書被作為一部哲學著作，仁者見仁、智者見智，究其原因是因為其探求的是萬事萬物的普遍規律，而不是就事論事地解決一個個具體的問題。道超乎萬事萬物之上，又存在於萬事萬物之中。用莊子的話說，就是道在螻蟻，道在稊稗，道在瓦甓，道在屎溺。而無為、自然、不爭又是道的本性，因而無為就必定是遵道之為。無為在治國方面，原指舜當政的時候，沿襲堯的主張，不做絲毫改變，順應自然變化，不妄為而使天下得到治理。
正因為大道歸一，天地人規律合一，所以不管你是治國，還是做其它工作都遵循同一個規律。
其次，無為就是用無。即用無的原則去為。只有能放得下，有所不為，才能集中精力有所作為，這也是道家的執一、抱一、守一的思想。我們知道「無」是道之體。當然，我們不但要認識「無」，更要懂得用「無」的原則來指導政治生活、日常生活和社會實踐。
《道德經》中關於用無的原則指導日常生活和政治生活，有許多精彩的論述：
三十輻共一轂，當其無，有車之用也。埏埴以為器，當其無，有器之用也。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用。
取天下常以無事。
我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自言，我無欲而民自朴。
聖人處無為之事，行不言之教。
愛民治國，能無知乎？
為無為。
道常無為。
吾始知無為之有益。
不言之教，無為之政，天下希及之。
不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
可見，老子的無為不是一無所為，而是遵道而為，是有若無、實若虛、退為進、守為攻、弱為強，是善於用無的原則去為。用這個原則可以治國、也可以修身、齊家，是「玄之又玄，眾妙之門」，因而得到眾人的推崇和關注。
10、持誦道德經的體會和感應？
脾氣好多了。邪淫念頭明顯減少。對肉食不是很感興趣了。