佛道儒養生

1、儒釋道三家各自的主要特點是什麼？

儒釋道三教異同論

西方學者評出「東方三大聖人」，第一是老子，第二是孔子，第三是六祖慧能，正好代表了中國三教：以孔子為代表的儒教，以老子為代表的道教，以禪宗六祖慧能為代表的中國佛教。

儒教最主要的是一個字：「倫」，也就是倫常。封建社會由於人們所處社會地位和階級的不同，每個人都應各安其位。儒家認為天下一盤棋，上天把你擺放在哪裡，賦予你什麼權力、職責、義務，那麼你就遵守履行屬於你的責權義，你就要樂天知命，這其實就是最早的「螺絲釘理論」。

道家的核心是「命」，既是生命的「命」，也是修煉的「命」―――是意義完整的作為一個活生生的人而不是一個機器，有這樣的「命」或人生，你這個人才算是活得有價值，你要修一個好的人生，快樂的人生，健康的人生，那才過得有價值。老子的《道德經》雖然只有五千言，但是他是世界上影響最大的哲學家。《道德經》的每一句話都是「蜂王漿」。老子可能三五個字就夠我們用一輩子。現在大家引用最多的「大智若愚」，其實還不是老子最核心的觀點，其最核心的是「知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極」

之類，就是我們常說的「知雄守雌」、「知白守黑」和「大朴不雕」，這既是老子「無為」的政治主張，也是老子對於個人修養的治學主張。

佛家講的是「見性」。「性」是什麼？是「心性」，也就是修養。佛家有七個字：「見性、救世、通萬有。」見到你的心性，叫「內觀內照」，就是你自己要想到有一盞探照燈，來照亮你，你自己首先要能看明白你是一個什麼樣的人，這是它的一種很客觀的修煉方法。佛家的修行基本上都有三步，叫做「戒、定、慧」。戒是有所不為，不能說謊話、不能殺生、不能做壞事之類。定是不為萬物所擾，哪怕泰山塌下來，我也不為所動。慧呢？由戒和定入手，慢慢會產生智慧，就是所謂的「定慧雙修」，不定就不能產生智慧，有了智慧以後又可以更好入定。佛學是非常高深的古典哲學，而佛教是一種非常嚴格的宗教形態，這樣，「佛」就包含了佛家、佛學、佛教三個東西，家、學、教三者都有了，形態是最完備的。佛教佛學的主要東西是什麼？可以用乾隆的話來概括，乾隆給北京的五塔寺寫的一篇記里頭是這樣說的：「塔，標義；經，標口；佛，標身。」意思是說，佛廟里的塔代表的是佛教崇高向上的意義；佛像代表的是佛的形象，告訴你佛是一個什麼樣的人，而佛經代表的是佛祖的嘴巴，告訴你他講過一些什麼的話―――前兩者是外在形式，它的精髓在於「經標義」，佛經（包括一個偉大的中國宗教家惠能的《壇經》）就和儒家的《四書五經》或道家的《道德經》和《莊子》一樣，是偉大的思想寶庫。

經過長期的演變之後，儒、釋、道三家已經互相滲透、互相同化，某種程度上已經「三教一體」了。少林寺有一個供奉釋加牟尼、孔子、老子的地方，對聯是：「百家爭理，萬法一統；三教一體，九流同源」，少室山還有一幅對聯：「才分天地人總屬一理，教有儒釋道終歸一途」，概括得很到位，也就是說我們可以從不同的方向出發，但最終我們能達到共同的目標。

從對個人的修養角度來說，三教說法不同，但勸人為善和勸人向上的精神是相同的：儒家是「修身、治世、平天下。」道家是「養生、遁世、窮萬物。」釋家（佛家）是「見性、救世、通萬有。」這三句話是我自己的概括，不一定準確，但是我想這樣可能好記一點。

也可換一種說法，儒家是盡「人道」，釋家求「佛道」，道家窮（窮通、追究）「天道」。「人道」和「佛道」比較明白，而「天道」是什麼呢？天道應該包括很多東西，例如「天機、天意、天命」，其本義不是講迷信，而是講「天」的規律或自然規律，包括我們已經知道的規律和我們尚不知道的規律。

還可換一種比較方法，儒家叫做「正心」，釋家講究「明心」，道家追求「煉心」。在這背後，儒家講「治世」，道家講「治身」，佛家講「治心」。

2、儒釋道之間的關系和不同！

中國傳統文化的主流基本可以說是佛儒道三家的共融。幾千年來，三家互相爭斗攻擊，互斥異端。但是在斗爭的過程中，也不斷在交融。最初，三家的分別還是比較明顯的，可是互相學習借鑒之後，尤其宋代以後，讓我們感覺三家的思想似乎界限不那麼清楚了。於是現在經常聽得到一種聲音：「三家歸一」論，認為三家的思想只是表面的不同，最後的根本還是一樣的，什麼「白藕開紅蓮，三教本一家」。其實，這種理解非常錯誤，三家的思想區別很大，恰恰是由於互相影響的原因，以至於表面看來有很多類似的地方。
暫且拋開宗教性不談，也不談迷信層面的東西，只從哲學層面看，三家思想的區別便清楚呈現在我們眼前了。哲學必然牽涉到最基本的兩個問題，也就是世界的本質（世界觀），落實到人層面的價值取向（人生觀和價值觀）的問題。
儒釋道是講：一是老子，二是孔子，三是釋家，正好代表了中國三教：以孔子為代表的儒教，以老子為代表的道教，以釋家為代表的中國佛教。
儒家最主要的是一個字：「倫」，也就是倫常。封建社會由於人們所處社會地位和階級的不同，每個人都應各安其位。儒家認為天下一盤棋，上天把你擺放在哪裡，賦予你什麼權力、職責、義務，那麼你就遵守履行屬於你的責權義，你就要樂天知命，這其實就是最早的「螺絲釘理論」。
道家的核心是「命」，既是生命的「命」，也是修煉的「命」―――是意義完整的作為一個活生生的人而不是一個機器，有這樣的「命」或人生，你這個人才算是活得有價值，你要修一個好的人生，快樂的人生，健康的人生，那才過得有價值。老子的《道德經》雖然只有五千言，但是他是世界上影響最大的哲學家。《道德經》的每一句話都是「道」。老子可能三五個字就夠我們用一輩子。現在大家引用最多的「大智若愚」，其實還不是老子最核心的觀點，其最核心的是「知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極」之類，就是我們常說的「知雄守雌」、「知白守黑」和「大朴不雕」，這既是老子「無為」的政治主張，也是老子對於個人修養的治學主張。
佛家講的是「見性」。「性」是什麼？是「心性」，也就是修養。佛家有七個字：「見性、救世、通萬有。」見到你的心性，叫「內觀內照」，就是你自己要想到有一盞探照燈，來照亮你，你自己首先要能看明白你是一個什麼樣的人，這是它的一種很客觀的修煉方法。佛家的修行基本上都有三步，叫做「戒、定、慧」。戒是有所不為，不能說謊話、不能殺生、不能做壞事之類。定是不為萬物所擾，哪怕泰山塌下來，我也不為所動。慧呢？由戒和定入手，慢慢會產生智慧，就是所謂的「定慧雙修」，不定就不能產生智慧，有了智慧以後又可以更好入定。佛學是非常高深的古典哲學，而佛教是一種非常嚴格的宗教形態，這樣，「佛」就包含了佛家、佛學、佛教三個東西，家、學、教三者都有了，形態是最完備的。佛教佛學的主要東西是什麼？可以用乾隆的話來概括，乾隆給北京的五塔寺寫的一篇記里頭是這樣說的：「塔，標義；經，標口；佛，標身。」意思是說，佛廟里的塔代表的是佛教崇高向上的意義；佛像代表的是佛的形象，告訴你佛是一個什麼樣的人，而佛經代表的是佛祖的嘴巴，告訴你他講過一些什麼的話―――前兩者是外在形式，它的精髓在於「經標義」，佛經（包括一個偉大的中國宗教家惠能的《壇經》）就和儒家的《四書五經》或道家的《道德經》和《莊子》一樣，是偉大的思想寶庫。
經過長期的演變之後，儒、釋、道三家已經互相滲透、互相同化，某種程度上已經「三教一體」了。少林寺有一個供奉釋加牟尼、孔子、老子的地方，對聯是：「百家爭理，萬法一統；三教一體，九流同源」，少室山還有一幅對聯：「才分天地人總屬一理，教有儒釋道終歸一途」，概括得很到位，也就是說我們可以從不同的方向出發，但最終我們能達到共同的目標。
　 從對個人的修養角度來說，三教說法不同，但勸人為善和勸人向上的精神是相同的：儒家是「修身、治世、平天下。」道家是「養生、遁世、窮萬物。」釋家（佛家）是「見性、救世、通萬有。」這三句話是我自己的概括，不一定準確，但是我想這樣可能好記一點。
　 也可換一種說法，儒家是盡「人道」，釋家求「佛道」，道家窮（窮通、追究）「天道」。「人道」和「佛道」比較明白，而「天道」是什麼呢？天道應該包括很多東西，例如「天機、天意、天命」，其本義不是講迷信，而是講「天」的規律或自然規律，包括我們已經知道的規律和我們尚不知道的規律。
　 還可換一種比較方法，儒家叫做「正心」，釋家講究「明心」，道家追求「煉心」。在這背後，儒家講「治世」，道家講「治身」，佛家講「治心」。
　 再換一個角度來說，三家對世界的概括，儒家講的是「未知生焉知死」、「獨善其身，兼濟天下」，不要去著迷於雲里霧里的事情，而要重視現世的修煉；道家講的是「窮盡變化」，努力了解世界和社會的變化規律；佛家則講「緣起性空」，不要被外部世界紛紛擾擾的現象所迷惑

3、佛道儒的區別與表現

這三教都是教化眾生的!只是他們的教化思想不同！
佛教：空即是色，色即是空。一切修行清凈無暇，修舍利，不垢不凈。
道教：天道循環，道法自然。無為而治順其自然，修金丹，莫可名狀。
儒教：天地君親師，尊禮重法。一切以善而為以禮而行。修社稷，人人為君子。
古時，君子如劍。儒家也是教人做君子，為社稷做貢獻。劍在禮法中有也有用用，同時劍也有殺閥意思。所以儒家不僅僅教人禮謙仁義，不服法度不守道德也可懲！

4、儒釋道有什麼區別

1、創立時間不同：儒創立於春秋末期；釋即佛教傳入中國約在後漢初期；道建立時間是東周時期。

2、創立人不同：儒教創立者是魯國的孔子，名丘，字仲尼；佛教是古印度（今尼泊爾境內）喬達摩悉達多創立的；道教是東周時期黃老道神仙家依據《道德經》（即《老子》）《南華經》（即《莊子》）而長期演變創立的宗教。

3、來源不同：釋是古印度傳入，釋和道都是中國本土宗教。

(4)佛道儒養生擴展資料：

儒釋道為古代中國最早的世界文化視野范圍觀，以釋為代表的印度文化圈，是大中華文化圈范圍外眾多外來文化中離中華最近，接觸最早的文化。

明代儒、釋、道三教合流，是以儒家學者為中心，並由眾多名僧、方士參與其間，互相交遊，互為影響，最終導致道、佛的世俗化以及儒學的通俗化。

參考資料：網路-儒釋道

5、佛道儒三家的區別與聯系是什麼

佛：萬法皆空！ 道：無為而治！ 儒：仁禮安邦！ 為什麼呢？ 因為佛家認為大千世界都是由眾生業力所造，所以我們所在的世界都是虛無的，變化的。故而佛家提倡：看破，放下。所謂「凡所有像，皆是虛妄。」 而道家用樸素的陰陽觀看待世界，講究以陰治陽，所以提倡「無為而治」，如《道德經》里所說：「為無為，則無不治。」 儒家在中國最興盛，高手很多，就不班門弄斧了！總而言之因該是提倡「不偏不倚」的中庸之道。為什麼我說仁禮安邦呢？孔子說過，如果一生用一個字來修持的話是「恕」，這說明孔子很看重寬恕，這不就是仁嗎？「禮尚往來」，這個是的中國成為禮儀之邦的思想當然也要概括進來。

6、儒釋道三教合一可以嗎

儒釋道是一家，講的是同一個真理，所以幾千來都是和睦相處，互相尊重的。
不過，沒有必要人為地搞「合一」，雖然三教講的都是同一個真理，但修行方法不同，修行重點不同。
儒家的重點是修身齊家治國平品天下；
道教的重點是養生、修道成仙；
佛教的重點是超越輪回。

7、求「佛道儒」三大思想的精髓

1.儒家的精髓

以仁、恕、誠、孝為核心價值，著重君子的品德修養，強調仁與禮相輔相成，重視五倫與家族倫理，提倡教化和仁政，輕徭薄賦，抨擊暴政，力圖重建禮樂秩序，移風易俗，保國安民，富於入世理想與人文主義精神。

2.道家的精髓

道家以「道」為核心，認為大道無為、主張道法自然，提出道生法、以雌守雄、剛柔並濟等政治、經濟、治國、軍事策略，具有樸素的辯證法思想。

3.佛家的精髓

無緣大慈，通體大悲。既出世，也入世。入世，為了挽救眾生（這里不單指人類，而指一切有情生命）；出世則是教一切眾生，認識生命宇宙的真諦，脫離苦海，到達彼岸（沒有苦難、疾病、戰爭、貧富差別、不生不死、無所不知、無所不能的佛的境界）。

(7)佛道儒養生擴展資料

對中國的影響

對中國傳統政治的影響。道家對中國傳統政治的影響主要體現在道家黃老派的理論和實踐上。春秋戰國時期，社會競爭加劇。為了因應這種局勢，黃老道家首先提出了法、術、勢、利、力等概念，使先秦學術擺脫了理想主義的窠臼，開始走上了現實主義的道路。在此基礎上，黃老道家又提出了道生法的主張，不但解決了法律本身合法性的問題，還為道家治世開辟了道路。

另外，黃老道家還提出了因天循道、守雌用雄、君逸臣勞、清靜無為、因俗簡禮、休養生息、依法治國、寬刑簡政、刑德並用、兼采百家等一系列的政治主張，集中體現了中國古代社會政治學的精華。從道家治國的實踐來看，不管是齊威王治下的齊國還是呂不韋執政時期的秦國，以及後來的文景之治，都取得了良好的治理效果。

儒家思想對中國文化的影響很深，幾千年來的封建社會，中國人代代傳授的不外《四書》、《五經》。中國人基因中的責任思想（以天下為己任）、忠孝思想（仁、義、禮、智、信）、恕的思想（己所不欲，勿施於人）、倫理思想（修身、齊家、治國、平天下）都是儒家思想與專制統治結合的結果。因此，儒家思想到現在還是華人的主流思想。

8、儒釋道對生命認識上有何異同？

儒:未知生焉知死。 道:追求長生不老。 釋:輪回生老病死。

9、談談佛道儒的區別

佛道儒三家的區別 ：西方學者評出「東方三大聖人」，第一是老子，第二是孔子，第三是六祖慧能，正好代表了中國三教：以孔子為代表的儒教，以老子為代表的道教，以禪宗六祖慧能為代表的中國佛教。
儒教：最主要的是一個字：「倫」，也就是倫常。封建社會由於人們所處社會地位和階級的不同，每個人都應各安其位。儒家認為天下一盤棋，上天把你擺放在哪裡，賦予你什麼權力、職責、義務，那麼你就遵守履行屬於你的責權義，你就要樂天知命，這其實就是最早的「螺絲釘理論」。
道家：的核心是「命」，既是生命的「命」，也是修煉的「命」―――是意義完整的作為一個活生生的人而不是一個機器，有這樣的「命」或人生，你這個人才算是活得有價值，你要修一個好的人生，快樂的人生，健康的人生，那才過得有價值。老子的《道德經》雖然只有五千言，但是他是世界上影響最大的哲學家。《道德經》的每一句話都是「蜂王漿」。老子可能三五個字就夠我們用一輩子。現在大家引用最多的「大智若愚」，其實還不是老子最核心的觀點，其最核心的是「知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極」 之類，就是我們常說的「知雄守雌」、「知白守黑」和「大朴不雕」，這既是老子「無為」的政治主張，也是老子對於個人修養的治學主張。
佛家：講的是「見性」。「性」是什麼？是「心性」，也就是修養。佛家有七個字：「見性、救世、通萬有。」見到你的心性，叫「內觀內照」，就是你自己要想到有一盞探照燈，來照亮你，你自己首先要能看明白你是一個什麼樣的人，這是它的一種很客觀的修煉方法。佛家的修行基本上都有三步，叫做「戒、定、慧」。戒是有所不為，不能說謊話、不能殺生、不能做壞事之類。定是不為萬物所擾，哪怕泰山塌下來，我也不為所動。慧呢？由戒和定入手，慢慢會產生智慧，就是所謂的「定慧雙修」，不定就不能產生智慧，有了智慧以後又可以更好入定。佛學是非常高深的古典哲學，而佛教是一種非常嚴格的宗教形態，這樣，「佛」就包含了佛家、佛學、佛教三個東西，家、學、教三者都有了，形態是最完備的。佛教佛學的主要東西是什麼？可以用乾隆的話來概括，乾隆給北京的五塔寺寫的一篇記里頭是這樣說的：「塔，標義；經，標口；佛，標身。」意思是說，佛廟里的塔代表的是佛教崇高向上的意義；佛像代表的是佛的形象，告訴你佛是一個什麼樣的人，而佛經代表的是佛祖的嘴巴，告訴你他講過一些什麼的話―――前兩者是外在形式，它的精髓在於「經標義」，佛經（包括一個偉大的中國宗教家惠能的《壇經》）就和儒家的《四書五經》或道家的《道德經》和《莊子》一樣，是偉大的思想寶庫。 經過長期的演變之後，儒、釋、道三家已經互相滲透、互相同化，某種程度上已經「三教一體」了。少林寺有一個供奉釋加牟尼、孔子、老子的地方，對聯是：「百家爭理，萬法一統；三教一體，九流同源」，少室山還有一幅對聯：「才分天地人總屬一理，教有儒釋道終歸一途」，概括得很到位，也就是說我們可以從不同的方向出發，但最終我們能達到共同的目標。 從對個人的修養角度來說，三教說法不同，但勸人為善和勸人向上的精神是相同的：儒家是「修身、治世、平天下。」道家是「養生、遁世、窮萬物。」釋家（佛家）是「見性、救世、通萬有。」這三句話是我自己的概括，不一定準確，但是我想這樣可能好記一點。 也可換一種說法，儒家是盡「人道」，釋家求「佛道」，道家窮（窮通、追究）「天道」。「人道」和「佛道」比較明白，而「天道」是什麼呢？天道應該包括很多東西，例如「天機、天意、天命」，其本義不是講迷信，而是講「天」的規律或自然規律，包括我們已經知道的規律和我們尚不知道的規律。 還可換一種比較方法，儒家叫做「正心」，釋家講究「明心」，道家追求「煉心」。在這背後，儒家講「治世」，道家講「治身」，佛家講「治心」。
佛：萬法皆空！道：無為而治！ 儒：仁禮安邦！