養生悟道

1、道教養生

天隱子養生書

序
神仙之道，以長生為本；長生之要，以養氣為根。夫氣受之於天地，和之於陰陽。陰陽神靈，謂之心主；晝夜寤寐，謂之魂魄。是故人之身，大率不遠乎神仙之道矣。天隱子，吾不知其何許人，著書八篇，包括秘妙，殆非人間所能力學者也。觀夫修煉形氣，養和心靈，歸根契於伯陽，遺照齊於庄叟，長生久視，無出是書。承禎服習道風，惜乎世人，夭促真壽，思欲傳之同志，使簡易而行信哉。自伯陽以來，惟天隱子而已。唐司馬承禎謹序

神仙章
人生時稟得靈氣，精明通悟，學無滯塞，則謂之神。宅神於內，遺照於外，自然異於俗人，則謂之神仙。故神仙亦人也，在於修我靈氣，勿為世俗所淪污；遂我自然，勿為邪見所凝滯，則成功矣。喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲七者，情之邪也；風、寒、暑、濕、飢、飽、勞、佚八者，氣之邪也，去此邪，仙道近矣。

易簡章
《易》曰「天地之道易簡」者，何也？天隱子曰：天地在我首之上、足之下，開目盡見，無假繁巧而言，故曰易簡。易簡者，神仙之謂也（經曰：至道不繁，至人無為）。然則以何道求之？曰：無求不能知，無道不能成。凡學神仙，先知易簡。苟言涉奇詭，適足使人執迷無所歸本，此非吾學也（世人學仙反為仙所迷者，有矣；學氣反為氣所病者，有矣）。

漸門章
《易》有漸卦，道〖一本作：老氏〗有漸門，人之修真達性，不能頓悟，必須漸而進之，安而行之，故設漸門。觀我所入，則道可見矣。漸有五門，一曰齋戒，二曰安處，三曰存想，四曰坐忘，五曰神解。何謂齋戒？曰：澡身虛心。何謂安處？曰：深居靜室。何謂存想？曰：收心復性。何謂坐忘？曰：遺形忘我。何謂神解？曰：萬法通神。故習此五漸之門者〖一本作：故習此五者，曰五漸之門〗。〖一本此處有「先」〗了一，則漸次至二；了二，則漸次至三；了三，則漸次至四；了四，則漸次至五，神仙成矣。

齋戒章
齋戒者，非蔬茹飲食而已；澡身者，非湯浴去垢而已。蓋其法在節食調中，磨擦暢外者也。夫人稟五行之氣，而食五行之物，實自胞胎有形已〖一本作「也」〗。呼吸精血，豈可去食而求〖一本此處有「其」〗長生！但世人不知休糧服氣，是〖一本無「是」〗道家之〖一本無「之」〗權宜，非永絕粒食之謂也。故〖一本無「故」〗食之有齋戒者，齋乃潔凈之務，戒乃節約〖一本作「身」〗之稱。有飢即食，食勿令飽，此所謂調中也。百味未成熟勿食，五味太多勿食，腐敗閉氣之物勿食，此皆宜戒也。手常磨擦皮膚溫熱，去冷氣，此所謂暢外也。久坐、久立、久勞役，皆宜戒也。手常摩擦皮膚溫熱，熨去冷氣，此所謂暢外也。久坐、久立、久勞、久役皆宜戒，此是調理形骸之法，形堅則氣全，是以齋戒為漸門之首矣。

安處章
何謂安處？曰：非華堂邃宇、重裀廣榻之謂也。在乎南向而坐，東首而寢，陰陽適中，明暗相半。屋無高，高則陽盛而明多；屋無卑，卑則陰盛而暗多。故明多則傷魄，暗多則傷魂。人之魂陽而魄陰，苟傷明暗〖一本作：傷於明暗〗，則病疾生焉。此所謂居處之室，尚使之然，況天地之氣〖一本作：此所以居處之室，必使之能向天地之氣〗，有〖一本作：若〗亢陽之攻肌，淫陰之侵體，豈可不防慎哉〖一本作：豈不傷哉〗！修養之漸，倘不法此，非安處之道。術〖一本作：故〗曰吾所居室，四邊皆牎戶，遇風即闔，風息即開；吾所居座，前簾後屏，太明則下簾以和其內映，太暗則卷簾以通其外曜。內以安其心，外以安其目，心目皆安，則身安矣。明暗尚然，況太多事慮，太多情慾，豈能安其內外哉！故學道以安處為次。

存想章
存謂存我之神，想謂想我之身。閉目即見自己之目，收心即見自己之心。心與目皆不離成身，不傷我神，則存想之漸也。凡人目終日視他人。故心亦逐外走；心終日接他事，故目亦逐外瞻〖一本作：視〗。營營浮光，未嘗復照，奈何不病且夭耶？是以歸根曰靜，靜曰復命，成性存存，眾妙之門。此存想之漸，學道之功半矣。

坐忘章
坐忘者，因存想而得，因存想而忘也。行道而不見其行，非坐之義乎？有見而不行其見，非忘之義乎？何謂不行？曰：心不動故。何謂不見？曰：形都泯故。或問曰：何由得心不動？天隱子默而不答。又問：何由得形都泯？天隱子瞑而不視。或者悟道，乃退曰：道果在我矣！我果何人哉？天隱子果何人哉？於是彼我兩忘，了無所照。 www.taoismcn.com

神解章
齋戒謂之信解（言無信心則不能解），安處謂之閑解（言無閑心則不能解），存想謂之慧解（言無慧心則不能解），坐忘謂之定解（言無定心則不能解），信、閑、定、慧四門通神，謂之神解。夫神之為義，不行而至，不疾而速，陰陽變通，天地長久，兼三才而言謂之易（系辭雲：窮則變，變則通，通則久），齊萬物而言謂之道德（老子《道德經》是也），本一性而言謂之真如（釋氏《法華》、《楞嚴》、《涅盤》皆一性）。入於真如，歸於無為（《圓覺經》雲：佛身有為，至於無為，佛化身不墮諸數皆一性）。故天隱子生乎易中，死乎易中，動因萬物，靜因萬物，邪由一性，貞由一性，是以生死動靜邪貞，吾皆以神而解之。在人謂之人仙，在天曰天仙，在地曰地仙，在水曰水仙，能通變化之曰神仙。故神仙之道有五，其漸學之門則一焉（謂五漸終同歸於仙矣）〖一本作：故神仙之道，同歸一門〗。

承禎誦天隱子之書三年，恍然有所悟，乃依此五門漸漸進習。又三年，覺身心之閑，而名利之趣淡矣。又三年，天隱子出焉，授之以口訣。其要在存想篇「歸根復命、成性眾妙」者是也。夫人之根本由丹田而生，能復則長命，故曰歸根復命。夫人之靈識，本乎理性，性通則妙萬物而不窮，故曰成性眾妙。然而呼吸由氣而活，故我有吐納之訣；津液由水藏而生，故我有漱咽之訣；思慮由心識而動，故我有存想之訣。人身榮衛血脈，寤即行於外，寐即行於內，寤寐內外，相養和平。然後每日自夜半子時至日中午時，先平卧，舒展四肢，次起身導引，喘息均定。乃先叩當門齒，小鳴；後叩大齒，大鳴。以兩手摩面及眼，身覺暖暢。復端坐盤足，以舌攪華池，候津液生而漱之，默記其數，數及三百而一咽之。凡咽津，候呼定而咽，咽畢而吸，如此則吸氣與津順下丹田也。但子後午前食消心空之時，頻頻漱咽，無論遍數，意盡則止。凡五日為一候，每候當焚香於靜室中，存想自身，從首至足，又自足至丹田，溯上脊膂脈，入於泥丸。所想其黃氣紛紛然，如雲直貫泥丸，想畢復漱咽。乃以兩手掩兩耳，搭其腦，如鼓鳴，三七下，伸兩足端坐俛首，極力直頸，兩手握固，叉於兩脅下，接腰脅骨傍。乃左右聳兩肩甲，閉息頃刻，氣盈面赤則止，凡行七遍，氣從脊膂上徹泥丸，此修道之大綱也。然更有要妙，在乎與天地真氣冥契同運，能識氣來之時，又辨氣往之所，若是則與天地齊其長久，謂之神仙矣。法起於冬至夜子時，一陽氣始來，或遲或早，先須辨氣來形候，才覺氣來，則運自己之氣適與天地之氣偕作。次日復候此氣而消息之。此是神仙至妙至精之術，人罕達之。倘三百六十日內，運自己之氣適合天地之真氣三兩次，則自覺身體清和，異於常時矣。況久久習之，積累冥契，則神仙之道不難至矣。

2、信佛的人可以用道教養生方法嗎？

信佛的人，如果受了三歸依，就要理解和信守三歸依戒。也就是歸依佛，歸依法，知歸依僧。
道教的養生方法，有一些在佛教是不被支持的。
比如：打通任督二脈。道教所謂的小周道天，進而打通大周天。
佛教的根本修持目標是超出三界，脫離六道。如果專注於養生的目的而進行修煉，這就容易落於我執的狀態，就是變得執著於自己的身內體，這於出世的修證是不利的。
當然，如果嚴格按照佛教的修持方法，達到道教的養生目標容是沒有問題的。也就是說，一旦開悟，一開俱開，身體、精神全部通順，但此時仍然沒有身體的執著。

3、養生的道教養生

道家學說是春秋戰國時期以老子、莊子為代表的人們所提出的哲學思想。他們的學術思想在中醫養生學的形成過程中產生過一定的影響。道家因崇尚自然高遠，鄙棄狹隘功利主義，長期以來被今人錯誤的認為道家走向極端，因為今人錯誤的認為道家思想中有這些歷史局限性和消極面，對中國傳統文化產生了許多不良影響，也對中華民族精神具有一定的腐蝕性。其實，今人的這些觀點是極端錯誤的。要正確理解道家思想中的無為，並非不求有所作為，只是指凡事要「順天之時，隨地之性，因人之心」，而不要違反「天時、地性、人心」，憑主觀願望和想像行事。老子的「無為」學說，當代的哲學家和政治家們多把它當作一個消極的思想來理解，其實這是錯誤的。從《道德經》的全篇哲學理念的反映，無為其實就是無主觀臆斷的作為，無人為之為，是一切遵循客觀規律的行為。按通常的說法，無為，就是科學的作為，就是合理的作為，因而也是積極的作為。其實現代詞彙里的「消極」和「積極」，都是以訛傳訛被人們約定俗成地誤解了。消極，就是消除偏執和極端，是非常對頭的行為；積極，就是強化偏執和極端，是非常錯誤的行為。既然已經以訛傳訛，實在無可奈何。只望細心研究的人，讀到此處，知道有人糾正即可。
1．少私寡慾
《道德經》所說的「少私寡慾」。這種以養神長壽的思想，一直為歷代養生家所重視，浸透到養生學中養精神、調情志、氣功導引、健身功法等各方面。
2、貴柔、返璞歸真
老子在實際生活中觀察到，新生的東西是柔弱的，但卻富有生命力；事物強大了，就會引起衰老。他在《道德經》中指出：「堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒」。如果經常處在柔弱的地位，就可以避免過早地衰老。所以，老子主張無欲、無知、無為，回復到人生最初的單純狀態，即所謂「返樸歸真」。
3．形神兼養
莊子養生倡導去物慾致虛靜以養神，但也不否認有一定的養形作用。《莊子·刻意》說：「吐故納新，熊經鳥申，為壽而已。此道引之士、養形之人，彭祖壽考者所好也」。由此可見，我國古代的導引術是道家所倡導的，從其產生開始就是用於健身、治病、防病的。
《黃帝內經》
《黃帝內經》中說：「昔在皇帝，生而神靈，弱而能言，幼而徇齊，長而敦敏，成而登天。」表面上，這個描述是說黃帝跟我們普通大眾不同，一生中每個階段都遠遠超過眾人——剛生下有神靈，柔弱時就能夠說話，幼小時就非常的迅速、果斷；長大後非常敦實、敏捷，成人後就登上了天子之位。其實，這不僅僅是說黃帝，而且是在說我們所有人——每一個人都是「生而神靈，弱而能言，幼而徇齊」。
小孩子都是手握著拳頭來到這個世界上的，這就叫「生而神靈」。剛出生的小孩是把拇指扣在裡面握拳。拇指都壓著一個穴位（在無名指和小指之間），即心經的少府穴。心藏神，心主神明，說明嬰兒是內含神靈，神氣不外泄的。所有人剛出時都由臍帶跟母親的精氣神連在一起，隨著「啪」的一聲把臍帶剪斷，人就變先天為後天。當人長大之後，手慢慢地松開了，之後的一輩子里有的人抓權，有的人抓名，有的人抓利，有的人抓錢，有的人抓人，最後逐漸老去，撒手而歸，撒手就沒有神靈了，神靈散掉了，人就死了。老子也發現了這個秘密，老子發現嬰兒「骨弱筋柔而握固」，雖然筋骨柔弱，但握拳卻很堅固。所以提示我們，養生就要復歸，要慢慢地回歸到嬰兒的那個狀態去。
「弱而能言」是指柔弱的時候就會說話，我們試想小孩子剛開始說話時，都在說什麼？他們總在發問：「媽媽，我從哪裡來的？」還有的會問：「媽媽，人會不會死啊？死了以後到哪裡去呢？」這是對生命本質的發問，這是終極的問題，是哲學問題。嬰兒問的都是哲學問題，一個人離哲學越近，就離嬰兒的狀態越近；離嬰兒的狀態近了，你想不長壽都難啦。而我們長大後問的多是世俗問題，比如我們總是問：「吃了沒有？」「你一年能賺多少錢？」「你住多大的房子？」我們失去了我們幼小時的童心和超脫，不再關懷生命本質，越來越失掉天真。今天，當我們吃穿不愁的時候，其實需要超脫一些，去關懷一下生命的本質，對終極問題發問，只有多考慮這樣的問題，你才能成為天真的人，才能長壽。
「幼而徇齊」是指幼小時做事情非常快，想做什麼就立即去做，不瞻前顧後、猶豫不決。每一個人小時候都是如此專注，比如說小孩子看到一朵花，他會一下把花抓住，不管花上有沒有刺，有沒有毒，也不管路有多麼的坎坷不平。可長大後，想要什麼，我們常常瞻前顧後、思左想右、猶豫不決、左右搖擺。考慮問題太多了，不再「徇齊」，做事情有意無意地背離真實、專一，煩惱漸生，健康受損。
所以，《黃帝內經》中描述黃帝的一生，實際也是我們每一個人的人生，只是隨著長大，我們慢慢淡忘、失掉了「神靈」、「能言」、「徇齊」、「敦敏」，失掉赤子之心。而通過修煉，把我們越來越年老的生命回歸到兒童時代，復歸嬰兒的「敦敏」「徇齊」「神靈」，這就是養生。
養生困境
無人領導改革
重術輕學，信徒的素質難以提升
道士，要他演述科儀，可以長達三天三夜；但要他講經說法，則難以啟口，也難以維持半個小時。「學」與「術」嚴重失調。今日在台灣許多宮廟的住持，不僅看不懂道經，甚至誤把佛經當道經來誦念。宮廟的住持及信眾，普遍存在素質低落的問題。這種現象的形成，雖然原因很多，但是道廟重「術」不重嘉言錄》，一九八二年四月基隆十方大覺寺印贈等書，《印光法師文鈔》是收集印光文鈔最全的書，後來台中蓮社亦予出版，而不收錄此信，殆出自於為賢者諱的心態。印光受到太虛學生的攻擊，不止一次，印順《太虛大師年譜》民國十八年條雲：「時印老（五月二十九日）《復某居士書》，痛斥大愚。」可見除佛化青年會的傳單外，太虛剃度的弟子大愚也撰文攻擊過印光。
「學」，則是主要原因之一
「術」是指科儀、風水、占卜、命相。「學」是指對經書道理的闡揚。台灣及東南亞一帶的華人社會，非常重視俗稱「山」、「醫」、「命」、「相」、「卜」等五術。山（仙道），指靜坐、煉氣、養生、葯餌、靈修等。醫（醫療），指針灸、方劑、推拿、食療、心靈治療等。命（算命），指紫微斗數、八字、四柱等。相（勘察），指手相、面相、骨相、名相（姓名學）、墓相（陰宅）、宅相（陽宅）、風水勘輿等。卜（卜卦），指易占、六壬、太乙神術等占卜術。這些流傳久遠的術數之說，自有它存在的價值，唯過度重視「術法」科儀，而不從哲理著手配合來論述，易使人誣指為迷信。「術」須有「學」來做領導、介紹，才不致流於庸俗低劣，且術越深，修持應越高，才不會以術為惡。「學」是指經書中的哲理要義。道經中不乏好的經典，有些談論義理，如《道德經》、《南華經》、《黃帝陰符經》、《太平經》、《周易參同契》、《抱朴子》、《清靜經》、《悟真篇》等等，有些涉及民俗如《北斗經》、《南斗經》、《老子守庚申求長生經》、《受生經》、《玉歷至寶鈔》、《玉匣記》等等，這些均必須有人來加以簡擇，以古籍今譯的方式，將其義理及其對後世民俗的影響，介紹給世人。 今日道教的術法太過，而學理的認知則普遍受到忽略，造成了信眾的素質難以提升。
三、缺乏教團組織，傳教無方，無認同感
今日世界的宗教，如西方的基督教、天主教，甚至台灣的佛教、新興宗教等，大都有定期聚會（或經常聚會），有教團組織、傳道方式。但相對的，道教徒則是一盤散沙，平時各人拜各人的神，並無定期聚會，各宮廟也互不相屬，無人講經傳道。拜媽祖的，自認是媽祖信徒；拜關公的，是關公信徒；對道教神只毫無概念，對道教也無認同感，甚至不認為自己是道教徒；有的更刻意去攀緣佛教，弄成道廟由和尚住持，而成了非佛非道的怪現象。所以在台灣雖然有不少香火鼎盛的宮廟，但卻因各自為政，無認同感，而無法發揮應有的作用。
四、缺乏講經佈道者
宮廟的住持及道士，終其一生，大都以科儀術數為職志，能講經說法者極少，也無定期公開的講經活動。台灣無線的電視台甚多，定時播出佛教講經節目的，有六七個，甚至有許多電視台是整日播放佛教節目的。佛教有自己傳道的專用電視台。除電視台外，擴播電台亦有佛教講經節目。相對的，在電視台或播音電台方面，幾乎全看不到道教的講經節目。如此傳道，如何能得信眾？而在培養人才上，雖有一間小規模的木柵道教學院，也一直沒培養出能講經傳道的人才。一個缺乏主動向民眾傳道的宗教，在起跑點上已輸了一大截。不培訓說經人才，不重視說經人才，將使道教在年青一代的信徒中迅速流失。老乾而無新枝，其後果可想而知。
五、修持法門過於雜散，未加整理
在世界各宗教中，常將信徒分為「聖」與「凡」二者。一般的民眾為「凡」，經過特定的宗教修持法門後，才能轉「凡」而為「聖」。「修持」在宗教活動中，占著極大的分量。以道教來說，悟道者為聖，未悟道者為凡。凡夫為凡，神仙為聖。一般民眾，未加修持為凡；對社會人民有貢獻死後成「神」，及由積善並加修持而來的「仙」，皆屬「聖」。由凡入聖，須以修持（修煉）為橋梁。 道教由於流傳久遠，所以派別眾多，修煉法門各異。正一重符籙，上清重存思，外丹主黃白，內丹煉精氣神，房中重男女和調；此外，禱祀、召遣、葯餌、避谷、食氣、守一、清靜無為等等法門不一而足。在今日好簡惡繁的功利社會中，須有人來簡化其修持次第，循序誘導。道教的眾多法門，如無人來加以綜匯整理，初學者將難以入手，也無法吸引信眾。
六、過度的包容，喪失了自己
兼容並蓄，本來是一種美德，也應是成功的條件之一；由於道教有寬廣的包容性，所以在中土，雖有宗教爭執，卻不會產生宗教戰爭。而爭執的結果，則是逐漸走向融合。但過度的包容，卻反而使優點變成了缺點，喪失了自己的特色，而成為失敗的主因。自宋以下，長期來大量混佛入道的結果，造成了今日的民眾不能區分佛教與道教，以為拜佛即是信道。這種情形不僅在台灣如此，在海外的華人社會也如此。筆者今年三月初曾到新加坡開會，道教界的李至旺道長告訴筆者說新加坡有的道廟甚至將印度神及回教神一起設在廟中來拜，但這種看似宗教融合、民族共存的寛大胸懷，不僅得不到認同，反而招來了印度教徒、回教徒的抗議，認為褻瀆了他們的神只。這個例子說明了過度的包容，不僅無益，反而有害。包容並非壞事，但必須有選擇性，也不能僅從包容對方神祗入手而已，而是須從哲學義理、科儀、傳教方式等多方面上著手，用包容來將對方長處攝取為己有，如此才能得蒙其利。道教包容，促成了佛、道的融合，但過度的包容，也讓道教喪失了自己。舉例而言，由於明末《西遊記》、《封神演義》等小說的倡導，於是道教將觀音、錠光佛、文殊等神吸收為己神，同屬玉帝所轄。但因給予過高的地位，這樣的做法，反而造成佛、道不分的後果。相對的，佛教雖也吸收道教的神祗，如關公在道教的階位是帝君，然而佛教卻把他說成是受智顗渡化的神而已，階位僅是佛教的護法神，地位低下可知。道教將佛教的神置於高階，佛教將道教的神置於低階，於是相形之下，造成了佛在道上的誤導。

4、道教為什麼強調養生

養生術被認為是能溝通人仙關系的橋梁。李約瑟博士在《中國科學技術史》「道家與道教」一卷中論述這一問題時說：「道家只求長生，並不是認為精神不死，而是實體的長生，也並非認為長生是人生問題的解決途徑之一，而是惟一的解決途徑。」正是這樣，養生術與先秦神仙家直至後來的道教結下了不解之緣，並隨著這一宗教體系的發展演化而形成一門博大精深的、蘊含著高度健身療疾價值的古代人體科學和養生方法體系。
早期道教的信徒們信奉秦漢流傳的神仙說及不死觀念。他們深信凡人通過服食、導引、行氣、房中術等修煉方法能成為神仙，達到長生不死，羽化飛升。西晉著名道士葛洪在其《抱朴子內篇》一書中系統地闡述了長生成仙之說：「登虛躡景，雲輿霓蓋，餐朝霞之沆瀣，吸玄黃之醇精。飲則玉醴金漿，食則翠芝朱英，居則瑤堂瑰窒，行則逍遙天清。」他認為，這種神仙境界是人人都可達到的，但須通過艱苦的努力和辛勤的修煉，「仙之可學致，如黍稷之可播種得，甚炳然耳。然未有不耕而獲嘉禾，未有不勤而獲長生度世也。」他強調：「道家之所至秘而重者，莫過乎長生之方也」，「長生之道，道之至也，故古人重之也。」他充分肯定人在養護生命、長壽長生方面的主觀能動性，堅信人能夠通過自身的努力能延年益壽乃至長生不死。他指出：「夫陶冶造化，莫靈於人。故達其淺者，則能役用萬物；得其深者，則能長生久視。知上葯之延年，故服其葯以求仙，知龜鶴之遐壽，故效其道（導）引以增年。」傳說活了800歲以上的彭祖和老子都是人而不是天生神人，「非異類而壽獨長者，由於得道，非自然也」。至於如何得道成仙？葛洪認為除了要勤修和拜師以外，還要首先作到「不傷不損」，亦即避免各種可能傷身害生之事，其次要注意養生治身：「養生之盡理者，既將服神葯，又行氣不懈，朝夕導引，以宣動榮衛，使無輟閡；加之以房中之術，節量飲食，不犯風濕，不患所不能，如此可以無病。」最後是在以上基礎之上習煉成仙之道：「欲求神仙，惟當得其至要。至要者在於寶精、行氣、服一大葯便足。」
葛洪認為神仙是由凡人經過修煉而變成的，而神仙的最大特點是長生不死、羽化飛升。
在葛洪看來，神仙並不是虛無縹緲的，長生久駐的人就是活神仙。若要長生，首先要長壽，而要長壽則需採用一定的養生保健方法來祛病健身，使身體和精神保持健康強盛。而這些手段即是道家養生修煉學的主要內容

5、儒家是「修身、治世、平天下。」道家是「養生、遁世、窮萬物。」釋家（佛家）是「見性、救世、通萬有。」

民諺說得好：「治世道、亂世佛，由治到亂是儒家」
所以這句話錯的離譜，不過我可以給你說一下其中的意思。

儒家的修身就是提高個人的道德水平，治世就是說爭取做官，對百姓施行仁政，平天下就是說光修身治世還不行，還要時時以天下為己任

佛教的見性就是讓你看清世界真相，救世就是普度眾生，再加上佛教教義博大精深，所以就通萬有了

養生遁世窮萬物，意思是說，道家注重養生之道，不關心世事，但憑著一個道法自然的理念，就窮盡了人間的真理。不過說道家遁世，純屬胡說八道，眾所周知，道家分為老莊和黃老，黃老派始終以治國安邦為己任，主張寬刑簡政因俗簡禮，依道生法依法治國，是漢唐盛世的根本，而老莊派不過是冷眼熱心，哪來的遁世？

看看黃老道家對法治的論述，比起法家的理論和現代中國的法治理論，不知先進多少倍：
1、道生法。法者，引得失以繩，而明曲直者也。故執道者，生法而弗敢犯也，法立而弗敢廢也。故能自引以繩，然後見知天下而不惑矣。
2、有道以統之，法雖少，足以化矣；無道以行之，法雖眾，足以亂矣。
3、法者，天下之度量，而人主之准繩也。縣法者，法不法也；設賞者，賞當賞也。法定之後，中程者賞，缺繩者誅。尊貴者不輕其罰，而卑賤者不重其刑。犯法者雖賢必誅，中度者雖不肖必無罪，是故公道通而私道塞矣。
4、法非從天下，非從地出，發於人間，合乎人心而已。治國無其法則亂，宗法而不變則衰，有法而行私謂之不法
5、法生於義，義生於眾適，眾適合於人心，此治之要也。故聖人因民之所喜而勸善，因民之所惡而禁奸。故賞一人而天下譽之，罰一人而天下畏之。故至賞不費，至刑不濫。
6、古之置有司也，所以禁民，使不得自恣也。其立君也，所以剬有司，使無專行也。法籍禮義者，所以禁君，使無擅斷也。
7、有法而不用，與無法等。是故人主之立法，先自為檢式儀表，故令行於天下
8、有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

6、最簡單的養生之道?

7、「養生」和「養身」有什麼區別

養身就是保養身體、調理身體，偏重在具體的身體機能上，而且不會太具備長遠性。比如說「孕婦剛生產完，要注重養身」；「某運動員受傷後做了手術，要請假養身」等等。

養生是保護生命、延年益壽。我國中醫及佛學十分重視預防保健，稱為養生，通過精神調養、食療葯膳、養生功法等等整體綜合措施。達到體質增強、防治疾病、防止衰老，延長生命的目的。

(7)養生悟道擴展資料：

養生，動詞也，亦可為名詞。原指道家通過各種方法頤養生命、增強體質、預防疾病，從而達到延年益壽的一種醫事活動。養，即調養、保養、補養之意；生，即生命、生存、生長之意。現代意義的「養生」指的是根據人的生命過程規律主動進行物質與精神的身心養護活動。

保養，是指遵循生命法則，通過適度運動，加之外在護理等手段，讓身體機能及外在皮膚得以休養生息，恢復應有機能，這是養生的第一層面；

涵養，是指開闊視野、通達心胸、廣聞博見，通過對自身的道德和素質的修煉和提升，讓身心得到一種靜養與修為，從而達到修心修神的目的；

滋養，是指通過適時適地適人，遵循天地四時之規律，調配合宜食療，以滋養調理周身，達到治未病而延年的目的。

實質上，養生就是保養五臟，使生命得以綿長的意思。

養生學是一門涉及諸多學科的綜合科學，它包括中華中醫學、康復學、營養學、美學、心理學、國學、物理學、化學、藝術、烹飪、運動學、佛學、道學、儒學等等。

參考資料：網路-養生