1、《莊子——附列子》目錄 內篇：逍遙游 內篇：齊物論 內篇：養生主 內篇：人間世 內篇：德充符
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2、《莊子》——《庖丁解牛》中的「養生之道」指的是什麼？
從《庖丁解牛》析養生之道
主旨
本文借庖丁解牛的寓言故事說明養生之道，凡事要順應自然，不勉強硬碰，還要抱持謹慎小心的態度，收斂鋒芒，這樣便可以保全生命，保全天性，存養精神，盡享天年。
段落大意
本文共五段，各段大意如下∶
第一段∶說明養生之道，就是要順應自然。
第二段∶描寫庖丁解牛的高超技藝。
第三段∶寫文惠君對庖丁解牛的高超技藝的贊嘆。
第四段∶庖丁自述解牛的見解。
第五段∶以文惠君的話總結全文，並點明文章的題旨。
內容分析
全文共五段，可歸納為兩部分。
第一部分∶
第一部分即第一段，是養生主全文的總綱，說明了養生之道，就是要順應自然。重點如下∶
（1） 作者以有限的生命和無限的知識作對比，指出若以有限的生命去追求無限的
知識，那就會使人疲睏不安，容易危害生命。
（2） 為了免除對身體的危害，人應忘卻一切善惡的觀念，不要為善以追求好名聲，
不要為惡以遭受刑罰。
（3） 為忘卻善惡、免傷身心，則凡事都要順著自然的中道以為常法，這便可以保
全性命、保全天性、存養精神、盡享天年。
第二部分∶
第二部分包括第二至五段，作者以庖丁解牛的寓言故事，闡釋養生之道。這部分的重點如下∶
（1） 庖丁解牛的高超技術∶
A ) 庖丁解牛時，用手按著，用肩膊靠著、用腳踏著、用膝蓋抵住要支解的
牛， 手、肩、足、膝各部分的動作純熟配合，合於桑林舞的節拍旋律。
B) 庖丁運刀解牛時發出的聲響，無不合乎音律，合於經首樂章的節奏韻律。
（2）文惠君的贊嘆∶
由於庖丁解牛的動作熟練，而且富於美感和節奏感，令文惠君贊嘆不已∶贊嘆
地說：「技術何以竟達到這樣的境地？」
（3）文惠君的贊賞，引出庖丁解牛的一番見解∶
庖丁先指出他解牛的總則∶「臣之所好者道也，進乎技矣。」他追求的是道，是事物中蘊含的道理、哲理，已超過於一般的技術了。
庖丁自述解牛的經驗∶
（i）解牛的三個階段∶
（a） 初期∶庖丁解牛之初，因為不了解牛體的自然結構，看不見筋肉骨節間的空隙，所以將整頭牛看成一個整體。
（b） 三年後∶因為庖丁解牛的經驗多了，對牛體的結構已非常熟悉，所以解牛時他所看到的，再不是整頭牛，他所注意的只是牛體筋肉骨節間的空隙罷了。
（c） 現在∶他解牛時只用心神跟牛體接觸，而不需用眼睛去觀看。這是因為他順著牛體的自然結構，在筋肉骨節間的空隙運刀，不會碰著筋肉盤結的地方。
（ii） 庖丁用「族庖」、「良庖」襯托自己的技藝高超：
（a） 「族庖」每月更換一把刀，因為他用刀硬把骨頭砍斷。
（b） 「良庖」每年更換一把刀，因為他用刀截斷筋肉。
（c） 庖丁的刀已用了十九年，解牛數千，但刀刃仍像剛從磨刀石上磨出來似的。因為牛的骨節是有空隙的，而刀刃則沒有厚度，以沒有厚度的刀刃深入有空隙的骨節中，自然寬廣非常，很有運轉的餘地。所以他的刀雖已用了十九年，但仍鋒利如新。
（4） 庖丁從解牛經驗中得出的感受∶
（i） 做事要小心謹慎∶雖然庖丁解牛的技藝高超，但當他遇到筋骨交錯聚結的地方時，絕不掉以輕心，他會戰戰兢兢地提高警惕，集中視線，放慢動作，謹慎小心地輕刀宰割。正如人遇到困難時，應謹慎小心，以免出錯。
（ii） 做人要斂藏自處∶當牛分解開了，他自然感到心滿意足，於是把刀抹凈後收藏起來。正如人解決困難後，應收斂鋒芒，以免招至妒忌。
（4）文惠君聽了庖丁的一番話後，領悟到養生之道，點出了文章的題旨。
以庖丁解牛喻養生之道∶
喻體 本體
牛體 錯綜復雜的社會
牛的筋肉骨節 世上紛繁的事務
刀 人的生命
刀刃 人的本性
解牛的過程 人生的歷程
解牛的方法 養生的方法
解牛方法 養生方法
庖丁先了解牛體的自然結構，順著牛體自然的肌理，從筋肉骨節的縫隙處下刀，不切割筋骨，刀子無損，故能持久耐用。人處身於復雜的社會，面對紛繁的世事，應先了解事物的道理，順應自然而行，巧妙地避開種種障礙，不硬碰，才能盡享天年。
3、求《莊子·養生主》 原文以及譯文
《莊子·養生主》翻譯
【題解】
這是一篇談養生之道的文章。「養生主」意思就是養生的要領。莊子認為，養生之道重在順應自然，忘卻情感，不為外物所滯。
全文分成三個部分，第一部分至「可以盡年」，是全篇的總綱，指出養生最重要的是要做到「緣督以為經」，即秉承事物中虛之道，順應自然的變化與發展。第二部分至「得養生焉」，以廚工分解牛體比喻人之養生，說明處世、生活都要「因其固然」、「依乎天理」，而且要取其中虛「有間」，方能「游刃有餘」，從而避開是非和矛盾的糾纏。餘下為第三部分，進一步說明聽憑天命，順應自然，「安時而處順」的生活態度。
莊子思想的中心，一是無所依憑自由自在，一是反對人為順其自然，本文字里行間雖是在談論養生，實際上是在體現作者的哲學思想和生活旨趣。
【原文】
吾生也有涯①，而知也無涯②。以有涯隨無涯③，殆已④；已而為知者⑤，殆而已矣！為善無近名⑥，為惡無近刑。緣督以為經⑦，可以保身，可以全生⑧，可以養親⑨，可以盡年⑩。
【注釋】
①涯：邊際，極限。
②知（zhì）：知識，才智。
③隨：追隨，索求。
④殆：危險，這里指疲睏不堪，神傷體乏。
⑤已：此，如此；這里指上句所說的用有限的生命索求無盡的知識的情況。
⑥近：接近，這里含有追求、貪圖的意思。
⑦緣：順著，遵循。督：中，正道。中醫有奇經八脈之說，所謂督脈即身背之中脈，具有總督諸陽經之作用；「緣督」就是順從自然之中道的含意。經：常。
⑧生：通作「性」，「全生」意思是保全天性。
⑨養親：從字面上講，上下文意不能銜接，舊說稱不為父母留下憂患，亦覺牽強。姑備參考。
⑩盡年：終享天年，不使夭折。
【譯文】
人們的生命是有限的，而知識卻是無限的。以有限的生命去追求無限的知識，勢必體乏神傷，既然如此還在不停地追求知識，那可真是十分危險的了！做了世人所謂的善事卻不去貪圖名聲，做了世人所謂的惡事卻不至於面對刑戮的屈辱。遵從自然的中正之路並把它作為順應事物的常法，這就可以護衛自身，就可以保全天性，就可以不給父母留下憂患，就可以終享天年。
4、莊子有哪些養生之道？
「養生」一詞最早即見於《莊子·內篇·養生主》，莊子繼承發揚了老子道家養生思想，並且總結起來可稱之為「八字訣」。
首先是「少私」。莊子認為，私是百病之源。如果一個人「私」字當頭，就會斤斤計較，患得患失，終日不得其安，必致形勞精虧，積慮成疾。他提出「吾生也有涯而知也無涯」、「靜默補病」的見地，就是說人的生命有限，而知識是無限的，遇事順其自然，剔除求名之心，精神寬慰，方「可以保身，可以養身，可以盡年」。少私才能長壽。
其次為「寡慾」。莊子認為「人慾不可絕，亦不可縱」，縱欲則必招禍染病。他提出少性慾就不會損精傷神，節食慾就不會勞氣傷神，寡官欲就不會積慮傷心。
再次為「清靜」。莊子主張「靜中養生」，常勸人習以頭空、心靜、身松為要領的靜坐功。他認為人若終日不得安謐，思想不能逸息，定生百病。他提倡人應當重視磨煉自己的自控能力，在情緒激動中要不時創造靜下來的機會。
最後是「樂觀」。莊子主張「安時而處順，哀樂不能入」，樂觀豁達，永葆青春。他曾比喻說，水澤里的野雞，十步一啄，百步一飲，逍遙自得，情緒樂觀，因之得以保生；而鳥兒關在籠中，羽毛會憔悴，意志消沉，低頭不鳴，因之難以全生。人如果禁錮於精神惆悵之中，必會憂愁相接，有損健康。
5、莊子·內篇 有幾篇？具體是哪些篇目?
7篇
《莊子·內篇·逍遙游第一》
《莊子·內篇·齊物論第二》
《莊子·內篇·養生主第三》
《莊子·內篇·人間世第四》
《莊子·內篇·德充符第五》
《莊子·內篇·大宗師第六》
《莊子·內篇·應帝王第七》
6、莊子的內篇、外篇、和雜篇有什麼區別都是什麼意思呀？
《莊子》內、外、雜篇劃分標准
隋唐以後，《莊子》內、外、雜篇之分。「皆依郭本」，逐漸固定下來。這樣，這種劃分是根據什麼標准？或者說，內、外、雜篇有什麼區別？就成了學者們，特別是《莊子》注家探討和爭論的問題了。
最早對這一問題作出回答的是唐代成玄英，他在《莊子註疏·序》中寫道：
內則談於理本，外則語其事跡。事雖彰著，非理不通；理既幽微，非事莫顯；欲先明妙理，故前標內篇。內篇理深，故每於文外別立篇目，「逍遙」、「齊物」之類是也。自外篇以去，則取篇首二字為其題目，「駢蹄」之類是也。很清楚，成玄英提出以標題之有無和內容之深淺為劃分、區別內篇與外，雜篇之標准。很長時間內，許多學者一直承認、襲用這個標准，例如宋代羅勉道說。「內篇皆先立篇名而篇中意不出此；外篇與雜篇惟摘篇首字以名之。蓋內篇命意已足，外篇、雜篇不過敷演其說爾。」（《南華真經循本·逍遙游》）明代陸長庚也說：「 內篇七篇，莊子有題目之文也，其言性命道德、內聖外王備矣；外篇則標取篇首兩字而次第縮之，蓋所以羽翼內篇而盡其未盡之蘊者。」（《南華真經副墨·駢拇》）令人馮友蘭亦主張「秦漢以後流傳之庄學論文，有有標題者，有無標題著，編《莊子》之書者，將有標題者分為一類，將無標題者分為一類。」（《莊子內外雜篇分別之標准》，載《燕京學報》20期）
以有無標題作為劃分《莊子》內篇與外、雜篇的標准，必須有這樣的大前提：內七篇的篇名是《莊子》著者自擬。這樣，編校整理者才能據以把它們劃為「內篇」。然而從以上的分析看，這是絕難以成立的。
以內容深淺為劃分內篇與外、雜篇的標准，也受到另一些學者的懷疑和批評。如宋代林希逸說：「此篇（雜篇《庚桑楚》）文字何異於內篇，或日外篇文粗，內篇文精，誤矣！」（《南華真經口義·庚桑楚》）明末清初的王夫之亦認為，「雜篇多微至之語，學者取其精蘊，城內篇之歸趣也。」（《莊子解·雜篇》）的確，以內容的深淺為標准來劃分內篇與外、雜篇是很困難的，這個標准本身就是難以確定的，相對的。《莊子》注家不時發現，外、雜篇中有不少篇、章、句在思想內容的深度和廣度上決不遜於內篇。例如陸長庚認為外篇《知北游》「所論道妙，迎出思議之表，讀《南華》者，《知北游》最為肯綮。」（《南華真經副墨·知北游》）又被稱道外篇《駢拇》「一部《莊子》，宗旨在此，篇」（《南華真經副墨·駢拇》）。陳深評論外篇《秋水》說：「《莊子》書有迂闊者，有荒唐者，有憤懣者，語皆未平，獨此篇說義理闊大精闢，有前所未發，衍後儒所不及聞者著。」（《莊子品節·秋水》）楊慎盛贊雜篇《列禦寇》「巧者勞而知者優」一語是「數韻調絕倫，實諸子所不及」（《莊子解》）。王夫之註解《庚桑楚》「移是」章時說。「論至此而盡其扶藏……而莊子之學盡於此矣」，認為「莊子之旨，於此篇而盡揭以示人」（《莊子解·庚桑楚》）。等等。然而，細細體味也不難發覺，內篇與外、雜篇之間又的確存在某種在境界和風韻上的差別。內篇基本上是從整體上同時顯示思想高遠而不險奇幽深，語言自然而無精雕巧飾，名物古樸而並不怪僻駁雜；而這些在外、雜各篇中只是在或多或少的片斷章節、段句上才具有的。
宋代以前，學者一般皆以為《莊子》是在周所著，只是對《莊子》的整建者劃分篇目的標准有不同的看法。宋代以後，自蘇軾《莊子祠堂記》從一個特殊的、實際上並不正確的角度——「莊子蓋助孔者」——對《莊子》雜篇《盜跖》、《漁父》、《讓王》、《說劍》等四篇是否為莊子所作提出疑問後，接踵而來，學者從名物制度、語言風格、思想旨趣等不同角度，對外、雜篇其它各篇也提出同樣的是否為莊周所作的疑問（下節將作詳論），並且最終形成了一種為多數學者所接受的觀點；內篇是莊子自著，外、雜篇是莊子後學所作。這一觀點同時也就用來作為劃分、區別《莊子》內篇與外、雜篇的一個新標准——作者之不同。可以斷定，明代就有不少的學者明確地形成了這種觀點，如鄭瑗說：「竊意但其內篇是庄氏本書，外、雜等二十六篇或其徒所述，因以附之。」（《並觀瑣育》）朱得之說：「外篇、雜篇或有聞於莊子者之所記，猶二戴之《禮》，非出一人之手。」（《莊子通義·讀庄評》）焦閎說：「內篇斷非庄生不能作，外篇、雜篇則後人竄入者多。」（《焦氏筆乘》）等等。在清代，王夫之、姚鼐等也持此種現點。王夫之表述得最為明確：「外篇非莊子之書，蓋為莊子之學者，欲引而伸之，而見之弗逮，求肖不能也。」（《莊子解·外篇》）這一觀點簇擁者甚眾，且由來有自，所以晚近學者視為傳統觀點。
當代學者以作者的不同為標准來劃分、判定《莊子》內篇與外、篇、雜篇的區別，主要有三種對立的見解：
多數學者承襲傳統的觀點，認為《莊子》內七篇是莊子自撰，外、雜篇是其弟子所述。最有代表性的是高亭。他在《莊子新箋》一書的開頭，提出六點證明，除了內容之深淺、風格之高卑、標題之有無等三項為傳統觀點所每必援用、然而卻總顯得疲軟的論據外，還引證了三條《莊子》書中述及的、然而卻是發生在莊子死後的事實：「田成子十二世有齊國」（《肢篋》），「湯武立為天子，而後世絕滅」（《盜跖》），「莊子將死，弟子欲厚葬之」（《列禦寇》）。這樣的論據顯然要比傳統的論據堅強有力。
與多數學者的看法相反的是任繼愈的見解。任氏認為《莊子》內七篇是漢初莊子後學所作，外、雜篇方是莊子所作，或者說方能代表莊子思想。他的立論根據可以歸納為三點；第一，根據荀子和司馬遷所見。司馬遷在《史記·莊子列傳》所舉篇目《漁父》、《盜跖》、《肢篋》等皆為外、雜篇；荀子批評莊子「蔽於天而不知人」，也就意味著他只看到《天道》、《天地》、《天運》等外篇。第二，根據《莊子》篇目。外、雜篇以一篇開頭兩字作題，保持古例；內篇有題目，從時代上看，應晚於外篇。第三，根據思想反映時代。內篇思想悲觀厭世，是代表奴隸主階級的「後期庄學」，在新興強大封建帝國面前發出的寒蟬哀鳴。應該說，任氏的論據都是很脆弱的。他的第一個根據的不足，在於他沒有充分注意到，司馬遷特別舉出《漁父》等篇篇名，目的在於強調表明莊子思想具有「詆訾孔子之徒」這樣一個方面，屬於黃老陣營。在漢代早期儒、道相爭的學術、理論背景下，如此來顯示莊子思想的中心或重心，本是十分自然的。司馬遷絲毫無意認為其它篇皆非莊子所著，因為僅有這三篇絕不能就是「著書十餘萬言」。荀子批評莊子「蔽於天而不知人」，是極其准確的、深刻的。但這決不是因為荀子只看到「天道」、「天地」、「天運」這些有「天」之篇名的。主要內容是屬於啟然觀的外篇（荀子時，《莊子》一書有無這類篇名尚屬疑問），而是因為荀子看到在《莊子》中始終鳴響著。變奏著一個主張從人為的世俗負累中超越出來而返歸本然自由的人生哲學主調，而這個哲學主調恰恰是在極後代學者劃為「內篇」的七篇文字中表現量最為明顯、強烈和一貫。
例如，《逍遙游》的「至人無己，聖人無名」；《齊物論》的「天地與我並生，而萬物與我為一」；《養生主》「依乎天理，因其固然」；《人間世》的「一宅而寓於不得己」；《德充符》的「知不可奈何而安之若命」，「常因自然而不益生」；〈大宗師》的「不以心捐道，不以助天」，「游於物所不得邂而皆存」；《應帝王》的「順物自然而無容私」，「盡其所受乎天而無見得」，等等。任氏第二個根據的失誤，在於他沒有估計到先秦諸子作品的寫成與編成往往不是同一時代，也就是說，作者和掇拾成篇、擬定篇名、書名的編者往往不是同一個人。所以，也就不能以編者的意旨來判定作者的思想，不能簡單籠統地以篇目的某種特徵來判定作品的寫成的早晚。任氏第三個論據的無力，在於它的狹隘性。悲觀厭世無論作為一種社會思想或一種心理情境，都不是某一階級或某一時代所特有的，而是任何一個時代、任何一個階級的人在一定的社會環境和遭際中都可能具有的。認為《莊子》內篇中的悲觀厭世思想一定只有沒落的奴隸主階級才有；奴隸主階級的這種沒落情緒的發泄只能是在漢代初年，這些見解都很難使人置信。
同上述兩種觀點皆相對立的是周通旦的觀點。周氏返回到尚未對《莊子》外、雜篇發生懷疑的宋代以前的、更加古老的傳統觀點的立場上，認為《莊子》的內、外、雜篇皆是莊周所作。當然，周氏的立論是建立在新的基礎之上的，即對引起宋代以後學者懷疑和異議的內篇與外、雜篇的差別、不一致的問題提出一種看來是很合乎邏輯的解釋：外、雜篇是莊子早期的作品，內篇是莊子晚年的作品。周氏對他的這一論點提出二個論據：第一，標題特徵。外、雜篇以篇首字為題，內篇以概意為題，正是年代有先後的證明。第二，思想特徵。外、雜篇語氣激烈，受他派學說影響，思想體系尚未形成，正是年輕時代的表現；內篇消極悲觀，恬淡調和，正是飽經憂患，思想自成體系的晚年的特徵。周氏的論證在邏輯上是無懈可擊的。先秦典籍的篇名，可能的確是經歷了無標題、篇首字為題、概意為題的幾個階段；人的心理和思想在青年和晚年也的確會表現出不同的特徵。但是，事實比邏輯更有證明力。
《莊子》中至少也有兩點事實既不能滿足、甚至還否定了周氏這個雖然是合乎邏輯的推論：第一，不存在任何可信的根據可以證明《莊子》一書是莊子自己編定、分篇、擬名；更何況那些概意的內篇篇名，既概括不了該篇的內容，又內蘊著不是莊子自己所可能具有的思想觀念？第二，也找不到有力的理由來解釋莊子早期著作的外、雜篇中何以出現莊子死後的時代才會有的事件、名物和語言。所以，周氏用莊子個人思想的發展過程來說明《莊子》外、雜篇與內篇的差別，雖然在抽象的邏輯上是可行的，但印證具體事實卻又是不通的了。然而用《莊子》內篇和外、雜篇的差別來說明庄學在先秦的演變進程，則不但符合邏輯，而且符合事實。這一點正是我們下面要論述的中心。
http://www.zhuangzi.com/zzzb/zzkz/0711_001.asp
7、《莊子.內篇》
《莊子 內篇》共有七篇: 一、逍遙游 第一二、齊物論 第二三、養生主 第三四、人間世 第四五、德充符 第五六、大宗師 第六
8、「吾生也有涯，而知也無涯」，這句出自莊子[養生之]中的名言誡人們[???????? ]
原文是:吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆
而已矣！為善無近名，
為惡
無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年.
這句出自《
莊子
·內篇·養生主第三》
吾生也有涯①，而知②也無涯
①吾生也有涯——吾生，指人的生命。
②知——知識。
全句話的意思是:人的生命是有限的，而知識是無窮的，以有限的生命去追求無窮的知識，就會搞得精疲力竭，既然如此，還去追求知識的人，就只能弄得疲睏了。養生的人不做好事去追求名聲，也不做壞事而觸犯刑律，把順著
自然規律
去做，做為處事的法則，就可以保護生命，保全天性，可以養護精神，享盡天的。
從這句話我們可以看出莊子的思想是有些消極的,他認為人的生命有限,而知識無限,因此沒有必要用有限的生命去追求無限的知識.但是現在的人往往只看到前半句"吾生也有涯,而知也無涯」就認為莊子的意思是人的生命是有限的,而知識是無限的,我們要把有限的生命投入到無限的知識中去,這是一種正確的思想,
活到老學到老
嘛,但是確錯誤的理解了莊子的本意.
9、求莊子《內篇》中的翻譯解釋。
http://www.ld.nbcom.net/zhuangzi/里有來翻源譯