1、儒教的養生理論是怎樣的？
儒家之教是崇奉孔子學說的一大學派，其思想主要是以孔孟學說為基礎而發展起來的，對中國文化影響深遠，成為歷代封建統治的思想支柱。儒教本不以養生為專務，然而其思想觀念及道德行為規范里也含有養生學的基本原則，同樣對中華養生學有深遠的影響。
「仁愛」是儒家學說的核心內容。一部《論語》，「仁」字的出現有百餘處，其含義之廣遠非僅僅是《說文》所謂的「仁，親也」的意思了，更深層的則是其所謂「仁者愛人」，也即「泛愛眾」。
儒家的仁愛思想也包括了孝悌、寬、信、敏、儉、恭、謙、溫、剛、毅、勇等道德行為規范，是將追求至善至美的道德修養作為自己的最高目標，把人的自我完善放在最重要的地位。如《論語》所謂「仁愛」，要求做到「忠恕」，待人以寬，賜人以惠;對己則應「罕言利」，節儉而謙恭有禮。儒家的鼻祖孔子不僅對「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」的弟子顏回大加褒揚，自己也是「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中也。不義而富貴，於我如浮雲」。這種思想品行的修為，從養生學的角度來看，也屬於致壽之道。
所謂「仁者不憂」、「君子坦盪盪」以及「仁者壽」等，反映了「修身」與「長壽」之間的內在聯系。《春秋繁露》對此是這樣認識的:「故仁人之所以多壽者，外無貪而內清凈，心和平而不失中正，取天地之美其身。是且多且治。」
至於《孔子家語》中說「智士仁人，將身有節，動靜以義，喜怒以時，無害其性，雖得壽焉，不亦家乎」以及《孟子》中說:「養心莫善於寡慾」之類，則尤具有養生學的意義。
「孝悌」是儒家道德規范的又一項重要內容。諸如《論語》中「弟子入則孝，出則悌」，「事父母能竭其力，事君能致其身」等說法，固然反映了忠孝的封建倫理觀，然而其中畢竟也有些為中國傳統倫理道德所尊奉的美德。
儒家所強調的「孝道」，主張對待父母尊長不僅要「養」，而且還要做到「敬」。孔子指出:「今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎·」世間皆以不孝為恥，從而在客觀上形成了尊老、養老的道德風尚。儒家影響所及，就是像張仲景、孫思邈等這樣的名醫方家也以「上以療君親之疾，下以救貧賤之厄，中以保身長全」為己任。壽親養老的論著更是層出不窮，養老之學蔚然大觀。唐孫思邈《千金翼方》有「養老大」「養老食療」等專論;宋元有《養老奉親書》、《壽親養老新書》等;明清有《壽世青編》、《壽養叢書》、《老老恆方》等等，對養生學的發展，尤其是對當今老年醫學的研究很有幫助。
儒家十分重視「禮儀」，包括治理國家的典章制度、各種禮節儀式等。儒家的「禮治」，是其施行德政的保證，十分繁瑣，而涉及日常生活起居、婚喪嫁娶的一些制度，同養生有較直接的關系。
如生活起居，尤其是包含衛生方面，《論語》談到了「魚餒而肉敗不食，色惡不食，臭惡不食，失飪不食，不時不食，割不正不食，不得其不食。肉雖多，不使勝食氣。唯酒無量，不及亂。沽酒市脯不食」，「食不語」等等。
在睡眠方面，提出了「寢不言」以及「寢不屍，居不客」等等，這些認識是講究衛生預防疾病的。
此外，《論語》還記載了康子饋葯而孔子以「丘未達，不敢嘗」為由拒服的故事，顯然當時對葯性不明的葯物未可輕用已有所認識。古諺有所謂「不服葯為中醫」者，也許就是從這里來的。
在婚姻嫁娶上，也有禮制。且拋開那些封建等級名分及繁文縟節的儀禮不談，孔子所說的「非禮無以別男女父子兄弟之親、婚姻疏數之交」(《禮記·哀公問》)以及「娶妻避其同姓」(《國語·晉語》)等，卻具有優生學的意義。
《論語·述而》載魯昭公娶呈國女為妻，魯、吳二國皆姬姓，昭公為飾其同姓通婚的非禮行為，將吳姬氏改姓名為吳孟子。於此可見「禮」的約束力之大，即使位居公卿者亦受其制約。
類似這種規定，在一定程度上阻止了近親婚配的陋習。在封建社會里男尊女卑，母系為了維持其家庭中的地位，時有採用中表聯姻方式，以獲得娘家的某些依靠。這種做法在一定程度上又局限了「同姓不婚配」的優生意義。
「中庸」是儒家的思想行為准繩。所謂「中庸」，就是要求人們的行為和處事不偏不倚，「允執其中」;而禮則是衡量太過或不及的標准，此即「以禮節之」的意思。
《孔子家語·五儀解》所謂「勞逸過度者，疾共殺之」，便是中庸觀念在養生方面的具體表現。其影響所及，養生學中幾乎無不循為法式。如《素問·上古天真論》之「法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞」，《淮南子·詮言訓》說「節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜」，《抱朴子·釋帶》之「人復不可絕陰陽(指房事)……唯有得其弟子宣之和，可以不損」，乃至於明成全《養生四要》之「人食必兼味者，相因欲其和也。無放飯、無流啜者，節之禮，謹防其過也……苟不知節，心饜足而後止，則氣味之偏，其中和之氣傳之遲，斯成菀病之職」等等，莫不以其「允中」之道。
2、儒教的養生功
介紹一種儒家養生功——易華養生功
《易百華養生功》是一種儒家養生功法。中國的三大教派，唯儒教是入世修煉，其它兩大教派（道度教、佛教）則是出世修煉。孔子在《大學》里說「修身齊家治國平天下」，是一種次第，最終是平天下。所以儒家是以治世為宗旨的學派，它的養生修持功夫也是為平問天下而作的基本准備。三大教派在修持中答都有很好的健身作用，也能激發人體的一些超常能力，也就是現在人說的氣功和特異功能。但是儒家只以治國平天下為專正道，其它的副產品（佛、道所說的神通、法術）則視為旁門左屬道，只在修持中感悟，並不正面示人。這就是儒家功法多不為今人所知，傳世不多的原因所在。
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3、儒教的養生理論與養生方式分別是什麼？
儒家之教是崇奉孔子學說的一大學派，其思想主要是以孔孟學說為基礎而發展起來的，對中國文化影響深遠，成為歷代封建統治的思想支柱。儒教本不以養生為專務，然而其思想觀念及道德行為規范里也含有養生學的基本原則，同樣對中華養生學有深遠的影響。
「仁愛」是儒家學說的核心內容。一部《論語》，「仁」字的出現有百餘處，其含義之廣遠非僅僅是《說文》所謂的「仁，親也」的意思了，更深層的則是其所謂「仁者愛人」，也即「泛愛眾」。
儒家的仁愛思想也包括了孝悌、寬、信、敏、儉、恭、謙、溫、剛、毅、勇等道德行為規范，是將追求至善至美的道德修養作為自己的最高目標，把人的自我完善放在最重要的地位。如《論語》所謂「仁愛」，要求做到「忠恕」，待人以寬，賜人以惠;對己則應「罕言利」，節儉而謙恭有禮。儒家的鼻祖孔子不僅對「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」的弟子顏回大加褒揚，自己也是「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中也。不義而富貴，於我如浮雲」。這種思想品行的修為，從養生學的角度來看，也屬於致壽之道。
所謂「仁者不憂」、「君子坦盪盪」以及「仁者壽」等，反映了「修身」與「長壽」之間的內在聯系。《春秋繁露》對此是這樣認識的:「故仁人之所以多壽者，外無貪而內清凈，心和平而不失中正，取天地之美其身。是且多且治。」
至於《孔子家語》中說「智士仁人，將身有節，動靜以義，喜怒以時，無害其性，雖得壽焉，不亦家乎」以及《孟子》中說:「養心莫善於寡慾」之類，則尤具有養生學的意義。
「孝悌」是儒家道德規范的又一項重要內容。諸如《論語》中「弟子入則孝，出則悌」，「事父母能竭其力，事君能致其身」等說法，固然反映了忠孝的封建倫理觀，然而其中畢竟也有些為中國傳統倫理道德所尊奉的美德。
儒家所強調的「孝道」，主張對待父母尊長不僅要「養」，而且還要做到「敬」。孔子指出:「今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎?」世間皆以不孝為恥，從而在客觀上形成了尊老、養老的道德風尚。儒家影響所及，就是像張仲景、孫思邈等這樣的名醫方家也以「上以療君親之疾，下以救貧賤之厄，中以保身長全」為己任。壽親養老的論著更是層出不窮，養老之學蔚然大觀。唐孫思邈《千金翼方》有「養老大」「養老食療」等專論;宋元有《養老奉親書》、《壽親養老新書》等;明清有《壽世青編》、《壽養叢書》、《老老恆方》等等，對養生學的發展，尤其是對當今老年醫學的研究很有幫助。
儒家十分重視「禮儀」，包括治理國家的典章制度、各種禮節儀式等。儒家的「禮治」，是其施行德政的保證，十分繁瑣，而涉及日常生活起居、婚喪嫁娶的一些制度，同養生有較直接的關系。
如生活起居，尤其是包含衛生方面，《論語》談到了「魚餒而肉敗不食，色惡不食，臭惡不食，失飪不食，不時不食，割不正不食，不得其不食。肉雖多，不使勝食氣。唯酒無量，不及亂。沽酒市脯不食」，「食不語」等等。
在睡眠方面，提出了「寢不言」以及「寢不屍，居不客」等等，這些認識是講究衛生預防疾病的。
此外，《論語》還記載了康子饋葯而孔子以「丘未達，不敢嘗」為由拒服的故事，顯然當時對葯性不明的葯物未可輕用已有所認識。古諺有所謂「不服葯為中醫」者，也許就是從這里來的。
在婚姻嫁娶上，也有禮制。且拋開那些封建等級名分及繁文縟節的儀禮不談，孔子所說的「非禮無以別男女父子兄弟之親、婚姻疏數之交」(《禮記·哀公問》)以及「娶妻避其同姓」(《國語·晉語》)等，卻具有優生學的意義。
《論語·述而》載魯昭公娶呈國女為妻，魯、吳二國皆姬姓，昭公為飾其同姓通婚的非禮行為，將吳姬氏改姓名為吳孟子。於此可見「禮」的約束力之大，即使位居公卿者亦受其制約。
類似這種規定，在一定程度上阻止了近親婚配的陋習。在封建社會里男尊女卑，母系為了維持其家庭中的地位，時有採用中表聯姻方式，以獲得娘家的某些依靠。這種做法在一定程度上又局限了「同姓不婚配」的優生意義。
「中庸」是儒家的思想行為准繩。所謂「中庸」，就是要求人們的行為和處事不偏不倚，「允執其中」;而禮則是衡量太過或不及的標准，此即「以禮節之」的意思。
《孔子家語·五儀解》所謂「勞逸過度者，疾共殺之」，便是中庸觀念在養生方面的具體表現。其影響所及，養生學中幾乎無不循為法式。如《素問·上古天真論》之「法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞」，《淮南子·詮言訓》說「節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜」，《抱朴子·釋帶》之「人復不可絕陰陽(指房事)……唯有得其弟子宣之和，可以不損」，乃至於明成全《養生四要》之「人食必兼味者，相因欲其和也。無放飯、無流啜者，節之禮，謹防其過也……苟不知節，心饜足而後止，則氣味之偏，其中和之氣傳之遲，斯成菀病之職」等等，莫不以其「允中」之道。
4、有哪些關於養生之道的經典書籍
◎ 養生之道凡使身體失去健康的總原因，在終日心神不安，不外乎患得患失。凡人精力有限，應適當支配，實行三八制，八小時睡眠，八小時工作，八小時休息。能如是正常，斷無多病之理。今因身體或經濟關系，於八小時工作時，不感興趣，或工作緊張，這八小時吃力，過於十二小時，所以心難維持，日多思慮，夜夢多驚，失眠開始，胃納不良，便秘肝旺，肺氣不宣，於是諸病引起，正氣日耗。所以要恢復健康，根本先要使思想正常，心神寧一，那渾身的血氣，自可健全發揮，這是氣功療養法的本意。 血氣本來可以自然流通，卻不可作意去使它流通。當排除其阻礙物，使得天然發展。而那阻礙者，正是自己的妄念顛倒作祟，所以要靜坐法，先放下了身，暫停動作一小時。坐的姿勢另條說明。坐穩了，再調氣，使呼吸平勻，再次調心，這卻不是一件簡單的事。 要調心，先須要識心，認識心是什麼。心有了主宰，方可以心制心，能以心制心，則妄念自息。人有了眼耳鼻舌身，就有了工具，眼對於色，耳對於聲等等，遂啟發下一個影子，把那影子轉輾分別，影上立影，妄上加妄，是名識心，即是妄心。那妄心作用，在好的方面，宇宙間一切人事進化，靠它建立；壞的方面，一切煩惱顛倒，損人不利己的種種惡事，也由它造作。所以人在世上，總以自覺為第一。真覺悟的人，決不貪瞋顛倒，妄作妄為，也不消極斷滅，做個冷血動物，視社會事業與我無關，歸根害了自己。 又那妄心對於身體上呢？好的方面可以調和血氣，益壽延年；壞的方面，心可以生火，肝可以引風，火克金，肺即受傷。所以心過勞的人，心虛肝旺，肝木克土，脾胃受病，消化不良，營養不足，夜眠不安。土又克水，於是腎水大虧，水不足則火更旺，心腎相聯，心氣更弱，肺病即成。內部相互關聯，一動全動，一病全病，而擾之者乃在妄心。所以治病在安其心，安心在息妄，息妄在明心，明心即自覺，而健康的功效在乎靜坐。 靜坐是息心法，心息則神安，神安則氣足，氣足則血旺，血氣流暢，則有病可以去病，不足可以充補，已足可以增長。現在病可去，未來病可防，此其小者也。又心息則神明，神明則機靈，靜者心多妙，觀機辨證，格外敏捷，見理既正，料事益遠，遇亂不驚，見境不惑，能一切通達，自無主觀偏執之弊，而大機大用，由此開啟矣。 關於心的道理，各有其說，儒家說正心，道家說清心，宋儒要把心放在腔子里。管子內守於靜，外守於敬。孟子所謂「收其放心」，且問如何收法？若雲以心收心，心既放去矣，又叫誰去收回？若未放去，就在眼前，又何必多此一舉？又心既收回了，試問又放在何處為妥？又心不似物，可以來去，只是個隱顯問題，究其實，不過是個幻化的影子。但放心、收心、制心、攝心等法，都是幻心，幻上加幻，越幻越多，不是究竟。 要識心的真相，須明心有兩種：一是真心，一是妄心。譬如真心是水，妄心是波，波因風動，風止波息，而水不動，不必定分水波為二，亦不可執之為一。但愚人定分為二，智者知之為一，而究竟非一非二。又言非一非二者，仍是幻心作用，非真心也。 茲假定心未動時為真心，要了了分明，寂然無念，是無心心也。已動了，六識分別紛擾，立許多知見，是為識心，是妄心也。 因此，一、集起者為心，言眼與色相集而幻影起也。 二、攀緣為心，言色本不來誘我，是我自己去攀緣而成識心也。朱子雲：「不為外物所誘。」似歸咎於外物來誘，非通論也。 三、懸想為心，以過去習氣，轉輾幻想，入於非非，而多巧見也。 四、取捨為心，由個別而立，法見情見，正見邪見，乃至善見惡見，彼執取有個道理在，便是妄心，即欲捨去那妄心之心，也是妄心。總之有所求，即是妄，而無所求，也還是妄，以皆波也。然則如何而可？ 以上所說，還是個理，不得不明。若要實做到息心功夫，只要在空檔處參究。以人既有心，不能無念，念只可止，不能滅，前念過去了，後念未來時，有個了了分明。寂然無念的，便是那空檔處，正那個時侯，非但息妄，並亦無妄可息，無心可心，亦無空檔可取。不要管他時間長短，只要綿綿密密地，常常凜覺到這樣，不是無知如木石，也不是紛亂若猿猴。於靜坐時，雜念忽起忽落，我只不理它，一不理，即同時止息，又到那空檔時，任他一萬次起滅，我只如是。亦莫作何種道理，去計較是非。 每日坐一小時勿間斷，坐得安定，不要歡喜，坐得心亂，也莫煩惱，久之空力自強，功效自見。 壹、起居 （一） 睡眠宜早，勿過十時，凡交十一時，為陽生時，屬腎，此時失眠，腎水必虧，心腎相連，水虧則火旺，最易傷神。 （二） 睡時宜一切不思，鼻息調勻，自己靜聽其氣，由粗而細，由細而微細而息。視此身如無物，或如糖入於水，化為烏有，自然睡著。 （三） 如有思想，不能安著，切勿在枕上轉側思慮，此最耗神，可坐起一時再睡。 （四） 如在午時，即上午十一點至一點，為陰生之時，屬心，此時如不能睡，可靜坐一刻鍾，閉目養神，則心氣強。凡有心臟病者切宜注意，每日於此二時注意，則元氣日強，無心跳腹泄或小便頻速之病。 （五）夏日起宜早，冬日起宜遲。居北方宜防寒氣，如在粵桂等省，早起防山嵐瘴氣中病。食後勿仰天睡，早起如在寅時三點至五點，此時切忌郁怒，必損肺傷肝，萬望注意。 貳、靜坐 靜坐的方法甚多，有儒家、道家、佛家諸門，又有密宗、禪宗之分，今取簡易穩妥靜坐法，打一根基。 （一） 兼可治病，但不必因病而坐，即不病亦應靜坐，用以防病、治病、養病，三法兼全，一生受用不盡也。靜坐法於有工作人較難，因無時間也，然每日四十分鍾當可抽出。在表面似乎不急，而人生一切事業，皆以精神為根本，而精神之衰旺強弱，全賴心神之靜定不亂，一個亂字，足以妨礙一切工作。 （二） 健康、壽命、德性，並關系後代子嗣的品德健康，也事關改良種族，社會福利，豈不偉大。現在大家忙於生產，看重物質，不知這個肉體，正是物，首先要維持它。人生以健康為第一，應當特別注意。 現在流行氣功療養法，我於此道，素無經驗，蓋各有長處，並非全無效果，只是運氣作功夫，有些人貪求速效者，未免走錯路。雖不可歸咎於法，要非可以普傳而慎始之難也。應先說病，病有兩種醫法：一是外力，如醫葯、針炙、按摩等是；二是自力。即靜坐法是。外力宜於急症，自力宜於長病。凡葯石所不治者，惟有靜坐法，功穩而妥。若兩法兼施，則更妙矣。 ◎ 養身要訣人壽至百歲並非難事，惟保持此身之為難，能保持則少病，自然長壽。而保持之法，實在平時，如保持室內清潔，必日日勤於打掃，器具亦必日日洗滌，而物自經久。此身亦物也。 人可以三日不食，不可一日斷水，或可以一日斷水，不可一刻斷空氣。所以人生以血氣流通為主，氣滯可以阻血，血阻可以結毒，為癌為瘤，皆是血氣不流通之故。氣以順為主，血以通為暢。百病無不先由氣滯，氣郁於內，肝先受傷。挽救之法，在化除得訣。而化除要訣有二：第一尋其根，其根在心，心空則一切自化。心何以難化，則因看事太真，我見太重，器量太小，疑忌太固，所以養身須有學問道德，對一般人難以求全責備，只勉其退讓克己，少惱自少病，此根本法也；第二助其化除，幫助血氣之流通，葯石之外，施以小術，即今所言推拿之法，一無費用，二省時間，三無流弊，四有實效，五勿他求，六為預防。但行之非難，須有先決條件如下: 第一恆心，不可一日間斷，行過百日，停止反覺不適，當如每日吃飯一樣。 第二求功不可速，性急即可助火，火以助氣，反而不美。 第三不可貪多，貪則無恆而性急，勞而無功。以此法乃經常性，況百病由貪而起，不可再貪以重增病苦也。 養身三大事，一睡眠，二便利，三飲食，其餘起居、服裝等皆是輔助。三事中睡眠第一。然胃納不和者，夜眠不安，故以通便利為第二。而飲食無節，飢飽過度者，腸胃必受傷，而營養日減。睡以安神為主，神以心安為主，應配合年齡，壯年至多七小時至八小時，多睡則智昏頭暈眼紅脹，四肢疲軟，童年必睡足八小時，或過九小時勿礙，老或病人至多六小時已足。應注意者： （一）夜勿過十點半，老年人以八點為正，勿過九點。（二）枕上切忌思索計算未來事。（三）勿以安眠葯片助睡。
5、我想學習養生，應該看什麼書？
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6、儒家養生思想是怎樣的？
儒家的養生思想，是極寶貴的百養生經驗，因而為歷代養生家所遵循度。時過千年，仍有其實用價值。
以孔子為代表的儒家養生思想是「天行健，君子以自強不問息」。這種思想形成了一個靜動結合的思維方式答，貫穿在中醫養生學發展過程中。「仁版者壽」、「智者壽」、「欲而不貪」是儒家在養生道德理念上的重要思想權。
7、儒家和道家的經典篇目有哪些？
一、儒家經典
《十三經》是儒家文化的基本著作，就傳統觀念而言，《易》、《詩》、《書》、《禮》、《春秋》謂之"經"，《左傳》、《公羊傳》、《穀梁傳》屬於《春秋經》之"傳"，《禮記》、《孝經》、《論語》、《孟子》均為"記"，《爾雅》則是漢代經師的訓詁之作。後來的《四書》指是指《大學》（《禮記》中一篇）、《中庸》（《禮記》中一篇）、《論語》、《孟子》，五經則指：《周易》、《尚書》、《詩經》、《禮記》、《左傳》。
二、道家經典
老子道德經 [思想研究]
莊子 莊子 [道家經典]
文始真經(關尹子) [修煉典籍]
列子 [今世仙學]
周易 [中醫養生]
淮南子 [道教文化]
文子 [其它文章]
化書 2007版 2008版
河上公章句
道德經英文版
太平經
抱朴子內篇
太上感應篇
呂氏春秋
西升經
太上老君內觀經
黃帝四經
鬼穀子
孫子兵法
老子想爾注
管子
天口篇
老子中經
無能子
鶡冠子
金人銘
玉皇經
太白陰經
元始無量度人上品妙經
太上老君說常清靜經
素書
老子指略
達庄論
<<老君太上虛無自然本起經>>