道家捏手養生

1、道教的養生方式有哪幾種？

道教是我國土生土長的傳統宗教，是中華民族原始宗教的延續。道教的最高理想:「長生不死，常欲樂生」，其內涵把長壽、最佳養生之道作為自己的道義。

道教的最高境界:「形與神俱，飛升成仙」。其含義把精神修養，形體鍛煉，形神合一視為與養生觀密不可分。

道教把人體視為「小宇宙」，把自然界視為「大宇宙」，大與小運轉要協諧，要順乎自然造化之道，不可違拗。只有如此，才能達到盡享天年的人倫之樂。

道家養生方式分為上、中、下三個等級，最上乘者是先秦時代老子倡導的清靜無為，中乘者為秦漢方士的神仙服食，最下乘者是東漢末期的張道陵等。明、清以來，道家的養生學發展到了相當完善的地步，在精神、呼吸、形體、食物等修煉方面形成了整套方法，其中許多具有較強的生命力，作為道教的精華傳習至今。

道家特別強調精神方面的修煉，把「清靜無為」、「離境坐忘」作為養神的核心。道家認為，自然界博大無邊，慾望又無有止境，要以有限的生命，去追求無窮的物質名利，勢必會勞神傷身，損害健康。要做到「不以名害身，不以位易志」，就必須「去物慾，簡塵事」。

道家所提倡的這種心理上、精神上的「清靜無為」，雖是不現實的，但對生活在快節奏、競爭激烈的當今社會中的人們，如若在緊張喧鬧的現代生活中，有那麼片刻的時間，使整個身心回歸到自然狀態，進入上乘修道境界之中，對消減疾病、凈化心靈、啟迪智慧，恐怕會有裨益的。道家養生的另一核心方式是注意呼吸修煉。其最基本最重要的是服氣法，它與現代氣功中的調息、吐納、內視功法、內守丹田法很相似。道教認為吸入天地間的四時正氣，日、月、星辰的精氣，就可以長生。結合呼吸修煉，道家也很講究形體修煉。其主要內容有按摩、導引、拳術。按摩，即循行一定的經穴，用按壓、揉摩、捏推等手法作用於人體;導引、拳術則是引導四肢百骸，做各種屈伸俯仰運動，達到疏通經絡、理氣止痛的治療效果。

道教的養生，以長生不老、羽化登仙為最終目標。這種對於長生不老嚮往的思想，早在老莊著作中就有闡述。在《莊子》的《逍遙游》和《齊物論》等篇中，有關於神仙的描述：「肌膚若冰雪，綽約如處子。不食五穀，吸風飲露。乘雲氣，御飛龍，而游乎四海之外」。意思是神仙的肌膚光滑潔白得如同冰雪，姿容美麗婉轉得如同少女。不吃五穀，只是吸風飲露。乘著天上的飄浮的雲氣，駕馭著飛龍，行游在四海之外。《莊子》還說到這些神仙，大火燒著不覺得熱，江河冰著不感到冷，雷電颶風打著它也不會驚慌。《戰國策·楚策》中有奉獻不死之葯的故事，盡管它是諷刺楚王、揭露進葯人「欺王」的，但它反映我們祖先早就在尋求長生的方法，探索生死的奧秘了。

《史記·始皇本紀》和《漢書·郊祀志》里都有秦始皇和漢武帝熱衷於尋求仙葯的記載。秦始皇在位12年，就千次派遣方士攜帶童男、童女，入海求取長生葯。漢武帝時，方士又以煉制黃白葯作為獲取長生之葯的手段。

綜觀道教的養生方式，其主要內容有以下幾種:

(1)守一之道

守一之道指的是在身心安靜的狀態中，將意念集中對於「一」(即「道」)的信仰，以求得長生的養生方法。約在東漢時就廣泛流行過。魏晉以後，逐漸同存思、吐納、導引等融合在一起，成為後來內丹修煉的一個重要環節。

(2)存思之道

存思之道指的是在高度入靜的情況下，將意念存放在體內或體外的某處，以求得到長生。魏晉時廣泛流行。有的稱體內各部分各有神靈居位，將意念存於體內，稱為存神。存神而與神合一，即可登臨仙界。有的主張存思中，應以意念內觀自身臟腑，就可獲得自身臟腑之形象，這就是內觀。但值得注意的是，存思類文獻，一般有較濃重的神秘主義色彩。

(3)導引之道

導引之道指的是伸屈、俯仰、行卧、倚立等多種人的肢體運動。它與氣息調節配合，求得血脈暢通、延年益壽和祛除百病。大約在秦漢時已有流行。其後，導引之法越來越多，並與氣息調節的關系越來越密切，成為後來的內丹修煉的一個內容。

(4)吐納之道

吐納之道指的是呼吸調節中，吐出胸中的濁氣，吸進新鮮空氣，以長生延年。大約在秦漢時已有流行。後來的內丹功法也重視氣息，強調在呼吸中獲得先天之氣以補後天之氣。

(5)胎息之道

胎息之道指的是呼吸調節達到一定程度時神氣相結，鼻息若有似無，呼吸似在臍部進行，如同胎兒在母腹中一樣。大約在秦漢時已有流行。魏晉以後，逐漸同吐納、導引等方法融合一起。調節呼吸達到似胎之狀，成為後來內丹功法的一個重要環節。

(6)服食之道

服食之道指的是通過服用特定的食物或葯物來求長生成仙。戰國時期就已流傳，魏晉和唐代兩度成為養生的主要方法。服食的對象大致又有兩類，即草木葯和金石葯。草木葯的功效在於補救「虧缺」，就是中醫家們常說的補養元氣，調理五臟，滋養精血，治療疾病的意思。金石葯因為來自天地之間，古人以類附比，認為服金石葯即可長存不朽。

(7)外丹之道

外丹之道指的是用爐鼎燒煉鉛、汞等礦石，煉制不死丹葯，以求長生。大約成於西漢時，到唐代達到鼎盛。由於服食丹葯致死者甚多，因此一直受到朝野的批評，唐以後即衰微。從歷史實際和現代科學的角度審視，礦物燒煉的丹葯，對於人的長壽延年是沒有意義或者意義極微，有些丹葯則是有害的，過量即導致死亡。但是它在道教養生方式的發展史上卻是一項有影響的客觀存在，並在客觀上對於中國古化學史和古醫葯史產生過相當大的影響。

(8)內丹之道

內丹之道指的是人體作為爐鼎，以人的精氣神作為對象，運轉意念，經過一定步驟，使精氣神在體內凝聚成丹，以求長生。內丹與外丹相對。內丹之說約起於南北朝的後期。在外丹術衰微以後，內丹術逐漸成為道教養生主要方法。從元直至明清，道教內丹術內容逐漸豐富，融會貫通了古代的守一存思、導引、吐納和胎息等種種方法，並形成了南宗、北宗、中派、東派和西派等派系，各派功法也各有側重。

(9)房中之道

房中之道指的是男女生活節制和諧，還精補腦等房中方法，以求長生。戰國時期，房中術已形成。西漢時就有較系統的理論。早期道教並不禁慾，遂將房中術納入道術之中。後流於淫靡，在南北朝時期被排斥出道術。從現存少量文獻看，其中包含的性衛生的內容，至今仍不失其科學意義。

(10)起居之道

起居之道指的是人生活方式和環境要求，包括飲食、言語、作息、穿著、房舍等等，要求取法自然，適應變化，順乎天時地利，以求健康長生。上述幾個方面的養生術是整個道家遺產中的瑰寶，也是中國傳統養生方法的主幹。英國著名學者李約瑟在《中國之科學與文明》一書中高度評價說:

「道教思想中從一開始就有長生不死的概念。而世界上其他國家沒有這方面的例子。這種不死思想對科學具有難以估計的重要性。」

正因為如此，道教的養生方式就成了世界傳統養生方法中不可代替的寶貴財富。

2、道教有什麼養生理論？

道教是我國土生土長的傳統宗教，是中華民族原始宗教的延續。道教的最高理想:「長生不死，常欲樂生」，其內涵把長壽、最佳養生之道作為自己的道義。

道教的最高境界:「形與神俱，飛升成仙」。其含義把精神修養，形體鍛煉，形神合一視為與養生觀密不可分。

道教把人體視為「小宇宙」，把自然界視為「大宇宙」，大與小運轉要協諧，要順乎自然造化之道，不可違拗。只有如此，才能達到盡享天年的人倫之樂。

道家養生方式分為上、中、下三個等級，最上乘者是先秦時代老子倡導的清靜無為，中乘者為秦漢方士的神仙服食，最下乘者是東漢末期的張道陵等。明、清以來，道家的養生學發展到了相當完善的地步，在精神、呼吸、形體、食物等修煉方面形成了整套方法，其中許多具有較強的生命力，作為道教的精華傳習至今。

道家特別強調精神方面的修煉，把「清靜無為」、「離境坐忘」作為養神的核心。道家認為，自然界博大無邊，慾望又無有止境，要以有限的生命，去追求無窮的物質名利，勢必會勞神傷身，損害健康。要做到「不以名害身，不以位易志」，就必須「去物慾，簡塵事」。

道家所提倡的這種心理上、精神上的「清靜無為」，雖是不現實的，但對生活在快節奏、競爭激烈的當今社會中的人們，如若在緊張喧鬧的現代生活中，有那麼片刻的時間，使整個身心回歸到自然狀態，進入上乘修道境界之中，對消減疾病、凈化心靈、啟迪智慧，恐怕會有裨益的。道家養生的另一核心方式是注意呼吸修煉。其最基本最重要的是服氣法，它與現代氣功中的調息、吐納、內視功法、內守丹田法很相似。道教認為吸入天地間的四時正氣，日、月、星辰的精氣，就可以長生。結合呼吸修煉，道家也很講究形體修煉。其主要內容有按摩、導引、拳術。按摩，即循行一定的經穴，用按壓、揉摩、捏推等手法作用於人體;導引、拳術則是引導四肢百骸，做各種屈伸俯仰運動，達到疏通經絡、理氣止痛的治療效果。

道教的養生，以長生不老、羽化登仙為最終目標。這種對於長生不老嚮往的思想，早在老莊著作中就有闡述。在《莊子》的《逍遙游》和《齊物論》等篇中，有關於神仙的描述：「肌膚若冰雪，綽約如處子。不食五穀，吸風飲露。乘雲氣，御飛龍，而游乎四海之外」。意思是神仙的肌膚光滑潔白得如同冰雪，姿容美麗婉轉得如同少女。不吃五穀，只是吸風飲露。乘著天上的飄浮的雲氣，駕馭著飛龍，行游在四海之外。《莊子》還說到這些神仙，大火燒著不覺得熱，江河冰著不感到冷，雷電颶風打著它也不會驚慌。《戰國策·楚策》中有奉獻不死之葯的故事，盡管它是諷刺楚王、揭露進葯人「欺王」的，但它反映我們祖先早就在尋求長生的方法，探索生死的奧秘了。

《史記·始皇本紀》和《漢書·郊祀志》里都有秦始皇和漢武帝熱衷於尋求仙葯的記載。秦始皇在位12年，就千次派遣方士攜帶童男、童女，入海求取長生葯。漢武帝時，方士又以煉制黃白葯作為獲取長生之葯的手段。

3、道教作揖的基本手勢

一、道教作揖的基本手勢做法是：

1、站立姿勢：澄心存神，敬對祖師。全身放鬆，兩目平視，雙臂自然 下垂，中指與褲縫對齊，兩足平行分開，與肩同寬。

2、兩手結太極陰陽印，因以左手為善，右手為惡的緣故。有些地區也有「男左女右」、「吉事尚左，凶事尚右」的說法，即女子右手在上，男子左手在上或者吉祥問安選擇左手在上，舉至眉際。

二、作揖，民間傳統的一種禮節。相對於庶民打招呼的萬能性禮節「拱手」，「作揖禮」是士相見或感謝時常用隆重性的禮節。兩手抱掌前推，身子磬折，表示向人敬禮。

(3)道家捏手養生擴展資料：

1、據《周禮·秋官司儀》記載，根據雙方的地位和關系，作揖有土揖、時揖、天揖、特揖、旅揖、旁三揖之分。土揖是拱手前伸而稍向下；時揖是拱手向前平伸。

2、向人作揖雖然恭敬，但相比於跪拜，它又不是最恭敬的，有時能表示倨傲，《漢書·高帝紀》就有「酈生不拜，長揖」的描述，顯出狂徒酈生對劉邦的不服氣。

3、到人家做客，在進門與落座時，主客相互客氣行禮謙讓，這時行的是作揖之禮，稱為「揖讓」。作揖禮在日常生活中為常見禮儀，除了上述社交場合外，向人致謝、祝賀、道歉及託人辦事等也常行作揖禮。

4、推拿跟道家養生是一回事么？

元朴國百際健康管理中心的道家十三式是根據現代人多寒濕之體，而定製的一套突破現有推拿按摩局限，以道家純陽內功手法為基礎，捧氣入脈度、捧氣入絡，引火歸元，填充人體陽氣不足，沖任帶督之空虛，達到祛邪避諱，增加身體抵抗力，知抗病能力。是根據當今社會多寒濕之體人群，而制定的一套突破現有推拿按摩局限的道家健康養生手法，可排出體內濁垢病氣道，提升陽氣抵禦寒濕、排出寒濕，使陽氣上升，氣血旺盛、充身澤毛、身體康內泰。
調理范圍：失眠多夢、頭暈、頭昏、頭痛、記憶力減退、乏力煩躁、宮寒肌瘤、痛經、乳腺增生、頸胸腰椎病、關節疼痛，以及寒濕容所造成的一切疾病都有特殊效果。

5、養生的道教養生

道家學說是春秋戰國時期以老子、莊子為代表的人們所提出的哲學思想。他們的學術思想在中醫養生學的形成過程中產生過一定的影響。道家因崇尚自然高遠，鄙棄狹隘功利主義，長期以來被今人錯誤的認為道家走向極端，因為今人錯誤的認為道家思想中有這些歷史局限性和消極面，對中國傳統文化產生了許多不良影響，也對中華民族精神具有一定的腐蝕性。其實，今人的這些觀點是極端錯誤的。要正確理解道家思想中的無為，並非不求有所作為，只是指凡事要「順天之時，隨地之性，因人之心」，而不要違反「天時、地性、人心」，憑主觀願望和想像行事。老子的「無為」學說，當代的哲學家和政治家們多把它當作一個消極的思想來理解，其實這是錯誤的。從《道德經》的全篇哲學理念的反映，無為其實就是無主觀臆斷的作為，無人為之為，是一切遵循客觀規律的行為。按通常的說法，無為，就是科學的作為，就是合理的作為，因而也是積極的作為。其實現代詞彙里的「消極」和「積極」，都是以訛傳訛被人們約定俗成地誤解了。消極，就是消除偏執和極端，是非常對頭的行為；積極，就是強化偏執和極端，是非常錯誤的行為。既然已經以訛傳訛，實在無可奈何。只望細心研究的人，讀到此處，知道有人糾正即可。
1．少私寡慾
《道德經》所說的「少私寡慾」。這種以養神長壽的思想，一直為歷代養生家所重視，浸透到養生學中養精神、調情志、氣功導引、健身功法等各方面。
2、貴柔、返璞歸真
老子在實際生活中觀察到，新生的東西是柔弱的，但卻富有生命力；事物強大了，就會引起衰老。他在《道德經》中指出：「堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒」。如果經常處在柔弱的地位，就可以避免過早地衰老。所以，老子主張無欲、無知、無為，回復到人生最初的單純狀態，即所謂「返樸歸真」。
3．形神兼養
莊子養生倡導去物慾致虛靜以養神，但也不否認有一定的養形作用。《莊子·刻意》說：「吐故納新，熊經鳥申，為壽而已。此道引之士、養形之人，彭祖壽考者所好也」。由此可見，我國古代的導引術是道家所倡導的，從其產生開始就是用於健身、治病、防病的。
《黃帝內經》
《黃帝內經》中說：「昔在皇帝，生而神靈，弱而能言，幼而徇齊，長而敦敏，成而登天。」表面上，這個描述是說黃帝跟我們普通大眾不同，一生中每個階段都遠遠超過眾人——剛生下有神靈，柔弱時就能夠說話，幼小時就非常的迅速、果斷；長大後非常敦實、敏捷，成人後就登上了天子之位。其實，這不僅僅是說黃帝，而且是在說我們所有人——每一個人都是「生而神靈，弱而能言，幼而徇齊」。
小孩子都是手握著拳頭來到這個世界上的，這就叫「生而神靈」。剛出生的小孩是把拇指扣在裡面握拳。拇指都壓著一個穴位（在無名指和小指之間），即心經的少府穴。心藏神，心主神明，說明嬰兒是內含神靈，神氣不外泄的。所有人剛出時都由臍帶跟母親的精氣神連在一起，隨著「啪」的一聲把臍帶剪斷，人就變先天為後天。當人長大之後，手慢慢地松開了，之後的一輩子里有的人抓權，有的人抓名，有的人抓利，有的人抓錢，有的人抓人，最後逐漸老去，撒手而歸，撒手就沒有神靈了，神靈散掉了，人就死了。老子也發現了這個秘密，老子發現嬰兒「骨弱筋柔而握固」，雖然筋骨柔弱，但握拳卻很堅固。所以提示我們，養生就要復歸，要慢慢地回歸到嬰兒的那個狀態去。
「弱而能言」是指柔弱的時候就會說話，我們試想小孩子剛開始說話時，都在說什麼？他們總在發問：「媽媽，我從哪裡來的？」還有的會問：「媽媽，人會不會死啊？死了以後到哪裡去呢？」這是對生命本質的發問，這是終極的問題，是哲學問題。嬰兒問的都是哲學問題，一個人離哲學越近，就離嬰兒的狀態越近；離嬰兒的狀態近了，你想不長壽都難啦。而我們長大後問的多是世俗問題，比如我們總是問：「吃了沒有？」「你一年能賺多少錢？」「你住多大的房子？」我們失去了我們幼小時的童心和超脫，不再關懷生命本質，越來越失掉天真。今天，當我們吃穿不愁的時候，其實需要超脫一些，去關懷一下生命的本質，對終極問題發問，只有多考慮這樣的問題，你才能成為天真的人，才能長壽。
「幼而徇齊」是指幼小時做事情非常快，想做什麼就立即去做，不瞻前顧後、猶豫不決。每一個人小時候都是如此專注，比如說小孩子看到一朵花，他會一下把花抓住，不管花上有沒有刺，有沒有毒，也不管路有多麼的坎坷不平。可長大後，想要什麼，我們常常瞻前顧後、思左想右、猶豫不決、左右搖擺。考慮問題太多了，不再「徇齊」，做事情有意無意地背離真實、專一，煩惱漸生，健康受損。
所以，《黃帝內經》中描述黃帝的一生，實際也是我們每一個人的人生，只是隨著長大，我們慢慢淡忘、失掉了「神靈」、「能言」、「徇齊」、「敦敏」，失掉赤子之心。而通過修煉，把我們越來越年老的生命回歸到兒童時代，復歸嬰兒的「敦敏」「徇齊」「神靈」，這就是養生。
養生困境
無人領導改革
重術輕學，信徒的素質難以提升
道士，要他演述科儀，可以長達三天三夜；但要他講經說法，則難以啟口，也難以維持半個小時。「學」與「術」嚴重失調。今日在台灣許多宮廟的住持，不僅看不懂道經，甚至誤把佛經當道經來誦念。宮廟的住持及信眾，普遍存在素質低落的問題。這種現象的形成，雖然原因很多，但是道廟重「術」不重嘉言錄》，一九八二年四月基隆十方大覺寺印贈等書，《印光法師文鈔》是收集印光文鈔最全的書，後來台中蓮社亦予出版，而不收錄此信，殆出自於為賢者諱的心態。印光受到太虛學生的攻擊，不止一次，印順《太虛大師年譜》民國十八年條雲：「時印老（五月二十九日）《復某居士書》，痛斥大愚。」可見除佛化青年會的傳單外，太虛剃度的弟子大愚也撰文攻擊過印光。
「學」，則是主要原因之一
「術」是指科儀、風水、占卜、命相。「學」是指對經書道理的闡揚。台灣及東南亞一帶的華人社會，非常重視俗稱「山」、「醫」、「命」、「相」、「卜」等五術。山（仙道），指靜坐、煉氣、養生、葯餌、靈修等。醫（醫療），指針灸、方劑、推拿、食療、心靈治療等。命（算命），指紫微斗數、八字、四柱等。相（勘察），指手相、面相、骨相、名相（姓名學）、墓相（陰宅）、宅相（陽宅）、風水勘輿等。卜（卜卦），指易占、六壬、太乙神術等占卜術。這些流傳久遠的術數之說，自有它存在的價值，唯過度重視「術法」科儀，而不從哲理著手配合來論述，易使人誣指為迷信。「術」須有「學」來做領導、介紹，才不致流於庸俗低劣，且術越深，修持應越高，才不會以術為惡。「學」是指經書中的哲理要義。道經中不乏好的經典，有些談論義理，如《道德經》、《南華經》、《黃帝陰符經》、《太平經》、《周易參同契》、《抱朴子》、《清靜經》、《悟真篇》等等，有些涉及民俗如《北斗經》、《南斗經》、《老子守庚申求長生經》、《受生經》、《玉歷至寶鈔》、《玉匣記》等等，這些均必須有人來加以簡擇，以古籍今譯的方式，將其義理及其對後世民俗的影響，介紹給世人。 今日道教的術法太過，而學理的認知則普遍受到忽略，造成了信眾的素質難以提升。
三、缺乏教團組織，傳教無方，無認同感
今日世界的宗教，如西方的基督教、天主教，甚至台灣的佛教、新興宗教等，大都有定期聚會（或經常聚會），有教團組織、傳道方式。但相對的，道教徒則是一盤散沙，平時各人拜各人的神，並無定期聚會，各宮廟也互不相屬，無人講經傳道。拜媽祖的，自認是媽祖信徒；拜關公的，是關公信徒；對道教神只毫無概念，對道教也無認同感，甚至不認為自己是道教徒；有的更刻意去攀緣佛教，弄成道廟由和尚住持，而成了非佛非道的怪現象。所以在台灣雖然有不少香火鼎盛的宮廟，但卻因各自為政，無認同感，而無法發揮應有的作用。
四、缺乏講經佈道者
宮廟的住持及道士，終其一生，大都以科儀術數為職志，能講經說法者極少，也無定期公開的講經活動。台灣無線的電視台甚多，定時播出佛教講經節目的，有六七個，甚至有許多電視台是整日播放佛教節目的。佛教有自己傳道的專用電視台。除電視台外，擴播電台亦有佛教講經節目。相對的，在電視台或播音電台方面，幾乎全看不到道教的講經節目。如此傳道，如何能得信眾？而在培養人才上，雖有一間小規模的木柵道教學院，也一直沒培養出能講經傳道的人才。一個缺乏主動向民眾傳道的宗教，在起跑點上已輸了一大截。不培訓說經人才，不重視說經人才，將使道教在年青一代的信徒中迅速流失。老乾而無新枝，其後果可想而知。
五、修持法門過於雜散，未加整理
在世界各宗教中，常將信徒分為「聖」與「凡」二者。一般的民眾為「凡」，經過特定的宗教修持法門後，才能轉「凡」而為「聖」。「修持」在宗教活動中，占著極大的分量。以道教來說，悟道者為聖，未悟道者為凡。凡夫為凡，神仙為聖。一般民眾，未加修持為凡；對社會人民有貢獻死後成「神」，及由積善並加修持而來的「仙」，皆屬「聖」。由凡入聖，須以修持（修煉）為橋梁。 道教由於流傳久遠，所以派別眾多，修煉法門各異。正一重符籙，上清重存思，外丹主黃白，內丹煉精氣神，房中重男女和調；此外，禱祀、召遣、葯餌、避谷、食氣、守一、清靜無為等等法門不一而足。在今日好簡惡繁的功利社會中，須有人來簡化其修持次第，循序誘導。道教的眾多法門，如無人來加以綜匯整理，初學者將難以入手，也無法吸引信眾。
六、過度的包容，喪失了自己
兼容並蓄，本來是一種美德，也應是成功的條件之一；由於道教有寬廣的包容性，所以在中土，雖有宗教爭執，卻不會產生宗教戰爭。而爭執的結果，則是逐漸走向融合。但過度的包容，卻反而使優點變成了缺點，喪失了自己的特色，而成為失敗的主因。自宋以下，長期來大量混佛入道的結果，造成了今日的民眾不能區分佛教與道教，以為拜佛即是信道。這種情形不僅在台灣如此，在海外的華人社會也如此。筆者今年三月初曾到新加坡開會，道教界的李至旺道長告訴筆者說新加坡有的道廟甚至將印度神及回教神一起設在廟中來拜，但這種看似宗教融合、民族共存的寛大胸懷，不僅得不到認同，反而招來了印度教徒、回教徒的抗議，認為褻瀆了他們的神只。這個例子說明了過度的包容，不僅無益，反而有害。包容並非壞事，但必須有選擇性，也不能僅從包容對方神祗入手而已，而是須從哲學義理、科儀、傳教方式等多方面上著手，用包容來將對方長處攝取為己有，如此才能得蒙其利。道教包容，促成了佛、道的融合，但過度的包容，也讓道教喪失了自己。舉例而言，由於明末《西遊記》、《封神演義》等小說的倡導，於是道教將觀音、錠光佛、文殊等神吸收為己神，同屬玉帝所轄。但因給予過高的地位，這樣的做法，反而造成佛、道不分的後果。相對的，佛教雖也吸收道教的神祗，如關公在道教的階位是帝君，然而佛教卻把他說成是受智顗渡化的神而已，階位僅是佛教的護法神，地位低下可知。道教將佛教的神置於高階，佛教將道教的神置於低階，於是相形之下，造成了佛在道上的誤導。

6、我就是一個普通人，沒有拜師學藝，為什麼我捏道家手印的時候，會感覺到從腋下往上直到頭頂都會發熱呢？這

孩子，你骨骼精奇，萬中無一，將來必成大器，保衛地球和平的重任就交給你了

7、道教養生術主要有哪些

可以追溯到先秦時期，不過百記載寥寥，也就是小說中的先秦練氣士，不過沒那麼神拉 。從史料以及人物傳記上記載的養生與武功結合的應該是在唐初的孫思邈，度也就是葯王，他是個道士，活了100多歲呢。知再有到宋朝初年的陳傳老祖也是個內家高手，不過還是傳說多些。可是自明代之後就把這個道發揚光大了，傑出人物很多比如清朝的太極宗師楊露禪，號稱大白天下無敵手，外號楊無敵.還有形意拳高手，形意拳脫胎專於五禽戲，傳說是華佗創的，當然只是傳說，不會是他的，是道家的養生的法門，所以說你問屬的這個時期應該是明清時期啦。

8、道家的養生功法？

道家經典說：上葯三品,神與氣精
神經衰弱症，目前尚無良葯可醫，含磷質的葯品雖號稱補腦。亦嫌名實不符；其他一切興奮劑，或鎮靜劑，只能收暫時的效用。葯性過了，仍舊是衰弱，或更加嚴重。

使腦筋絕對安靜，排除一切思想．這是下手工夫最要緊的原則，也是神經衰弱最有效的良方，但因人們思想習慣，由來已久，要它一旦停止不動，很難辦到；為求達到這個目的，古人就立出許多法門，比較起來，以莊子「聽息」法為最好。

所謂「聽息」，就是聽自己呼吸之氣，初下手只用耳根，不用意識，並非以這個念頭代替那個念頭，更不是專心死守鼻竅或肺竅，也不是聽鼻中有什麼聲音，只要自己覺得一呼一吸的下落，勿讓它瞞過，這就算是對了；至於呼吸的快慢、粗細、淺深，皆任其自然變化，不用意思去支配它，聽到後來，神氣合一，雜念全無，連呼吸也忘記了，漸漸地入於睡鄉，這才是神經由衰弱恢復健康的過程中最有效力的時候，就要乘這個機會熟睡一番，切不可勉強提起精神和睡意相抵抗；睡醒之後，可以從頭再做聽呼吸法，又能夠安然入睡。若是在白晝間睡了幾次不欲再睡時，不妨起來到外面稍為活動，或揀樹木多、空氣潔的地方，站在那裡做幾分鍾吐納工夫也好，或做柔軟體操、練太極拳也好，但要適可而止，勿使身體感覺疲勞；回到房內，或坐或卧，仍舊做聽呼吸的工夫，還可能入於熟睡的境界。

凡患神經衰弱的人，大半兼有失眠症，安眠葯片不宜常服，只有聽呼吸一法，可以根本解決問題，毫無流弊，而且與《黃帝內經》上所說陽入於陰的理論相合。(《靈樞·大惑論》；「衛氣常留於陽，則陽氣盛；不得入於陰，則陰氣虛，故目不瞑」。)

前人書中常有「心息相依」這一個專門術語，但未說明如何依法。蘇東坡的工夫，是先用數息法，後用隨息法；朱子《調息箴》的工夫，則用《楞嚴經》「觀鼻端白」法。但數息要用意去數，不能純然無念；觀鼻要開眼去觀，時候久了，眼神難免疲勞；只有《莊子》聽呼吸法，心中不需要起念，久聽也不覺疲勞，才真能合於「心息相依」這個軌轍。今將這三種方法列舉如下，並加以淺釋；好讓學者自己去實驗：

(1)蘇東坡養生說(見東坡《志林》卷一)：

原文「已飢方食，未飽先止；散步逍遙，務令腹空；當腹空時，即便入室；不拘晝夜，坐卧自便；惟在攝身，使如木偶。……又用佛語，及老聃語，視鼻端白，數出入息，綿綿若存，用之不勤。數至數百，此心寂然，此身兀然(兀音屋)，與虛空等，不煩禁制，自然不動；數至數千，或不能數，則有一法，其名曰隨，與息俱出，復與俱入；或覺此息，從毛竅中，八萬四千，雲蒸霧散。無始以來，諸病自除，諸障漸滅，自然明僻：譬如盲人，忽然有眼，此時何用求人指路。是故考人言盡於此。」

淺釋 注意養生的人，食物要有節制，必須等到腹中覺得飢餓時，才可以進食，尚未吃得十分飽滿，就應當停止；每餐後宜到室外空曠地方自由自在的散步些時，使腹中的食物大部分都消化了，此時就回到房裡去准備做靜功；不論是白天或是夜晚，也不論用坐式或用卧式，聽各人自便；只要管住自己身體不讓它動搖，像木頭人一樣，就算合法。身體已經安置好了，即照佛家所說的法門和老子所講的工夫合起來做，用兩眼觀看自己的鼻尖，並同時用意數鼻中呼吸出入的次數，要訣貴在勿忘與勿助，「勿忘」就是「綿綿若存」，「勿助」就是「用之不勤」。普通數息法，若數出息即不數入息，若數入息即不數出息，一呼一吸，只算一次，不能算兩次。數到幾百次以後，心中寂然如虛空。身體兀然如山石，不需要勉強去禁止和制伏它，身心二者自然都安靜而不動了。數到幾千次以後，或無力再數下去，此時另有一個法子應付，叫作「隨」字訣，當息出時，心也隨它同出，當息入時，心也隨它同入；有時或感覺這個息似雲霧蒸發散布於周身無數的毛孔中(原文「八萬四千」是形容身上毛竅之多，不是實在的數字)，不由鼻孔出入。工夫做到這樣地步，久遠以來的各種病苦和障礙，都能夠逐漸滅除，心裡也就自然明白而開悟了；譬如瞎子，此時忽然眼睛透亮．自己能夠看見道路，用不著再要求他人指引了。

(2)朱子調息箴(《朱子全集》第八十五卷)：

原文「鼻端有白，我其觀之；隨時隨處，容與猗移(容與，閑暇舒適之義。猗音依，猗移，隨順之義)。靜極而噓，如春沼魚；動極而翕(翕音習)，如百蟲蟄。氤氳闔辟，其妙無窮。誰其屍之(「屍」字作「主」字解)，不宰之功。」(後四句節略)

淺釋 觀鼻端白，原是佛教《楞嚴經》上二十五個圓通法門中，第十四個法門，蘇東坡、朱晦庵兩人都採用了這句話，但他們的說：法並不完全和《楞嚴經》相同。朱子的意思是說：做這個工夫，不論什麼時候、什麼地方，身體總要安閑而舒暢，不要弄得周身難過；又要心平氣和，順其自然，不要勉強執著。氣機靜到極處，它自然要動，就像春天的魚類，浮在水面噓氣；氣機動到極處，它自然要靜，就像冬天的蟲類，伏在土裡翕氣(「翕」是聚斂收攝之義)。此時身中之氣，交互團結，有天地氤氳之象；一動一靜，有乾坤闔辟之機，妙處是說不盡的。若問是誰在那裡做主?其實並無所謂主宰，而是自然的功能。

(3)莊子心齋法(《莊子·人間世》)：

原文「顏回曰：敢問心齋?仲尼曰：若一志；無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣：聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。」

淺釋 顏回是孔夫子的學生，仲尼是孔夫子的外號。顏回問「心齋」兩個字是什麼意思?孔夫子說，你應該把心裡的念頭集中在一處，不要胡思亂想；等到念頭歸一之後，就用「聽」字訣，但不是用耳聽，是用心聽；這還是粗淺的說法，就深一層工夫講，也不是用心聽，而是用氣聽；到了這樣境界，耳聽的作用早巳停止了，神和氣兩者合而為一，心也不起作用了。氣的本質是虛的，它要等待一件東西來和它相集合，只有「道」這個東西常和太虛之氣集合在一起，工夫如果做到心同太虛一樣，就算是心齋。

以上是孔夫子告顏回所問心齋工夫的做法。這種工夫是一連串做下去的，中間本無所謂階段，但為學者容易入門起見，不妨在整個工夫中劃分幾個步驟，再詳細的加以說明：

第一步 「若一志」「若」字作「你」字解。「志」就是思想，也可以說是念頭。當起首做工夫的時候，心中思想要專一，不要有許多雜念在裡面打攪，雜念如果不掃除干凈，工夫很難做得好。

第二步 「無聽之以耳，而聽之以心」「無」等於「毋」，也可以作「勿」字解；「之」字是代名詞，指所聽的對象而言；「以」字作「用」字解。念頭歸一了，就開始做工夫，用「聽」字訣。普通所謂聽，本是用兩個耳朵聽各種聲音；此處所謂聽，決不是聽聲音。人們就要發生疑問了：既說是聽，必有所聽的對象，不聽聲音，又聽什麼?這個問題，在各家註解上都找不到明確的回答。今日特為指出，初下手就是聽鼻中呼吸之氣。凡呼吸系統正常而不發生障礙的人，鼻中氣息都沒有聲音，所以說「勿用耳聽」：雖是沒有聲音，但自己卻能夠知道鼻中氣息一出一入，或快或慢，或粗或細，縱然是聾子，也會有這個感覺，所以說「聽之以心」。

第三步 「無聽之以心 而聽之以氣」此處又引起問題了：心是有知覺的，還可以說得上一個「聽」字；氣是沒有知覺的，如何也能夠用它來聽?心所聽的對象是氣，氣所聽的對象又是什麼?若說用氣來聽氣，這句話在理論上講不通，究竟怎樣解釋才好?答曰：聽息的工夫做得時間長久，心和氣已經打成一片，分不開了，氣不能作為心的對象了，不能再說用這個心，聽那個氣，所以說「無聽之以心」。此時身中的神和氣雖然團結在一起，尚未達到混沌境界，還稍為有點知覺，繼續做下去，並不需要很多時間，自然就完全無知覺了。從有知覺到無知覺這一段暫時的過程中，與其說以心聽氣，使心和氣相對立，不如說以氣聽氣，使心和氣二者之間泯去裂痕，所以說「聽之以氣」。此處雖仍舊說「聽」，實際上就是不要再著意於「聽」，成語所謂「聽其自然」。「聽之而已」，「聽他去罷」，這幾個「聽」字是此處最好的解釋。

第四步 「聽止於耳 心止於符」初下手做工夫，注重在「一」字訣；等到念頭歸一之後，就注重「聽」字訣；假使長久的抱住一個「聽」字不肯放鬆，也嫌過於執著，再後就要用「止」字訣了，所謂「聽止於耳」，就是教人不要再著意於聽。此時工夫已漸漸的入於混沌境界，身中是神氣合一，心的知覺已不起作用，所以說「心止於符」(符即是符合之義)。這種神氣合一的狀態是無知無覺的，外表上看來和睡著了一樣，但內部的情況是不相同的。

第五步 「氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。」以前由淺而深的境界，一步一步的都經過了，最後到了「虛」的境界。這個「虛」是從無知無覺以後自然得到的，不是用意識製造出來的，如果做工夫時候，心裡常常想著要虛，反而不能虛了。全部工夫原是由後天返還到先天，所以第五步工夫，應該就先天境界去體會。若問如何叫作先天，這件事已越出療養法范圍之外，此處不必深談。普通用靜功療病；只要做到身中神氣合一的境界(即心止於符)，已足夠了。

今將以上所列三種法門作一個總結：蘇東坡是先數息，後不數；他所謂「隨息出入」，就是隨其自然，不要再去數它。朱晦庵是先觀息，後不觀；他所謂「不宰之功」，就是順其自然，不要再去觀它。莊子是先聽息，後不聽：他所謂「聽止於耳」，就是任其自然，不要再去聽它。三人下手的工夫雖然不同，後來都歸到一條路上，學者可以參合而用之。

青年神經衰弱者，用此法三個月，可以愈十分之七八；中年神經衰弱者，用此法三個月，可以愈十分之五六。但病有輕重之別，此指病重者而言，病輕者差不多可以全愈。出療養梡後，回到工作崗位時，每日早晚仍宜抽空做兩次，勿使間斷，才能繼續維持巳得之效果，逐漸完成未了之餘功。

和諧拯救危機系列片 （請從第二個視頻看起）
http://www.youku.com/playlist_show/id_1398899.html
正信的佛教
http://www.dizang.org/rm/zxdfj/