1、中國傳統養生理論有那幾種學說
《黃帝內經》與中國傳統飲食營養學
路新國 (揚州大學烹飪與營養科學系,江蘇揚州 225001)
摘要:《黃帝內經》闡述了飲食營養的重要意義,強調「治未病」的預防思想及飲食營養在預防醫學中的重要地位。在膳食結構上,提出了「谷養、果助、畜益、菜充」的全面平衡膳食模式;在消化生理上,提出了「脾胃學說」;在食物性能上,提出了「氣味學說」;在飲食養生上,提出了「調和陰陽」、「謹和五味」、「因人、因時、因地制宜」等基本法則;在疾病的治療上,提出了「食療學說」;在疾病恢復期的飲食營養上,提出了「食復學說」;在養生食療上,提出了「食忌學說」等。所有這些論述都為中國傳統飲食營養學的建立和發展奠定了理論基礎。
關鍵詞:內經;營養學;中國傳統飲食營養學
中圖號:R221 文獻標識碼:A 文章編號:1009-3222(2001)04-0174-05
《黃帝內經》作為中國傳統醫學的經典著作,它不僅奠定了中國傳統醫學發展的理論基礎,作為中國傳統醫學的重要組成部分,它也確立了中國傳統飲食營養學理論體系的框架,為中國傳統飲食營養學的發展奠定了基礎。
1 對飲食營養意義的論述
自然界為人類的生存提供了必不可少的物質條件,正如《素問•六節臟象論》(以下《素問》原文皆引自北京人民衛生出版社1963年版《黃帝內經素問》)所說「天食人以五氣,地食人以五味」。所謂「地食人以五味」,即是指飲食營養之「五味」。其中,「五味入口,藏於腸胃,味有所藏,以養五氣,氣合而生,津液相成,神乃自生」(《素問•六節臟象論》);「真氣者,所受於天,與谷氣並而充身者也」(《靈樞•刺節真邪》,以下《靈樞》原文皆引自北京科學技術文獻出版社1998年版《黃帝內經靈樞注證發微》)等,強調了飲食五味、谷氣、水谷之精氣是人體賴以生存的物質基礎。「故谷不入,半日則氣衰,一日則氣少矣」(《靈樞•五味》);「平人不食飲七日而死者,水谷精氣津液皆盡故也」(《靈樞•平人絕谷》)。故曰「人以水谷為本,故人絕水谷則死」(《素問•平人氣象論》)。
2 對預防思想與飲食營養的論述
《素問•四氣調神大論》指出:「聖人不治已病治未病,不治已亂治未亂」;《靈樞•逆順》也指出:「上工治未病,不治已病」,強調預防為主的思想。在預防醫學中,飲食營養學佔有十分重要的地位。《素問•五常政大論》指出「谷肉果菜,食養盡之」。這是有關「食養」概念較早的記載。《素問•上古天真論》又指出:「上古之人,其知道者,法於陰陽,和於術數,食飲有節,起居有常,不妄作勞,故能形與神俱,而盡終其天年,度百歲乃去」。《黃帝內經》中提出了許多重要的養生原則和方法,如「法於陰陽」、「食飲有節」、「起居有常」、「不妄作勞」等,但由於「人以水谷為本」,故最重要或最基礎的還在於「食養」,在於飲食營養的「食飲有節」。
3 對膳食結構的論述
《素問•臟器法時論》指出:「五穀為養,五果為助,五畜為益,五菜為充,氣味和而服之,以補精益氣」;《素問•五常政大論》也指出:「谷肉果菜,食養盡之」。這是世界營養學史上最早根據食物的營養作用對食物進行分類,並認為膳食應以上述四類食物為主組成,進而用於指導人們飲食生活的記載,是我國古代營養學領域的一大發現,它「精闢地、綱領性地向人們揭示了飲食的要義,是世界上最早而又全面的飲食指南」[1],對於指導人們保持合理的平衡膳食具有重要的意義。日本近代營養學家將食物分為「六群」或「四群」,用於指導居民保持平衡膳食的方法[2],其精神實質也與《黃帝內經》相一致。《黃帝內經》中這種「谷養、果助、畜益、菜充」的全面平衡膳食模式,曾對指導中華民族的飲食生活、增進民族的健康起到了重要的作用,在世界上都有著較為廣泛的影響。即使是在社會發展的今天,它對於預防由於經濟發展、膳食模式西化所產生的所謂「文明病」或「富裕病」仍具有非常現實的指導意義。
4 對消化生理的論述
在消化生理上,《黃帝內經》提出了「脾胃學說」。認為「胃者,水谷之海也」(《素問•五臟別論》);「人之所受氣者,谷也。谷之所注者,胃也。胃者,水谷氣血之海也」(《靈樞•玉版》);「胃為倉廩之官,五味出焉」(《素問•刺法論》);「谷始入於胃,其精微者,先出於胃之兩焦,以灌五藏」(《靈樞•五味》)等,指出胃的主要生理功能是接受和消化飲食物。人體生命活動所需要的各種營養物質,都必須首先經過胃的消化和吸收,才能轉化為機體可以直接利用的氣、血等物質,故稱「胃者,水谷氣血之海也」,並將胃的這種功能概括為「胃氣」。由於「胃氣」對於維持人體的生命活動至關重要,故曰「平人之常氣稟於胃,胃者平人之常氣也。人無胃氣曰逆,逆則死」(《素問•平人氣象論》);「五臟者,皆稟氣於胃;胃者,五臟之根本也」(《素問•玉機真藏論》)。有鑒於「胃氣」之盛衰對人體生理的重要意義,因此,在營養學上也就應十分重視保護「胃氣」。不僅如此,《黃帝內經》還進一步指出「飲入於胃,游溢精氣,上輸於脾,脾氣散精,上歸於肺」(《素問•經脈別論》);「脾胃者,倉廩之官,五味出焉」(《素問•靈蘭秘典論》);「四支皆稟氣於胃,而不得至經,必因於脾,乃得稟也」(《素問•太陰陽明論》);「脾主為胃行其津液也」(《素問•厥論》);「脾合胃,胃者,五穀之腑」(《靈樞•本輸》)等,進一步闡述了胃的這種消化生理功能,還必須得到脾的運化功能的配合,才能使飲食物轉化為精微物質,以化生氣血,並運送到全身,從而供養機體。除此之外,人體的消化生理還關繫到大腸和小腸,如「大腸者,傳道之官,變化出焉。小腸者,受盛之官,化物出焉」(《素問•刺法論》)。由於人體是以五臟六腑為中心,故脾胃就構成了人體消化生理的核心。任何飲食物的攝取,都取決於脾胃的運化功能,包括各種營養補充品等,最終都要通過脾胃的消化、吸收和輸送。由於脾胃在消化生理上的這種重要作用,故又稱「脾胃為後天之本」,氣血生化之源。這實際上是從理論高度概括了脾胃在飲食營養消化生理上的重要意義,這在傳統飲食營養學中具有重要的意義。即強調飲食營養,必須首先重視脾胃的運化功能這一內因,必須以脾胃為本,重視保護和增強脾胃的運化功能,促進人體飲食營養的消化、吸收和輸送,這對於解決在食物資源較為豐富的今天,為什麼仍然存在著的許多營養不良性疾病提供了十分有效的方法,並正在影響著近代營養科學的發展。這種飲食營養以脾胃為本的思想也成為中國傳統飲食營養科學的特點之一。此外,《黃帝內經》還對消化病理進行了論述。如《素問•脈要精微論》的「倉廩不藏者,是門戶不要也」;《素問•陰陽應象大論》的「清氣在下,則生飧泄;濁氣在上,則生月真脹」等。
5 對食物性能的論述
在食物性能理論上,《黃帝內經》提出了「氣味學說」。如「氣味和而服之」,「五臟六腑之氣味,皆出於胃,變見於氣口」(《素問•五臟別論》);「陰味出下竅,陽氣出上竅。味厚者為陰,薄為陰之陽;氣厚者為陽,薄為陽之陰。味厚則泄,薄則通;氣薄則發泄,厚則發熱」(《素問•陰陽應象大論》)等。《黃帝內經》中有關食物性能理論的「氣味學說」,主要包括了五味與四氣兩個方面的內容。關於對食物五味的認識,《黃帝內經》中有著較多的論述。《靈樞•五味》說「谷氣有五味」。所謂的「五味」,是指飲食物所具有的「甘、苦、辛、咸、酸、淡」幾種不同的味。在這里,包括淡味在內雖然已超出了五種味,但習慣上仍將淡味歸屬於五味。關於「五味」的作用及陰陽屬性,則「辛散,酸收,甘緩,苦堅,咸軟……此五者,有辛、酸、甘、苦、咸,各有所利,或散或收,或緩或急,或堅或軟,四時五臟病,隨五味所宜也」(《素問•臟氣法時論》),「辛甘發散為陽,酸苦涌瀉為陰,鹹味涌瀉為陰,淡味滲瀉為陽。六者或收或散,或緩或急,或燥或潤,或軟或堅,以所利而行之,調其氣使其平也」(《素問•至真要大論》)。關於飲食五味與人體五臟的關系,則「五味各走其所喜:谷味酸,先走肝;谷味苦,先走心;谷味甘,先走脾;谷味辛,先走肺;谷味咸,先走腎」(《靈樞•五味》);「五味所入:酸入肝,辛入肺,苦入心,甘入脾,咸入腎,淡入胃,是謂五入」(《靈樞•九針論》);以及「酸走筋,辛走氣,苦走走血,咸走骨,甘走肉,是謂五走也」(《靈樞•九針論》)等,說明「五味」還與歸經學說等有著內在的聯系,不同的「味」與五臟有著不同的親和力。此外,《黃帝內經》還運用五行學說闡明了五味之間的關系,如「酸傷筋,辛勝酸;苦傷氣,咸勝苦;甘傷肉,酸勝甘;辛傷皮毛,苦勝辛;咸傷血,甘勝咸」(《素問•陰陽應象大論》)。關於具體食物的「五味」歸屬,在《黃帝內經》中也有論述。如《靈樞•五味》的「五穀:禾亢米甘,麻酸,大豆咸,麥苦,黃黍辛。五果:棗甘,李酸,栗咸,杏苦,桃辛。五畜:牛甘,犬酸,豬咸,羊苦,雞辛。五菜:葵甘,韭酸,藿咸,薤苦,蔥辛」。五味之外,在《黃帝內經》中還提出了「五臭」的概念,即臊、焦、香、腥、腐:「肝,其臭臊。心,其臭焦。脾,其臭香。肺,其臭腥。腎,其臭腐」(《素問•金匱真言論》)。關於對食物四氣的認識,雖然在《黃帝內經》中直接的論述較少,但從其所論述的治則等方面也可以體現出來。
如「熱者寒之,寒者熱之」(《素問•至真要大論》);「用寒遠寒,用涼遠涼,用溫遠溫,用熱遠熱,食宜同法」(《素問•六元正紀大論》);「水谷之寒熱,感則害六腑」(《素問•陰陽應象大論》)等,說明食物同樣具有寒、熱、溫、涼四種不同的食性。其中,寒涼性質的食物主要用於熱性體質或熱性病證,溫熱性質的食物主要用於寒性體質或寒性病證。應當指出的是,由於歷史條件的限制,《黃帝內經》在食物營養成分的認識上不可能通過實驗室來進行分析研究,而將食物的營養物質統稱為水谷之「精微」(《靈樞•五味》)、「精氣」(《靈樞•平人絕谷》)、「食氣」(《素問•經脈別論》)、「谷氣」(《靈樞•刺節真邪》)等。對食物「精微」物質的認識,則主要是通過食物作用於人體的反應來進一步歸納為「氣味學說」,從而構成了傳統飲食營養科學中獨特的「食物性能理論」。也正是傳統飲食營養學這種以人為本、從作用認識食物營養的方法,它較之於西方近代營養學從成分認識食物的方法有其特色和優勢。西方近代營養學在食物成分的認識上,受實驗室條件的限制,對食物成分的認識也就存在其局限性。而中國傳統營養學從食物作用於人體來觀察其功能,也就有可能比較全面地認識食物的營養價值。
6 對飲食營養基本法則的論述
有關飲食營養基本法則的論述,在《黃帝內經》中總體概括為「食飲有節」(《素問•上古天真論》)。具體地說,主要包括了調理陰陽、謹和五味、因人制宜、因時制宜、因地制宜等方面的內容。其中,《黃帝內經》中的有關論述,雖大多指的是針法或治法,但從「醫食同源」的觀念出發,也同樣適用於飲食營養學。
6.1 調理陰陽的飲食營養法則《素問》雲:「陰平陽秘,精神乃治」(《素問•生氣通天論》)。又雲:「謹察陰陽所在而調之,以平為期」(《素問•至真要大論》)。由於陰陽的相對平衡是保持機體健康的重要條件,因此飲食營養也必須圍繞調理機體的陰陽來進行,以保持機體陰陽的相對平衡為目標。由此,調理陰陽也就構成了傳統飲食營養學的一個最基本的法則。
6.2 謹和五味的飲食營養法則《素問•生氣通天論》指出:「陽之所生,本在五味,陰之五宮,傷在五味。是故味過於酸,肝氣以津,脾氣乃絕。味過於咸,大骨氣勞,短肌,心氣抑。味過於甘,心氣喘滿,色黑,腎氣不衡。味過於苦,脾氣不濡,胃氣乃厚。味過於辛,筋脈沮弛,精神乃央。是故謹和五味,骨正筋柔,氣血以流,腠理以密,如是則骨氣以精,謹道如法,長有天命」。《素問•五臟生成》也指出:「多食咸,則脈凝泣而變色;多食苦,則皮槁而毛拔;多食辛,則筋急而爪枯;多食酸,則肉胝皺而唇揭;多食甘,則骨痛而發落。此五味之所傷也」。認為飲食五味雖然可以養生,但是偏嗜五味,導致飲食五味太過又會損傷人體,因此應「謹和五味」,才能享有天賦的壽命。
6.3 因人制宜的飲食營養法則「人之生也,有剛有柔,有弱有強,有短有長,有陰有陽」(《靈樞•壽夭剛柔》);「人之肥瘦、大小、寒溫,有老、壯、少、小」(《靈樞•衛氣失常》)。《靈樞》更有「陰陽二十五人」,根據人的稟賦等的不同,將人分為25種不同的體質特性,此外,尚有《靈樞•通天》的「陰陽五態人」等。由於人的體質、性別、年齡等的不同,因此在飲食營養上也應「必知形之肥瘦,營衛血氣之盛衰」(《素問•八正神明論》),必「先知二十五人」,「別五態之人」,「視其寒溫盛衰而調之」(《靈樞•經水》),「審有餘不足,盛者寫之,虛者補之」(《靈樞•通天》)。因此,根據不同的體質等情況,採取相應的飲食營養方法,就構成了傳統飲食營養學「因人制宜」的基本法則。
6.4 因時制宜的飲食營養法則《靈樞•四時氣》說「四時之氣,各有所在」。《靈樞•順氣一日分為四時》又說「春生、夏長、秋收、冬藏,是氣之常也,人亦應之」。《素問•四氣調神大論》更指出「夫四時陰陽者,萬物之根本也。所以聖人春夏養陽,秋冬養陰,以從其根」。「故智者之養生也,必順四時而適寒暑,和喜怒而安居處,節陰陽而調剛柔。如是則僻邪不至,長生久視」(《靈樞•本神》)。因此,飲食營養應順應四時氣候的變化,根據季節寒熱的不同,制訂相應的飲食營養方法,這也是傳統醫學「天人相應」的整體觀念在傳統飲食營養學中的具體體現。正如《素問》所說「熱無犯熱,寒無犯寒,從者和」;「用寒遠寒,用涼遠涼,用溫遠溫,用熱遠熱,食宜同法」(《素問•六元正紀大論》)。
6.5 因地制宜的飲食營養法則「地有高下,氣有溫涼,高者氣寒,下者氣熱」(《素問•五常政大論》)。《素問•異法方宜論》又說「東方之域,天地之所始生也,魚鹽之地,海濱傍水,其民食魚而嗜咸,皆安其處,美其食。魚者使人熱中,鹽者勝血,故其民皆黑色疏理,其病皆為癰瘍,其治宜砭石。……故聖人雜合以治,各得其所宜,故治所以異而病皆愈者,得病之情,知之大體也」。我國國土遼闊,各個地區的氣候、地理環境等各有不同,因而對人體生理功能的影響也就不一樣。因此,在飲食營養上還應兼顧到地域環境的不同情況,制訂相應的飲食營養方法,即因地制宜的飲食營養法則。
7 對食療的論述
食療作為中國傳統醫學臨證學中疾病治療的重要手段和特色之一,在《黃帝內經》中也有較多的論述,體現了中國傳統醫學「醫食同源」、「葯食同用」的思想。如「肝苦急,急食甘以緩之」;「心苦緩,急食酸以收之」;「脾苦濕,急食苦以燥之」;「肺苦氣上逆,急食苦以瀉之」;「腎苦燥,急食辛以潤之」;「肝欲散,急食辛以散之,用辛補之,酸瀉之」;「心欲軟,急食咸以軟之,用咸補之,甘瀉之」;「脾欲緩,急食甘以緩之,用苦瀉之,甘補之」;「肺欲收,急食酸以收之,用酸補之,辛瀉之」;「腎欲堅,急食苦以堅之,用苦補之,咸瀉之」(《素問•臟氣法時論》)。又如「五宜:脾病者,宜食禾亢米飯、牛肉、棗、葵;心病者,宜食麥、羊肉、杏、薤;腎病者,宜食大豆黃卷、豬肉、栗、藿;肝病者,宜食麻、犬肉、李、韭;肺病者,宜食黃黍、雞肉、桃、蔥」(《靈樞•五味》)等。不僅如此,《黃帝內經》中還記載了以葯物和食物配伍治療疾病的內容,已具有了「葯膳」的含義,可謂是最早的食療葯膳方。如「半夏秫米湯(粥)」,並詳述對用水、用柴、用火等的要求。《素問•腹中論》以「四烏魚則骨一
2、傳統養生保健的原理和特點
定義：傳統養生是以我國傳統哲學為理論基礎，以強健體魄、調養身心為目的的保養生命的思想、手段和方法。重人貴生思想是我國養生學的理論基礎
生命整體觀：祖國醫學認為：認得生命包括了「精氣神」三個部分，是一個完整的整體。
天人合一觀：中國思想文化的一個重要特徵。
陰陽平衡觀：陰陽學說是中國古代非常樸素、辯證的、對立統一的哲學專思想。
經絡理論：經絡不僅是行氣血、調陰陽的通道，而且也是聯系人與自然的要津，它對人體生命有著重要的意義。
傳統養屬生的內容：氣功養生、運動養生、按摩養生、飲食養生、葯物養生
傳統養生的特點：傳統養生是以人體生命的整體觀為理論基礎，注重從人的整理出發，
3、為什麼魏晉時期是傳統養生的哲理化時期?解釋哲理化的意義
漢末魏初這個時代是很重要的時代，在文學方面起一個重大的變化，因當時正在黃巾和董卓大亂之後，而且又是黨錮的糾紛之後，這時曹操出來了。不過我們講到曹操，很容易就聯想起《三國志演義》，更而想起戲台上那一位花面的奸臣，但這不是觀察曹操的真正方法。現在我們再看歷史，在歷史上的記載和論斷有時也是極靠不住的，不能相信的地方很多，因為通常我們曉得，某朝的年代長一點，其中必定好人多；某朝的年代短一點，其中差不多沒有好人。為什麼呢？因為年代長了，做史的是本朝人，當然恭維本朝的人物了，年代短了，做史的是別朝的人，便很自由地貶斥其異朝的人物，所以在秦朝，差不多在史的記載上半個好人也沒有。曹操在史上的年代也是頗短的，自然也逃不了被後一朝人說壞話的公例。其實，曹操是一個很有本事的人，至少是一個英雄，我雖不是曹操一黨，但無論如何，總是非常佩服他。
董卓之後，曹操專權。在他的統治之下，第一個特色便是尚刑名。他的立法是很嚴的，因為當大亂之後，大家都想做皇帝，大家都想叛亂，故曹操不能不如此。曹操曾經自己說過：「倘無我，不知有多少人稱王稱帝！」這句話他倒並沒有說謊。因此之故，影響到文章方面，成了清峻的風格。就是文章要簡約嚴明的意思。
此外還有一個特點，就是尚通脫。他為什麼要尚通脫呢？自然也與當時的風氣有莫大的關系。因為在黨錮之禍以前，凡黨中人都自命清流，不過講「清」講得太過，便成固執，所以在漢末，清流的舉動有時便非常可笑了。
比方有一個有名的人，普通的人去拜訪他，先要說幾句話，倘這幾句話說得不對，往往會遭倨傲的待遇，叫他坐到屋外去，甚而至於拒絕不見。
又如有一個人，他和他的姊夫是不對的，有一回他到姊姊那裡去吃飯之後，便要將飯錢算回給姊姊。她不肯要，他就於出門之後，把那些錢扔在街上，算是付過了。
個人這樣鬧鬧脾氣還不要緊，若治國平天下也這樣鬧起執拗的脾氣來，那還成甚麼話？所以深知此弊的曹操要起來反對這種習氣，力倡通脫。通脫即隨便之意。此種提倡影響到文壇，便產生大量想說甚麼便說甚麼的文章。
更因思想通脫之後，廢除固執，遂能充分容納異端和外來思想，故孔教以外的思想源源引入。
總括起來，我們可以說漢末魏初的文章是清峻，通脫。在曹操本身，也是一個改造文章的祖師，可惜他的文章傳的很少。他膽子很大，文章從通脫得力不少，做文章時又沒有顧忌，想寫的便寫出來。
所以曹操徵求人才時也是這樣說，不忠不孝不要緊，只要有才便可以。這又是別人所不敢說的。曹操做詩，竟說是「鄭康成行酒伏地氣絕」，他引出離當時不久的事實，這也是別人所不敢用的。還有一樣，比方人死時，常常寫點遺令，這是名人的一件極時髦的事。當時的遺令本有一定的格式，且多言身後當葬於何處何處，或葬於某某名人的墓旁；操獨不然，他的遺令不但沒有依著格式，內容竟講到遺下的衣服和伎女怎樣處置等問題。
陸機雖然評曰：「貽塵謗於後王」，然而我想他無論如何是一個精明人，他自己能做文章，又有手段，把天下的方士文士統統搜羅起來，省得他們跑在外面給他搗亂。所以他帷幄裡面，方士文士就特別地多。
魏文帝曹丕，以長子而承父業，篡漢而即帝位。他也是喜歡文章的。其弟曹植，還有明帝曹睿，都是喜歡文章的。不過到那個時候，於通脫之外，更加上華麗。丕著《典論》，現已失散無全本，那裡面說：「詩賦欲麗」，「文以氣為主」。《典論》的零零碎碎，在唐宋類書中；一篇整的《論文》，在《文選》中可以看見。
後來有一般人很不以他的見解為然。他說詩賦不必寓教訓，反對當時那些寓訓勉於詩賦的見解，用近代的文學眼光來看，曹丕的一個時代可說是「文學的自覺時代」，或如近代所說是為藝術而藝術(Art for Art's Sake)的一派。所以曹丕做的詩賦很好，更因他以「氣」為主，故於華麗以外，加上壯大。歸納起來，漢末，魏初的文章，可說是：「清峻，通脫，華麗，壯大。」在文學的意見上，曹丕和曹植表面上似乎是不同的。曹丕說文章事可以留名聲於千載；但子建卻說文章小道，不足論的。據我的意見，子建大概是違心之論。這里有兩個原因，第一，子建的文章做得好，一個人大概總是不滿意自己所做而羨慕他人所為的，他的文章已經做得好，於是他便敢說文章是小道；第二，子建活動的目標在於政治方面，政治方面不甚得志，遂說文章是無用了。
曹操曹丕以外，還有下面的七個人：孔融，陳琳，王粲，徐幹，阮瑀，應瑒，劉楨，都很能做文章，後來稱為「建安七子」。七人的文章很少流傳，現在我們很難判斷；但，大概都不外是「慷慨」，「華麗」罷。華麗即曹丕所主張，慷慨就因當天下大亂之際，親戚朋友死於亂者特多，於是為文就不免帶著悲涼，激昂和「慷慨」了。
七子之中，特別的是孔融，他專喜和曹操搗亂。曹丕《典論》里有論孔融的，因此他也被拉進「建安七子」一塊兒去。其實不對，很兩樣的。不過在當時，他的名聲可非常之大。孔融作文，喜用譏嘲的筆調，曹丕很不滿意他。孔融的文章現在傳的也很少，就他所有的看起來，我們可以瞧出他並不大對別人譏諷，只對曹操。比方操破袁氏兄弟，曹丕把袁熙的妻甄氏拿來，歸了自己，孔融就寫信給曹操，說當初武王伐紂，將妲己給了周公了。操問他的出典，他說，以今例古，大概那時也是這樣的。又比方曹操要禁酒，說酒可以亡國，非禁不可，孔融又反對他，說也有以女人亡國的，何以不禁婚姻？
其實曹操也是喝酒的。我們看他的「何以解憂？惟有杜康」的詩句，就可以知道。為什麼他的行為會和議論矛盾呢？此無他，因曹操是個辦事人，所以不得不這樣做；孔融是旁觀的人，所以容易說些自由話。曹操見他屢屢反對自己，後來借故把他殺了。他殺孔融的罪狀大概是不孝。因為孔融有下列的兩個主張：
第一，孔融主張母親和兒子的關系是如瓶之盛物一樣，只要在瓶內把東西倒了出來，母親和兒子的關系便算完了。第二，假使有天下飢荒的一個時候，有點食物，給父親不給呢？孔融的答案是：倘若父親是不好的，寧可給別人。——曹操想殺他，便不惜以這種主張為他不忠不孝的根據，把他殺了。倘若曹操在世，我們可以問他，當初求才時就說不忠不孝也不要緊，為何又以不孝之名殺人呢？然而事實上縱使曹操再生，也沒人敢問他，我們倘若去問他，恐怕他把我們也殺了！
與孔融一同反對曹操的尚有一個禰衡，後來給黃祖殺掉了。禰衡的文章也不錯，而且他和孔融早是「以氣為主」來寫文章的了。故在此我們又可知道，漢文慢慢壯大起來，是時代使然，非專靠曹操父子之功的。但華麗好看，卻是曹丕提倡的功勞。
這樣下去一直到明帝的時候，文章上起了個重大的變化，因為出了一個何晏。
何晏的名聲很大，位置也很高，他喜歡研究《老子》和《易經》。至於他是怎樣的一個人呢？那真相現在可很難知道，很難調查。因為他是曹氏一派的人，司馬氏很討厭他，所以他們的記載對何晏大不滿。因此產生許多傳說，有人說何晏的臉上是搽粉的，又有人說他本來生得白，不是搽粉的。但究竟何晏搽粉不搽粉呢？我也不知道。
但何晏有兩件事我們是知道的。第一，他喜歡空談，是空談的祖師；第二，他喜歡吃葯，是吃葯的祖師。
此外，他也喜歡談名理。他身子不好，因此不能不服葯。他吃的不是尋常的葯，是一種名叫「五石散」的葯。
「五石散」是一種毒葯，是何晏吃開頭的。漢時，大家還不敢吃，何晏或者將葯方略加改變，便吃開頭了。五石散的基本，大概是五樣葯：石鍾乳，石硫黃，白石英，紫石英，赤石脂；另外怕還配點別樣的葯。但現在也不必細細研究它，我想各位都是不想吃它的。
從書上看起來，這種葯是很好的，人吃了能轉弱為強。因此之故，何晏有錢，他吃起來了；大家也跟著吃。那時五石散的流毒就同清末的鴉片的流毒差不多，看吃葯與否以分闊氣與否的。現在由隋巢元方做的《諸病源候論》的裡面可以看到一些。據此書，可知吃這葯是非常麻煩的，窮人不能吃，假使吃了之後，一不小心，就會毒死。先吃下去的時候，倒不怎樣的，後來葯的效驗既顯，名曰「散發」。倘若沒有「散發」，就有弊而無利。因此吃了之後不能休息，非走路不可，因走路才能「散發」，所以走路名曰「行散」。比方我們看六朝人的詩，有雲：「至城東行散」，就是此意。後來做詩的人不知其故，以為「行散」即步行之意，所以不服葯也以「行散」二字入詩，這是很笑話的。
走了之後，全身發燒，發燒之後又發冷。普通發冷宜多穿衣，吃熱的東西。但吃葯後的發冷剛剛要相反：衣少，冷食，以冷水澆身。倘穿衣多而食熱物，那就非死不可。因此五食散一名寒食散。只有一樣不必冷吃的，就是酒。
吃了散之後，衣服要脫掉，用冷水澆身；吃冷東西；飲熱酒。這樣看起來，五石散吃的人多，穿厚衣的人就少；比方在廣東提倡，一年以後，穿西裝的人就沒有了。因為皮肉發燒之故，不能穿窄衣。為預防皮膚被衣服擦傷，就非穿寬大的衣服不可。現在有許多人以為晉人輕裘緩帶，寬衣，在當時是人們高逸的表現，其實不知他們是吃葯的緣故。一班名人都吃葯，穿的衣都寬大，於是不吃葯的也跟著名人，把衣服寬大起來了！
還有，吃葯之後，因皮膚易於磨破，穿鞋也不方便，故不穿鞋襪而穿屐。所以我們看晉人的畫象和那時的文章，見他衣服寬大，不鞋而屐，以為他一定是很舒服，很飄逸的了，其實他心裡都是很苦的。
更因皮膚易破，不能穿新的而宜於穿舊的，衣服便不能常洗。因不洗，便多虱。所以在文章上，虱子的地位很高，「捫虱而談」，當時竟傳為美事。比方我今天在這里演講的時候，捫起虱來，那是不大好的。但在那時不要緊，因為習慣不同之故。這正如清朝是提倡抽大煙的，我們看見兩肩高聳的人，不覺得奇怪。現在不行了，倘若多數學生，他的肩成為一字形，我們就覺得很奇怪了。
此外可見服散的情形及其他種種的書，還有葛洪的《抱朴子》。
到東晉以後，作假的人就很多，在街旁睡倒，說是「散發」以示闊氣。就象清時尊讀書，就有人以墨塗唇，表示他是剛才寫了許多字的樣子。故我想，衣大，穿屐，散發等等，後來效之，不吃也學起來，與理論的提倡實在是無關的。
又因「散發」之時，不能肚餓，所以吃冷物，而且要趕快吃，不論時候，一日數次也不可定。因此影響到晉時「居喪無禮」。——本來魏晉時，對於父母之禮是很繁多的。比方想去訪一個人，那麼，在未訪之前，必先打聽他父母及其祖父母的名字，以便避諱。否則，嘴上一說出這個字音，假如他的父母是死了的，主人便會大哭起來——他記得父母了——給你一個大大的沒趣。晉禮居喪之時，也要瘦，不多吃飯，不準喝酒。但在吃葯之後，為生命計，不能管得許多，只好大嚼，所以就變成「居喪無禮」了。
居喪之際，飲酒食肉，由闊人名流倡之，萬民皆從之，因為這個緣故，社會上遂尊稱這樣的人叫作名士派。
吃散發源於何晏，和他同志的，有王弼和夏侯玄兩個人，與晏同為服葯的祖師。有他三人提倡，有多人跟著走。他們三個人多是會做文章，除了夏侯玄的作品流傳不多外，王何二人現在我們尚能看到他們的文章。他們都是生於正始的，所以又名曰「正始名士」。但這種習慣的末流，是只會吃葯，或竟假裝吃葯，而不會做文章。
東晉以後，不做文章而流為清談，由《世說新語》一書里可以看到。此中空論多而文章少，比較他們三個差得遠了。三人中王弼二十餘歲便死了，夏侯何二人皆為司馬懿所殺。因為他二人同曹操有關系，非死不可，猶曹操之殺孔融，也是借不孝做罪名的。
二人死後，論者多因其與魏有關而罵他，其實何晏值得罵的就是因為他是吃葯的發起人。這種服散的風氣，魏，晉，直到隋，唐還存在著，因為唐時還有「解散方」，即解五石散的葯方，可以證明還有人吃，不過少點罷了。唐以後就沒有人吃，其原因尚未詳，大概因其弊多利少，和鴉片一樣罷？
晉名人皇甫謐作一書曰《高士傳》，我們以為他很高超。但他是服散的，曾有一篇文章，自說吃散之苦。因為葯性一發，稍不留心，即會喪命，至少也會受非常的苦痛，或要發狂；本來聰明的人，因此也會變成痴呆。所以非深知葯性，會解救，而且家裡的人多深知葯性不可。晉朝人多是脾氣很壞，高傲，發狂，性暴如火的，大約便是服葯的緣故。比方有蒼蠅擾他，竟至拔劍追趕；就是說話，也要胡胡塗塗地才好，有時簡直是近於發瘋。但在晉朝更有以痴為好的，這大概也是服葯的緣故。
魏末，何晏他們之外，又有一個團體新起，叫做「竹林名士」，也是七個，所以又稱「竹林七賢」。正始名士服葯，竹林名士飲酒。竹林的代表是嵇康和阮籍。但究竟竹林名士不純粹是喝酒，嵇康也兼服葯，而阮籍則是專喝酒的代表。但嵇康也飲酒，劉伶也是這裡面的一個。他們七人中差不多都反抗舊禮教的。
這七人中，脾氣各有不同。嵇阮二人的脾氣都很大；阮籍老年時改得很好，嵇康就始終都是極壞的。
阮年青時，對於訪他的人有加以青眼和白眼的分別。白眼大概是全然看不見眸子的，恐怕要練習很久才能夠。青眼我會裝，白眼我卻裝不好。
後來阮籍竟做到「口不臧否人物」的地步，嵇康卻全不改變。結果阮得終其天年，而嵇竟喪於司馬氏之手，與孔融何晏等一樣，遭了不幸的殺害。這大概是因為吃葯和吃酒之分的緣故：吃葯可以成仙，仙是可以驕視俗人的；飲酒不會成仙，所以敷衍了事。
他們的態度，大抵是飲酒時衣服不穿，帽也不戴。若在平時，有這種狀態，我們就說無禮，但他們就不同。居喪時不一定按例哭泣；子之於父，是不能提父的名，但在竹林名士一流人中，子都會叫父的名號。舊傳下來的禮教，竹林名士是不承認的。即如劉伶，他曾做過一篇《酒德頌》，誰都知道他是不承認世界上從前規定的道理的，曾經有這樣的事，有一次有客見他，他不穿衣服。人責問他；他答人說，天地是我的房屋，房屋就是我的衣服，你們為什麼鑽進我的褲子中來？至於阮籍，就更甚了，他連上下古今也不承認，在《大人先生傳》里有說：「天地解兮六合開，星辰隕兮日月頹，我騰而上將何懷？」他的意思是天地神仙，都是無意義，一切都不要，所以他覺得世上的道理不必爭，神仙也不足信，既然一切都是虛無，所以他便沉湎於酒了。然而他還有一個原因，就是他的飲酒不獨由於他的思想，大半倒在環境。其時司馬氏已想篡位，而阮籍的名聲很大，所以他講話就極難，只好多飲酒，少講話，而且即使講話講錯了，也可以借醉得到人的原諒。只要看有一次司馬懿求和阮籍結親，而阮籍一醉就是兩個月，沒有提出的機會，就可以知道了。
阮籍作文章和詩都很好，他的詩文雖然也慷慨激昂，但許多意思都是隱而不顯的。宋的顏延之已經說不大能懂，我們現在自然更很難看得懂他的詩了。他詩里也說神仙，但他其實是不相信的。嵇康的論文，比阮籍更好，思想新穎，往往與古時舊說反對。孔子說：「學而時習之，不亦說乎？」嵇康做的《難自然好學論》，卻道，人是並不好學的，假如一個人可以不做事而又有飯吃，就隨便閑游不喜歡讀書了，所以現在人之好學，是由於習慣和不得已。還有管叔蔡叔，是疑心周公，率殷民叛，因而被誅，一向公認為壞人的。而嵇康做的《管蔡論》，就也反對歷代傳下來的意思，說這兩個人是忠臣，他們的懷疑周公，是因為地方相距太遠，消息不靈通。
但最引起許多人的注意，而且於生命有危險的，是《與山巨源絕交書》中的「非湯武而薄周孔。」司馬懿因這篇文章，就將嵇康殺了。非薄湯武周孔，在現時代是不要緊的，但在當時卻關系非小。湯武是以武定天下的；周公是輔成王的；孔子是祖述堯舜，而堯舜是禪讓天下的。嵇康都說不好，那麼，教司馬懿篡位的時候，怎麼辦才是好呢？沒有辦法。在這一點上，嵇康於司馬氏的辦事上有了直接的影響，因此就非死不可了。嵇康的見殺，是因為他的朋友呂安不孝，連及嵇康，罪案和曹操的殺孔融差不多。魏晉，是以孝治天下的，不孝，故不能不殺。為什麼要以孝治天下呢？因為天位從禪讓，即巧取豪奪而來，若主張以忠治天下，他們的立腳點便不穩，辦事便棘手，立論也難了，所以一定要以孝治天下。但倘只是實行不孝，其實那時倒不很要緊，嵇康的害處是在發議論；阮籍不同，不大說關於倫理上的話，所以結局也不同。
但魏晉也不全是這樣的情形，寬袍大袖，大家飲酒。反對的也很多。在文章上我們還可以看見裴頠的《崇有論》，孫盛的《老子非大賢論》，這些都是反對王何們的。在史實上，則何曾勸司馬懿殺阮籍有好幾回，司馬懿不聽他的話，這是因為阮籍的飲酒，與時局的關系少些的緣故。
然而後人就將嵇康阮籍罵起來，人雲亦雲，一直到現在，一千六百多年。季札說：「中國之君子，明於禮義而陋於知人心。」這是確的，大凡明於禮義，就一定要陋於知人心的，所以古代有許多人受了很大的冤枉。例如嵇阮的罪名，一向說他們毀壞禮教。但據我個人的意見，這判斷是錯的。魏晉時代，崇尚禮教的看來似乎很不錯，而實在是毀壞禮教，不信禮教的。表面上毀壞禮教者，實則倒是承認禮教，太相信禮教。因為魏晉時代所謂崇尚禮教，是用以自利，那崇奉也不過偶然崇奉，如曹操殺孔融，司馬懿殺嵇康，都是因為他們和不孝有關，但實在曹操司馬懿何嘗是著名的孝子，不過將這個名義，加罪於反對自己的人罷了。於是老實人以為如此利用，褻瀆了禮教，不平之極，無計可施，激而變成不談禮教，不信禮教，甚至於反對禮教。但其實不過是態度，至於他們的本心，恐怕倒是相信禮教，當作寶貝，比曹操司馬懿們要迂執得多。現在說一個容易明白的比喻罷，譬如有一個軍閥，在北方——在廣東的人所謂北方和我常說的北方的界限有些不同，我常稱山東山西直隸河南之類為北方——那軍閥從前是壓迫民黨的，後來北伐軍勢力一大，他便掛起青天白日旗，說自己已經信仰三民主義了，是總理的信徒。這樣還不夠，他還要做總理的紀念周。這時候，真的三民主義的信徒，去呢，不去呢？不去，他那裡就可以說你反對三民主義，定罪，殺人。但既然在他的勢力之下，沒有別法，真的總理的信徒，倒會不談三民主義，或者聽人假惺惺的談起來就皺眉，好象反對三民主義模樣。所以我想，魏晉時所謂反對禮教的人，有許多大約也如此。他們倒是迂夫子，將禮教當作寶貝看待的。
還有一個實證，凡人們的言論，思想，行為，倘若自己以為不錯的，就願意天下的別人，自己的朋友都這樣做。但嵇康阮籍不這樣，不願意別人來模仿他。竹林七賢中有阮咸，是阮籍的侄子，一樣的飲酒。阮籍的兒子阮渾也願加入時，阮籍卻道不必加入，吾家已有阿咸在，夠了。假若阮籍自以為行為是對的，就不當拒絕他的兒子，而阮籍卻拒絕自己的兒子，可知阮籍並不以他自己的辦法為然。至於嵇康，一看他的《絕交書》，就知道他的態度很驕傲的，有一次，他在家打鐵，他的性情是很喜歡打鐵的。鍾會來看他了，他只打鐵，不理鍾會。鍾會沒有意味，只得走了。其時嵇康就問他：「何所聞而來，何所見而去？」鍾會答道：「聞所聞而來，見所見而去。」這也是嵇康殺身的一條禍根。但我看他做給他的兒子看的《家誡》，當嵇康被殺時，其子方十歲，算來當他做這篇文章的時候，他的兒子是未滿十歲的——就覺得宛然是兩個人。他在《家誡》中教他的兒子做人要小心，還有一條一條的教訓。有一條是說長官處不可常去，亦不可住宿；長官送人們出來時，你不要在後面，因為恐怕將來官長懲辦壞人時，你有暗中密告的嫌疑。又有一條是說宴飲時候有人爭論，你可立刻走開，免得在旁批評，因為兩者之間必有對與不對，不批評則不象樣，一批評就總要是甲非乙，不免受一方見怪。還有人要你飲酒，即使不願飲也不要堅決地推辭，必須和和氣氣的拿著杯子。我們就此看來，實在覺得很希奇：嵇康是那樣高傲的人，而他教子就要他這樣庸碌。因此我們知道，嵇康自己對於他自己的舉動也是不滿足的。所以批評一個人的言行實在難，社會上對於兒子不象父親，稱為「不肖」，以為是壞事，殊不知世上正有不願意他的兒子象他自己的父親哩。試看阮籍嵇康，就是如此。這是，因為他們生於亂世，不得已，才有這樣的行為，並非他們的本態。但又於此可見魏晉的破壞禮教者，實在是相信禮教到固執之極的。
不過何晏王弼阮籍嵇康之流，因為他們的名位大，一般的人們就學起來，而所學的無非是表面，他們實在的內心，卻不知道。因為只學他們的皮毛，於是社會上便多了很沒意思的空談和飲酒。許多人只會無端的空談和飲酒，無力辦事，也就影響到政治上，弄得玩「空城計」，毫無實際了。在文學上也這樣，嵇康阮籍的縱酒，是也能做文章的，後來到東晉，空談和飲酒的遺風還在，而萬言的大文如嵇阮之作，卻沒有了。劉勰說：「嵇康師心以遣論，阮籍使氣以命詩。」這「師心」和「使氣」，便是魏末晉初的文章的特色。正始名士和竹林名士的精神滅後，敢於師心使氣的作家也沒有了。
到東晉，風氣變了。社會思想平靜得多，各處都夾入了佛教的思想。再至晉末，亂也看慣了，篡也看慣了，文章便更和平。代表平和的文章的人有陶潛。他的態度是隨便飲酒，乞食，高興的時候就談論和作文章，無尤無怨。所以現在有人稱他為「田園詩人」，是個非常和平的田園詩人。他的態度是不容易學的，他非常之窮，而心裡很平靜。家常無米，就去向人家門口求乞。他窮到有客來見，連鞋也沒有，那客人給他從家丁取鞋給他，他便伸了足穿上了。雖然如此，他卻毫不為意，還是「採菊東籬下，悠然見南山」。這樣的自然狀態，事在不易模仿。他窮到衣服也破爛不堪，而還在東籬下採菊，偶然抬起頭來，悠然的見了南山，這是何等自然。現在有錢的人住在租界，雇花匠種數十盆花，便做詩，叫作「秋日賞菊效陶彭澤體」，自以為合於淵明的高致，我覺得不大象。
陶潛之在晉末，是和孔融於漢末與嵇康於魏末略同，又是將近易代的時候。但他沒有什麼慷慨激昂的表示，於是便博得「田園詩人」的名稱。但《陶集》里有《述酒》一篇，是說當時政治的。這樣看來，可見他於世事也並沒有遺忘和冷淡，不過他的態度比嵇康阮籍自然得多，不至於招人主意罷了。還有一個原因，先已說過，是習慣。因為當時飲酒的風氣相沿下來，人見了也不覺得奇怪，而且漢魏晉相沿，時代不遠，變遷極多，既經見慣，就沒有大感觸，陶潛之比孔融嵇康和平，是當然的。例如看北朝的墓誌，官位升進，往往詳細寫著，再仔細一看，他已經經歷過兩三個朝代了，但當時似乎並不為奇。
據我的意思，即使是從前的人，那詩文完全超於政治的所謂「田園詩人」，「山林詩人」，是沒有的。完全超出於人間世的，也是沒有的。既然是超出於世，則當然連詩文也沒有。詩文也是人事，既有詩，就可以知道於世事未能忘情。譬如墨子兼愛，楊子為我。墨子當然要著書；楊子就一定不著，這才是「為我」。因為若做出書來給別人看，便變成「為人」了。
由此可知陶潛總不能超於塵世，而且，於朝政還是留心，也不能忘掉「死」，這是他詩文中時時提起的。用別一種看法研究起來，恐怕也會成一個和舊說不同的人物罷。
「魏晉風度」是文化史上一個專有名詞，以何晏、王弻及其竹林七賢等為代表的魏晉名士在言行和作品中否定兩漢以來的傳統價值觀，提倡不為物累、任性自恣、風流瀟灑的人生態度，這一思潮在文學史上被稱為魏晉風度。由於他們強調人的個體需要和欲求的合理性，因此一些當代學者將這一文化現象的思想意義概括為人的覺醒。只要一提魏晉士人魏晉風度，人們便會立即聯想到魏晉士人的這些特殊的與酒、與葯、與山林相伴的脫略形骸的生命方式。而名士們的飲酒情態恐怕比服葯給人的印像更深。
《世說新語·任誕》中記載了大量飲酒名士的不同尋常的言行。如：「阮籍遭母喪，在晉文王坐，進酒肉。司隸何曾亦在坐，曰：『明公方以孝治天下，而阮籍以重喪顯於公坐飲酒進肉，宜流之海外，以正風教。』文王日：『嗣宗毀頓如此，君不能共憂之，何謂？且有疾而飲酒食肉，固喪禮也。』籍飲不輟，神色自若。」有意表現出對虛偽的禮法和虛偽言禮之人的鄙視。阮籍本就是性情中人，率性任真，只是當時的形勢不容他實現自己的真實意願。他既矛盾又清醒，他自己放浪，是萬般無奈，但他卻不贊同自己的兒子任誕作達：「阮渾長成，風氣韻度似父，亦欲作達。步兵曰：『仲容已預之，卿不得復爾！』」可見這樣任達並非自然的、發乎內心的，而是不得已做作出的一種姿態，有深沉高遠之思的阮籍們，當然不願以如此過於表現的形容舉止來表白自我。
魏晉時期是充滿憂患的痛苦悲哀的時代，政權交替頻繁、政治迫害殘酷，在這樣的社會環境中，許多悲天憫人有濟世志的士人都茫然不知所之。在無比黑暗的處境中，在迷惘中，魏晉士人比中國歷史上任何一個時期的士人都格外地珍視個體生命，自覺地地積極地思索生命的價值以及保全並完善生命的途徑。這種種自覺、急切以至於狂放的追求方式，構成了魏晉士人獨特的存在方式。
4、中華傳統養生文化的哲學基礎有
祖國傳統養生文化的奧秘
•祖國傳統養生文化有著數千年的歷史，在發展過程中融合了自然科學、人文科學和社會科學諸多的因素，集中華民族數千年養生文化於一身，以獨特的理論體系為基礎，以豐富的臨床經驗為特點，在世界傳統養生文化中舉世無雙，為中華民族的繁衍昌盛和保健事業做出了巨大的貢獻。
•人與其他生物一樣，都離不開生、長、壯、老、死的自然規律，但人為的力量可以促進生長發育，增強體質、延緩衰老，以至避免夭亡，其關鍵就在於積極的預防和及時的治療，早在春秋戰國時期《黃帝內經》中曾提到：「聖人不治已病，治未病；不治已亂，治未亂......」也就是說沒病的時候要預防疾病的發生，若已經得病則應盡早治療 ，阻斷疾病的發展，善於養生的人，常先處理沒有發病時的隱患，驅除潛伏於體內外的種種危險因素。
•祖國醫學以整體觀念強調人與自然的協調統一、全身各系統組織的協調統一，以陰陽五行「天人相應」的理論為主導思想，認為人體「正氣存內，邪不可干」、「邪之所湊，其氣必虛」，強調「不治已病治未病」「未病先防，有病防變「的原則，因人、因時、因地制宜，通過，由表及裡、由此及彼的分析判斷，來探索生命的奧秘。
祖國傳統養生之道——「清調補」
•健康就是長壽的基礎，而健康是指體內沒有對身體有害的物質與毒素存在。目前人們把人群分為三類，一類是健康者佔有5%，一類是患者佔有15%，而約80%的人群是亞健康人群，這種亞健康狀態的人群就是沒有發病前時常體內有所隱患，卻無大礙的危險狀態，在這個時期人們需要的是清、調、補，清理脾胃腸道；調節氣血陰陽；補充營養不足；從而達到預防保健的目的。
•人體是一個有機的整體，陰陽平衡的失調會影響臟腑功能紊亂，如果有一個臟器受損，其他的臟器都會受到影響，從而導致人體平衡的失調，因此要提早清理體內不利因素，調節平衡、補充營養，正所謂：「正氣存內，邪不可干」，正氣是指人體正常的功能活動和抗病能力，而邪氣是指各種致病因素，當病邪作用於人體，正氣奮力抗邪，引起邪正相爭，破壞了人體的陰陽平衡或使臟腑功能失常，氣血運行紊亂，而產生一系列的病理變化，若正氣強盛，邪氣消退，則疾病趨於好轉、痊癒。若正氣虛弱，邪氣強盛，則疾病日趨嚴重，甚至惡化、衰亡。
養生文化 『天人相應』
•由此可見人們在平時的養生保健是何等的重要，往往致病因素已在體內潛伏而未發病的狀態下，很容易忽視，認為自己處在健康狀態，誰知身體猶如大壩「千里之堤，潰於蟻穴」，只有把潛伏病灶祛除，才不至於身體受損，而人們往往是得到疾病的信息後才開始補救，但「冰凍三尺非一日之寒」，若想體質猶如冰塊般堅實，必須平時注重保養、保健，而在遇到流行病災時，就可輕松避過了，那麼在平時應該如何保健養生呢？首先要明白人生活在自然界中，是要靠陰陽五行的作用來調節人與自然的平衡，要因人、因時、因地制宜，在不同的時節、地域、時間的狀態下要有不同方法進行調補，方能達到「天人相應」。
陰陽五行與自然界的對立統一
•人體是一個統一的整體，萬事萬物都離不開陰陽，有「孤陰不長，獨陽不生」的道理之說，世界是物質的整體，世界本身是陰陽對立統一的結果。陰和陽代表著相互對立又相互聯系的物質屬性，人與自然都與五行----金木水火土不可分隔，木曰曲直升發、條達通暢而為陽，水曰潤下而為陰，火曰炎上而為陽等等，而陽中有陰，陰中有陽，如水潤下為陰而水面為陽水底為陰，這說明陰陽五行對立統一的整體觀念思想，人與自然都與陰陽五行相生相剋而孳生、衰亡。猶如人體的五臟---肝、心、脾、肺、腎，在陰陽平衡的狀態下，相互資生、相互助長身強體壯延年益壽，而任何一個臟器受到影響都會累及其他的臟器，與五臟相表裡的六腑----膽、大腸、胃、小腸、膀胱、三焦，也同樣受累。
陰陽五行與『清調補』
•祖國傳統醫學的五行所謂『木火土金水』，是構成世界最基本的物質，它所相對應的則是自然界中的『春夏中秋冬』，而對於人體來說則是『肝心脾肺腎』，我們應採取的相應的措施「清、調、補，以維持人體、生態、自然的的平衡。當今社會環境污染嚴重，人食五穀雜糧難免吸收一些有害物質，而使身體受到侵害，因此首先傷害到的是脾胃，脾胃為後天之本，氣血生化之源，主持機體的消化吸收功能。而先天之元氣（腎氣）充足與否要看脾胃功能有無傷害，人體所需的能量是靠脾胃吸收、運化、輸送到全身，然後調心肝肺之氣血，補充腎之元氣，預防病害侵入。
•通過五臟六腑與形體諸竅的聯系，與精神活動的關系，來溝通 體內外環境之間的聯系，維持其相對的平衡協調，五行以生克來調節體內臟器而達平衡，就五行而論可說明人與自然的關系，木火土金水與人體五臟肝心脾肺腎；六腑膽小腸胃大腸膀胱（三焦）；五官目舌口鼻耳；五季春夏長夏（中）秋冬；五氣風暑濕燥寒；五味酸苦甘辛咸；五方東南中西北；五志怒喜思悲恐；五液淚汗涎涕唾等等。
•這些人與自然的現象為我們養生保健提供了明確的方向。
在了解五行與自然界的關系後，可分析可能發生的疾病，因而推演出方位、季節、邪氣、臟腑及口味的變化，五官九竅的感應及神經的反射，無處不在提醒著你的身體改變的預兆，由此可做到未卜先知，防患未然，預防保健，強體健身、延年益壽。這即是祖國傳統養生文化獨到之處。
總之，『清調補』是一個健康體魄的養生之道，清除體內毒素、調節體內機能、補充均衡營養，從而達到預防保健、強身健體、延年益壽目的，這就是祖國傳統養生之道的奧秘所在。
5、談談中國傳統養生學理論基礎和原則是什麼
中國傳統養生學的理論基礎和原則
養生學是研究養生活動的一門學科，是在研究人類生命規律、衰老機理的基礎上，闡述促進健康、預防疾病，以達到延年益壽、提高生命質量的理論和方法的學說。
中國傳統養生文化融各種防病、治病、健身、修煉方法於一體,它以中國哲學為理論基礎,匯集道、儒、佛、醫、武的思想精華,不僅具有健身延年的實用價值,而且映射出中華民族文化品格、民族心理、思維方式的特色。中國傳統養生,其來源范圍之廣、內容之多,令人目不暇接。了解中國傳統養生文化,旨在表述養生對人類生命全方位的影響。它是一門學問,是一門中國的傳統學問,有理論也有方法。這門古老的學問,目前正在煥發新的活力,也越來越受到今人的重視。養生要養好,一鱗半爪地學習一些養生方法是不夠的,必須懂得養生理論,理解其思想真諦。
中國養生學以古代中國傳統生命哲學思想為基礎，是具有濃郁東方色彩及獨特效果的健身延年理論和方法。在基礎的傳統哲學思想中，包括氣一元論、太極陰陽五行學說 、形神合一、性命學說、天人相應論等思想都對養生起著重要的指導意義。
一、氣一元論
「氣」是構成宇宙萬物最基本的物質形態，是世界的本元。為天地間的起始物質；介於有形與無形之間。世間萬事萬物均在於一氣之變化，物的產生是氣之聚，物的滅亡則是氣之散，全字宙只是一氣而已。《內經》認為，氣是萬物的本元，形態萬千的物類，均為太虛元氣一氣所化，故曰「太虛寥廓，肇基化元」。氣也是組成人體和維持生命活動的基本物質，又稱「原氣」、「元氣」、「真氣」。氣遍布全身臟腑經絡、四肢百骸，無所不到。人體與自然界皆本源於「氣」， 「人與天地同紀」、人與天地相應。《內經》雲：「氣之在人，和則為正氣，不和則為邪氣。凡表裡、虛實、逆順、緩急，無不因氣所致」。
疾病治療的關鍵，即在於調整失調之氣機、氣化，使之復歸平衡。養生的目的，也在於保養精氣，使體內之氣平衡協調，順應自然界的變化。
二、太極陰陽五行說
太極。源於《周易》。太極是指宇宙的本始，指原始混渾之氣。《易•系辭上傳》雲：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」易，是宇宙變化的過程。太極是宇宙變化的開始。原始混沌之氣運動而分為陰陽兩種對立的力量。由陰陽而生春夏秋冬四時，產生天、地、風、雷、水、火、山、澤八種自然現象，進一步則推衍為宇宙萬事萬物。
陰陽。萬物都有陰陽兩個對立面。陰陽的對立和統一，是萬物發展的根源。凡是旺盛、萌動、強壯、外向、功能性的，均屬陽；相反，凡是寧靜、寒冷、抑制、內在、物質性的，均屬陰。陰是指人體實質的物質，陽則指人體非實質的物質，即身體的機能和氣。 陰陽運動變化的規律如下：陰陽的互根（各以對方為自己存在的前提條件；「孤陰不生，獨陽不長」）；陰陽的消長（運動斗爭，經常會發生陰消陽長或陽消陰長的偏盛偏衰的不平衡狀態）；陰陽的轉化（通過一定的條件可以互相轉化；如：水——雲——雨；人體功能與物質（氣與血）；「重陰必陽，重陽必陰」；事物異常發展到極點，必然向著對立面轉化）。
養生鍛煉的目標在於協調陰陽，使軀體內環境趨於平衡，並順應外部陰陽環境的變化，保持人與天地之間的平衡。《內經》雲：「提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一」；
我們平時的養生鍛煉中，應把握以下陰陽原則：
選擇鍛煉功法應順應季節陰陽；
鍛練時應順應時辰陰陽；
選擇鍛煉項目應區別體質陰陽；
辨別病情陰陽去養生；
練呼吸調和明陽；
用意念平衡陰陽；
不同的鍛煉姿勢可以協調陰陽。
又有古人語：寄語學道諸君子，不識陰陽莫亂為。
五行，即木、火、土、金、水五種物質及其運動變化。五行中的「五」，指由宇宙本原之氣分化的構成宇宙萬物的木、火、土、金、水五種基本物質；「行」，指這五種物質的運動變化。
五行之間存在著生、克、乘、侮的關系。五行相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。五行的相剋次序為：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。相生相剋是密不可分的，沒有生，事物就無法發生和生長；而沒有克，事物無所約束，就無法維持正常的協調關系。只有保持相生相剋的動態平衡，才能使事物正常的發生與發展。如果五行相生相剋太過或不及，就會破壞正常的生克關系，而出現相乘或相侮的情況。
6、養生的基本理論是什麼？
養生原則，是指實施養生活動時所必須遵循的總的法則。古人在長期的養生實踐活動中，不斷地研究人體生命活動現象和規律，探索衰老的機理，研究致病和導致早衰的原因和條件，並在中國古代哲學和傳統文化的影響下，逐漸形成了一系列的養生原則。遵循這些原則，對於養生方法的制訂、運用及其發展創新，都有重要的指導意義。
1．順應自然
在「天人合一」的整體觀思想指導下，《素問·寶命全形論》提出：「人以天地之氣生，四時之法成。」人類生存於自然界中，人的生命活動與自然界息息相關。《靈樞·邪客》稱之為「人與天地相應」。在自然界的變化中，存在著以四時、朔望、晝夜為標志的年月日周期性節律變化，並由此產生了氣候變化和物候變化所呈現的生長化收藏規律等。人類在長期的進化過程中，形成了與之近乎同步的生理節律和適應外界變化並做出自我調適的能力。因此，人若能順應自然而攝生，各種生理功能便可循其常性，節律有序而穩定，機體則處於陰陽和諧的健康狀態；若違逆自然，則各種生理功能節律紊亂，適應外界變化和防禦抗邪能力減弱，而易罹患疾病。誠如《素問·四氣調神大論》所說：「陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也。逆之則災害生，從之則苛疾不起，是謂得道。」所以，順應自然是中醫養生學的重要原則之一。養生順應自然，旨在要求人們在掌握自然規律的基礎上，主動採取各種綜合措施來順應其變化，使人體生理活動與自然變化節律同步，保持機體內外環境的協調統一，以避邪防病，保健延衰。對此，《素問·四氣調神大論》提出了根據四季變化以調養形神的原則與方法，並強調指出：「夫四時陰陽者，萬物之根本也。所以聖人春夏養陽，秋冬養陰，以從其根，故與萬物沉浮於生長之門。」
2．形神共養
形，指形體，即臟腑身形；神，指以五神、五志為特徵的心理活動。形神共養，是以形神統一的生命觀為其理論基礎。一方面，形體為生命的基礎，形具而神生，五臟及其所藏的精氣是產生「五神」活動的物質基礎。《靈樞·天年》說：「血氣已和，榮衛已通，五藏已成，神氣舍心，魂魄畢具，乃成為人。」葛洪《抱朴子·內篇·至理》以堤和水、燭和火的關系比喻人體形與神關系時說：「形者，神之宅也。故譬之於堤，堤壞則水不留矣；方之於燭，燭糜則火不居矣。身勞則神散，氣竭而命終。」強調神依賴於形。另一方面，神乃形之主，為生命的主宰。人體臟腑的功能活動、氣血津液的運行，都受神的主宰和影響。張介賓《類經·攝生類》說：「雖神由精氣而生，然所以統馭精氣而為運用之主者，則又在吾心之神。」強調神可以反饋地作用於精和氣，影響甚至調控整個生命過程。對於形神的辯證關系，明末醫家綺石在《理虛元鑒》中曾精闢地歸納說：「以先天生成之本體論，則精生氣，氣生神；以後天運用之主宰論，則神役氣，氣役精。」正由於形神統一是生命的基本特徵，故中醫養生強調形神共養，養形以全神，調神以全形，最終達到「形與神俱，而盡終其天年」（《素問·上古天真論》）的目的，正如《素問病機氣宜保命集·原道論》所言：「全生之術，形氣貴乎安，安則有倫而不亂；精神貴乎保，保則有要而不耗。故保而養之，初不離於形氣精神。」
3．惜精固本
精是構成人體和維持人體生命活動的有形精微物質，是生命之源，具有促進生長發育和生殖繁衍、化生血液、抗禦邪氣等多方面的作用，在人體生命活動中居於重要地位。《素問·金匱真言論》說：「夫精者，身之本也。故藏於精者，春不病溫。」後世醫家將精、氣、神合稱為人身之三寶，故在養生中，中醫學很重視保養精氣以固先天之本。
類》即明確指出：「善養生者，必寶其精，精盈則氣盛，氣盛則神全，神全則身健，身健則病少，神氣堅強，老而益壯，皆本乎精也。」要達到惜精固本之目的，一方面對性慾要有所節制，做到既不禁慾，也不縱欲；若縱情洩慾，可使精液枯竭，真氣耗散而致未老先衰，如《千金要方·養性》所言：「精竭則身憊。故欲不節則精耗，精耗則氣衰，氣衰則病至，病至則身危。」另一方面，精稟於先天，有賴後天水谷精氣以充養，若後天充盛，五臟安和，則精自然得養，故惜精固本也可通過養五臟以不使其過傷，調情志以不使其過極，忌勞傷以不使其過耗，葯食調補以壯其精，來達到養精保精之目的。
4．綜合調養
中醫養生方法眾多，不同的方法作用於人體不同的系統、層次，具有不同的效能。如順時攝養重在協調人體機能活動與外環境的關系；調攝精神主要是通過對神調養以保養精氣；慎起居、防勞傷以養生，可使臟腑功能協調；運動鍛煉、針灸、推拿，調節經絡、臟腑、氣血，可使經絡通暢，氣血周流，臟腑機能協調；葯物保健則藉助葯物，以強壯身體，益壽延年。誠如李梴《醫學入門·保養說》中所言：「避風寒以保其皮膚六腑」，「節勞逸以保其筋骨五臟」，「戒色慾以養精，正思慮以養神」，「薄滋味以養血，寡言語以養氣」。所以，養生應綜合各種方法，動靜結合、勞逸結合、補瀉結合、形神共養，從機體全局著眼，進行全面調理保養，使機體內外協調，適應自然變化，增強抗病能力。要避免出現過偏、失度，過偏、失度則失去了養生的意義，雖有延年益壽的願望，也很難達到預期的目的，不但無益，反而有害。只有按照生命活動的自然規律，綜合適度、持之以恆地進行調攝，才能真正達到「盡終其天年」（《素問·上古天真論》）的目的。誠如《太平御覽·方術部·養生》所言：「凡養生者，欲令多聞而貴要，博聞而擇善，偏修一事，不足必賴也。」
5．因人施養
因人施養，是根據年齡、性別、體質、職業、生活習慣等不同特點，有針對性地選擇相應的攝生保健方法。人類本身存在著較大的個體差異，這種差異不僅表現於不同的種族，而且存在於個體之間。不同的個體由於年齡、性別、體質、職業、生活習慣等因素的影響，可有生理和心理上的差異。所以，養生只有因人施養，方能有益於健康，達到養生之目的。如就年齡因素而言，少兒臟腑嬌嫩，形氣未充，但生機蓬勃，生活尚不能自理，故少兒養生應注意合理喂養、寒溫適度、體格鍛煉、免疫防病，並培養良好的生活習慣；40~60歲時，生命活動開始由盛轉衰，工作繁忙，壓力較大，養生應注意靜神少慮、切勿過勞，並節制房事。《景岳全書·中興論》說：「故人於中年左右當大為修理一番，則再振根基，尚余強半。」即強調了中年養生的重要性；進入60歲以後的老年期，臟腑機能衰退，生理與心理適應能力減退，養生應注意知足謙和、老而不怠，加強飲食調養，生活起居有節，運動鍛煉動靜結合。就性別而言，女性有月經、胎孕、產育、哺乳等特點，養生自當有所區別。人的體質又有偏於氣虛、血虛、陰虛、陽虛、血瘀、痰濕、氣郁之異，養生方法亦各有特點。另外，人的體質、生活習慣又受所處地域環境的影響，故養生尚需考慮不同區域的地理特點，採取相應的保健措施，充分利用有利於健康的各種因素，努力克服不良地理條件對人體的影響，使人類與自然的關系和諧統一，以達到防治疾病、益壽延年的目的。
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7、養生觀的理論基礎有哪些？
在理解人與自然界的關繫上，主張人與自然的調和、協和、和諧，是中國傳統文化的主流。在易學說、儒家學說和道家學說，都有「天人合…」的理論觀念，即使馬克思主義理論也不排斥「天人合一」觀。這說明天人合一養生觀是有深厚的理論底蘊的。
1.易學的天人合一理論易學認為，人與天地宇宙（簡稱「天」）有著深刻的統一性，構成一個不可分割的整體。因此人的道德、養生以及其他一切社會生活，都應當與天相應相通。《文言傳·乾》日：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。」這里所說的「鬼神」，與《系辭上傳））「精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀」中的鬼神同義，指氣往來屈伸之運化。按照《周易》，人的品德、意志和實踐都必須在遵從天地之道，與天運相合的基礎上，充分地發揮人的主觀能動性，才有可能獲得成功，達於理想之境。所謂「天地設位，聖人成能」（《系辭下傳》），就是要人們認識天地，參贊天地，成就天地化育萬物的功能，亦即後來道教所說：「每當天地交合時，奪取陰陽造化機。」只要人掌握了自然法則，就可以改變自然所給予的東西，創造出奇跡。
中國文化中的所謂養生，決不是一個單純生理學的、醫學的或自然科學的概念，也決不僅僅是為了健康長壽。養生同時就包含著道德以至治世。在易學和中國哲學看來，養生、修德、治世相互制約，相互促進，而且就是同一過程。因此，天人合…既是易學、哲學的理論，也是極為重要的養生理論。2.傳統醫學的天人合一理論我國傳統醫學也主張天人合～，強調人與自然的和諧。「黃帝內經》繼承了《周易））天人合一的整體觀把人體看成是自然界的一部分。因而在觀察人體的生理病理變化時，主張不能儀僅孤立地著眼於人的肌體本身，而應看到人與自然界存在著的有機聯系。《黃帝內經》說：「夫道者，上知天文，下知地理，中知人事。」（《索問·氣交變大淪》）也就是說，只有像「周易》所闡明的把天道、地道、人道相互結合起來，進行綜合觀察，才能正確地把握醫道。由於《黃帝內經》體現了天人合一的整體觀，因而特別強調天時物候的變化對人體生理病理的影響，並一再指出，要想正確把握人體病情的變化，必須首先做到「因天之序，盛虛之時，移光定位，正立而待之」。（《素問·八正神明論》）把正確掌握日月星辰、季節氣候的變化，看作是正確把握人體生理病變的前提條件。中國傳統醫學中的天人合一思想，是在長期的醫療實踐中，認識到人的肌體與天時氣候的變化密切相關。天時氣候的反常和交互影響，會引起人的肌體的適應性的變化，因而常會因此引起各種病變。這種它化乍看難以捉摸，但又是：仃規律可循的。這是rl{11臼傳統醫學中樸素的唯物滄觀點和自發的辯證法思想。它使中國傳統醫學一開始就避免了那種頭疼醫頭、腳痛醫腳的片面的機械的方法。《黃帝內經））強調用的「候日月、星辰、四時、八正」來考察人體生理病理的方法，奠定了中國古代醫療氣象學的基礎，作為指導臨床辨症論治的重要參考依據，體現了中國傳統醫學「法天則地，合以天光」的獨特風格。西漢嚴君平著《老子指歸》中還詳細地闡述了天人合一的基礎。他說：「由此觀之，天地人物，皆同元始，共一宗祖，六合之內，宇宙之表，連屬一體，氣化分離，縱橫上下，剖而為二，判而為五。或為白黑，或為水火，或為酸鹼，或為徵羽，人物同類，或為牝牡。」「人主動於邇，則人物應於遠。人物動於此，則天地應於彼。彼我相應，出入無門，往來無戶，天地之間，虛廓之中，遼遠廣大，物類相應，不失毫釐者，同體故也。」道教對「天人合一」的認識非常深奧，這里不多贅述，簡單地說，道教的「天人合一」阱究的是人是自然的一個部分，人應返璞歸真，順其自然。
3.儒家學說的天人合一理論儒家強調「天道」與「人道」或「自然」與「人為」的合一。戰國時由子思、孟子提出「天人合一」理論。此後，儒家的一代代弟子們便從「理」、「性」、「命」等方面來淪證。儒家「天人合一」觀念，其本義並非直接時論人與自然的關系。
在認識淪上，儒家以「主客二分」為前提強調「天人合德」的價值觀，講究人對於自然萬物在精神價值上的統一，以「兼愛」來解決人與自然的對立，在承認人與自然差別的基礎上，把人類之愛推之於自然萬物，從而以博愛主義將人道主義與自然主義統一一起來。如《禮記》提出：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」道本於天，修道為教化，天命、道德、教化相通。又謂「禮也者，合於天時，設於地財，順於鬼神，合於人心，理萬物者也。」天地神人合一而成「禮」。《中庸》所講的「唯天下之至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」也即在價值上實現人與天、地的三者合一。
對人體的健康與養生而言，儒家的「天人合一」觀，一是要注重人改變事物發展的能動性；二是要注重人的精神價值，以「仁」、「博愛」取得內外的和諧，表現了法天與順民、明道與事功、心性與性理、仁政與理義等復雜的協調關系。
4.天人合一理論馬克思主義理論不排斥「天人合一」觀念。在理解馬克思關於人類與自然界的關系時，有…種片面的觀念一直影響我們正確地理解，這種觀點就是：「人類是大自然的主人。」這是片面地擴夫人作為自然存在物的地位和能力，對人類所具有的能動性和創造力進行妄自尊大的理解。這不是馬克思主義的原意，近年來來自自然界對人類的巨大影響也證明：我們不可能完全掌握和控制大自然。辯證唯物主義的一個最基本的觀點就是「事物是普遍聯系的」。歷史唯物主義認為，人具有艤重屬性，即：人的自然屬性與人的社會屬性。作為個體的人是自然存在物，它與自然界的關系應具有能動性與規律性的統一。
既不能誇大人的能動能力，也不能誇大人在大自然面前的軟弱無力。在論述共產主義時，馬克思主義的創始人給我們指出：「這種共產主義，作為完成了的自然主義，等於人道主義，而作為完成的人道主義，等於自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我表現確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決，它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答。」（《馬克思恩格斯全集》第42卷，第120頁）運用馬克思主義的辯證唯物主義和歷史唯物主義的方法理解，我們不難看到，這里說的「人類和自然界的矛盾的解決」，就是到了共產主義，自然界已不再是人類的一種異己力量。而自然界對人類來說，則如恩格斯所說的，自然界已通過人類實現了「自我意識」，從而實現了「自我改造」；而從人類來看自然界，人類對自身的認識和改造已經達到了與自然渾然一體的程度，就是說，人類的自身自然和對象自然都與人類的本性融為一體了。也就是說，馬克思主義的創始人給我們描述的共產主義，人與自然是和諧的統一體。僅以此理解，馬克思主義理論並不排斥「天人合一」觀。
除此以外，如果從系統論和控制論等現代哲學理論的觀點理解，人類作為自然界大系統中的一個環節，作為自然控制的一個動力，「天人合一」的觀念對客觀理解和認識我們自身，達到人與自然科學合理的統一，都將有著積極的意義。
8、中國傳統養生學的基本理論與原則
中國傳統養生學的理論基礎和原則
養生學是研究養生活動的一門學科，是在研究人類生命規律、衰老機理的基礎上，闡述促進健康、預防疾病，以達到延年益壽、提高生命質量的理論和方法的學說。
中國傳統養生文化融各種防病、治病、健身、修煉方法於一體,它以中國哲學為理論基礎,匯集道、儒、佛、醫、武的思想精華,不僅具有健身延年的實用價值,而且映射出中華民族文化品格、民族心理、思維方式的特色。中國傳統養生,其來源范圍之廣、內容之多,令人目不暇接。了解中國傳統養生文化,旨在表述養生對人類生命全方位的影響。它是一門學問,是一門中國的傳統學問,有理論也有方法。這門古老的學問,目前正在煥發新的活力,也越來越受到今人的重視。養生要養好,一鱗半爪地學習一些養生方法是不夠的,必須懂得養生理論,理解其思想真諦。
中國養生學以古代中國傳統生命哲學思想為基礎，是具有濃郁東方色彩及獨特效果的健身延年理論和方法。在基礎的傳統哲學思想中，包括氣一元論、太極陰陽五行學說 、形神合一、性命學說、天人相應論等思想都對養生起著重要的指導意義。
一、氣一元論
「氣」是構成宇宙萬物最基本的物質形態，是世界的本元。為天地間的起始物質；介於有形與無形之間。世間萬事萬物均在於一氣之變化，物的產生是氣之聚，物的滅亡則是氣之散，全字宙只是一氣而已。《內經》認為，氣是萬物的本元，形態萬千的物類，均為太虛元氣一氣所化，故曰「太虛寥廓，肇基化元」。氣也是組成人體和維持生命活動的基本物質，又稱「原氣」、「元氣」、「真氣」。氣遍布全身臟腑經絡、四肢百骸，無所不到。人體與自然界皆本源於「氣」， 「人與天地同紀」、人與天地相應。《內經》雲：「氣之在人，和則為正氣，不和則為邪氣。凡表裡、虛實、逆順、緩急，無不因氣所致」。
疾病治療的關鍵，即在於調整失調之氣機、氣化，使之復歸平衡。養生的目的，也在於保養精氣，使體內之氣平衡協調，順應自然界的變化。
二、太極陰陽五行說
太極。源於《周易》。太極是指宇宙的本始，指原始混渾之氣。《易•系辭上傳》雲：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」易，是宇宙變化的過程。太極是宇宙變化的開始。原始混沌之氣運動而分為陰陽兩種對立的力量。由陰陽而生春夏秋冬四時，產生天、地、風、雷、水、火、山、澤八種自然現象，進一步則推衍為宇宙萬事萬物。
陰陽。萬物都有陰陽兩個對立面。陰陽的對立和統一，是萬物發展的根源。凡是旺盛、萌動、強壯、外向、功能性的，均屬陽；相反，凡是寧靜、寒冷、抑制、內在、物質性的，均屬陰。陰是指人體實質的物質，陽則指人體非實質的物質，即身體的機能和氣。 陰陽運動變化的規律如下：陰陽的互根（各以對方為自己存在的前提條件；「孤陰不生，獨陽不長」）；陰陽的消長（運動斗爭，經常會發生陰消陽長或陽消陰長的偏盛偏衰的不平衡狀態）；陰陽的轉化（通過一定的條件可以互相轉化；如：水——雲——雨；人體功能與物質（氣與血）；「重陰必陽，重陽必陰」；事物異常發展到極點，必然向著對立面轉化）。
養生鍛煉的目標在於協調陰陽，使軀體內環境趨於平衡，並順應外部陰陽環境的變化，保持人與天地之間的平衡。《內經》雲：「提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一」；
我們平時的養生鍛煉中，應把握以下陰陽原則：
選擇鍛煉功法應順應季節陰陽；
鍛練時應順應時辰陰陽；
選擇鍛煉項目應區別體質陰陽；
辨別病情陰陽去養生；
練呼吸調和明陽；
用意念平衡陰陽；
不同的鍛煉姿勢可以協調陰陽。
又有古人語：寄語學道諸君子，不識陰陽莫亂為。
五行，即木、火、土、金、水五種物質及其運動變化。五行中的「五」，指由宇宙本原之氣分化的構成宇宙萬物的木、火、土、金、水五種基本物質；「行」，指這五種物質的運動變化。
五行之間存在著生、克、乘、侮的關系。五行相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。五行的相剋次序為：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。相生相剋是密不可分的，沒有生，事物就無法發生和生長；而沒有克，事物無所約束，就無法維持正常的協調關系。只有保持相生相剋的動態平衡，才能使事物正常的發生與發展。如果五行相生相剋太過或不及，就會破壞正常的生克關系，而出現相乘或相侮的情況。
三、 形神合一論
所謂形，是指形質、形體、身形而言。包括了人體的皮肉、筋骨、脈絡、臟腑及充盈其間的精血，它是人體生命活動的物質外殼 ，屬自然范疇的物質實體。所謂神，包括了精神、意識、思維活動，是人體生命活動的內在主宰。有廣義與狹義之分。廣義的「神」，指人體生命活動外在表現的總稱；狹義的「神」，指意識思維。
「形恃神以立，神須形以存。」 一方面，形的存滅決定了神的存滅，神只能依形而存，決不能離形而生，「形體不敝，精神不散」；一方面，神的健康與否，也直接影響形體的盛衰存亡，「精神內傷，身必敗亡。」運用形、神的概念及其相互之間的關系闡述生命活動本質的理論，即為「形神合一論」。
在形與神的對立統一關系中，神佔有主導的地位。養神為首務。 「太上養神，其次養形」。心主神明，為君主之官，為全身臟腑經脈氣血津液之主宰，「主明則下安」，「主不明則十二官危」。神以形為物質基礎，又作用於形而成為「形之主」、「身之制」，主宰機體進行正常的生命運動。
無論老子或是莊子，都十分強調「神」的內在主宰作用。莊子主張：「純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一。」要形與神俱存，就應「修形」與「保神」並進。臻至「形神合一」的境界，才能收到預期的實效；否則，兩者缺一，不管缺的是哪一者，都將是蹩腳的養生，絕對收不到實效。
四、性命學說
性，指人的精神、意識活動的基礎或本原；命，指人體機能活動的基礎或本原。性與命二者相輔相成，共同構成了人體的生命，故「性命」又可理解為生命。研究性、命及性命相互關系的學說，稱為「性命學說」。
有的養生家就按性命學說將氣功分為性功、命功及性命雙修。性功注重精神的煉養，命功注重氣的煉養，性命雙修則神氣並重，身心兼練。
性與修性。性，有元性、質性之別。元性是先天固有的「天賦之性」，又稱「元神』；質性是後天獲得的「氣質之性」，又稱「識神」。性命學說中的「性」主要指「天賦之性」，因為「天賦之性」是「天質之性」的根本。古人認為，後天的氣質之性消耗元氣，成年人因「元性微，質性彰」，故日趨衰老。 性命鍛煉的原則就是恢復元性的主導地位，使「本元之性勝氣質之性」，恢復元神，是使人體精氣神充盈的先決條件。
修性以煉神為主，重在精神、意識的鍛煉。古人認為，修性的關鍵在於心靜，心靜則「神全」，神全而後「性現」。
命與修命。命，是「氣」的本原。人體功能活動是「氣」的運動狀態，而「命」則是「氣」的本原，指腎中元精所化之元氣。命常潛於臍，古人認為，胎兒在母腹中時，靠臍帶與母體相連，隨母體呼吸以為呼吸，因此臍部即為命之根蒂。下丹田在臍中，是元氣潛藏之所。
修命以煉精煉氣為主，重在身體素質的鍛煉。
性命雙修。性與命不能截然分開，性無命不立，命無性不存。佛家坐禪講究修性，修心養性；道家功法中有單以修命為主者，強調煉升腎中元氣。宋元以後的內丹術則開始主張性命雙修，成為我國傳統靜功的主流。性命雙修思想建築於形神統一、身心一體的生命觀上，認為無形則神無以化，無神則形無以生。
五、 天人相應論
天人相應是指人體與自然界存在著共同的變化規律。
運用「天人相應」的觀點闡述人體生理、病理的變化規律，指導診斷、預防和治療疾病的理論，即為天人相應論。
《內經》認為，自然界是產生生命的源泉，自然界為人類提供了賴以生存的必要條件。 「天地合氣，命之曰人」；「人以天地之氣生，四時之法成。」
人體的氣血運行與氣候的寒熱溫涼變化相關：天熱則氣血暢通易行，天寒則氣血凝滯沉澀。
人體的生理過程與自然界的運動變化存在同步關系。《靈樞》提出：「春生、夏長、秋收、冬藏，是氣之常也，人亦應之。」人體的與自然萬物同受陰陽五行法則的制約，並遵循同樣的運動變化規律。人與自然萬物有著共同的構成物質。人和萬物一樣，都是天地之氣合乎規律的產物。
綜上所述，無論根據氣一元論、太極陰陽五行學說 、形神合一、性命學說、天人相應論中的任一理論來養生，都要明白人生活在自然界中，是要靠陰陽五行的作用來調節人與自然的平衡，要因人、因時、因地制宜。《靈樞》：「人與天地相參也，與日月相應也」。
做到「春夏養陽，秋冬養陰」，力求「一年之內，春防風，又防寒；夏防暑熱，又防因暑而致感寒；長夏防濕；秋防燥；冬防寒，又防風。」早晨陽氣始生，日中而盛，日暮而收，夜半而藏。為了資助陽氣的發生，早晨應多開展室外活動，吐故納新，流通氣血，旺盛生機；傍晚日落，陽氣開始潛藏，於是要相應減少活動，避免風寒和霧露之氣的侵襲。 「是故暮而收拒，無擾筋骨，無見霧露。」
《呂氏春秋•盡數》篇中有：「天生陰陽寒暑燥濕四時之化，萬物之變，莫不為利，莫不為害。聖人察陰陽之宜，辨萬物之利以便生，故精神安乎形而壽長焉」 。
《黃帝內經》倡導「上知天文，下知地理，中知人事，可以長久」的養生原則。
其實傳統養生即是追求人的形與神的健康、人與天地自然的和諧和人與人和諧的整體和諧狀態。
9、談談中國傳統養生學的理論基礎和原則
順天，參見《黃帝內經》
人生乎天地，便應順於四時，依照天地的變化規律來持行生活的條理，就可以將生命寄託於天地，從而獲得長壽。其實人本身的壽命很長，之所以現在這么短暫，就是因為copy人們平時的生活沒有按照天時。因為人生於天地，自然與天地有著聯系，一旦違背天時，就相當於違背自身的正常運轉，自然生病，不得長久。
而天地的運行有其天時，古人以陰陽五行將之概括出來，所以按照一定的陰陽五行的規律生活，就可以順應天地，得享天年。