聖人養生原則

1、養生的基本原則有哪些？

（1）適應自然

人是自然界的生物之一，時刻都離不開自然環境，古代醫者通過長期生活和醫療實踐逐步認識到，人類生存於自然界之中，與自然環境有著密切關系。自然界存在著人類賴以生存的種種必要條件。這些條件的異常變化一旦超出人體的適應能力，就會使人患病。《內經》把人與自然的關系稱方為「人與天地相應」。《素問》雲：「天復地載，萬物悉備，莫貴於人；人以天地之氣生，四時之法成。」這「天」和「地」代表的是自然界，自然界的一切生物都要依賴天地之氣而生存，都要受四時氣候變遷的制約。人也如此。比如春夏季，氣候溫熱，人體陽氣行於體表；秋冬季，氣候寒涼，人體陽氣內斂閉藏。由於人體能適應自然界的氣候變化，方能在生理上進行正常的新陳代謝活動，從而促進機體的成長和發育。祖國醫學認為，人體五臟的生理功能，和自然界的生、長、化、收、藏的自然規律，也是密切相關的。張景岳說：「春應肝而養生，夏應心而養長，夏應脾而養化，秋應肺而養收，冬應腎而養藏」。可見人的生命活動，時時受著大自然的影響，因此，研究養生長壽之方，首先要研究人與自然的關系。

所謂氣候變化對人體的影響，是指四時六氣而言。四時，就是春、夏、秋、冬，這四個季節的氣候特點是：春溫、夏熱、秋涼、冬寒。這四種不同的氣候，按其性質來分，可歸結為二類：溫與熱是一類，涼與寒是一類。用陰陽來說，前一類屬陽，後一類屬陰；亦即春夏為陽，秋冬為陰。四時變化是一切生物在其正常生命活動中所必經的過程，所以古人總結出一條規律就是生→長→化→收→藏。《素問》雲：「故陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也，逆之則災害生，從之則苛疾不起。」說的就是這條規律的重要性。

寒熱溫涼，僅僅是四季氣候的簡單變化。其實自然界中還存在著其他各種復雜的氣候變化，古人通過長期觀察，又歸納出風、寒、暑、濕、燥、火六種氣候變化因素，或稱「六氣」。當這六種氣候變化因素處於正常狀態時，就為生物的生長發展創造有利條件，例如春三月溫暖、多風，夏三月由暖而熱、多暑濕等，這都是在某一固定時期出現的氣候變化。但這種變化要有一定的限度，既不太過，亦無不及。一切生物都能適應四時的轉移和六氣的變化而發展成長，這是一種正常的規律。

一切事物有常必有變，有順必有逆。氣候變化也不例外。一般來說，反常的氣候變化會給生物帶來不利的影響。所謂反常變化，是指氣候的太過和不及而言。比如，春天已到，氣候應溫而反寒，秋天已到，氣候應涼而反熱，這是不及；夏天應熱而反涼，冬天應寒而反溫，這是太過。太過與不及都是反常氣候。上述的六氣——風、寒、暑、濕、燥、火，——處於反常氣候中就會對一切生物的生長發展不利，所以中醫又把反常氣候中的「六氣」稱為「六淫」。

除了天時變化外，地土方宜也是對人體有影響的，中國人口眾多，土地廣闊，因此不同地區，有不同的水土環境，人民也有不同的生活習性。比如西北地區，氣候寒冷，地高多燥；東南地區，氣候溫和，地卑多濕。由於自然環境的差異，人體的生理變化，也有顯著的不同。由此不難理解，「人與天地相應」的理論在祖國醫學領域里已成為中醫整個理論體系的重要組成部分。中國的攝生預防，其特點之一，就是認識到人類的生存，與氣候變化、存在有密切關系。因此，人的生活起居和思想活動，都應隨時適應四時生、長、化、收、藏的規律，以保持內外協調，做到養生、養長、養收、養藏。這種攝生防病的思想，就是建立在人與自然為統一整體的思想基礎之上的。

（2）協調陰陽

祖國醫學認為，世界萬事萬物都具有既對立又統一的陰與陽兩個屬性。例如天為陽，地為陰；晝為陽，夜為陰；男為陽，女為陰；氣為陽，味為陰等等，陰與陽是同時存在的。如果有陰無陽，或有陽無陰，勢必造成「孤陰不生，獨陽不長」，則一切都歸於靜止寂滅了。

陰陽的關系，並不是靜止不變，而是相互頡頏，相互作用，不斷出現此消彼長、此進彼退的運動變化過程。正常情況下，由於陰陽之間相互制約，因此雙方都不會偏盛偏衰。由於陽得陰濟，就不致過分偏亢；陰得陽和，也不致過分衰沉，所以陰陽雖有消長變化，卻又不會越出一定常度，總是維持在相對平衡的狀態中。比如，春溫、夏熱、秋涼、冬寒的四時遞變，就是陰陽消長的一種形式。同樣，人體在進行各種機能活動的時候，必然會消耗一定數量的體液或營養，這就是陽長陰消的過程；在化生各營養成分時，又必須消耗一定能量，這就是陰長陽消的過程。顯而易見，這種消長變化，正是推動人體不斷發展變化的必要條件，同時又是維持人體生理平衡的必然過程。

人與自然密切相關，人體內的陰陽，往往會受到自然界的影響而起變化，因此要保持體內的陰陽平衡，必須做到與自然界的陰陽變化相適應。《素問》中說：「和於陰陽，調於四時。」又說：「夫四時陰陽者，萬物之根本也。所以聖人春夏養陽，秋冬養陰，以從其根，故與萬物沉浮於生長之門；逆其根，則伐其本，壞其真矣。」所有這些都說明適應自然界的陰陽變化，維持內外環境的統一，不使陰陽偏盛偏衰，是養生防病的關鍵問題。如果不善養生，不能適應四時陰陽的變易，那就會破壞陰陽的平衡，容易受外邪的侵襲，終而生病，甚至危及生命。所以《內經》明確指出：「陰平陽秘，精神乃治；陰陽離決，精氣乃絕」。

此外，除了陰陽四時的外部因素可以影響人體陰陽的變化外，人體內在因素，同樣會導致人體陰陽的不平衡而引起病變。《內經》中說：「暴怒傷陰，暴喜傷陽」就是一個例子。也就是說，要保持人體陰陽的平衡，還必須注意調節情志方面的活動。

（3）形神合一

「形神合一」學說，是中醫心理攝生的理論依據。中醫學將各種心理活動統稱為「神」。認為神的活動是人體臟腑活動的表現，也就是說，把五臟看成是精神所賴以產生的器官。《內經》中說：「形者神之質」，「無形則神無以生」；又說：「五臟：心藏神，肺藏魄，肝藏魂，脾藏意，腎藏志」；「心者，五臟六腑之大主也，精神之舍也，邪弗能容之，容之則心傷，心傷則神去，神去則死矣屍五臟主藏精氣、血液、津液，是人體生命的核心，而人的精神產生於精氣津血，所以五臟與精神活動密切相關。五臟氣血充盛則精神正常，形神統一，精神聰慧。《內經》中說：「血氣已和，營衛已通，五臟已成，神氣舍心，魂魄畢具，乃成為人」，「人之氣血精神者，所以奉於生而周於性命者也」。反之，五臟氣血虧虛則精神疲憊，神志恍惚，甚至死亡。《靈樞》中說：「百歲，五臟皆虛，神氣皆去，形骸獨居而終矣。」這里所說「神氣皆去」不見得專指百歲老人，任何年齡組的人，如果不注意調養，傷害了五臟的藏精功能，久而久之，都會招致同樣後果。

祖國醫學的形神觀，在認識神對形體的依賴關系的同時，還認識到神對物質的反作用；認為精神對臟腑氣血有統攝和主宰作用，人的心理活動制約著人的生理活動，這是祖國醫學形神觀的特點之一。神對形體活動的作用，主要表現在兩個方面：一是神能協調臟腑、氣血、陰陽，維持人體內環境的平衡；二是神能調節臟腑陰陽，使之主動適應自然界的變化，緩沖由外部因素而引起的情志刺激，從而維持人體與外環境的平衡。所以《內經》特別重視養神的重要性，認為「失神者死，得神者生也」。

總之，神依附於形體，無形則神無法存在；而精神反過來又能主宰和支配形體的一切活動，沒有神的形體無異行屍走肉。因此，祖國醫學在養生方面特別重視心理攝生，即通過人的自覺的心理修養，注意心理衛生，達到心理健康，利用積極的心理活動去影響生理活動，以達到神形共旺，身心同健，以終其天年，歷百歲而不衰。這一點也得到現代醫學的重視。比如，英格蘭普通感冒研究小組的研究人員，為健康的自願受試者做了心理方面的測試。把受試者的心理壓力分成等級，然後向體內注射感冒病毒。結果，心理壓力大的一組及性格內向的一組比心理壓力小的一組及外向性格的一組患病的程度嚴重。這說明心理不平衡和性格內向的人，經不住感冒病毒的打擊。這也充分說明心理衛生，在維持人體內外環境平衡方面的重要性。

神與精氣、津液、血存在著內在關系。精、氣、神三者，古人稱為三寶。精是後天水谷之精微所化生的物質，是人體各種活動的物質基礎；氣是由精而化生，是產生機體一切生理功能的主要物質；神是精氣共同作用的表現，是人體一切生理心理活動的概括。由此可見，它們三者之間的關系非常密切，氣產生於精，精的化生又有賴於氣，精氣共同作用而形成神。因此，精氣充足的人，神一定也很旺。反之，神不旺盛的人，其精氣必然不足。如過度耗損了精，便會減弱了氣的產生；過度耗傷了氣，也會降低了精的產生和化生，精損氣虧就會使神表現出不足。反之，如因精神活動過度損傷了神，神有不足也會影響精與氣的生理功能，使人形體衰弱。這就是精氣神三者在人體中的辨證關系，也即形神合一觀。

津液、血也都來源於水谷之精微，中醫常提到精、氣、津、液、血、脈等名稱，實際上它們不但同源，而且是相互資生，相互作用。所以當津液耗損時，氣血也同樣虧虛；而氣血的不足，也會導致津液的虧損。《內經》里說的「奪血者無汗，奪汗者無血」，就是這個道理。因為汗為津液所化生，津液不足的自然少汗或無汗；反之，汗出太多，也會損傷津液。因此，保持津血的正常生理功能，也就是養神。

（4）預防疾病

未病先防的思想是祖國醫學的重要理論之一。《內經》雲：「聖人不治已病，治未病，……夫病已成而後葯之，……不亦晚乎？!」這說明早在兩千年前的戰國時期人們對治病以預防為主的戰略思想就有了深刻認識；西漢《淮南子》中也提到：「良醫者常治無病之病，故無病。」古代對預防醫學評價很高，有句名言說：「上工治未病」，就是把善於防病的醫生看成一流醫生。在預防醫學的影響下數千年來我國人民普遍養成許多良好的衛生習慣。

相傳笤帚、簸箕的發明者生於夏朝。傳說雖不足信，但「帚」字見於甲骨文確是事實。陝西出土的商周青銅器上就有「子持帚作灑掃形」銘文，說明當時就已用掃帚掃塵了。《禮記》中有「凡內外，雞初鳴……灑掃室堂及庭」的記事，說明兩千年前我們的祖先已沿用合乎衛生學要求的濕式掃塵法了。

我們祖先十分重視個人衛生，甲骨文中就有「沐浴」二字。「沐」字形如散發洗面，「浴」字狀似人在盆中洗澡。我國古代文物中有一種叫「虢季子白盤」的，就是現存最古的浴器，距今已有兩千六百多年了。大約從宋朝開始我國就有了城市浴室設施和專業理發師。古人早就認識到隨地吐痰是壞習慣，唐孫思邈曾明確指出「常習不唾地」。他在所著《千金方》中還提到口腔衛生，說：「凡食畢漱口數過；令人固齒。」植毛牙刷發明於公元七世紀的遼代，較西方早600多年。元朝《飲膳正要》中還說：「凡清旦刷牙，不如夜刷牙，齒疾不生。」我們應當繼承和發揚古人留下的這些良好的衛生傳統。

古人對飲食衛生非常重視，據《周禮》記載，周朝就有專管飲食衛生和營養的「食醫」，《論語》中特別指出：「食不厭精，膾不厭細。魚餒而肉敗不食，沽酒市脯不食，色惡不食，臭惡不食。」《千金方》更明確指出：「勿食生肉傷胃，一切肉惟須煮爛。」人以胃氣為本，並借水谷之精氣而生長，如果飲食不加節制，縱情口腹，脾胃受傷，便影響運化功能，產生疾病。過食厚味會生濕、生熱、生痰；過食不潔食物，可得腹瀉痢疾。過食生冷，腸胃陽氣受損，會引起腹痛、腹脹。我國自漢代起就提倡喝開水，至晉代更養成了飲茶習慣。公元前二世紀我們祖先為保護水源，以防污染，就已經開始「鑿井而飲」了。這些習慣無不有助於防止腸道傳染病的發生。

我國古代也很重視環境衛生。早在戰國時代就已經有了陶質陰溝，考古工作者從當時燕國下都所在地(今河北省易縣)掘出的陰溝管從構造上看具有相當高的水平。甲骨文表明我國商朝就有清掃垃圾的勞務，南宋時的臨安(杭州)每天還有清掃工維持清潔衛生。漢代的「都廁」則是世界上最早的公共廁所。

勞動是人類的本能，是生活組成的重要部分，體育鍛煉也是來源於勞動。早在原始時代，就出現體育活動的萌芽。夏商周時代頻繁的戰爭推進了體育事業的發展，推廣了軍事上的騎術與騎射等。春秋戰國時期的游水、操舟、投石、擊劍、拳術，秦漢三國時期的導引、吐納，華佗五禽戲以及民間流行的鞦韆、投壺、象棋等，都是體育鍛煉防病的好手段。古語說：「戶樞不蠹，流水不腐」，華佗弟子吳普堅持五禽之戲而活了90多歲。現在的「八段錦」、「太極拳」就是從「五禽戲」演變而來。只要堅持體育活動，就可暢通血脈，有利於健康，但是，過猶不及，如運動過度，勞倦太甚，反倒對健康不利。《內經》指出：「久視傷血，久立傷骨，久行傷筋」，「勞則氣耗」。這些都說明勞力過度，會耗傷人體氣血和筋骨，而致疾病。

此外，「節房室」也是古人養生的重要內容之一。所謂「節房室」，是指色慾不宜過度。祖國醫學認為，色慾過度，會損傷腎中所藏的真氣，《內經》說：「若入房過度，……則傷腎。」人體以腎為藏精之所，是先天之根本。若精氣充沛，身強力壯，內則五臟調和，外則肌膚潤澤，容顏光彩，耳目聰明。如果一味縱欲貪色，則腎陰、腎陽因此虧損，形成精氣不足，身弱體衰，容易受病邪侵襲，長期難愈，甚至早夭。泱泱中華，歷史悠久，養生之道，源遠流長。

2、談談中國傳統養生學理論基礎和原則是什麼

中國傳統養生學的理論基礎和原則
養生學是研究養生活動的一門學科，是在研究人類生命規律、衰老機理的基礎上，闡述促進健康、預防疾病，以達到延年益壽、提高生命質量的理論和方法的學說。
中國傳統養生文化融各種防病、治病、健身、修煉方法於一體,它以中國哲學為理論基礎,匯集道、儒、佛、醫、武的思想精華,不僅具有健身延年的實用價值,而且映射出中華民族文化品格、民族心理、思維方式的特色。中國傳統養生,其來源范圍之廣、內容之多,令人目不暇接。了解中國傳統養生文化,旨在表述養生對人類生命全方位的影響。它是一門學問,是一門中國的傳統學問,有理論也有方法。這門古老的學問,目前正在煥發新的活力,也越來越受到今人的重視。養生要養好,一鱗半爪地學習一些養生方法是不夠的,必須懂得養生理論,理解其思想真諦。
中國養生學以古代中國傳統生命哲學思想為基礎，是具有濃郁東方色彩及獨特效果的健身延年理論和方法。在基礎的傳統哲學思想中，包括氣一元論、太極陰陽五行學說 、形神合一、性命學說、天人相應論等思想都對養生起著重要的指導意義。
一、氣一元論
「氣」是構成宇宙萬物最基本的物質形態，是世界的本元。為天地間的起始物質；介於有形與無形之間。世間萬事萬物均在於一氣之變化，物的產生是氣之聚，物的滅亡則是氣之散，全字宙只是一氣而已。《內經》認為，氣是萬物的本元，形態萬千的物類，均為太虛元氣一氣所化，故曰「太虛寥廓，肇基化元」。氣也是組成人體和維持生命活動的基本物質，又稱「原氣」、「元氣」、「真氣」。氣遍布全身臟腑經絡、四肢百骸，無所不到。人體與自然界皆本源於「氣」， 「人與天地同紀」、人與天地相應。《內經》雲：「氣之在人，和則為正氣，不和則為邪氣。凡表裡、虛實、逆順、緩急，無不因氣所致」。
疾病治療的關鍵，即在於調整失調之氣機、氣化，使之復歸平衡。養生的目的，也在於保養精氣，使體內之氣平衡協調，順應自然界的變化。
二、太極陰陽五行說
太極。源於《周易》。太極是指宇宙的本始，指原始混渾之氣。《易•系辭上傳》雲：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」易，是宇宙變化的過程。太極是宇宙變化的開始。原始混沌之氣運動而分為陰陽兩種對立的力量。由陰陽而生春夏秋冬四時，產生天、地、風、雷、水、火、山、澤八種自然現象，進一步則推衍為宇宙萬事萬物。
陰陽。萬物都有陰陽兩個對立面。陰陽的對立和統一，是萬物發展的根源。凡是旺盛、萌動、強壯、外向、功能性的，均屬陽；相反，凡是寧靜、寒冷、抑制、內在、物質性的，均屬陰。陰是指人體實質的物質，陽則指人體非實質的物質，即身體的機能和氣。 陰陽運動變化的規律如下：陰陽的互根（各以對方為自己存在的前提條件；「孤陰不生，獨陽不長」）；陰陽的消長（運動斗爭，經常會發生陰消陽長或陽消陰長的偏盛偏衰的不平衡狀態）；陰陽的轉化（通過一定的條件可以互相轉化；如：水——雲——雨；人體功能與物質（氣與血）；「重陰必陽，重陽必陰」；事物異常發展到極點，必然向著對立面轉化）。
養生鍛煉的目標在於協調陰陽，使軀體內環境趨於平衡，並順應外部陰陽環境的變化，保持人與天地之間的平衡。《內經》雲：「提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一」；
我們平時的養生鍛煉中，應把握以下陰陽原則：
選擇鍛煉功法應順應季節陰陽；
鍛練時應順應時辰陰陽；
選擇鍛煉項目應區別體質陰陽；
辨別病情陰陽去養生；
練呼吸調和明陽；
用意念平衡陰陽；
不同的鍛煉姿勢可以協調陰陽。
又有古人語：寄語學道諸君子，不識陰陽莫亂為。
五行，即木、火、土、金、水五種物質及其運動變化。五行中的「五」，指由宇宙本原之氣分化的構成宇宙萬物的木、火、土、金、水五種基本物質；「行」，指這五種物質的運動變化。
五行之間存在著生、克、乘、侮的關系。五行相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。五行的相剋次序為：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。相生相剋是密不可分的，沒有生，事物就無法發生和生長；而沒有克，事物無所約束，就無法維持正常的協調關系。只有保持相生相剋的動態平衡，才能使事物正常的發生與發展。如果五行相生相剋太過或不及，就會破壞正常的生克關系，而出現相乘或相侮的情況。

3、老子提出了什麼養生思想？

老子，名老聃，又名李耳。楚國楚縣(今河南省鹿邑)人。老子是先秦哲學家，道家養生思想的奠基人。《史記》載：「老子百有六十餘歲，或言二百餘歲，以其修道而養壽也。」漢代杜方言：「老子用恬淡養性，致壽數百歲。」老子為歷代養生家推崇的得道長壽養生家。影響後世最大的是《老子》一書提出的養生思想。

(1)治於未亂，抱元守一

老子以「為之於未有，治之於未亂」作為養生的重要思想，提出「早服重積」、「抱元守一」等養生原則。「早服」同於中醫「治未病」觀點，即現代醫學預防為主的觀點，指早行養生之道，行養生於日常生活，持之以恆，積蓄養生之「德」，此即「重積」。這便是老子的「早服謂之重積德……是謂深根固柢，長生久視之道」。老子論養生，有抱元守一的觀點，所謂「聖人抱一為天下式」。「一」即養生之道。後世養生家又指「一」為「氣」、「元氣」，並用以指導服氣養氣、內守返觀、納氣歸根、以結內丹，以養胎息的內氣功。抱元守一又指為「守神」之中的精神調攝養生法，成為古代養生家創造應用各種養生術的指導思想。

(2)自然無為，返樸歸真

自然無為是老子道家思想的最高境界，同時也是養生的最高境界。它強調的是自然而然，去除人為嗜欲困惑、返樸歸真的養生養神方法。所謂「見素抱朴、少思寡慾」，返歸自然素樸、純真的本性，進而達到與自然萬物融為一體、天人和諧統一。「真」是自然而然、不加人為的「素」、「淡」、「清」、「靜」、「純」、「朴」等等的同義語。《內經》里「恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來」的養生思想即來於此。中醫養生注重節食、節勞逸、節制房事，以及重視精神調攝等養生法則，均產生於「自然無為」的思想。

4、道家無為而治的原則是什麼

老子認為，世界的本原是無，只有無才符合道的原則，「聖人處無為之事，行不言之教」。無為而治是道家基本的政治主張。無為，即「不為物先，不為物後」，順乎自然以為治。無為是實現無不為 、無不治的前提和條件，「以無事取天下」。《漢書·藝文志》說：道家的無為政治主張是「君人南面之術」，道出了無為政治的基本精神。先秦道家無為而治的政治主張，主要包括「不尚賢，使民不爭」，「不貴難得之貨，使民不為盜」，「絕聖棄智」、「絕仁棄義」等內容。莊子更主張君主應該無欲、無為、淵靜，「無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定」。無為而治的思想在中國古代有很大的影響。漢初的黃老之學吸取了先秦道家無為而治的思想，適應秦末政治動亂之後，民心思定的形勢，強調清靜無為，主張輕徭薄賦、與民休息，對人民的政治生活和經濟生活採取不幹涉主義或少干涉主義，藉以安定民心，發展社會生產。黃老之學的無為而治思想在當時起了積極作用。唐代初年和宋代初年的統治者都曾利用無為而治的思想協調處理當時的社會矛盾，並有所收效。魏晉玄學家則通過宣傳無為而治，引導人們消極、遁世、清談、無所作為，對社會產生了消極影響。

老子的無為思想老子的哲學並不是一種西方意義上的知識學體系，而是一種生命的智慧，一種對「道」的追尋。老子「道」的學說，就是對宇宙萬物的形而上的把握。它的宗旨，不在玄遠的空洞世界，而在生活的實踐之中。對於個體生命而言，它提供了安身立命的基礎；對於一個國家而言，則是一種達至善治的智慧。雖然老子思想以「玄之又玄」而著稱，但其背後的濟世情懷，卻值得反復體味。老子的哲學是一種大智慧，對於人類一切事務，包括管理在內，都具有深刻的啟發意義。其中，無為而治的思想是最具有影響力的。「無為」，在老子那裡意味著「道法自然」，即所謂「人法地，地法天，天法道，道法自然」。「無為即自然」，是老子哲學的基本觀點。老子將「道」視為宇宙之本，而道之本性則是「常無為而無不為」，即「道」對於宇宙萬物是「侍之而生而不辭，功成而不有，衣養萬物而不為主」。就道生成萬物、成就萬物而言，道是「無不為」的；就道對於萬物「不辭」、「不有」而言，道又是「無為」的。從本質上講，這是「無為」與「無不為」的有機統一。天地萬物的生成與存在，皆是「無為也而無不為」的。老子正是從這一思想出發，認為治國安民，要反對「有為而治」，而主張「無為而治」。在他看來，「為無為，則無不治」，「聖人無為故無敗，無執故無失」，聖人「無為而無不為，取天下常以無事；及其有事，不足以取天下」。老子把「無為」看作聖人「取天下」和「治天下」的手段。

老子既反對儒家推行「以德治國」，又反對「以智治國」。指出：「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝子；國家混亂，有忠臣。」認為，「古之善為道者，非以明民，將以愚之」，「民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福」。同時老子也反對兵家的「以力治國」，反對暴力戰爭。認為，「兵者不祥之器，非君子之器」，主張「以道佐人主，不以兵強天下」。只有推行無為而治，才能達到「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無為而民自富，我無欲而民自朴」的理想社會。

無為無所不為

「無為」思想是由老子在《道德經》中提出的。老子所處的春秋時代，諸侯混亂，統治者強作妄為，貪求無厭，肆意放縱，造成民不聊生。在這種情形下，老子提出了無為思想，呼籲統治者要「無為而治」。他說：
「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」

「好靜」是針對統治者的騷擾而提出的，「無為」是針對統治者的苛政而提出的，「無欲」是針對統治者的貪欲而提出的。老子認為，為政者應當能做到「無為而治」，有管理而不幹涉，有君主而不壓迫。讓人民自我發展，自我完善，人民就能夠安平富足，社會自然能夠和諧安穩。

「無為」就是不做任何違反自然規律、有損道德規范、違反社會法則，有害眾生的事。但這里的「無為」並不是什麼都不做，並不是不為，而是含有不妄為、不亂為、順應客觀態勢、尊重自然規律的意思。老子說過「無為而無不為」，意思是說：不妄為，就沒有什麼事情做不成的。這里，「無為」乃是一種立身處世的態度和方法，「無不為」是指不妄為所產生的效果。老子還曾談道，「為無為，則無不治，」意思是說以「無為」的態度去對待社會人生，一切事情沒有做不到、辦不好的。因此，老子所講的「無為」並不是消極等待，毫無作為的，而是「為無為」、「為而不恃」、「為而不爭」，即以「無為「的態度去「為「，去發揮人的主觀能動性。

有為有所不為

老子說的「無為而治」、「無為而無不為」，並不是說坐在那裡什麼也不幹，就什麼事情也做成了。在老子生活的時代，人民日出而作，日入而息，自給自足，無需統治者來組織生產和交換，用誰來「為」，一切順乎自然地進行。而統治者一旦「為」，則是為修建奢華的宮室而催逼苛重的稅賦，或是為發動吞並他國戰爭而拉夫抓丁。這樣「為」則百姓遭殃，社會動盪，「無為」則人民閑適、社會安寧。因此，「無為」是不妄為，不亂來的意思。是說統治者行為要順應自然、社會發展的規律，並按照規律去定相應的法律、制度、不輕易變更，人們在這樣的法律、制度下盡情發揮自己的聰明才幹，努力去做。

「無為」追求的是奉獻，「無為」的結果，恰恰也成為「有所作為」(有奉獻)。

不爭自有成

老子在自然界萬事萬物中唯獨最為贊美水。他認為，「不爭」是美好「水德」的一個品質。老子曾說「水善利萬物而不爭。」這里的「不爭」，一是指無私，水利養滋潤了萬物，而又並不從萬物那裡爭取任何利益自己的東西；二是指與世無爭，不僅是在被自己滋潤了的事物那裡不爭，面對世間一切，它都不爭。

「以其不爭，故天下莫能與之爭。」

「立於不爭而無憂，立於不爭而有成。」

「不爭之爭」與無為而治（南方日報）

劉小青
東漢時期，貴人鄧綏受到和帝寵愛，皇後陰氏十分嫉妒。但鄧綏為人謙恭，性格柔順，對陰氏十分尊重。與陰氏同時進見和帝，鄧綏從不正坐；和帝每次提問，鄧綏總是讓陰氏先說，從不與陰氏搶話頭；每當發現自己的服飾與陰氏相同或相近時，鄧綏便立即換掉，絕不與陰氏搶風頭。盡管如此，陰氏仍然與人一起施行巫蠱之術，企圖置鄧綏於死地。鑒於陰氏的專橫、陰險與鄧綏的謙遜、忍讓形成鮮明對照，和帝幽禁了陰氏，並在鄧綏稱病辭讓的情況下堅持將她立為皇後。這個故事，被後代史家公認為「不爭之爭」的典型範例。
這里的「不爭之爭」，與作為領導方法的「無為而治」在道理上是相通的。這里的「不爭」並非真正的「不爭」，而是以「不爭」為「爭」的手段；「無為而治」中的「無為」也並非真正的「無為」，而是以「無為」為「為」的手段。所謂「無為而治」，實質上就是把「有所不為」當作治政的方法和藝術。兵法的開山祖師姜太公說，最高明的政治是無為而治。無為而治是在中國政治思想史上佔有重要地位的道家學說的核心，道家同樣把無為而治視為治政的最高境界。至於歷代帝王將相，大概沒有誰不希望能用最少的心血來建樹最大的政績。只不過實現無為而治，實在需要領導藝術達到爐火純青的地步。
領導者怎樣才能達到無為而治的境界呢？從歷史經驗來看，至少應把握以下五條：
1．與民休息，寬容大度。姜太公說，天有經常運行的軌道，老百姓有自己的生活常規。君主如果能夠遵守修養生息的規律，天下自然就平安無事了。漢高祖劉邦在建國後遵從無為而治的黃老之術，表面上不算勤政，但實際上正是通過讓人民修養生息，使農業、工商業等得到了迅速發展。明朝的馮夢龍說，世上本無事，庸人自擾之。宋初的宰相趙普每當收到士大夫之間相互揭發告短的文書，不看一眼便付之一炬，表面上像是不負責任，但實際上正是通過遏制勾心鬥角之歪風，維護了當時的「安定團結」。
2．順乎自然，恪守天道。漢文帝的母親薄姬，當初只是劉邦的一個不起眼的嬪妃。盡管只被劉邦「寵幸」一次便懷上了「龍種」，但她生下兒子後仍然很少與劉邦見面。後來，薄姬不僅因未被劉邦寵愛而使母子免遭呂後囚禁，而且因兒子幸運登基而成了皇太後。這就表明，削尖腦袋鑽營即使一時得利也未必是好事，而順乎自然即使一時失利也未必是壞事。
3．清心寡慾，淡泊名利。南北朝時期，傅昭一生經歷宋、齊、梁三朝，任過州郡屬官、地方長官、朝廷命官。當時，朝代走馬燈似地更換，官場上混亂無序，危機四伏。傅昭之所以未遭受什麼挫折並能保全自己的地位和名聲，靠的就是清心寡慾，淡泊名利。據史書記載，他居朝廷，無所請謁；居家室，不蓄門生，不結黨徒，不交私利。這些無疑是他得以善終並名垂後世的重要原因。
4．以正避邪，謹言慎行。西漢後期，政治非常腐敗，朝廷日薄西山。是時哀帝寵信高安侯董賢並納其妹為妃。傅皇後之父傅晏懼怕有一天會出現廢立之變，飛來橫禍。他的朋友桓譚說：刑罰再嚴，不能加於無罪之人；邪惡再盛，不能無故加於忠正之身。桓譚告訴他，此時此刻，最重要的是要叮囑皇後，千萬不能以巫醫方技等手段與董妃爭寵；其次是他自己應遣散門徒，務執謙謹，防止別人借他之勢在外胡作非為。否則皇帝抓到把柄，後果將不堪設想。傅晏遵囑而行。後來，董賢在皇帝的指使下想盡辦法，包括逮捕傅後之弟審訊，都始終未能找到陷害傅家的借口。
5．釋疑自保，激流勇退。俗話說，伴君如伴虎。如何祛除皇帝的疑心，一直是宦海沉浮的關鍵所在。楚漢相爭期間，率軍東征的漢王劉邦，反常地幾番派人慰問留守關中的丞相蕭何。蕭何為了祛除漢王的疑心，便在自己的親族中挑選出年輕力壯的人，讓其押運糧草，前往滎陽從軍。如此，蕭何才得到了劉邦的信任。在歷史上，功成身退也是官場的一條定則。道家始祖老子認為，功成身退，乃天地之道。有許多曾經戰功赫赫的英豪，如漢武帝時期的「飛將軍」李廣，唐朝代國公李靖等，都是因為不服老貪戀功名而不得善終。

道家產生的歷史背景是春秋戰國時代的戰亂紛爭。在這個混亂的時代，根據周文所建立起來的社會、道德、政治秩序，正在面臨崩潰。用以維持這個秩序的周文，成了徒有架子的形式。儒家想藉仁、義來充實這個外在的架子，老子及莊子則認為文、禮、仁、義這些東西都是外在的形式。即使它們能夠成就社會秩序，這個秩序也不是一個理想的秩序，在這個不理想的秩序中，人們受到束縛而不能得到真正的自由及解放。

像儒家哲學一樣，道家哲學基本上也是一種內聖及成德之學，它最終的關懷是個人的修養以及成為一個有德之人[6]。但是，修道及成德無法脫離社會而完成，而社會如果沒有**，它的存在也就發發可危。道家並非政治上的無**主義者，對於什麼是理想的政治秩序，道家提出一套想法，這套想法就是「無為而治」這個理論。這個理論與道家內聖及形而上的理論有不可分割的關系。道家內聖及形而上的理論，最重要的論旨就是叫人順應自然、順性而行，而不要刻意。在莊子《刻意篇》中所列舉的五種人：山谷之士、平世之士、朝廷之士、江海之士及道引之士，都是刻意而不順性的人物。這些人違反了自然，因此也非得道之士。莊子認為只有癟然無極的聖人，才能做到「不刻意而高、無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽，無不忘也，無不有也」。這樣的人才能順乎自然而得到自我解放。而天地之所以為大也在於它能順應自然，因而成就萬物。所以老子說：「生而不有，為而不恃，長而不宰，是為玄德。」(《老子》第十章)又說：「道法自然。」

道家無為而治的思想，可以說是他們的形而上學及內聖之學在政治上的應用。《老子》及《莊子》二書中談到無為而治的地方很多。

5、佛教的養生理論與養生方式有哪些？

佛家主張「無生」，以有生為空幻，縱使延年長壽，最終難免一死，形體總要壞的，因此重視精神的超脫，而不在乎形體的存亡。認為精神可輪回再生，所求唯涅清寂。

晉代釋道安在《道地經序》中說:「其(佛法)為象也，含弘靜泊，綿綿若存，寂寥無言。」釋慧安則在《明報應論》中指出:「無明(愚昧)為或網之淵，貪愛為眾累之府。」而僧肇則傳揚「空洞其懷，無知無識，然居動作之域而止無為之境，處有名之內而它絕言之鄉」的佛性，提倡超脫現實世界，而歸宿於本體世界。僧肇早年受老莊影響，故對體用的動靜問題，反對偏執，主張體用如一，非無非用，即靜即動，求靜於動，雖靜而離動。另外，如釋道安還注重禪定止觀，認為禪修達高深境界時，「雷霆不能駭其念，火不能傷其慮」，同時還能發生種種神變。

佛家極重戒律，認為戒律是斷三惡道的利劍，其中有五戒(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒食肉)及十戒(不殺生、不偷盜、不淫、不妄語、不飲酒、不塗飾香煙、不歌舞觀聽、不眠坐高廣嚴麗床坐、不食非時食、不蓄金銀寶)等。從養生學角度來看，這些要求和做法，顯然有許多是益於身心的修養的。

南北朝時，由於政治上的長期分裂，南北佛教在發展側重上有明顯不同。南方重在理論辨析，北方則重在靜坐冥思的禪定修持。隋唐一統後，佛教學風又隨之變為理論與禪修並重，其後出現的各宗中，對養生影響較大的是天台宗、禪宗、密宗。

天台宗的最高修養原則是止觀學說。開宗祖師為隋代僧智凱。近代氣功養生家蔣維喬(號因是子)在《因是子靜珠法》中認為，氣功靜坐者在學會調和功夫後，應進一步修勻「止觀」法。他認為「止」就是把心靜止下來，不使思想散亂，讓心思漸漸收束。但止而又止，不知不覺要打瞌睡，就須用「觀」的方法來防止，即閉目返視自心。顯然遙承天台宗之「止觀」禪法。蔣氏還指出「大妙法門」:一數，二隨，三止，四觀，五還，六凈，這也是佛家法門的靜坐調息功夫。晉竺法護譯《修行道地經》說:「數息守意(調心調意)有四事:「一謂數息，二謂相隨，三謂止、觀，四謂還、凈。」後來則稱之為「六妙門」，意為通向涅的六種途徑。

起於唐，盛行於唐末五代的禪宗，是完全中國化了的佛教宗派，其在中國勢力最大，影響最廣。修禪強調具五緣，呵五欲，棄五蓋，調五事，行五法。禪宗最初三代皆一衣一缽，隨緣而住，並不聚徒定居於一處。第四代道信開始定住一處，過集體生活。第五代弦忍認為，學道應該山居，遠離囂塵，實行生活自給，諸如運水搬柴等一切勞作，都是修禪功課。以後南宗的馬祖道一更在深山建立寺院，實行農禪生活，其弟子懷海制禪院清規，規定「一日不行，一日不食」。他本人也「作務執勞，必先於眾。」更有「普請」(集體作務)法，上下協力勞作。禪宗的山居、勞作和禪觀，客觀上對養生長壽是有益的，頗有影響。

佛教在中國流傳過程中，釋道儒三教常互相滲透，從而影響著養生學。佛教初入中國，信奉者認為與當時盛行之黃老術相似，也講清虛無為，神仙變化。

道家本不言靈魂，但北魏寇謙之則吸取佛家輪回轉世說:「此等之人，盡在地獄，若有罪重者轉生蟲畜。」

南北朝時北魏僧人縣鸞，因突發氣疾，而感生命之短促，慕江南陶弘景精研神仙方術之名，南遊茅山，尋訪陶氏，得授《仙經》十卷。雖在加洛陽時義受菩提流支的教化，授《觀無量壽經》，遂棄《仙經》而專修凈業，但其所著《服氣要訣》、《調氣方》、《論氣治療方》等，無疑是受道家影響的有關氣功養生一類醫書。《續高僧傳》說他能調心練氣，對病識緣，名滿魏都。

天台宗祖師智凱的老師思慧，以禪聞名，躬行實踐，常持大戒，衣服只用棉布，寒冬添鋪艾葉以御風霜，同時還吸收神仙方士之術，在《誓願文》中宣稱，希望「成為五通神仙」，要求長生，目的是為了更有效地宣傳佛法。其謂:「我今人山修習苦行……為護法故求長壽命。」又說:「願諸賢聖，佐我得好芝草及神丹，療治眾病除飢渴……願借外丹力修內丹。」宋天台宗山外派的知圓認為，儒佛其言雖異，其理相通，主張「修身以思想」。明末宗風凈土法門的雲棲亦主張儒佛調和，說:「儒生治世，佛主出世，……故二之合之，其病均也」。

明末四大師之一的德清，更主張三教調和，說:「為學有三要:所謂不知《春秋》不能涉世，不精老莊不能忘世，不參禪不能出世」。儒佛道三教思想調和的提出雖在宋明，而在養生學這方面則早在陶弘景、孫思邈的時代已開三教合一之先河，且繁衍不息。

佛教的另一宗派密宗，又稱瑜伽密教，源出印佛教中之密教，專事行施咒術，在三國時即有咒經之譯。天竺沙門耆域來中原也以咒術廣為醫病。唐代是這密教傳入的第二期，北宋初是第三期。第二期時正式成立密宗，又稱真言宗，傳三密之法，即口誦真言(密語)，手結契印(身密)，心作觀想(真密)，認為三密同時相應，便可使凡身成佛。

密宗實際是一種以口訣、姿勢、禪觀三結合的修煉方式。蔣維喬在練天台宗止觀法後又轉而練《密宗的開頂法、大手印、十八道次第》等功夫。密教要籍中所謂無上瑜伽密法等與中國倫理思想頗抵觸，因而在翻譯時被修改失真，甚至被限制翻譯，因此對中華養生文化的影響尚不廣泛。三、中華古代養生名家

中國古代的養生家為中華養生學說與文化的形成、發展做出了傑出的貢獻。在群星璀璨的古代養生家中，這里僅選其中幾位影響比較大的名家略作介紹，以窺中華養生文化之一二。1.老子：道家養生的始祖

老子，名老聃，又名李耳。楚國楚縣(今河南省鹿邑)人。老子是先秦哲學家，道家養生思想的奠基人。《史記》載：「老子百有六十餘歲，或言二百餘歲，以其修道而養壽也。」漢代杜方言：「老子用恬淡養性，致壽數百歲。」老子為歷代養生家推崇的得道長壽養生家。影響後世最大的是《老子》一書提出的養生思想。

(1)治於未亂，抱元守一

老子以「為之於未有，治之於未亂」作為養生的重要思想，提出「早服重積」、「抱元守一」等養生原則。「早服」同於中醫「治未病」觀點，即現代醫學預防為主的觀點，指早行養生之道，行養生於日常生活，持之以恆，積蓄養生之「德」，此即「重積」。這便是老子的「早服謂之重積德……是謂深根固柢，長生久視之道」。老子論養生，有抱元守一的觀點，所謂「聖人抱一為天下式」。「一」即養生之道。後世養生家又指「一」為「氣」、「元氣」，並用以指導服氣養氣、內守返觀、納氣歸根、以結內丹，以養胎息的內氣功。抱元守一又指為「守神」之中的精神調攝養生法，成為古代養生家創造應用各種養生術的指導思想。

(2)自然無為，返樸歸真

自然無為是老子道家思想的最高境界，同時也是養生的最高境界。它強調的是自然而然，去除人為嗜欲困惑、返樸歸真的養生養神方法。所謂「見素抱朴、少思寡慾」，返歸自然素樸、純真的本性，進而達到與自然萬物融為一體、天人和諧統一。「真」是自然而然、不加人為的「素」、「淡」、「清」、「靜」、「純」、「朴」等等的同義語。《內經》里「恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來」的養生思想即來於此。中醫養生注重節食、節勞逸、節制房事，以及重視精神調攝等養生法則，均產生於「自然無為」的思想。

2.孔子：儒家養生的鼻祖

孔子(公元前551～前479)名丘，字仲尼，春秋時代魯國陬邑(今山東曲阜)人。是先秦諸子百家中影響最深最廣的政治家、思想家和教育家。孔子所創立的儒家思想和學派，在中國封建社會中一直居於主宰的地位，「儒學」也幾乎成為中華傳統文化的代名詞。

孔子生活在2400多年前的春秋時代，在醫學極不發達、生產力相當落後的時期，他活了73歲，「人逾七十古來稀」，可謂長壽了。孔子養生長壽之道內容頗為豐富，主要有以下幾個方面：

(1)克己、修身的「養生三戒」

孔子一生嚴以律己，從不縱欲。他的「養生三戒」是留給後世的寶貴養生銘。

孔子說：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」即年輕時，要在性生活上不能貪欲；血氣方剛時，要防止打架斗毆；老年，身心不可過度勞累，要戒「貪得」。這「三戒」不論對青年、壯年、老年都要求不能放縱。

(2)樂觀豁達，心胸開闊

孔子對「禮、樂、射、御、書、數」有廣泛樂趣，精通詩、書、禮、春秋。孔子為了宣揚自己的政治主張和立身之道，一生周遊列國，奔走不息，即使已至「甚矣吾衰矣」的晚年，仍然樂觀處世。

孔子的二十字「養生經」：「知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。」是孔子一生養生健身的科學總結。意思是說，聰明的人和有仁德的人，既喜歡幽靜，又喜歡山水，喜歡活動又樂觀處世，一定能長壽的。孔子在《中庸》中更加明確闡述：「大德必得其壽。」所謂大德者，必德高望重，安心處世，光明磊落，性格豁達。我們平時說的「心底無私天地寬」也就是這個意思。

(3)食勿過飽，講究衛生

食居慎節，知足不貪，食勿過飽，不亂飲食，是孔子一生自我管束的飲食養生的「金科玉律」，他曾提出過「八個不食」，盡管有些值得商榷或有不妥之處，但基本上是講飲食衛生的，有參考價值。「①霉糧餿飯、爛魚敗肉不食；

②顏色壞的不食；

③發臭的不食；

④夾生飯和烹調不當的不食；

⑤調料不當的不食；

⑥不合時令的不食；

⑦肉切得不方正的不食；

⑧市上買的酒和熟肉不食。」《孔子家語》還提出「長幼異食」，即年齡不同，在飲食上應當有所區別，各自選擇最適合自己的飲食方法和習慣。

孔子的這些言論，即使今天看來也仍然是符合衛生標準的，同時也是我國最早的有關飲食養生的具體論述之一。

(4)起居循規，講究姿勢

在生活起居方面，孔子也有具體要求：「寢不屍，居不客」、「寢不語」等。「寢不屍」指不得仰卧如挺屍狀。後世孫思邈等據此提出宜屈膝側卧。所謂「睡不厭，眠作師(獅)子卧」者，即「勝脫靴著地坐腳也」。《老老恆言》道：「相傳希夷安睡訣『左側卧屈左足，屈左臂，以手上承頭，伸右足，以右手置右股間，右側卧反是。』」所謂「華山處士如容見，不覓仙方覓睡方」的睡方，大約就是指這種方法。「寢不言」也被後世所遵守，「寢不得語言者，言五臟如鍾磬，不懸則不可發聲」。

孔子還重視起居有常，他在回答魯哀公如何才能長壽的求教時說：「寢處不時，飲食不節，逸勞過度者共殺之。」這就是說：凡生活沒有規律，飲食不加節制，不注意勞逸結合的人，久之就會積病而死。

孔子青少年時放過羊，經歷過窮困生活磨煉後，又為宣傳他的學說，到處奔波，周遊列國多經磨難，但正由於他總結人們生活的實踐經驗，探索健身之道，積極倡導和參加體育活動，注意飲食起居有常，飲食有節，勞逸有度，才能經得起到處奔波生活困窘的考驗。在醫療保健和生活條件很差的春秋時代，尚能活到73歲的高齡，足見孔子是一位很重視體育衛生保健和懂得長壽養生之道的教育家。

(5)養護精神，調攝心理

孔子的學生患了麻風病，孔子惋惜地說：「是人也，有是疾也」。意思是說，什麼樣的人，容易患什麼樣的病。孔夫子此言雖有點主觀，但作為教育家、心理學家的孔子，可能已覺察出了疾病與人的性格、體質的關系。

半個世紀來，由於環境衛生、個人衛生的改善，生物性疾病確實減少了，精神衛生和疾病的關系，相對地暴露得更明顯。目前，幾種主要疾病，心腦血管病、癌症、高血壓病、肺心病都與精神狀態息息相關。其他如潰瘍病、神經性皮炎、牛皮癬、糖尿病等，也都與精神衛生密切相連。

孔子說：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」「得」字含有貪得的意思，人到老年，在名利上還竭力追求，得到的往往是苦惱煩悶，甚至是疾病。

孔子欣賞那種清心寡慾的精神狀態，對顏回「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」的心態表示稱贊，「賢哉，回也」。

孔子反對懶惰，他說：「飽食終日，無所用心，難矣哉!不有博弈者乎，為之，猶賢乎已。」意思是說，寧可下盤棋，也比閑呆著好。

孔子喜歡音樂，在齊國聽到韶(一種樂曲名)，三月不知肉味。藉助音樂陶冶情操，平和心理，在將近絕糧時，還在「弦歌不衰」，飢寒之中也不愁楚。

孔子反對患得患失、怨天尤人的精神狀態，提倡心懷坦盪、剛毅堅強。他認為三種有害健康的事是：驕傲自大，游盪忘返，飢食妄淫。三種有益於健康的事是：調節行動，道人之善，交好朋友。

孔子的弟子們說：「子之燕居，申申如也，夭夭如也。」意思是說孔子在家閑居時，生活也很有規律，精神安樂，心情舒暢。

孔子對自己的評價是：「發憤忘食，樂而忘憂，不知老之將至。」由此看來，孔夫子是個不知發愁的好老頭兒。

6、四季養生的原則

「順」：養生跟著季節走。古人認為，人身體的變化與四季輪回是一致的，因此飲食起居、衣食住行必須與季節相適宜。

「靜」：讓心安靜下來。現代人喜歡生活得熱熱鬧鬧，每天時間都安排得滿滿的，生怕孤獨和寂寞。其實，這種浮躁的生活對健康極為不利。

「修」：修身行善煩惱少。平時積德行善、豁達大度的人，往往能和這個世界和諧相處，能減少很多煩惱，心情愉悅。可見，修身養性，寬以待人，淡泊名利，對別人好，自己收獲的將是健康、快樂和長壽。

「調」：多做深長呼吸。人難免會遭遇營養失衡、過度勞累、病邪襲來等諸多不良因素，這時候就要用到「調」字了。

「補」：有補有瀉最健康。古人推崇用滋補葯物調理陰陽、臟腑、氣血，原則有三，一是先辨證，二是食補為先，三是補、瀉結合。

(6)聖人養生原則擴展資料

養生時間點

1、飯後半小時：刷牙。提醒各位讀者，飯後立即刷牙有害牙齒健康。因為牙冠表面有一層琺琅質，剛吃過飯尤其是食用了酸性食物後，琺琅質變得松軟，此時立即刷牙會對其造成損害。

時間一長，牙齒的琺琅質逐漸減少，易患上牙本質過敏症，吃東西時出現酸痛症狀。因此，建議老人飯後先用清水漱口，半小時後再刷牙，防止齲齒。

2、飯後1小時:走路。飯後散步可促進胃腸蠕動,改善呼吸系統,促進血液循環，但要休息1小時左右再去散步。散步前先做簡單熱身，如搓搓手腳、舉舉胳膊、伸展筋骨等。

散步姿勢也很重要，要抬頭挺胸，避免壓迫胸部，影響心臟功能，也不要邁大步或走得太急太快。注意足跟先著地，雙臂隨步行節奏有力地前後交替擺動。不要走崎嶇道路或羊腸小道，也不要背著手或倒走。散步時間最好別超過1小時。

3、晚上9點：泡腳。晚上泡腳，身體熱量增加後，體內血管會擴張，有利於活血，促進血液循環。老人記得別拿塑料桶泡腳，最好選較深的木桶，更易保溫。水溫不宜過熱或過涼，一般在40~45攝氏度為佳。要將水完全淹沒腳背，時間也不宜過久，因為老人泡久了容易出汗、心慌，20~25分鍾就可以了。泡腳結束後，配合足底按摩更有養生效果。

4、睡前90分鍾：洗澡。這樣到臨睡時，體溫剛好降至最適宜睡眠的溫度。建議洗澡前喝150毫升左右的溫水，能防止老人血液黏稠度升高。洗澡時間控制在15分鍾內，否則可能造成毛細血管擴張、腦組織缺氧缺血、心絞痛等。洗澡水溫最好在40攝氏度左右。

7、養生七賢

大暑之後，時序到了立秋。秋是肅殺的季節，預示著秋天的到來。歷書曰：「斗指西南維為立秋，陰意出地始殺萬物，按秋訓示，谷熟也。」這時太陽黃經為135度。從這一天開始，天高氣爽，月明風清，氣溫由熱逐漸下降。有諺語說：「立秋之日涼風至」，即立秋是涼爽季節的開始。但由於我國地域遼闊幅員廣大，緯度、海拔高度不同，實際上是不可能在立秋這一天同時進入涼爽的秋季的。從其氣候特點看，立秋由於盛夏余熱未消，秋陽肆虐，特別是在立秋前後，很多地區仍處於炎熱之中，故素有「秋老虎」之稱`。氣象資料表明，這種炎熱的氣候，往往要延續到九月的中下旬，天氣才真正能涼爽起來。
立秋日對農民朋友顯得尤為重要，有農諺說：「雷打秋，冬半收」，「立秋晴一日，農夫不用力」。這是說立秋日如果聽到雷聲，冬季時農作物就會歉收；如果立秋日天氣晴朗，必定可以風調雨順的過日子，農事不會有旱澇之憂，可以坐等豐收。此外，還有「七月秋樣樣收，六月秋樣樣丟」，「秋前北風秋後雨；秋後北風干河底」的說法。也就是說，農歷七月立秋，五穀可望豐收，如果立秋日在農歷六月，則五穀不熟還必致歉收；立秋前颳起北風，立秋後必會下雨，如果立秋後刮北風，則本年冬天可能會發生乾旱。
在我國封建社會時期，還有立秋迎秋之俗，每到此日，封建帝王們都親率文武百官到城郊設壇迎秋。此時也是軍士們開始勤操戰技，准備作戰的季節。由此可見立秋日為何種天氣是如此的重要。
立秋是進入秋季的初始，《管子》中記載：「秋者陰氣始下，故萬物收。」在秋季養生中，《素問·四氣調神大論》指出：「夫四時陰陽者，萬物之根本也，所以聖人春夏養陽，秋冬養陰，以從其根，故與萬物沉浮於生長之門，逆其根則伐其本，壞其真矣。」此乃古人對四時調攝之宗旨，告誡人們，順應四時養生要知道春生夏長秋收冬藏的自然規律。要想達到延年益壽的目的就要順應之，遵循之。整個自然界的變化是循循漸進的過程，立秋的氣候是由熱轉涼的交接節氣，也是陽氣漸收，陰氣漸長，由陽盛逐漸轉變為陰盛的時期，是萬物成熟收獲的季節，也是人體陰陽代謝出現陽消陰長的過渡時期。因此秋季養生，凡精神情志、飲食起居、運動鍛煉、皆以養收為原則，具體地講，把中醫理論中，事物屬性的五行（木、火、土、金、水）分類歸納：如自然界中的五音（角、征、宮、商、羽）；五味（酸、苦、甘、辛、咸）；五色（青、赤、黃、白、黑）；五化（生、長、化、收、藏）；五氣（風、暑、濕、燥、寒）；五方（東、南、中、西、北）；五季（春、夏、長夏、秋、冬）。人體中的五臟（肝、心、脾、肺、腎）；六腑（膽、小腸、胃、大腸、膀胱、三焦）；五官（目、舌、口、鼻、耳）；五種形體（筋、脈、肉、皮毛、骨）；五種情志（怒、喜、思、悲、恐）；五聲（呼、笑、歌、哭、呻）。由此可見，秋內應於肺，肺在志為悲（憂），悲憂易傷肺，肺氣虛則機體對不良刺激的耐受性下降，易生悲憂之情緒，所以在進行自我調養時切不可背離自然規律，循其古人之綱要「使志安寧，以緩秋刑，收斂神氣，使秋氣平；無外其志，使肺氣清，此秋氣之應，養收之道也」。
一、精神調養：要做到內心寧靜，神志安寧，心情舒暢，切忌悲憂傷感，即使遇到傷感的事，也應主動予以排解，以避肅殺之氣，同時還應收斂神氣，以適應秋天容平之氣。
二、起居調養：立秋之季已是天高氣爽之時，應開始「早卧早起，與雞具興」早卧以順應陽氣之收斂，早起為使肺氣得以舒展，且防收斂之太過。立秋乃初秋之季，暑熱未盡，雖有涼風時至，但天氣變化無常，即使在同一地區也會出現「一天有四季，十里不同天」的情況。因而著衣不宜太多，否則會影響機體對氣候轉冷的適應能力，易受涼感冒。

三、飲食調養；《素問·臟氣法時論》說：「肺主秋……肺收斂，急食酸以收之，用酸補之，辛瀉之」。可見酸味收斂肺氣，辛味發散瀉肺，秋天宜收不宜散，所以要盡量少吃蔥、姜等辛味之品，適當多食酸味果蔬。秋時肺金當令，肺金太旺則克肝木，故《金匱要略》又有「秋不食肺」之說。秋季燥氣當令，易傷津液，故飲食應以滋陰潤肺為宜。《飲膳正要》說：「秋氣燥，宜食麻以潤其燥，禁寒飲」。更有主張入秋宜食生地粥，以滋陰潤燥者。總之，秋季時節，可適當食用芝麻、糯米、粳米、蜂蜜、枇杷、菠蘿、乳品等柔潤食物，以益胃生津。
四、運動調養：進入秋季，是開展各種運動鍛煉的大好時機，每人可根據自己的具體情況選擇不同的鍛煉項目，這里給大家介紹一種秋季養生功，即《道臧·玉軸經》所載「秋季吐納健身法」，具體做法：清晨洗漱後，於室內閉目靜坐，先叩齒36次，再用舌在口中攪動，待口裡液滿，漱練幾遍，分三次咽下，並意送至丹田，捎停片刻，緩緩做腹式深呼吸。吸氣時，舌舔上齶，用鼻吸氣，用意送至丹田。再將氣慢慢從口中呼出，呼氣時要默念哂字，但不要出聲。如此反復30次。秋季堅持此功，有保肺健身之功效。
立秋食譜：
生地粥：
[配方] 生地黃25克，大米75克，白糖少許。
[做法] 生地黃（鮮品洗凈細切後，用適量清水在火上煮沸約30分鍾後，潷出葯汁，再復箭煮一次，兩次葯液合並後濃縮至100毫升，備用。將大米洗凈煮成白粥，趁熱加入生地汁，攪勻食用時加入適量白糖調味即可。
[功效] 滋陰益胃，涼血生津。本方還可做肺結核，糖尿病患者之膳食。
黃精煨肘：
[配方] 黃精9克，黨參9克，大棗5枚，豬肘750克，生薑15克，蔥適量。
[做法] 黃精切薄片，黨參切短節，裝紗布袋內，扎口；大棗洗凈待用。豬肘刮洗干凈入沸水鍋內焯去血水，撈出待用。姜、蔥洗凈拍破待用。
以上食物同放入沙鍋中，注入適量清水，置武火上燒沸，撇盡浮沫，改文火繼續煨至汁濃肘粘，去除葯包，肘、湯、大棗同時裝入碗內即成。
[功效] 補脾潤肺。對脾胃虛弱，飲食不振，肺虛咳嗽，病後體弱者由為適宜。
五彩蜜珠果：
[配料] 蘋果1個，梨1個，菠蘿半個，楊梅10粒，荸薺10粒，檸檬1個，白糖適量。
[做法] 蘋果、鴨梨、菠蘿洗凈去皮，分別用圓珠勺挖成圓珠，荸薺洗凈去皮，楊梅洗凈待用。將白糖加入50毫升清水中，置於鍋內燒熱溶解，冷卻後加入檸檬汁，把五種水果擺成喜歡的圖案，食用時將糖汁倒入水果之上，即可。
[功效] 生津止渴，和胃消食。

醋椒魚：
[配料] 黃魚1條，香菜、蔥、姜、胡椒粉、黃酒、麻油、味精、鮮湯、白醋、鹽、植物油各適量。
[做法] 黃魚洗凈後剞成花刀紋備用，蔥、姜洗凈切絲。油鍋燒熱，魚下鍋兩面煎至見黃，撈出淋干油；鍋內放少量油，熱後，將胡椒粉、姜絲入鍋略加煸炒，隨即加入鮮湯、酒、鹽、魚，燒至魚熟，撈起放入深盤內，散上蔥絲、香菜；鍋內湯汁燒開加入白醋、味精、麻油攪勻倒入魚盤內即可。
[功效] 健脾開胃，填精，益氣。

8、養生的基本理論是什麼？

養生原則，是指實施養生活動時所必須遵循的總的法則。古人在長期的養生實踐活動中，不斷地研究人體生命活動現象和規律，探索衰老的機理，研究致病和導致早衰的原因和條件，並在中國古代哲學和傳統文化的影響下，逐漸形成了一系列的養生原則。遵循這些原則，對於養生方法的制訂、運用及其發展創新，都有重要的指導意義。
1．順應自然
在「天人合一」的整體觀思想指導下，《素問·寶命全形論》提出：「人以天地之氣生，四時之法成。」人類生存於自然界中，人的生命活動與自然界息息相關。《靈樞·邪客》稱之為「人與天地相應」。在自然界的變化中，存在著以四時、朔望、晝夜為標志的年月日周期性節律變化，並由此產生了氣候變化和物候變化所呈現的生長化收藏規律等。人類在長期的進化過程中，形成了與之近乎同步的生理節律和適應外界變化並做出自我調適的能力。因此，人若能順應自然而攝生，各種生理功能便可循其常性，節律有序而穩定，機體則處於陰陽和諧的健康狀態；若違逆自然，則各種生理功能節律紊亂，適應外界變化和防禦抗邪能力減弱，而易罹患疾病。誠如《素問·四氣調神大論》所說：「陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也。逆之則災害生，從之則苛疾不起，是謂得道。」所以，順應自然是中醫養生學的重要原則之一。養生順應自然，旨在要求人們在掌握自然規律的基礎上，主動採取各種綜合措施來順應其變化，使人體生理活動與自然變化節律同步，保持機體內外環境的協調統一，以避邪防病，保健延衰。對此，《素問·四氣調神大論》提出了根據四季變化以調養形神的原則與方法，並強調指出：「夫四時陰陽者，萬物之根本也。所以聖人春夏養陽，秋冬養陰，以從其根，故與萬物沉浮於生長之門。」
2．形神共養
形，指形體，即臟腑身形；神，指以五神、五志為特徵的心理活動。形神共養，是以形神統一的生命觀為其理論基礎。一方面，形體為生命的基礎，形具而神生，五臟及其所藏的精氣是產生「五神」活動的物質基礎。《靈樞·天年》說：「血氣已和，榮衛已通，五藏已成，神氣舍心，魂魄畢具，乃成為人。」葛洪《抱朴子·內篇·至理》以堤和水、燭和火的關系比喻人體形與神關系時說：「形者，神之宅也。故譬之於堤，堤壞則水不留矣；方之於燭，燭糜則火不居矣。身勞則神散，氣竭而命終。」強調神依賴於形。另一方面，神乃形之主，為生命的主宰。人體臟腑的功能活動、氣血津液的運行，都受神的主宰和影響。張介賓《類經·攝生類》說：「雖神由精氣而生，然所以統馭精氣而為運用之主者，則又在吾心之神。」強調神可以反饋地作用於精和氣，影響甚至調控整個生命過程。對於形神的辯證關系，明末醫家綺石在《理虛元鑒》中曾精闢地歸納說：「以先天生成之本體論，則精生氣，氣生神；以後天運用之主宰論，則神役氣，氣役精。」正由於形神統一是生命的基本特徵，故中醫養生強調形神共養，養形以全神，調神以全形，最終達到「形與神俱，而盡終其天年」（《素問·上古天真論》）的目的，正如《素問病機氣宜保命集·原道論》所言：「全生之術，形氣貴乎安，安則有倫而不亂；精神貴乎保，保則有要而不耗。故保而養之，初不離於形氣精神。」
3．惜精固本
精是構成人體和維持人體生命活動的有形精微物質，是生命之源，具有促進生長發育和生殖繁衍、化生血液、抗禦邪氣等多方面的作用，在人體生命活動中居於重要地位。《素問·金匱真言論》說：「夫精者，身之本也。故藏於精者，春不病溫。」後世醫家將精、氣、神合稱為人身之三寶，故在養生中，中醫學很重視保養精氣以固先天之本。
類》即明確指出：「善養生者，必寶其精，精盈則氣盛，氣盛則神全，神全則身健，身健則病少，神氣堅強，老而益壯，皆本乎精也。」要達到惜精固本之目的，一方面對性慾要有所節制，做到既不禁慾，也不縱欲；若縱情洩慾，可使精液枯竭，真氣耗散而致未老先衰，如《千金要方·養性》所言：「精竭則身憊。故欲不節則精耗，精耗則氣衰，氣衰則病至，病至則身危。」另一方面，精稟於先天，有賴後天水谷精氣以充養，若後天充盛，五臟安和，則精自然得養，故惜精固本也可通過養五臟以不使其過傷，調情志以不使其過極，忌勞傷以不使其過耗，葯食調補以壯其精，來達到養精保精之目的。
4．綜合調養
中醫養生方法眾多，不同的方法作用於人體不同的系統、層次，具有不同的效能。如順時攝養重在協調人體機能活動與外環境的關系；調攝精神主要是通過對神調養以保養精氣；慎起居、防勞傷以養生，可使臟腑功能協調；運動鍛煉、針灸、推拿，調節經絡、臟腑、氣血，可使經絡通暢，氣血周流，臟腑機能協調；葯物保健則藉助葯物，以強壯身體，益壽延年。誠如李梴《醫學入門·保養說》中所言：「避風寒以保其皮膚六腑」，「節勞逸以保其筋骨五臟」，「戒色慾以養精，正思慮以養神」，「薄滋味以養血，寡言語以養氣」。所以，養生應綜合各種方法，動靜結合、勞逸結合、補瀉結合、形神共養，從機體全局著眼，進行全面調理保養，使機體內外協調，適應自然變化，增強抗病能力。要避免出現過偏、失度，過偏、失度則失去了養生的意義，雖有延年益壽的願望，也很難達到預期的目的，不但無益，反而有害。只有按照生命活動的自然規律，綜合適度、持之以恆地進行調攝，才能真正達到「盡終其天年」（《素問·上古天真論》）的目的。誠如《太平御覽·方術部·養生》所言：「凡養生者，欲令多聞而貴要，博聞而擇善，偏修一事，不足必賴也。」
5．因人施養
因人施養，是根據年齡、性別、體質、職業、生活習慣等不同特點，有針對性地選擇相應的攝生保健方法。人類本身存在著較大的個體差異，這種差異不僅表現於不同的種族，而且存在於個體之間。不同的個體由於年齡、性別、體質、職業、生活習慣等因素的影響，可有生理和心理上的差異。所以，養生只有因人施養，方能有益於健康，達到養生之目的。如就年齡因素而言，少兒臟腑嬌嫩，形氣未充，但生機蓬勃，生活尚不能自理，故少兒養生應注意合理喂養、寒溫適度、體格鍛煉、免疫防病，並培養良好的生活習慣；40~60歲時，生命活動開始由盛轉衰，工作繁忙，壓力較大，養生應注意靜神少慮、切勿過勞，並節制房事。《景岳全書·中興論》說：「故人於中年左右當大為修理一番，則再振根基，尚余強半。」即強調了中年養生的重要性；進入60歲以後的老年期，臟腑機能衰退，生理與心理適應能力減退，養生應注意知足謙和、老而不怠，加強飲食調養，生活起居有節，運動鍛煉動靜結合。就性別而言，女性有月經、胎孕、產育、哺乳等特點，養生自當有所區別。人的體質又有偏於氣虛、血虛、陰虛、陽虛、血瘀、痰濕、氣郁之異，養生方法亦各有特點。另外，人的體質、生活習慣又受所處地域環境的影響，故養生尚需考慮不同區域的地理特點，採取相應的保健措施，充分利用有利於健康的各種因素，努力克服不良地理條件對人體的影響，使人類與自然的關系和諧統一，以達到防治疾病、益壽延年的目的。

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9、中國傳統養生學的基本理論與原則

中國傳統養生學的理論基礎和原則
養生學是研究養生活動的一門學科，是在研究人類生命規律、衰老機理的基礎上，闡述促進健康、預防疾病，以達到延年益壽、提高生命質量的理論和方法的學說。
中國傳統養生文化融各種防病、治病、健身、修煉方法於一體,它以中國哲學為理論基礎,匯集道、儒、佛、醫、武的思想精華,不僅具有健身延年的實用價值,而且映射出中華民族文化品格、民族心理、思維方式的特色。中國傳統養生,其來源范圍之廣、內容之多,令人目不暇接。了解中國傳統養生文化,旨在表述養生對人類生命全方位的影響。它是一門學問,是一門中國的傳統學問,有理論也有方法。這門古老的學問,目前正在煥發新的活力,也越來越受到今人的重視。養生要養好,一鱗半爪地學習一些養生方法是不夠的,必須懂得養生理論,理解其思想真諦。
中國養生學以古代中國傳統生命哲學思想為基礎，是具有濃郁東方色彩及獨特效果的健身延年理論和方法。在基礎的傳統哲學思想中，包括氣一元論、太極陰陽五行學說 、形神合一、性命學說、天人相應論等思想都對養生起著重要的指導意義。
一、氣一元論
「氣」是構成宇宙萬物最基本的物質形態，是世界的本元。為天地間的起始物質；介於有形與無形之間。世間萬事萬物均在於一氣之變化，物的產生是氣之聚，物的滅亡則是氣之散，全字宙只是一氣而已。《內經》認為，氣是萬物的本元，形態萬千的物類，均為太虛元氣一氣所化，故曰「太虛寥廓，肇基化元」。氣也是組成人體和維持生命活動的基本物質，又稱「原氣」、「元氣」、「真氣」。氣遍布全身臟腑經絡、四肢百骸，無所不到。人體與自然界皆本源於「氣」， 「人與天地同紀」、人與天地相應。《內經》雲：「氣之在人，和則為正氣，不和則為邪氣。凡表裡、虛實、逆順、緩急，無不因氣所致」。
疾病治療的關鍵，即在於調整失調之氣機、氣化，使之復歸平衡。養生的目的，也在於保養精氣，使體內之氣平衡協調，順應自然界的變化。
二、太極陰陽五行說
太極。源於《周易》。太極是指宇宙的本始，指原始混渾之氣。《易•系辭上傳》雲：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」易，是宇宙變化的過程。太極是宇宙變化的開始。原始混沌之氣運動而分為陰陽兩種對立的力量。由陰陽而生春夏秋冬四時，產生天、地、風、雷、水、火、山、澤八種自然現象，進一步則推衍為宇宙萬事萬物。
陰陽。萬物都有陰陽兩個對立面。陰陽的對立和統一，是萬物發展的根源。凡是旺盛、萌動、強壯、外向、功能性的，均屬陽；相反，凡是寧靜、寒冷、抑制、內在、物質性的，均屬陰。陰是指人體實質的物質，陽則指人體非實質的物質，即身體的機能和氣。 陰陽運動變化的規律如下：陰陽的互根（各以對方為自己存在的前提條件；「孤陰不生，獨陽不長」）；陰陽的消長（運動斗爭，經常會發生陰消陽長或陽消陰長的偏盛偏衰的不平衡狀態）；陰陽的轉化（通過一定的條件可以互相轉化；如：水——雲——雨；人體功能與物質（氣與血）；「重陰必陽，重陽必陰」；事物異常發展到極點，必然向著對立面轉化）。
養生鍛煉的目標在於協調陰陽，使軀體內環境趨於平衡，並順應外部陰陽環境的變化，保持人與天地之間的平衡。《內經》雲：「提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一」；
我們平時的養生鍛煉中，應把握以下陰陽原則：
選擇鍛煉功法應順應季節陰陽；
鍛練時應順應時辰陰陽；
選擇鍛煉項目應區別體質陰陽；
辨別病情陰陽去養生；
練呼吸調和明陽；
用意念平衡陰陽；
不同的鍛煉姿勢可以協調陰陽。
又有古人語：寄語學道諸君子，不識陰陽莫亂為。
五行，即木、火、土、金、水五種物質及其運動變化。五行中的「五」，指由宇宙本原之氣分化的構成宇宙萬物的木、火、土、金、水五種基本物質；「行」，指這五種物質的運動變化。
五行之間存在著生、克、乘、侮的關系。五行相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。五行的相剋次序為：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。相生相剋是密不可分的，沒有生，事物就無法發生和生長；而沒有克，事物無所約束，就無法維持正常的協調關系。只有保持相生相剋的動態平衡，才能使事物正常的發生與發展。如果五行相生相剋太過或不及，就會破壞正常的生克關系，而出現相乘或相侮的情況。
三、 形神合一論
所謂形，是指形質、形體、身形而言。包括了人體的皮肉、筋骨、脈絡、臟腑及充盈其間的精血，它是人體生命活動的物質外殼 ，屬自然范疇的物質實體。所謂神，包括了精神、意識、思維活動，是人體生命活動的內在主宰。有廣義與狹義之分。廣義的「神」，指人體生命活動外在表現的總稱；狹義的「神」，指意識思維。
「形恃神以立，神須形以存。」 一方面，形的存滅決定了神的存滅，神只能依形而存，決不能離形而生，「形體不敝，精神不散」；一方面，神的健康與否，也直接影響形體的盛衰存亡，「精神內傷，身必敗亡。」運用形、神的概念及其相互之間的關系闡述生命活動本質的理論，即為「形神合一論」。
在形與神的對立統一關系中，神佔有主導的地位。養神為首務。 「太上養神，其次養形」。心主神明，為君主之官，為全身臟腑經脈氣血津液之主宰，「主明則下安」，「主不明則十二官危」。神以形為物質基礎，又作用於形而成為「形之主」、「身之制」，主宰機體進行正常的生命運動。
無論老子或是莊子，都十分強調「神」的內在主宰作用。莊子主張：「純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一。」要形與神俱存，就應「修形」與「保神」並進。臻至「形神合一」的境界，才能收到預期的實效；否則，兩者缺一，不管缺的是哪一者，都將是蹩腳的養生，絕對收不到實效。
四、性命學說
性，指人的精神、意識活動的基礎或本原；命，指人體機能活動的基礎或本原。性與命二者相輔相成，共同構成了人體的生命，故「性命」又可理解為生命。研究性、命及性命相互關系的學說，稱為「性命學說」。
有的養生家就按性命學說將氣功分為性功、命功及性命雙修。性功注重精神的煉養，命功注重氣的煉養，性命雙修則神氣並重，身心兼練。
性與修性。性，有元性、質性之別。元性是先天固有的「天賦之性」，又稱「元神』；質性是後天獲得的「氣質之性」，又稱「識神」。性命學說中的「性」主要指「天賦之性」，因為「天賦之性」是「天質之性」的根本。古人認為，後天的氣質之性消耗元氣，成年人因「元性微，質性彰」，故日趨衰老。 性命鍛煉的原則就是恢復元性的主導地位，使「本元之性勝氣質之性」，恢復元神，是使人體精氣神充盈的先決條件。
修性以煉神為主，重在精神、意識的鍛煉。古人認為，修性的關鍵在於心靜，心靜則「神全」，神全而後「性現」。
命與修命。命，是「氣」的本原。人體功能活動是「氣」的運動狀態，而「命」則是「氣」的本原，指腎中元精所化之元氣。命常潛於臍，古人認為，胎兒在母腹中時，靠臍帶與母體相連，隨母體呼吸以為呼吸，因此臍部即為命之根蒂。下丹田在臍中，是元氣潛藏之所。
修命以煉精煉氣為主，重在身體素質的鍛煉。
性命雙修。性與命不能截然分開，性無命不立，命無性不存。佛家坐禪講究修性，修心養性；道家功法中有單以修命為主者，強調煉升腎中元氣。宋元以後的內丹術則開始主張性命雙修，成為我國傳統靜功的主流。性命雙修思想建築於形神統一、身心一體的生命觀上，認為無形則神無以化，無神則形無以生。
五、 天人相應論
天人相應是指人體與自然界存在著共同的變化規律。
運用「天人相應」的觀點闡述人體生理、病理的變化規律，指導診斷、預防和治療疾病的理論，即為天人相應論。
《內經》認為，自然界是產生生命的源泉，自然界為人類提供了賴以生存的必要條件。 「天地合氣，命之曰人」；「人以天地之氣生，四時之法成。」
人體的氣血運行與氣候的寒熱溫涼變化相關：天熱則氣血暢通易行，天寒則氣血凝滯沉澀。
人體的生理過程與自然界的運動變化存在同步關系。《靈樞》提出：「春生、夏長、秋收、冬藏，是氣之常也，人亦應之。」人體的與自然萬物同受陰陽五行法則的制約，並遵循同樣的運動變化規律。人與自然萬物有著共同的構成物質。人和萬物一樣，都是天地之氣合乎規律的產物。
綜上所述，無論根據氣一元論、太極陰陽五行學說 、形神合一、性命學說、天人相應論中的任一理論來養生，都要明白人生活在自然界中，是要靠陰陽五行的作用來調節人與自然的平衡，要因人、因時、因地制宜。《靈樞》：「人與天地相參也，與日月相應也」。
做到「春夏養陽，秋冬養陰」，力求「一年之內，春防風，又防寒；夏防暑熱，又防因暑而致感寒；長夏防濕；秋防燥；冬防寒，又防風。」早晨陽氣始生，日中而盛，日暮而收，夜半而藏。為了資助陽氣的發生，早晨應多開展室外活動，吐故納新，流通氣血，旺盛生機；傍晚日落，陽氣開始潛藏，於是要相應減少活動，避免風寒和霧露之氣的侵襲。 「是故暮而收拒，無擾筋骨，無見霧露。」
《呂氏春秋•盡數》篇中有：「天生陰陽寒暑燥濕四時之化，萬物之變，莫不為利，莫不為害。聖人察陰陽之宜，辨萬物之利以便生，故精神安乎形而壽長焉」 。
《黃帝內經》倡導「上知天文，下知地理，中知人事，可以長久」的養生原則。
其實傳統養生即是追求人的形與神的健康、人與天地自然的和諧和人與人和諧的整體和諧狀態。