1、中華養生學問題
放鬆法：保持呼吸自然、舒暢。呼吸的調節是很不容易掌握的，只有當不注意自己的呼吸時，呼吸才會最自然，即緩慢又勻細，使人處於一種舒適、安逸的狀態。也就是在悠然自得中忘掉呼吸，而不是有意識去控制呼吸的深度和頻率。
放鬆法原理：選擇一種自我感覺舒適的姿勢來平穩精神。如是白天，最好選擇站姿或坐姿；如果進入休息和睡眠狀態，則可選擇坐或躺的姿勢。
意向放鬆法：就是通過某些方式促進身體放鬆。
意向放鬆法舉例：自我放鬆冥想法，就是一種自我催眠法。通過意識來促進自己進圖放鬆。
放鬆的方法
打盹：學會在家中、辦公室，甚至汽車上，一切場合都可借機打盹，只需10分鍾，就會使你精神振奮。
想像：藉由想像你所喜愛的地方，如大海、高山等，放鬆大腦；把思緒集中在想像物的「看、聞、聽」上，並漸漸入境，由此達到精神放鬆的目的。
按摩：緊閉雙眼，用手指尖用力按摩前額和後脖頸處，有規則地向同一方向旋轉；不要漫無目的地揉搓。
呼吸：快速進行淺呼吸，為了更加放鬆，慢慢吸氣、屏住氣，然後呼氣，每一個階段各持續八拍。
腹部呼吸：平躺在地板上，面朝上，身體自然放鬆，緊閉雙目。呼氣，把肺部的氣全部呼出，腹部鼓出，然後緊縮腹部，吸氣，最後放鬆，使腹部恢復原狀。正常呼吸數分鍾後，再重復此一過程。
擺脫常規：經常試用不同的方法，做一些平日不常做的事，如雙腳蹦著上下樓梯。
洗浴時唱歌：每天洗澡時，放開歌喉，盡量拉長音調。因為，大聲唱歌需要不停地深呼吸，這樣可以得到放鬆，心情愉快。
發展興趣：培養對各種活動的興趣，並盡情去享受。
伸展運動：伸展運動可以使全身肌肉得到放鬆，對消除緊張十分有益。
放鬆反應：舒適地坐在一安靜的地方，緊閉雙目，放鬆肌肉，默默地進行一呼一吸，以深呼吸為主。
2、中醫養生的基礎理論依據是什麼？
中醫養生中華民族養生之道，基本概括了幾千年來醫葯、飲食、宗教、民俗、武術等文化方面的養生理論。其內容不百外以下四點：1．順其自然：體現了「天人合一」思想。強調在養生過程中要符合自然規律度，不可違背自然規律。同時也要重視人與社會的統一協調，人要與自然環境統一，也要與社會統一。正如《黃知帝內經》主張：「上知天文，下知地理，中知人事，可以長久。」2．形神兼養：在養生過程中既要注重形體養護，更要重視精神心理方面調攝，道所謂「形神兼養」、「守神全形」、「保形全神」。3．動靜結合：現代版醫學主張「生命在於運動」，中醫也主張「動則生陽」，主張運動健身，但中醫養生也主張「動中取靜」、「不妄作勞」。正如《周易外傳》所權說「動靜互涵，以為萬變之宗」，《類經
3、儒教的養生理論是怎樣的？
儒家之教是崇奉孔子學說的一大學派，其思想主要是以孔孟學說為基礎而發展起來的，對中國文化影響深遠，成為歷代封建統治的思想支柱。儒教本不以養生為專務，然而其思想觀念及道德行為規范里也含有養生學的基本原則，同樣對中華養生學有深遠的影響。
「仁愛」是儒家學說的核心內容。一部《論語》，「仁」字的出現有百餘處，其含義之廣遠非僅僅是《說文》所謂的「仁，親也」的意思了，更深層的則是其所謂「仁者愛人」，也即「泛愛眾」。
儒家的仁愛思想也包括了孝悌、寬、信、敏、儉、恭、謙、溫、剛、毅、勇等道德行為規范，是將追求至善至美的道德修養作為自己的最高目標，把人的自我完善放在最重要的地位。如《論語》所謂「仁愛」，要求做到「忠恕」，待人以寬，賜人以惠;對己則應「罕言利」，節儉而謙恭有禮。儒家的鼻祖孔子不僅對「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」的弟子顏回大加褒揚，自己也是「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中也。不義而富貴，於我如浮雲」。這種思想品行的修為，從養生學的角度來看，也屬於致壽之道。
所謂「仁者不憂」、「君子坦盪盪」以及「仁者壽」等，反映了「修身」與「長壽」之間的內在聯系。《春秋繁露》對此是這樣認識的:「故仁人之所以多壽者，外無貪而內清凈，心和平而不失中正，取天地之美其身。是且多且治。」
至於《孔子家語》中說「智士仁人，將身有節，動靜以義，喜怒以時，無害其性，雖得壽焉，不亦家乎」以及《孟子》中說:「養心莫善於寡慾」之類，則尤具有養生學的意義。
「孝悌」是儒家道德規范的又一項重要內容。諸如《論語》中「弟子入則孝，出則悌」，「事父母能竭其力，事君能致其身」等說法，固然反映了忠孝的封建倫理觀，然而其中畢竟也有些為中國傳統倫理道德所尊奉的美德。
儒家所強調的「孝道」，主張對待父母尊長不僅要「養」，而且還要做到「敬」。孔子指出:「今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎·」世間皆以不孝為恥，從而在客觀上形成了尊老、養老的道德風尚。儒家影響所及，就是像張仲景、孫思邈等這樣的名醫方家也以「上以療君親之疾，下以救貧賤之厄，中以保身長全」為己任。壽親養老的論著更是層出不窮，養老之學蔚然大觀。唐孫思邈《千金翼方》有「養老大」「養老食療」等專論;宋元有《養老奉親書》、《壽親養老新書》等;明清有《壽世青編》、《壽養叢書》、《老老恆方》等等，對養生學的發展，尤其是對當今老年醫學的研究很有幫助。
儒家十分重視「禮儀」，包括治理國家的典章制度、各種禮節儀式等。儒家的「禮治」，是其施行德政的保證，十分繁瑣，而涉及日常生活起居、婚喪嫁娶的一些制度，同養生有較直接的關系。
如生活起居，尤其是包含衛生方面，《論語》談到了「魚餒而肉敗不食，色惡不食，臭惡不食，失飪不食，不時不食，割不正不食，不得其不食。肉雖多，不使勝食氣。唯酒無量，不及亂。沽酒市脯不食」，「食不語」等等。
在睡眠方面，提出了「寢不言」以及「寢不屍，居不客」等等，這些認識是講究衛生預防疾病的。
此外，《論語》還記載了康子饋葯而孔子以「丘未達，不敢嘗」為由拒服的故事，顯然當時對葯性不明的葯物未可輕用已有所認識。古諺有所謂「不服葯為中醫」者，也許就是從這里來的。
在婚姻嫁娶上，也有禮制。且拋開那些封建等級名分及繁文縟節的儀禮不談，孔子所說的「非禮無以別男女父子兄弟之親、婚姻疏數之交」(《禮記·哀公問》)以及「娶妻避其同姓」(《國語·晉語》)等，卻具有優生學的意義。
《論語·述而》載魯昭公娶呈國女為妻，魯、吳二國皆姬姓，昭公為飾其同姓通婚的非禮行為，將吳姬氏改姓名為吳孟子。於此可見「禮」的約束力之大，即使位居公卿者亦受其制約。
類似這種規定，在一定程度上阻止了近親婚配的陋習。在封建社會里男尊女卑，母系為了維持其家庭中的地位，時有採用中表聯姻方式，以獲得娘家的某些依靠。這種做法在一定程度上又局限了「同姓不婚配」的優生意義。
「中庸」是儒家的思想行為准繩。所謂「中庸」，就是要求人們的行為和處事不偏不倚，「允執其中」;而禮則是衡量太過或不及的標准，此即「以禮節之」的意思。
《孔子家語·五儀解》所謂「勞逸過度者，疾共殺之」，便是中庸觀念在養生方面的具體表現。其影響所及，養生學中幾乎無不循為法式。如《素問·上古天真論》之「法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞」，《淮南子·詮言訓》說「節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜」，《抱朴子·釋帶》之「人復不可絕陰陽(指房事)……唯有得其弟子宣之和，可以不損」，乃至於明成全《養生四要》之「人食必兼味者，相因欲其和也。無放飯、無流啜者，節之禮，謹防其過也……苟不知節，心饜足而後止，則氣味之偏，其中和之氣傳之遲，斯成菀病之職」等等，莫不以其「允中」之道。
4、談談中國傳統養生學理論基礎和原則是什麼
中國傳統養生學的理論基礎和原則
養生學是研究養生活動的一門學科，是在研究人類生命規律、衰老機理的基礎上，闡述促進健康、預防疾病，以達到延年益壽、提高生命質量的理論和方法的學說。
中國傳統養生文化融各種防病、治病、健身、修煉方法於一體,它以中國哲學為理論基礎,匯集道、儒、佛、醫、武的思想精華,不僅具有健身延年的實用價值,而且映射出中華民族文化品格、民族心理、思維方式的特色。中國傳統養生,其來源范圍之廣、內容之多,令人目不暇接。了解中國傳統養生文化,旨在表述養生對人類生命全方位的影響。它是一門學問,是一門中國的傳統學問,有理論也有方法。這門古老的學問,目前正在煥發新的活力,也越來越受到今人的重視。養生要養好,一鱗半爪地學習一些養生方法是不夠的,必須懂得養生理論,理解其思想真諦。
中國養生學以古代中國傳統生命哲學思想為基礎，是具有濃郁東方色彩及獨特效果的健身延年理論和方法。在基礎的傳統哲學思想中，包括氣一元論、太極陰陽五行學說 、形神合一、性命學說、天人相應論等思想都對養生起著重要的指導意義。
一、氣一元論
「氣」是構成宇宙萬物最基本的物質形態，是世界的本元。為天地間的起始物質；介於有形與無形之間。世間萬事萬物均在於一氣之變化，物的產生是氣之聚，物的滅亡則是氣之散，全字宙只是一氣而已。《內經》認為，氣是萬物的本元，形態萬千的物類，均為太虛元氣一氣所化，故曰「太虛寥廓，肇基化元」。氣也是組成人體和維持生命活動的基本物質，又稱「原氣」、「元氣」、「真氣」。氣遍布全身臟腑經絡、四肢百骸，無所不到。人體與自然界皆本源於「氣」， 「人與天地同紀」、人與天地相應。《內經》雲：「氣之在人，和則為正氣，不和則為邪氣。凡表裡、虛實、逆順、緩急，無不因氣所致」。
疾病治療的關鍵，即在於調整失調之氣機、氣化，使之復歸平衡。養生的目的，也在於保養精氣，使體內之氣平衡協調，順應自然界的變化。
二、太極陰陽五行說
太極。源於《周易》。太極是指宇宙的本始，指原始混渾之氣。《易•系辭上傳》雲：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」易，是宇宙變化的過程。太極是宇宙變化的開始。原始混沌之氣運動而分為陰陽兩種對立的力量。由陰陽而生春夏秋冬四時，產生天、地、風、雷、水、火、山、澤八種自然現象，進一步則推衍為宇宙萬事萬物。
陰陽。萬物都有陰陽兩個對立面。陰陽的對立和統一，是萬物發展的根源。凡是旺盛、萌動、強壯、外向、功能性的，均屬陽；相反，凡是寧靜、寒冷、抑制、內在、物質性的，均屬陰。陰是指人體實質的物質，陽則指人體非實質的物質，即身體的機能和氣。 陰陽運動變化的規律如下：陰陽的互根（各以對方為自己存在的前提條件；「孤陰不生，獨陽不長」）；陰陽的消長（運動斗爭，經常會發生陰消陽長或陽消陰長的偏盛偏衰的不平衡狀態）；陰陽的轉化（通過一定的條件可以互相轉化；如：水——雲——雨；人體功能與物質（氣與血）；「重陰必陽，重陽必陰」；事物異常發展到極點，必然向著對立面轉化）。
養生鍛煉的目標在於協調陰陽，使軀體內環境趨於平衡，並順應外部陰陽環境的變化，保持人與天地之間的平衡。《內經》雲：「提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一」；
我們平時的養生鍛煉中，應把握以下陰陽原則：
選擇鍛煉功法應順應季節陰陽；
鍛練時應順應時辰陰陽；
選擇鍛煉項目應區別體質陰陽；
辨別病情陰陽去養生；
練呼吸調和明陽；
用意念平衡陰陽；
不同的鍛煉姿勢可以協調陰陽。
又有古人語：寄語學道諸君子，不識陰陽莫亂為。
五行，即木、火、土、金、水五種物質及其運動變化。五行中的「五」，指由宇宙本原之氣分化的構成宇宙萬物的木、火、土、金、水五種基本物質；「行」，指這五種物質的運動變化。
五行之間存在著生、克、乘、侮的關系。五行相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。五行的相剋次序為：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。相生相剋是密不可分的，沒有生，事物就無法發生和生長；而沒有克，事物無所約束，就無法維持正常的協調關系。只有保持相生相剋的動態平衡，才能使事物正常的發生與發展。如果五行相生相剋太過或不及，就會破壞正常的生克關系，而出現相乘或相侮的情況。
5、談談中國傳統養生學的理論基礎和原則
順天，參見《黃帝內經》
人生乎天地，便應順於四時，依照天地的變化規律來持行生活的條理，就可以將生命寄託於天地，從而獲得長壽。其實人本身的壽命很長，之所以現在這么短暫，就是因為copy人們平時的生活沒有按照天時。因為人生於天地，自然與天地有著聯系，一旦違背天時，就相當於違背自身的正常運轉，自然生病，不得長久。
而天地的運行有其天時，古人以陰陽五行將之概括出來，所以按照一定的陰陽五行的規律生活，就可以順應天地，得享天年。
6、儒教的養生理論與養生方式分別是什麼？
儒家之教是崇奉孔子學說的一大學派，其思想主要是以孔孟學說為基礎而發展起來的，對中國文化影響深遠，成為歷代封建統治的思想支柱。儒教本不以養生為專務，然而其思想觀念及道德行為規范里也含有養生學的基本原則，同樣對中華養生學有深遠的影響。
「仁愛」是儒家學說的核心內容。一部《論語》，「仁」字的出現有百餘處，其含義之廣遠非僅僅是《說文》所謂的「仁，親也」的意思了，更深層的則是其所謂「仁者愛人」，也即「泛愛眾」。
儒家的仁愛思想也包括了孝悌、寬、信、敏、儉、恭、謙、溫、剛、毅、勇等道德行為規范，是將追求至善至美的道德修養作為自己的最高目標，把人的自我完善放在最重要的地位。如《論語》所謂「仁愛」，要求做到「忠恕」，待人以寬，賜人以惠;對己則應「罕言利」，節儉而謙恭有禮。儒家的鼻祖孔子不僅對「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」的弟子顏回大加褒揚，自己也是「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中也。不義而富貴，於我如浮雲」。這種思想品行的修為，從養生學的角度來看，也屬於致壽之道。
所謂「仁者不憂」、「君子坦盪盪」以及「仁者壽」等，反映了「修身」與「長壽」之間的內在聯系。《春秋繁露》對此是這樣認識的:「故仁人之所以多壽者，外無貪而內清凈，心和平而不失中正，取天地之美其身。是且多且治。」
至於《孔子家語》中說「智士仁人，將身有節，動靜以義，喜怒以時，無害其性，雖得壽焉，不亦家乎」以及《孟子》中說:「養心莫善於寡慾」之類，則尤具有養生學的意義。
「孝悌」是儒家道德規范的又一項重要內容。諸如《論語》中「弟子入則孝，出則悌」，「事父母能竭其力，事君能致其身」等說法，固然反映了忠孝的封建倫理觀，然而其中畢竟也有些為中國傳統倫理道德所尊奉的美德。
儒家所強調的「孝道」，主張對待父母尊長不僅要「養」，而且還要做到「敬」。孔子指出:「今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎?」世間皆以不孝為恥，從而在客觀上形成了尊老、養老的道德風尚。儒家影響所及，就是像張仲景、孫思邈等這樣的名醫方家也以「上以療君親之疾，下以救貧賤之厄，中以保身長全」為己任。壽親養老的論著更是層出不窮，養老之學蔚然大觀。唐孫思邈《千金翼方》有「養老大」「養老食療」等專論;宋元有《養老奉親書》、《壽親養老新書》等;明清有《壽世青編》、《壽養叢書》、《老老恆方》等等，對養生學的發展，尤其是對當今老年醫學的研究很有幫助。
儒家十分重視「禮儀」，包括治理國家的典章制度、各種禮節儀式等。儒家的「禮治」，是其施行德政的保證，十分繁瑣，而涉及日常生活起居、婚喪嫁娶的一些制度，同養生有較直接的關系。
如生活起居，尤其是包含衛生方面，《論語》談到了「魚餒而肉敗不食，色惡不食，臭惡不食，失飪不食，不時不食，割不正不食，不得其不食。肉雖多，不使勝食氣。唯酒無量，不及亂。沽酒市脯不食」，「食不語」等等。
在睡眠方面，提出了「寢不言」以及「寢不屍，居不客」等等，這些認識是講究衛生預防疾病的。
此外，《論語》還記載了康子饋葯而孔子以「丘未達，不敢嘗」為由拒服的故事，顯然當時對葯性不明的葯物未可輕用已有所認識。古諺有所謂「不服葯為中醫」者，也許就是從這里來的。
在婚姻嫁娶上，也有禮制。且拋開那些封建等級名分及繁文縟節的儀禮不談，孔子所說的「非禮無以別男女父子兄弟之親、婚姻疏數之交」(《禮記·哀公問》)以及「娶妻避其同姓」(《國語·晉語》)等，卻具有優生學的意義。
《論語·述而》載魯昭公娶呈國女為妻，魯、吳二國皆姬姓，昭公為飾其同姓通婚的非禮行為，將吳姬氏改姓名為吳孟子。於此可見「禮」的約束力之大，即使位居公卿者亦受其制約。
類似這種規定，在一定程度上阻止了近親婚配的陋習。在封建社會里男尊女卑，母系為了維持其家庭中的地位，時有採用中表聯姻方式，以獲得娘家的某些依靠。這種做法在一定程度上又局限了「同姓不婚配」的優生意義。
「中庸」是儒家的思想行為准繩。所謂「中庸」，就是要求人們的行為和處事不偏不倚，「允執其中」;而禮則是衡量太過或不及的標准，此即「以禮節之」的意思。
《孔子家語·五儀解》所謂「勞逸過度者，疾共殺之」，便是中庸觀念在養生方面的具體表現。其影響所及，養生學中幾乎無不循為法式。如《素問·上古天真論》之「法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞」，《淮南子·詮言訓》說「節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜」，《抱朴子·釋帶》之「人復不可絕陰陽(指房事)……唯有得其弟子宣之和，可以不損」，乃至於明成全《養生四要》之「人食必兼味者，相因欲其和也。無放飯、無流啜者，節之禮，謹防其過也……苟不知節，心饜足而後止，則氣味之偏，其中和之氣傳之遲，斯成菀病之職」等等，莫不以其「允中」之道。
7、明清時期的養生理論有哪些？
明清時期是我國封建社會的後期。在這歷時5個多世紀的歷史階段，我國的養生術取得了令人矚目的成就，涌現了張介賓、高濂、曹庭棟等著名養生學家，並出版了《壽世青編》、《養生四要》、《修齡要旨》、《遵生八箋》、《壽養叢書》、《老老恆言》等養生專著，老年養生理論等進一步完備。同時提出了養形術和中興術等養生方法。
①老年養生方法的完備
養老之法始於唐代孫思邈，宋代陳直根據前人的成果和自己多年的研究體會，撰成《養老奉親書》，它是我國現存最早的老年養生專著。該書對老年人的起居養護、飲食調治、用葯宜忌等都有較詳細的論述。元代鄒鉉將《養老奉親書》多次刊行，並流行到日本、朝鮮等國，《四庫全書提要》對其評價極高。
明清時期，老年養生理論進一步完備，其中最有影響的著作是高濂的《遵生八箋》和曹廷棟的《老老恆言》。《遵生八箋》對老人的四時順養、飲食調治、起居調理、葯物補養等都作了有相當深度的討論。
《老老恆言》的作者曹廷棟是清代著名的養生學家，他遵循孟子「老吾老，以及人之老」的格言，博覽眾書，提出對老年人衣食住行的簡便易行的養生方法，對老年人的安寢、盥洗、散步、晝卧、夜坐、衣、帽、帶、鞋、床、帳、枕、席、被褥、便器等逐一分析宜忌，指導取捨。論述雖無驚人之處，然大都周詳切用。如「安寢」中，分段介紹如何就寢、睡時採取何種姿勢、手足如何放置、就寢時間，如何護頭、護肚、護肩頸等，皆論有法。這些方法既簡便易施，又行之有效。
明清時期有關養老術的著作還有:明代的《壽世保元》、《紅爐點雪》，清代的《長生秘訣》、《養真集》等。這些著作都以不同的角度討論了老年人的養生和長壽問題。
②養形術和中興術的倡導
明末著名醫學家張介賓，極力倡導養形術與中興術。張氏出身名門，博覽群書，學富五車，於天文、地理、史學、兵法均有知曉，中年後潛心醫學，對養生方法頗有研究。
明代以前的養生學家多注重精神對健康長壽的作用，而張氏在《景岳全書·治形論》中則系統闡述了形體與精神、形體與生命的辯證關系，認為形體依賴精神生命的物質又依靠精血滋養而維持不衰，而養形主要在於保養精血。具體而言，一方面要節制色慾，以防止精血的損傷;另一方面要經常服食溫補精血的葯物。張氏所創的「全鹿丸」就是溫補精血的名方。
在《景岳全書》中，張氏提出了「中興」的養生方法。所謂中興，就是加強中年時期的養生。張氏認為，人的衰老在中年時期就已經開始了，只是一時尚未顯露，並且中年時期是人體由盛到衰、元氣逐漸衰弱的轉折時期。若能在此期間加強攝養、「再振根基」，就會給老年期的健康打下良好基礎。如果中年時期不注意養生，則會加速衰老的到來。中年養生的關鍵在於恢復元氣。通過保養精神、運動形體、填補精血等方法，使趨於衰弱的元氣得以恢復，自可強身延壽。總之，我國的養生理論源遠流長，我們的祖先在探索延緩衰老、延年益壽的道路上積累了豐富的理論與實踐，留下了許多寶貴遺產。對這些遺產，我們要努力去整理、挖掘和繼承，取其精華，去其糟粕，使之為增強中華民族的體質、延長人類壽命發揮更大的作用。二、道教、儒教、佛教的養生方式
中華養生學除了與醫學的發展有直接的關系之外，還深受宗教、哲學、倫理道德及民風習尚的影響。在中華傳統養生文化中，道教文化、儒教文化、佛教文化占據重要地位。它們不僅為中華養生文化奠定了理論基礎，而且為中華養生實踐提供了獨具特色的養生方式，至今仍被人們所喜愛。
8、中國傳統養生理論有那幾種學說
《黃帝內經》與中國傳統飲食營養學
路新國 (揚州大學烹飪與營養科學系,江蘇揚州 225001)
摘要:《黃帝內經》闡述了飲食營養的重要意義,強調「治未病」的預防思想及飲食營養在預防醫學中的重要地位。在膳食結構上,提出了「谷養、果助、畜益、菜充」的全面平衡膳食模式;在消化生理上,提出了「脾胃學說」;在食物性能上,提出了「氣味學說」;在飲食養生上,提出了「調和陰陽」、「謹和五味」、「因人、因時、因地制宜」等基本法則;在疾病的治療上,提出了「食療學說」;在疾病恢復期的飲食營養上,提出了「食復學說」;在養生食療上,提出了「食忌學說」等。所有這些論述都為中國傳統飲食營養學的建立和發展奠定了理論基礎。
關鍵詞:內經;營養學;中國傳統飲食營養學
中圖號:R221 文獻標識碼:A 文章編號:1009-3222(2001)04-0174-05
《黃帝內經》作為中國傳統醫學的經典著作,它不僅奠定了中國傳統醫學發展的理論基礎,作為中國傳統醫學的重要組成部分,它也確立了中國傳統飲食營養學理論體系的框架,為中國傳統飲食營養學的發展奠定了基礎。
1 對飲食營養意義的論述
自然界為人類的生存提供了必不可少的物質條件,正如《素問•六節臟象論》(以下《素問》原文皆引自北京人民衛生出版社1963年版《黃帝內經素問》)所說「天食人以五氣,地食人以五味」。所謂「地食人以五味」,即是指飲食營養之「五味」。其中,「五味入口,藏於腸胃,味有所藏,以養五氣,氣合而生,津液相成,神乃自生」(《素問•六節臟象論》);「真氣者,所受於天,與谷氣並而充身者也」(《靈樞•刺節真邪》,以下《靈樞》原文皆引自北京科學技術文獻出版社1998年版《黃帝內經靈樞注證發微》)等,強調了飲食五味、谷氣、水谷之精氣是人體賴以生存的物質基礎。「故谷不入,半日則氣衰,一日則氣少矣」(《靈樞•五味》);「平人不食飲七日而死者,水谷精氣津液皆盡故也」(《靈樞•平人絕谷》)。故曰「人以水谷為本,故人絕水谷則死」(《素問•平人氣象論》)。
2 對預防思想與飲食營養的論述
《素問•四氣調神大論》指出:「聖人不治已病治未病,不治已亂治未亂」;《靈樞•逆順》也指出:「上工治未病,不治已病」,強調預防為主的思想。在預防醫學中,飲食營養學佔有十分重要的地位。《素問•五常政大論》指出「谷肉果菜,食養盡之」。這是有關「食養」概念較早的記載。《素問•上古天真論》又指出:「上古之人,其知道者,法於陰陽,和於術數,食飲有節,起居有常,不妄作勞,故能形與神俱,而盡終其天年,度百歲乃去」。《黃帝內經》中提出了許多重要的養生原則和方法,如「法於陰陽」、「食飲有節」、「起居有常」、「不妄作勞」等,但由於「人以水谷為本」,故最重要或最基礎的還在於「食養」,在於飲食營養的「食飲有節」。
3 對膳食結構的論述
《素問•臟器法時論》指出:「五穀為養,五果為助,五畜為益,五菜為充,氣味和而服之,以補精益氣」;《素問•五常政大論》也指出:「谷肉果菜,食養盡之」。這是世界營養學史上最早根據食物的營養作用對食物進行分類,並認為膳食應以上述四類食物為主組成,進而用於指導人們飲食生活的記載,是我國古代營養學領域的一大發現,它「精闢地、綱領性地向人們揭示了飲食的要義,是世界上最早而又全面的飲食指南」[1],對於指導人們保持合理的平衡膳食具有重要的意義。日本近代營養學家將食物分為「六群」或「四群」,用於指導居民保持平衡膳食的方法[2],其精神實質也與《黃帝內經》相一致。《黃帝內經》中這種「谷養、果助、畜益、菜充」的全面平衡膳食模式,曾對指導中華民族的飲食生活、增進民族的健康起到了重要的作用,在世界上都有著較為廣泛的影響。即使是在社會發展的今天,它對於預防由於經濟發展、膳食模式西化所產生的所謂「文明病」或「富裕病」仍具有非常現實的指導意義。
4 對消化生理的論述
在消化生理上,《黃帝內經》提出了「脾胃學說」。認為「胃者,水谷之海也」(《素問•五臟別論》);「人之所受氣者,谷也。谷之所注者,胃也。胃者,水谷氣血之海也」(《靈樞•玉版》);「胃為倉廩之官,五味出焉」(《素問•刺法論》);「谷始入於胃,其精微者,先出於胃之兩焦,以灌五藏」(《靈樞•五味》)等,指出胃的主要生理功能是接受和消化飲食物。人體生命活動所需要的各種營養物質,都必須首先經過胃的消化和吸收,才能轉化為機體可以直接利用的氣、血等物質,故稱「胃者,水谷氣血之海也」,並將胃的這種功能概括為「胃氣」。由於「胃氣」對於維持人體的生命活動至關重要,故曰「平人之常氣稟於胃,胃者平人之常氣也。人無胃氣曰逆,逆則死」(《素問•平人氣象論》);「五臟者,皆稟氣於胃;胃者,五臟之根本也」(《素問•玉機真藏論》)。有鑒於「胃氣」之盛衰對人體生理的重要意義,因此,在營養學上也就應十分重視保護「胃氣」。不僅如此,《黃帝內經》還進一步指出「飲入於胃,游溢精氣,上輸於脾,脾氣散精,上歸於肺」(《素問•經脈別論》);「脾胃者,倉廩之官,五味出焉」(《素問•靈蘭秘典論》);「四支皆稟氣於胃,而不得至經,必因於脾,乃得稟也」(《素問•太陰陽明論》);「脾主為胃行其津液也」(《素問•厥論》);「脾合胃,胃者,五穀之腑」(《靈樞•本輸》)等,進一步闡述了胃的這種消化生理功能,還必須得到脾的運化功能的配合,才能使飲食物轉化為精微物質,以化生氣血,並運送到全身,從而供養機體。除此之外,人體的消化生理還關繫到大腸和小腸,如「大腸者,傳道之官,變化出焉。小腸者,受盛之官,化物出焉」(《素問•刺法論》)。由於人體是以五臟六腑為中心,故脾胃就構成了人體消化生理的核心。任何飲食物的攝取,都取決於脾胃的運化功能,包括各種營養補充品等,最終都要通過脾胃的消化、吸收和輸送。由於脾胃在消化生理上的這種重要作用,故又稱「脾胃為後天之本」,氣血生化之源。這實際上是從理論高度概括了脾胃在飲食營養消化生理上的重要意義,這在傳統飲食營養學中具有重要的意義。即強調飲食營養,必須首先重視脾胃的運化功能這一內因,必須以脾胃為本,重視保護和增強脾胃的運化功能,促進人體飲食營養的消化、吸收和輸送,這對於解決在食物資源較為豐富的今天,為什麼仍然存在著的許多營養不良性疾病提供了十分有效的方法,並正在影響著近代營養科學的發展。這種飲食營養以脾胃為本的思想也成為中國傳統飲食營養科學的特點之一。此外,《黃帝內經》還對消化病理進行了論述。如《素問•脈要精微論》的「倉廩不藏者,是門戶不要也」;《素問•陰陽應象大論》的「清氣在下,則生飧泄;濁氣在上,則生月真脹」等。
5 對食物性能的論述
在食物性能理論上,《黃帝內經》提出了「氣味學說」。如「氣味和而服之」,「五臟六腑之氣味,皆出於胃,變見於氣口」(《素問•五臟別論》);「陰味出下竅,陽氣出上竅。味厚者為陰,薄為陰之陽;氣厚者為陽,薄為陽之陰。味厚則泄,薄則通;氣薄則發泄,厚則發熱」(《素問•陰陽應象大論》)等。《黃帝內經》中有關食物性能理論的「氣味學說」,主要包括了五味與四氣兩個方面的內容。關於對食物五味的認識,《黃帝內經》中有著較多的論述。《靈樞•五味》說「谷氣有五味」。所謂的「五味」,是指飲食物所具有的「甘、苦、辛、咸、酸、淡」幾種不同的味。在這里,包括淡味在內雖然已超出了五種味,但習慣上仍將淡味歸屬於五味。關於「五味」的作用及陰陽屬性,則「辛散,酸收,甘緩,苦堅,咸軟……此五者,有辛、酸、甘、苦、咸,各有所利,或散或收,或緩或急,或堅或軟,四時五臟病,隨五味所宜也」(《素問•臟氣法時論》),「辛甘發散為陽,酸苦涌瀉為陰,鹹味涌瀉為陰,淡味滲瀉為陽。六者或收或散,或緩或急,或燥或潤,或軟或堅,以所利而行之,調其氣使其平也」(《素問•至真要大論》)。關於飲食五味與人體五臟的關系,則「五味各走其所喜:谷味酸,先走肝;谷味苦,先走心;谷味甘,先走脾;谷味辛,先走肺;谷味咸,先走腎」(《靈樞•五味》);「五味所入:酸入肝,辛入肺,苦入心,甘入脾,咸入腎,淡入胃,是謂五入」(《靈樞•九針論》);以及「酸走筋,辛走氣,苦走走血,咸走骨,甘走肉,是謂五走也」(《靈樞•九針論》)等,說明「五味」還與歸經學說等有著內在的聯系,不同的「味」與五臟有著不同的親和力。此外,《黃帝內經》還運用五行學說闡明了五味之間的關系,如「酸傷筋,辛勝酸;苦傷氣,咸勝苦;甘傷肉,酸勝甘;辛傷皮毛,苦勝辛;咸傷血,甘勝咸」(《素問•陰陽應象大論》)。關於具體食物的「五味」歸屬,在《黃帝內經》中也有論述。如《靈樞•五味》的「五穀:禾亢米甘,麻酸,大豆咸,麥苦,黃黍辛。五果:棗甘,李酸,栗咸,杏苦,桃辛。五畜:牛甘,犬酸,豬咸,羊苦,雞辛。五菜:葵甘,韭酸,藿咸,薤苦,蔥辛」。五味之外,在《黃帝內經》中還提出了「五臭」的概念,即臊、焦、香、腥、腐:「肝,其臭臊。心,其臭焦。脾,其臭香。肺,其臭腥。腎,其臭腐」(《素問•金匱真言論》)。關於對食物四氣的認識,雖然在《黃帝內經》中直接的論述較少,但從其所論述的治則等方面也可以體現出來。
如「熱者寒之,寒者熱之」(《素問•至真要大論》);「用寒遠寒,用涼遠涼,用溫遠溫,用熱遠熱,食宜同法」(《素問•六元正紀大論》);「水谷之寒熱,感則害六腑」(《素問•陰陽應象大論》)等,說明食物同樣具有寒、熱、溫、涼四種不同的食性。其中,寒涼性質的食物主要用於熱性體質或熱性病證,溫熱性質的食物主要用於寒性體質或寒性病證。應當指出的是,由於歷史條件的限制,《黃帝內經》在食物營養成分的認識上不可能通過實驗室來進行分析研究,而將食物的營養物質統稱為水谷之「精微」(《靈樞•五味》)、「精氣」(《靈樞•平人絕谷》)、「食氣」(《素問•經脈別論》)、「谷氣」(《靈樞•刺節真邪》)等。對食物「精微」物質的認識,則主要是通過食物作用於人體的反應來進一步歸納為「氣味學說」,從而構成了傳統飲食營養科學中獨特的「食物性能理論」。也正是傳統飲食營養學這種以人為本、從作用認識食物營養的方法,它較之於西方近代營養學從成分認識食物的方法有其特色和優勢。西方近代營養學在食物成分的認識上,受實驗室條件的限制,對食物成分的認識也就存在其局限性。而中國傳統營養學從食物作用於人體來觀察其功能,也就有可能比較全面地認識食物的營養價值。
6 對飲食營養基本法則的論述
有關飲食營養基本法則的論述,在《黃帝內經》中總體概括為「食飲有節」(《素問•上古天真論》)。具體地說,主要包括了調理陰陽、謹和五味、因人制宜、因時制宜、因地制宜等方面的內容。其中,《黃帝內經》中的有關論述,雖大多指的是針法或治法,但從「醫食同源」的觀念出發,也同樣適用於飲食營養學。
6.1 調理陰陽的飲食營養法則《素問》雲:「陰平陽秘,精神乃治」(《素問•生氣通天論》)。又雲:「謹察陰陽所在而調之,以平為期」(《素問•至真要大論》)。由於陰陽的相對平衡是保持機體健康的重要條件,因此飲食營養也必須圍繞調理機體的陰陽來進行,以保持機體陰陽的相對平衡為目標。由此,調理陰陽也就構成了傳統飲食營養學的一個最基本的法則。
6.2 謹和五味的飲食營養法則《素問•生氣通天論》指出:「陽之所生,本在五味,陰之五宮,傷在五味。是故味過於酸,肝氣以津,脾氣乃絕。味過於咸,大骨氣勞,短肌,心氣抑。味過於甘,心氣喘滿,色黑,腎氣不衡。味過於苦,脾氣不濡,胃氣乃厚。味過於辛,筋脈沮弛,精神乃央。是故謹和五味,骨正筋柔,氣血以流,腠理以密,如是則骨氣以精,謹道如法,長有天命」。《素問•五臟生成》也指出:「多食咸,則脈凝泣而變色;多食苦,則皮槁而毛拔;多食辛,則筋急而爪枯;多食酸,則肉胝皺而唇揭;多食甘,則骨痛而發落。此五味之所傷也」。認為飲食五味雖然可以養生,但是偏嗜五味,導致飲食五味太過又會損傷人體,因此應「謹和五味」,才能享有天賦的壽命。
6.3 因人制宜的飲食營養法則「人之生也,有剛有柔,有弱有強,有短有長,有陰有陽」(《靈樞•壽夭剛柔》);「人之肥瘦、大小、寒溫,有老、壯、少、小」(《靈樞•衛氣失常》)。《靈樞》更有「陰陽二十五人」,根據人的稟賦等的不同,將人分為25種不同的體質特性,此外,尚有《靈樞•通天》的「陰陽五態人」等。由於人的體質、性別、年齡等的不同,因此在飲食營養上也應「必知形之肥瘦,營衛血氣之盛衰」(《素問•八正神明論》),必「先知二十五人」,「別五態之人」,「視其寒溫盛衰而調之」(《靈樞•經水》),「審有餘不足,盛者寫之,虛者補之」(《靈樞•通天》)。因此,根據不同的體質等情況,採取相應的飲食營養方法,就構成了傳統飲食營養學「因人制宜」的基本法則。
6.4 因時制宜的飲食營養法則《靈樞•四時氣》說「四時之氣,各有所在」。《靈樞•順氣一日分為四時》又說「春生、夏長、秋收、冬藏,是氣之常也,人亦應之」。《素問•四氣調神大論》更指出「夫四時陰陽者,萬物之根本也。所以聖人春夏養陽,秋冬養陰,以從其根」。「故智者之養生也,必順四時而適寒暑,和喜怒而安居處,節陰陽而調剛柔。如是則僻邪不至,長生久視」(《靈樞•本神》)。因此,飲食營養應順應四時氣候的變化,根據季節寒熱的不同,制訂相應的飲食營養方法,這也是傳統醫學「天人相應」的整體觀念在傳統飲食營養學中的具體體現。正如《素問》所說「熱無犯熱,寒無犯寒,從者和」;「用寒遠寒,用涼遠涼,用溫遠溫,用熱遠熱,食宜同法」(《素問•六元正紀大論》)。
6.5 因地制宜的飲食營養法則「地有高下,氣有溫涼,高者氣寒,下者氣熱」(《素問•五常政大論》)。《素問•異法方宜論》又說「東方之域,天地之所始生也,魚鹽之地,海濱傍水,其民食魚而嗜咸,皆安其處,美其食。魚者使人熱中,鹽者勝血,故其民皆黑色疏理,其病皆為癰瘍,其治宜砭石。……故聖人雜合以治,各得其所宜,故治所以異而病皆愈者,得病之情,知之大體也」。我國國土遼闊,各個地區的氣候、地理環境等各有不同,因而對人體生理功能的影響也就不一樣。因此,在飲食營養上還應兼顧到地域環境的不同情況,制訂相應的飲食營養方法,即因地制宜的飲食營養法則。
7 對食療的論述
食療作為中國傳統醫學臨證學中疾病治療的重要手段和特色之一,在《黃帝內經》中也有較多的論述,體現了中國傳統醫學「醫食同源」、「葯食同用」的思想。如「肝苦急,急食甘以緩之」;「心苦緩,急食酸以收之」;「脾苦濕,急食苦以燥之」;「肺苦氣上逆,急食苦以瀉之」;「腎苦燥,急食辛以潤之」;「肝欲散,急食辛以散之,用辛補之,酸瀉之」;「心欲軟,急食咸以軟之,用咸補之,甘瀉之」;「脾欲緩,急食甘以緩之,用苦瀉之,甘補之」;「肺欲收,急食酸以收之,用酸補之,辛瀉之」;「腎欲堅,急食苦以堅之,用苦補之,咸瀉之」(《素問•臟氣法時論》)。又如「五宜:脾病者,宜食禾亢米飯、牛肉、棗、葵;心病者,宜食麥、羊肉、杏、薤;腎病者,宜食大豆黃卷、豬肉、栗、藿;肝病者,宜食麻、犬肉、李、韭;肺病者,宜食黃黍、雞肉、桃、蔥」(《靈樞•五味》)等。不僅如此,《黃帝內經》中還記載了以葯物和食物配伍治療疾病的內容,已具有了「葯膳」的含義,可謂是最早的食療葯膳方。如「半夏秫米湯(粥)」,並詳述對用水、用柴、用火等的要求。《素問•腹中論》以「四烏魚則骨一
9、中國傳統養生學的基本理論與原則
中國傳統養生學的理論基礎和原則
養生學是研究養生活動的一門學科，是在研究人類生命規律、衰老機理的基礎上，闡述促進健康、預防疾病，以達到延年益壽、提高生命質量的理論和方法的學說。
中國傳統養生文化融各種防病、治病、健身、修煉方法於一體,它以中國哲學為理論基礎,匯集道、儒、佛、醫、武的思想精華,不僅具有健身延年的實用價值,而且映射出中華民族文化品格、民族心理、思維方式的特色。中國傳統養生,其來源范圍之廣、內容之多,令人目不暇接。了解中國傳統養生文化,旨在表述養生對人類生命全方位的影響。它是一門學問,是一門中國的傳統學問,有理論也有方法。這門古老的學問,目前正在煥發新的活力,也越來越受到今人的重視。養生要養好,一鱗半爪地學習一些養生方法是不夠的,必須懂得養生理論,理解其思想真諦。
中國養生學以古代中國傳統生命哲學思想為基礎，是具有濃郁東方色彩及獨特效果的健身延年理論和方法。在基礎的傳統哲學思想中，包括氣一元論、太極陰陽五行學說 、形神合一、性命學說、天人相應論等思想都對養生起著重要的指導意義。
一、氣一元論
「氣」是構成宇宙萬物最基本的物質形態，是世界的本元。為天地間的起始物質；介於有形與無形之間。世間萬事萬物均在於一氣之變化，物的產生是氣之聚，物的滅亡則是氣之散，全字宙只是一氣而已。《內經》認為，氣是萬物的本元，形態萬千的物類，均為太虛元氣一氣所化，故曰「太虛寥廓，肇基化元」。氣也是組成人體和維持生命活動的基本物質，又稱「原氣」、「元氣」、「真氣」。氣遍布全身臟腑經絡、四肢百骸，無所不到。人體與自然界皆本源於「氣」， 「人與天地同紀」、人與天地相應。《內經》雲：「氣之在人，和則為正氣，不和則為邪氣。凡表裡、虛實、逆順、緩急，無不因氣所致」。
疾病治療的關鍵，即在於調整失調之氣機、氣化，使之復歸平衡。養生的目的，也在於保養精氣，使體內之氣平衡協調，順應自然界的變化。
二、太極陰陽五行說
太極。源於《周易》。太極是指宇宙的本始，指原始混渾之氣。《易•系辭上傳》雲：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」易，是宇宙變化的過程。太極是宇宙變化的開始。原始混沌之氣運動而分為陰陽兩種對立的力量。由陰陽而生春夏秋冬四時，產生天、地、風、雷、水、火、山、澤八種自然現象，進一步則推衍為宇宙萬事萬物。
陰陽。萬物都有陰陽兩個對立面。陰陽的對立和統一，是萬物發展的根源。凡是旺盛、萌動、強壯、外向、功能性的，均屬陽；相反，凡是寧靜、寒冷、抑制、內在、物質性的，均屬陰。陰是指人體實質的物質，陽則指人體非實質的物質，即身體的機能和氣。 陰陽運動變化的規律如下：陰陽的互根（各以對方為自己存在的前提條件；「孤陰不生，獨陽不長」）；陰陽的消長（運動斗爭，經常會發生陰消陽長或陽消陰長的偏盛偏衰的不平衡狀態）；陰陽的轉化（通過一定的條件可以互相轉化；如：水——雲——雨；人體功能與物質（氣與血）；「重陰必陽，重陽必陰」；事物異常發展到極點，必然向著對立面轉化）。
養生鍛煉的目標在於協調陰陽，使軀體內環境趨於平衡，並順應外部陰陽環境的變化，保持人與天地之間的平衡。《內經》雲：「提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一」；
我們平時的養生鍛煉中，應把握以下陰陽原則：
選擇鍛煉功法應順應季節陰陽；
鍛練時應順應時辰陰陽；
選擇鍛煉項目應區別體質陰陽；
辨別病情陰陽去養生；
練呼吸調和明陽；
用意念平衡陰陽；
不同的鍛煉姿勢可以協調陰陽。
又有古人語：寄語學道諸君子，不識陰陽莫亂為。
五行，即木、火、土、金、水五種物質及其運動變化。五行中的「五」，指由宇宙本原之氣分化的構成宇宙萬物的木、火、土、金、水五種基本物質；「行」，指這五種物質的運動變化。
五行之間存在著生、克、乘、侮的關系。五行相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。五行的相剋次序為：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。相生相剋是密不可分的，沒有生，事物就無法發生和生長；而沒有克，事物無所約束，就無法維持正常的協調關系。只有保持相生相剋的動態平衡，才能使事物正常的發生與發展。如果五行相生相剋太過或不及，就會破壞正常的生克關系，而出現相乘或相侮的情況。
三、 形神合一論
所謂形，是指形質、形體、身形而言。包括了人體的皮肉、筋骨、脈絡、臟腑及充盈其間的精血，它是人體生命活動的物質外殼 ，屬自然范疇的物質實體。所謂神，包括了精神、意識、思維活動，是人體生命活動的內在主宰。有廣義與狹義之分。廣義的「神」，指人體生命活動外在表現的總稱；狹義的「神」，指意識思維。
「形恃神以立，神須形以存。」 一方面，形的存滅決定了神的存滅，神只能依形而存，決不能離形而生，「形體不敝，精神不散」；一方面，神的健康與否，也直接影響形體的盛衰存亡，「精神內傷，身必敗亡。」運用形、神的概念及其相互之間的關系闡述生命活動本質的理論，即為「形神合一論」。
在形與神的對立統一關系中，神佔有主導的地位。養神為首務。 「太上養神，其次養形」。心主神明，為君主之官，為全身臟腑經脈氣血津液之主宰，「主明則下安」，「主不明則十二官危」。神以形為物質基礎，又作用於形而成為「形之主」、「身之制」，主宰機體進行正常的生命運動。
無論老子或是莊子，都十分強調「神」的內在主宰作用。莊子主張：「純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一。」要形與神俱存，就應「修形」與「保神」並進。臻至「形神合一」的境界，才能收到預期的實效；否則，兩者缺一，不管缺的是哪一者，都將是蹩腳的養生，絕對收不到實效。
四、性命學說
性，指人的精神、意識活動的基礎或本原；命，指人體機能活動的基礎或本原。性與命二者相輔相成，共同構成了人體的生命，故「性命」又可理解為生命。研究性、命及性命相互關系的學說，稱為「性命學說」。
有的養生家就按性命學說將氣功分為性功、命功及性命雙修。性功注重精神的煉養，命功注重氣的煉養，性命雙修則神氣並重，身心兼練。
性與修性。性，有元性、質性之別。元性是先天固有的「天賦之性」，又稱「元神』；質性是後天獲得的「氣質之性」，又稱「識神」。性命學說中的「性」主要指「天賦之性」，因為「天賦之性」是「天質之性」的根本。古人認為，後天的氣質之性消耗元氣，成年人因「元性微，質性彰」，故日趨衰老。 性命鍛煉的原則就是恢復元性的主導地位，使「本元之性勝氣質之性」，恢復元神，是使人體精氣神充盈的先決條件。
修性以煉神為主，重在精神、意識的鍛煉。古人認為，修性的關鍵在於心靜，心靜則「神全」，神全而後「性現」。
命與修命。命，是「氣」的本原。人體功能活動是「氣」的運動狀態，而「命」則是「氣」的本原，指腎中元精所化之元氣。命常潛於臍，古人認為，胎兒在母腹中時，靠臍帶與母體相連，隨母體呼吸以為呼吸，因此臍部即為命之根蒂。下丹田在臍中，是元氣潛藏之所。
修命以煉精煉氣為主，重在身體素質的鍛煉。
性命雙修。性與命不能截然分開，性無命不立，命無性不存。佛家坐禪講究修性，修心養性；道家功法中有單以修命為主者，強調煉升腎中元氣。宋元以後的內丹術則開始主張性命雙修，成為我國傳統靜功的主流。性命雙修思想建築於形神統一、身心一體的生命觀上，認為無形則神無以化，無神則形無以生。
五、 天人相應論
天人相應是指人體與自然界存在著共同的變化規律。
運用「天人相應」的觀點闡述人體生理、病理的變化規律，指導診斷、預防和治療疾病的理論，即為天人相應論。
《內經》認為，自然界是產生生命的源泉，自然界為人類提供了賴以生存的必要條件。 「天地合氣，命之曰人」；「人以天地之氣生，四時之法成。」
人體的氣血運行與氣候的寒熱溫涼變化相關：天熱則氣血暢通易行，天寒則氣血凝滯沉澀。
人體的生理過程與自然界的運動變化存在同步關系。《靈樞》提出：「春生、夏長、秋收、冬藏，是氣之常也，人亦應之。」人體的與自然萬物同受陰陽五行法則的制約，並遵循同樣的運動變化規律。人與自然萬物有著共同的構成物質。人和萬物一樣，都是天地之氣合乎規律的產物。
綜上所述，無論根據氣一元論、太極陰陽五行學說 、形神合一、性命學說、天人相應論中的任一理論來養生，都要明白人生活在自然界中，是要靠陰陽五行的作用來調節人與自然的平衡，要因人、因時、因地制宜。《靈樞》：「人與天地相參也，與日月相應也」。
做到「春夏養陽，秋冬養陰」，力求「一年之內，春防風，又防寒；夏防暑熱，又防因暑而致感寒；長夏防濕；秋防燥；冬防寒，又防風。」早晨陽氣始生，日中而盛，日暮而收，夜半而藏。為了資助陽氣的發生，早晨應多開展室外活動，吐故納新，流通氣血，旺盛生機；傍晚日落，陽氣開始潛藏，於是要相應減少活動，避免風寒和霧露之氣的侵襲。 「是故暮而收拒，無擾筋骨，無見霧露。」
《呂氏春秋•盡數》篇中有：「天生陰陽寒暑燥濕四時之化，萬物之變，莫不為利，莫不為害。聖人察陰陽之宜，辨萬物之利以便生，故精神安乎形而壽長焉」 。
《黃帝內經》倡導「上知天文，下知地理，中知人事，可以長久」的養生原則。
其實傳統養生即是追求人的形與神的健康、人與天地自然的和諧和人與人和諧的整體和諧狀態。
10、明清時期都有哪些養生理論？
明清時期是我國封建社會的後期。在這歷時5個多世紀的歷史階段，我國的養生術取得了令人矚目的成就，涌現了張介賓、高濂、曹庭棟等著名養生學家，並出版了《壽世青編》、《養生四要》、《修齡要旨》、《遵生八箋》、《壽養叢書》、《老老恆言》等養生專著，老年養生理論等進一步完備。同時提出了養形術和中興術等養生方法。
①老年養生方法的完備
養老之法始於唐代孫思邈，宋代陳直根據前人的成果和自己多年的研究體會，撰成《養老奉親書》，它是我國現存最早的老年養生專著。該書對老年人的起居養護、飲食調治、用葯宜忌等都有較詳細的論述。元代鄒鉉將《養老奉親書》多次刊行，並流行到日本、朝鮮等國，《四庫全書提要》對其評價極高。
明清時期，老年養生理論進一步完備，其中最有影響的著作是高濂的《遵生八箋》和曹廷棟的《老老恆言》。《遵生八箋》對老人的四時順養、飲食調治、起居調理、葯物補養等都作了有相當深度的討論。
《老老恆言》的作者曹廷棟是清代著名的養生學家，他遵循孟子「老吾老，以及人之老」的格言，博覽眾書，提出對老年人衣食住行的簡便易行的養生方法，對老年人的安寢、盥洗、散步、晝卧、夜坐、衣、帽、帶、鞋、床、帳、枕、席、被褥、便器等逐一分析宜忌，指導取捨。論述雖無驚人之處，然大都周詳切用。如「安寢」中，分段介紹如何就寢、睡時採取何種姿勢、手足如何放置、就寢時間，如何護頭、護肚、護肩頸等，皆論有法。這些方法既簡便易施，又行之有效。
明清時期有關養老術的著作還有:明代的《壽世保元》、《紅爐點雪》，清代的《長生秘訣》、《養真集》等。這些著作都以不同的角度討論了老年人的養生和長壽問題。
②養形術和中興術的倡導
明末著名醫學家張介賓，極力倡導養形術與中興術。張氏出身名門，博覽群書，學富五車，於天文、地理、史學、兵法均有知曉，中年後潛心醫學，對養生方法頗有研究。
明代以前的養生學家多注重精神對健康長壽的作用，而張氏在《景岳全書·治形論》中則系統闡述了形體與精神、形體與生命的辯證關系，認為形體依賴精神生命的物質又依靠精血滋養而維持不衰，而養形主要在於保養精血。具體而言，一方面要節制色慾，以防止精血的損傷;另一方面要經常服食溫補精血的葯物。張氏所創的「全鹿丸」就是溫補精血的名方。
在《景岳全書》中，張氏提出了「中興」的養生方法。所謂中興，就是加強中年時期的養生。張氏認為，人的衰老在中年時期就已經開始了，只是一時尚未顯露，並且中年時期是人體由盛到衰、元氣逐漸衰弱的轉折時期。若能在此期間加強攝養、「再振根基」，就會給老年期的健康打下良好基礎。如果中年時期不注意養生，則會加速衰老的到來。中年養生的關鍵在於恢復元氣。通過保養精神、運動形體、填補精血等方法，使趨於衰弱的元氣得以恢復，自可強身延壽。總之，我國的養生理論源遠流長，我們的祖先在探索延緩衰老、延年益壽的道路上積累了豐富的理論與實踐，留下了許多寶貴遺產。對這些遺產，我們要努力去整理、挖掘和繼承，取其精華，去其糟粕，使之為增強中華民族的體質、延長人類壽命發揮更大的作用。二、道教、儒教、佛教的養生方式
中華養生學除了與醫學的發展有直接的關系之外，還深受宗教、哲學、倫理道德及民風習尚的影響。在中華傳統養生文化中，道教文化、儒教文化、佛教文化占據重要地位。它們不僅為中華養生文化奠定了理論基礎，而且為中華養生實踐提供了獨具特色的養生方式，至今仍被人們所喜愛。