莊子佛家養生

1、簡述儒家、道家、佛家各自養生主張

境緣無好醜，好醜在人心。養生不如養心。殺生短命報，吃肉多病報。不造十惡業，自然健康長壽。
如果一個人殺生吃肉，再怎麼鍛煉身體也無濟於事，禍福無門，唯人自招，善惡之報，如影隨形。

2、道家和佛家思想分別是啥子

佛教的基本思想
一、人間性：佛陀不是來無影，去無蹤的神仙，也不是玄想出來的上帝。佛陀的一切都具有人間的性格。他和我們一樣，有父母，有家庭，有生活，而在人間的生活中，表現他慈悲、戒行、般若等超越人間的智慧，所以他是人間性的佛陀。

二、生活性：佛陀所發展的佛教，非常重視生活，對我們生活中的衣食住行，乃至行住坐卧，處處都有教導，處處都有指示。甚至對於家庭、眷屬的關系，參與社會、國家的活動，都有明確的指示。

三、利他性：佛陀降生這個世界，完全是為了「示教利喜」，為了教化眾生，為了給予眾生利益，以利他為本懷。

四、喜樂性：佛教是個給人歡喜的宗教，佛陀的慈悲教義就是為了要解決眾生的痛苦，給予眾生快樂。

五、時代性：佛陀因一大事因緣，降誕於世，特別與我們這個世間結緣。雖然佛陀出生在二千五百年前，並且已經證入涅盤，但是佛陀對於我們世世代代的眾生都給予了得度的因緣。所以到今天，我們還是以佛陀的思想、教法作為我們的模範。

六、普濟性：佛陀的一生很有普濟性。記得過去梁漱溟先生，他從佛教的研究，慢慢轉入儒家。他認為佛教的人間性不夠，所以當太虛大師在漢藏教理院請他演講時，他在黑板上寫了「此時、此地、此人」。他說：「我為什麼走入儒家，就是為了這六個字講時間，佛教談過去、現在、未來、無量的阿僧只劫，但是我們生命當下的現世很重要。佛教講到空間、地方，說有此世界、他世界、十方無量諸世界，世界雖然講了那麼多，但我們相處的這個世界，需要我們去凈化它。佛教講到眾生，不但是人，十法界的眾生——胎生、卵生、濕生、化生，有無量無邊的眾生，在無量無邊的眾生中，以人最為重要。」太虛大師在梁氏演講之後，作了一個說明：佛教雖然講過去、現在、未來，但是重在現世的普濟；空間上，佛教雖然有此世界、他世界、無量諸世界，也是重視此界的普濟；佛教講到眾生，雖然有十法界眾生，但更是重在人類的普濟。

佛教是以人為本的佛教，佛陀在各種經論中一直強調「我是眾中的一個」，表示他不是神。《維摩詰經》則說佛國、佛土在眾生身上求，離開了眾生，就沒有佛，離開了群眾去求道，是沒有道可求的。六祖大師更說：「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。」我們要成佛，必須在人道磨練、修行，由人才能成佛，在其他諸道中，是無法成就佛道的。

道家思想
長生
一般認為道家思想的特徵之一，是幻想通過各種養生修煉而達到長壽不死，「因而開創了中醫養生學」 ；或從考察養生學源流的角度說：「壽命的無限延長說，

養生
封人曰：「壽、富、多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？」堯曰：「多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。」類似的言詞還有許多，但均說明了一個事實，即先秦道家作為一種富含哲學內容的思想體系，不僅原本不存在追求長生不老、得道成仙的思想，而且與這種思想還是相互對立的。道家關於養形不足以存生的見解，或「方生方死，方死方生」 等關於生命現象的闡說，並不僅僅在於要人們懂得追求不死成仙的荒謬，而更重要的是藉助「死生」這一最能反映自然規律無法抗拒的事實，去說明自然規律和「道法自然」的思想宗旨。
道家是主張「保身」的，但這一概念同樣不包含追求長壽的含義。未暇治天下也」卻之，和子華子以「兩臂重於天下」勸昭僖侯莫爭鄰國之地等事例，說明「此有道者之所以異乎俗者也」，「能尊生者，雖貴富不以養傷身，雖貧賤不以利累形」，不可「見利輕亡其身」 [14] 的價值觀念.
若參之以《韓非子·顯學》中有關「身」與「壽」的議論，則更能清楚地看到這兩個概念的差別：
今或謂人曰：使子必智而壽，則世必以為狂。夫智，性也；壽，命也。性命者，非所學於人也。而以人之所不能為說人，此世之所以謂之為狂也。
今有人於此，義不入危城，不處軍旅，不以天下大利易其脛一毛，世主必從而禮之，以為輕物重生之士也，夫上所以陳良田大宅、設爵祿，所以易民死命也，今上尊貴輕物而重生之士，而索民之出死而重殉上事，不可得也。
盡管在言及「保身」思想時，必須要考慮到楊朱學派的影響，即無論是道家的「保身」還是楊朱的 「貴身」，原本都是對人生價值觀的闡發。至於說楊朱後學與道家後學如何將這種身與天下孰輕孰重的價值觀念改造成清心寡慾、長生久視的養生理論，則將在後面討論。
然而如果我們認真考察一下先秦道家對於「壽命生死」問題的看法，就不難發現上述觀點並非道家宗旨。在《老子》中，雖然沒有直接討論人的壽命生死問題，但從其一切均不得違反自然規律的宗旨觀之，是不可能相信長生不死的，即所謂：「飄風不終朝，驟雨不終日」；「天地尚

不能久，而況於人乎？」 而成書於其後的《莊子》，對於生死乃自然規律這一點，則有較明確的說明，如：「終其天年而不中道夭者，是知之盛也」；「死生，命也。」 「生之來不能卻，其去不能止。」 在《莊子》借寓言、故事闡發道家思想的表現形式中，雖然提到壽限「上及有虞，下及五伯」的彭祖；在南伯子葵與女偊的對話中有「子之年長矣，而色若孺子，何也」 ；肩吾聞於接輿言：「藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子」 [⑩] 等等，但不能將這些描述作為道家追求長生不死的例證。因為道家引用這些故事傳聞，目的在於說明凡事不可刻意追求，即所謂「世之人以為養形足以存生，而養形果不足以存在，則世奚足為哉」 。另外，《莊子》在以封人與堯之名寫成的對話中，更加明確地表達了道家「不知說（悅）生，不知惡死」，方為「真人」的思想：
道家學說是春秋戰國時期以老子、莊子為代表的人們所提出的哲學思想。他們的學術思想在中醫養生學的形成過程中產生過一定的影響。
道家所主張的「道」，是指天地萬物的本質及其自然循環的規律。自然界萬物處於經常的運動變化之中，道即是其基本法則。就是關於「道」的具體闡述。所以，人的生命活動符合自然規律，才能夠使人長壽。這是道家養生的根本觀點。
道家思想中，「清靜無為」、「返樸歸真」、「順應自然」、「貴柔」等主張，對中醫養生保健有很大影響和促進。
清靜無為
清靜，在這里主要指的是心神寧靜；無為本意指的是不過多的干預、順其自然、充分發揮民眾自我能動性，適於統治者。在養生中則主要指順應自然，不作為。具體來講，這種清靜無為以養神長壽的思想，一直為歷代養生家所重視，浸透到養生學中養精神、調情志、氣功導引、健身功法等各方面。
貴柔、返樸歸真
老子在實際生活中觀察到，新生的東西是柔弱的，但卻富有生命力；事物強大了，就會引起衰老。他在《道德經》中指出：「堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒」。如果經常處在柔弱的地位，就可以避免過早地衰老。所以，老子主張無欲、無知、無為，回復到人生最初的單純狀態，即所謂「返樸歸真」。道家的自然養生思想對後世影響極大，歷代都有眾多的崇拜者與繼承者。同時還闡述發揮補充老莊養生思想，撰述著作，指導後人。
形神兼養
莊子養生倡導去物慾致虛靜以養神，但也不否認有一定的養形作用。《莊子·刻意》說：「吐故納新，熊經鳥申，為壽而已。此道引之士、養形之人，彭祖壽考者所好也」。由此可見，我國古代的導引術是道家所倡導的，從其產生開始就是用於健身、治病、防病的。

3、道醫養生方法

早上醒來，如果微笑仍感覺疲憊說明身體嚴重透支。
睡覺呼吸聲音來判斷一個人的健康。呼吸越長、媛、均勻，表示越長壽。"龜息"是最厲害的。
經常盜汗說明身虛。
道家的六字精髓"精滿，氣足，神旺"
吃飯嚼一口36下。食不語，細嚼慢咽。
吃素方法得當方可健康，吃肉不一定不好，方法得當可治療營養過剩。
吃東西保持心態愉悅。
臨睡前吃宵夜和水果對健康不好。
早餐最好是不沾煙火的果汁或蔬菜汁。
晚上11點到零晨1點，肝臟修復能力最佳時間，盡量在這時間之前睡覺。
早上5到7點，胃吸收能力最好。
睡覺前燙熱水腳半小時，中間持續加熱水到背部有熱感，助睡眠。
怕冷的人，用生薑，鹽煮湯泡腳，持續一個月，整個冬天都不怕冷。
道家重在養生補氣，此氣指元氣，元氣先天帶來，很難補。 "站樁法"高樁增肥，適合老年人；中樁減肥，適合養生；低樁適合習武訓練站中樁，雙腳與肩同寬，雙手水平抱圓，時間持續半小時。特別注意收勢，對治療痔瘡很有效。男左手內，女右手內，大拇指交叉。用力縮小腹，用力提肛，十個腳指頭抓地，持續三分鍾，腹部越縮越緊，對女性盆腔疾病有很好療效。"駐顏術"意念配合，布氣摩面雙手用力磨擦，搓熱 ，雙手敷在臉上，三分鍾之後，緩慢在臉上劃圓弧九周"辟穀"六大功效：切斷毒源，戒癮（煙，酒等），女性美容，排毒，減肥等洗冷水澡，全身散發臭味。有套采氣的方法，沒有餓感。有餓感就是不辟穀，而是斷食。時間一般是七的倍數。 每年的農歷三月初三，摘下桃花瓣，裝在瓮里，埋在桃花樹下，到七月初七取出，加烏雞血，敷在臉上，能起到養顏美容之交，光白如玉 深吸一口氣，雙手夾緊鼻翼，憋住放手即用力噴出去，直到鼻涕噴出來，鼻涕越多越好，持續9次。利於鼻膜清潔，預防鼻癌 立春之日，用白芷，桃皮，青木香三樣熬湯，然後用之泡澡，整年不洗澡身上也不會有臭味。也不容易生病，感冒
養生之道， 中國養生文化有著非常悠久的歷史。我國文明史的記載大都始於黃帝，《黃帝內經》就是以黃帝與岐伯、雷公等討論養生（包括醫學）為題的著作。其後老莊、孔孟、諸子百家都有自己的養生著述，逐漸形成醫家、道家、佛家、儒家四大養生學說體系。因此他們的學說包含更多的養生內容。 一、順乎自然：道家養生的根本目的就是要摒絕一切外來因素對生命活動的干擾，求得身心的解脫。因此，崇尚自然成了道家養生的基本原則，道家的觀點認為，以自然界的秩序變化為法，摒棄人的理性因素，在養生中採取順乎自然的行動，就能維護健康，延年益壽。
二、清靜虛無：老子主張,見素抱朴，少私寡慾，排斥人的一切慾望、排斥外界事物給人帶來的誘惑。且虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，通過柔弱無為、虛靜自守來排斥干擾，以達到返樸歸真的目的。虛靜自守——即莊子的養生方法：
養神、守形忘我、無欲、目無所見，耳無所聞，心無所知。《莊子養生主》說：緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年

4、莊子是如何做到長壽的

莊子是如何養生的呢？莊子，本名莊周，是我國戰國時期傑出的哲學家，84歲壽終，可以說是古代的老壽星。他終生不仕，一直過著貧困生活，有時甚至以編織草鞋為生。他的哲學著作《莊子》，是我國古代哲學的重要文獻。莊子主張無為，順其自然，同時強調任何事物都是相對的，他的長壽和養生經驗與他的哲學觀念是緊密相聯的。
莊子主張一切順其自然。他的人生態度，可以用八個字概括，即：少私、清靜、寡慾、樂觀。他生活艱辛，衣大布而補之，有時借米糊口。對這些他都抱無所謂的態度。他的妻子死了，惠子去弔唁。他不但不哭，反而坐在屍體旁邊，敲著瓦盆唱起來。惠子指責他為什麼不哭而歌，他坦然地回答說：開始我也很悲痛，後來仔細一想，人是怎樣來到這個世上，又是怎樣離開這個世界的呢?原來人是由氣即自然界的非生命物質變化而來，氣聚成形，氣散則死。現在人的形體已死，又將變成非生命的物質了，故以鼓盆而歌，歡送和慶祝我的妻子重新回歸自然。這番話未必全對，但莊子超然豁達的人生態度卻是值得提倡的。現實生活中，如果我們遇到令人不愉快的事情，可以學習莊子超然豁達的人生態度來對待。
少 私莊子認為私心是百病之根。一個人只有心底無私，才能胸懷大志，不計較個人的功名利祿，才會知足常樂，坦盪樂觀;陶鑄先生所言心底無私天地寬也是這個道理。
莊子說：平易恬淡則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。他認為，人難以脫離世俗的制囿，人對物慾的私心是萬惡之源，百病之根。人一旦被私心掌握，就會失去正常人的心態，變得貪得無厭，就必然會傷身害命。一個人如果能夠保持平易恬淡的心態，無為而治，沒有私慾那麼邪氣就不能侵入，就不會形勞精虧導致積勞成疾。他認為只有心底坦盪，氣定神閑，以平常心態對待人生，知足常樂才能益壽延年。
清 靜莊子認為忘我、無欲，是保持平靜心態的基礎，也是身心健康的前提。只有做到氣定神閑，無欲無求，養護好精神，才能保持身體健康無疾病。現代醫學研究認為，如果一個人終日內心惶惶就會引起內分泌失調，造成免疫力下降，必然會百病叢生。
莊子特別重視修心養性，認為一個人的心境會影響到人的精神面貌和身體狀況。一個人要做到心境平和、超然自在，很重要的一點是保持心理平衡。
莊子的《在宥》篇中黃帝求道講的是黃帝聽說廣成子在崆峒山上修行，通曉了宇宙大道，前去求教的故事。廣成子圍繞心理修養，向黃帝講述了自己的見解，實際這也是莊子的指導思想。他認為，心理修養著重於兩個字：靜、清。靜與動、清與濁是相對立的。動則會勞累，勞累了精氣就會外溢;濁則會混雜，混雜了神情就不得安寧。為了不使精漏神遊，就要使內心清靜，內心不煩躁，外物就不會干擾。
中醫學認為，神是人的生命主宰，神不安，就會影響人體的正常生命活動，神又喜靜，只有靜才能養神，一個人若是整天忙得神不守舍，難於達到靜的狀態，健康就會受到威脅。這個時候，就應當通過人為的方式，像莊子說的清靜養神，以達到神靜的目的。
#page#寡 欲
莊子在《莊子·天地》里指出入的五種慾望的失性後果：一曰五色亂目，使目不明;二曰五聲亂耳，使耳不聰;三曰五臭熏鼻，困擾中顙;四曰五味濁口，使口厲爽;五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者皆生之害也。他認為人的視覺、聽覺、嗅覺、味覺和思想，都存在慾望的要求，對這些慾望應該順其自然，滿足他們的要求。同時應把握好尺度，決不能放縱。因為任何事物都是相對的，把握不好尺度就容易滑向另一極端。如果放縱自己的慾望，就會出現失性的行為，招致禍端或釀成疾病。所以只有節制嗜欲才有助於健體強身。莊子的節欲強身觀點是我國古代養生家的重要思想之一，對我們今天的養生保健仍具有重要的指導意義。
莊子還特別強調人慾不可飽，亦不可縱，縱欲必招禍染病。少性慾不會損精傷神，節食慾不會勞氣傷身，寡得欲不會積慮傷心。
樂 觀莊子認為，人生在世要樂觀豁達，他曾形象地比喻說，水澤里的野鶴，十步一啄，百步一飲，逍遙自得，情緒樂觀，因之得以保生;而籠中的鳥兒，鬱郁寡歡，意志消沉，羽毛憔悴，低頭不鳴，因之難以全生。
莊子對人生態度的八個字，高度概括了他的養生思想。我國道家、儒家、佛家等多家學說中，都提到調神攝生的首要思想是靜養，而靜養的關鍵是養心。心靜則神清，心定則神凝，心神清明，就會使人體氣血充盈而身健體康。
我國最早的中醫典籍《黃帝內經》從醫學角度提出了淡泊之心對於人體養生、防病的作用。人們應避免遭受自然界的四時不正之氣的侵襲，精神上應保持淡泊、坦然、寡慾的狀態，這樣才能使人體的真氣正常運行，精神二氣才能固守於體內。保持清靜、恬淡而虛無之心，排除私心雜念，專一從事工作和學習或自己喜愛的事情，才能神氣內守，身心安康。莊子的樂觀思想是長壽的一大要素。醫學研究表明，一個人的性格與身體是否健康和所生疾病有著密切的關系。性格積極、樂觀的人不易患精神病、慢性病或重大疾病，即使患病也能因精神因素而較快康復，但不良性格對人體的健康有很大的影響，容易使人患大腦、內臟、精神方面的疾病。莊子主張寡慾是符合中醫養生觀念的。其八字人生態度至今對我們仍深有教益。

5、莊子的氣化論是什麼，如何理解？

莊子的氣化論（報告一）

一、前言

人和萬物在四季變遷與茫茫世間流轉之間，這樣循環不已中都有著歸本的訴求。好比鮭魚流離一生之後，終會長途跋涉再回歸老死於出生之地；人亦希冀能壽終正寢，不願客死他鄉。「夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。」（《老子》十六章）這種落葉歸根的自然現象，並非人為有益的造作，而是造物者賦予萬物的本有特質，或許這就是使之置身於各種紛亂、措愕，卻仍有一個安身立命的支柱。

似乎只要是修養境界越高的人，歸本的意念也就越顯著。在面對生存的目的、生死的問題和、萬物的根源，卻非是每個生物皆會找到自己寧靜的本源，很多人再面對這個關卡時，是恐懼而不知所措的；天賦的自我歸宿是不存在的，除了哲學的思考、宗教的信仰或是自我的修持，悟出了一個向導，人的心中自然的推向一個「會萬歸一」的和諧。而莊子便是在他「觀復」、「聽之以氣」後，運用吊詭的理論，鋪寫心中的和諧與圓融。

二、導論

人們在認知客觀世界過程中，把物質之外，不以物質轉移的東西，還原為現實的自然界，從而逐漸形成「氣」這個思想。

「氣論」在中國哲學思想史所佔地位很大，從先秦到清末，有關「氣」的辯論一直持續著。到現代，日常語言中和在中醫學中，都還保留著「氣」這一辭語。

「氣論」的發展過程的初、前期雖然偏向於宇宙論，到了隋、唐，「氣論」運用於佛家的修行工夫，而且當時儒家，如王通、韓愈、柳宗元等人，在思想中出現所稟賦之氣之概念。我們依照哲學史的時代分類，時常講到「隋唐佛教」或「宋明理學」，因此容易忘記「唐宋」之間的密切關系。總之，「氣論」與「人性論」之間的關聯不能被否認。

在中國哲學史上，像「氣」一樣受到那麼多褒貶的概念真不多。有趣的是，對「氣」的評價雖有高低之分，但對它的討論卻未間斷，在中國哲學史上，不提「氣」的哲學家反而少，特別是在宋元明清代，因「氣」以變成哲學上的主要論題，它是說明宇宙和人生的關鍵，是哲學家用來建立自己哲學系的柱石，所以不能不談它。

三、本論

（一）、莊子在氣論中的地位

莊子「氣」概念也走同樣的路徑。即使老子論及到所謂的「氣」概念，但在整個哲學體系內並不重要。莊子之後。「氣」概念開始脫胎換骨，變成比較完整的哲學概念。我們肯定老子對於「氣」概念的源流性啟白，然而「氣」概念的真正誕生是由於莊子哲學。

莊子在「氣論」中具有開創性的地位；有關「氣」的爭論在宋明理學家裡最為廣泛，無論是天理如何演繹到萬物的問題，都涉及「氣」，不過他們以儒家正統自居，因此都避而不談「氣論」的到家淵源。清代的儒家，比起其以前的歷代儒家，都重視「氣」的概念，可是，他們既身為儒家的人，也不敢公開的獎論「氣」概念的來源。我們知道宋元明清歷代的道學家們，大部分都曾出入過佛老，其中有些還註解過到家的經典，對當時儒家知識份子與到家的關聯，我們不難找出證據。他們其中有些人很可能還與道家中人互有往還。明代所流行的「三教和一」努力也不能說與他無關。

（二）、氣論與中國醫學

關於氣的討論，大多可分以下幾種：

以「氣」當作形上學的根本實體，也就是一種原質、太初的問題在內。
以「氣」看做外在物理世界的物質，換句話說，這個世界裡流動的某些東西，它不是固體，也非液體，而是能散布的一種材料。
以「氣」成為呼吸。這種「氣」偶爾與靈魂相關，而且是人體中某種與呼吸相關的現象。
以「氣」來說明人體與人事，人的行值和人與人之間的關聯所產生的樣態。
這種粗劣的分別當然是相互涉及的，這只是方便說而已。簡單來說，四種分類各自代表了「氣論」四個不同面相：「本體論」、「宇宙論」、「人體論」、「性情論」。

眾所周知，現在很多人之對「氣」的問題有所關心，主要是著眼於「氣說」所帶來的養生效果；順著現代人對於健康的需求，中西醫學軍被廣泛的要求，因而中醫所主導的「預防醫學」也越來越發達，如補血、補氣，但更重要的是醫學所堅持的有關「氣」的醫學理論。

「人體論」與「性情論」所說明的氣再中醫里可說是關鍵性的辭語，也就是說，「氣」概念是中醫學的理論基礎。（注1）

很多人以為莊子所謂養生等同於養身，然而這顯然是個錯誤，莊子所強調的是「養神之道」（《刻意》），他明確的反應練氣之類的煉丹術，故雲：

吹狗呼吸，吐故納新，雄經鳥申，為壽而已矣；此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。（《刻意》）

基本上，莊子的學說反對任何故意的、人為的行為，因此延壽和難老都不能獲得肯定。當然，到了後期道家，情形有很大的改變，並產生出以追求延年益壽為目標的「道教」來。

甚至於，中國科學與氣論的關系也是如此。在中國科學史中，氣與五行說一直保持著非常密切的關系。大部分的歐洲人和現代的科學家都把五行之說視為一種迷信。重點在於五行之說的發展速度與過程。按照李約瑟（J.Needham）的見解，五行說在十一世紀應還是很進步的觀念，在十二世紀也還可以，甚至在十八世紀也不算太難看，問題就出在歐洲後來出現了文藝復興、宗教革命，接著經濟上又有了重大變化，但中國卻一樣都沒有。（注2）

（三）、氣化論的前導：老子之氣

「氣」這個字在《老子》書中只出現過三次，其意義有三：

1.由氣來說明人之生命來源：

載營魄抱一，能無離乎？

專氣致柔，能嬰兒乎？

滌除玄覽，能無疵乎？

天門開闔，能無雌乎？

明白四達，能無知乎？

2.由氣來說明宇宙萬物的「生成」原理：

道生一，一生二，二生三，三生萬物。

萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。（《第四十二章》）

由氣來說明人與萬物賴以被「保存」根據：

含德之厚，化於赤子。

毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。

骨弱筋柔而握固。

未知牝牡之合而全作，精之至也。

終日號而不戛，和之至也。

知和曰常，知常曰明。益生曰詳。心使氣曰強。

物壯則老，謂知不道，不道早已。（《《《第五十五章》）

老子的氣，就像嬰孩一樣，蘊含著一股生生動動、活活潑潑的生命力是生命的來源。用現代的話來說，「氣」就是一種力氣，是所有力量和能量的集合狀態。正因氣是生龍活虎的能量，所以生命的維系和保養也仰賴於氣，保存氣等於是維護生命。

更進一步說，老子的氣又用來說明宇宙萬物的生成原理。道生萬物，萬物從道來，而萬物怎能生為各得其所、和諧完善的世界呢？他提出一對抽象的概念，以解釋萬物的化育道理，其原理就是陰與陽。（注3）然而只有陰與陽，無法說明形成萬物的積極原理，以動態的活力來解說萬物之所以然。由此可知，老子很可能已經考慮到陰雨陽及萬物之間還要聯系兩者的東西，它便是氣。如果因與陽是消極的、受動的，則氣勢積極的、能動的，此氣就讓萬物得到自然的秩序，此時「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和《第四十二章》的宇宙萬物「生成」原理才實現。

雖然老子沒有明白的說「氣」在宇宙與世界中的地位，然而我們不能忽略老子比莊子氣概念的事實。老子氣觀念的核心，乃是和氣，即是以氣致和。而所謂專氣、沖氣，其目的就在於和氣，「心使氣日強」的理由就在於不和氣，並且「和」是陰與陽對立的統一。

（四）、氣化本體論－一氣說

「氣化」論就說明莊子所認為的「本體」之樣式－「自然」，並已自然來象徵世界萬物的本來狀態－「氣化」。

莊子以氣為世界根本的主體，實體就是紙萬物最根本、最原先的東西。「太初」是宇宙關鍵性的東西，因為太初不一定是物質性的，而有時是精神性的。對於宇宙萬物的起源問題，有時回答的是物質，有時是抽象的無限，有時是與莊子類似，無邊無際的氣，有時是真空中運動的原子。

孔子讓子貢吊問桑戶的故事中，生死只不過是一氣變化中偶然面臨的附屬性質而已，更要緊的是主要理想就是和造物者互相流動、互相轉動。莊子所謂「造物者」辨識使萬物成為萬物的根本起源。一氣－宇宙萬物是自然的一氣變化的結果，一氣的自然變化形成宇宙萬物。自然的一氣變化，或一氣的自然變化都是氣化過程。

《莊子》的「氣」在用法上是人與人體狀況的例子最多，而氣已變成實體在內的哲學性觀念，也就是「一氣」。莊子語言中一氣是特別的概念，而主要的用法集中在人本身的問題中。

莊子論生死，一直主張「生死一如」觀，然後強調天地是天下的一氣性。因為按莊子觀點，生死皆不過是一氣的變化，莊子雲：

生也死之徒，死也生之始，熟知其紀！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐後化為神奇，神奇復為臭腐。故曰：「通天下一氣」。聖人故貴一。（《知北游》）

上文內容可分兩大主張：1.生死循環，因人之生死是氣之聚散，所以無患；2.萬物一也，因神奇與臭腐互相轉換，所以通天下一氣。文章中明顯知道莊子把生死問題看成氣之聚散，此外生死本身無特別值得重視的，只要把生死看待成互相轉換。

從萬物的根源來看，其開始本來就沒有生命；而且根本沒有形體；不但如此，而且根本沒有保存氣；忽然間變成保有氣的東西，而後有形體與生命。當莊子察覺到人的生死只不過是像春夏秋冬四季的運行一樣，便停止了對妻子哭喪，並鼓盆而歌。

莊子也談到充滿活力的氣，故雲：

是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；子孫非汝有，是天地之委蛻也。故形不知所在，楚不知所持；食不知所味。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪！（《知北游》）

生、性命、子孫都是天地之委和、委順、委蛻，人本便是委形，即是託付、委託於氣的。強陽是運動（郭象注）（注4），也就是使天地能委和、委順、委蛻的動力。我們不知行、處、食為何在、持、味，因這都是天地一氣的變通，特別是「天地之強陽」為「氣」，所以主要的是氣的運動。

莊子與老子同，涉及到氣的運動性，及宇宙萬物之運動性由天地之強陽來，其運動的主體便是氣。

有關氣的運動規則，莊子常以四季來作象徵性的比喻，如莊子在其妻死時，將死亡當作四季的變化，正如：「今天變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也」《至樂》，但莊子並無確實回答。

莊子中的理想人格都與造物者交遊，將心與氣遊玩、合一於「淡、漠」並順物自然而無容私。

（五）、氣化宇宙論－陰陽說

莊子思想中宇宙論可說是本體論的延伸，是從「氣化本體論」看宇宙萬物的生長消滅及其變化。

莊子宇宙論中「氣母」象徵氣在宇宙萬物生長過程中所扮演的角色。氣對宇宙萬物而言，是母。這位母親所做的生產與養育乃是宇宙萬物的誕生與成長。於是莊子與氣母來代表氣的最大特徵－宇宙萬物的生成與變化的主體。

「陰陽」觀念在氣化論中所扮演的角色極大。《莊子》中有「陰陽之氣」（《大宗師》：人體上陰陽有氣之疹），我們按莊子的一般說法，正如：「天氣」、「地氣」，進行討論。

1.陰陽為氣的顯現狀態：

今計物之數，不止於萬，而期日萬物者，以數之多者號而讀之也，事故天地者，形之大者也！道者為之公。因其大而號以讀之，則可也，已有之矣，乃將得比哉？則若以斯變，譬猶狗馬，期不及遠矣。（《則陽》）

以上太公調回答小知，天地是以形來作為是物里最代表性的現象世界，陰陽是以氣來說明現象世界裡最象徵性的存在結構。則可包括這兩者，總稱一切。萬物以多來形容，而道以大來描述。陰陽是氣所能顯現的最大架構，正像天地是形所能成為的最大空間一般。陰陽是氣的最大展現，陰陽成為氣的最大范疇。

2.陰陽為萬物的存有依據：

而無未嘗以此自多者，自以比形於天地而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎貝少，又奚以自多！（《秋水》）

作為萬物構成因素的形與氣各自基於天地與陰陽，並天地與陰陽成為萬物的存有根據。粗劣分辨，則天地是萬物的外在存有根據：

3.陰陽為宇宙的發揮條件：

吾乃今於是乎見龍！龍，合而成體，散而成章，成雲氣而養乎陰陽。予又何規老聃哉！（《天運》）

莊子提到雲氣時，大多都與其心目中的理想人格連言，我們可知，莊子的雲氣不只是雲，而含蓄著極深的象徵涵義。

《莊子》中，「幾」是用來說明生物的發生論和循環論。明顯以氣來解釋的例子，可說是陸長庚的註解：

盈天地之間，只是陰陽二氣。養乎，歡乎，何容心哉！順其自化可耳。（《南華真經副墨》）（注5）

莊子這一段文字與氣論保持密切的關系，是一種氣的具體顯現過程，根據在於幾。幾的根源性與循環性便是氣化論。因莊子的宇宙觀實際基礎於「氣化宇宙論」，所以幾說才能完整的成立。莊子所謂「萬物出於機，皆入於機」這句話廣義上屬宇宙氣化論，正如陸長庚所說，宇宙萬物在氣化的世界中只求順其自化。

莊子所謂六氣就意味著宇宙所含氣之內涵。莊子雲：

若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！（《逍遙游》）

大致上我們將六氣分為兩種，一以五行釋六氣，正如：雨為木、陽為金、 為火、寒為水、風為土，五氣得時為和氣，二以六情釋六氣，如北方之情為好、東方之情為怒、南方之情為惡、西方之情為喜、上方之情為樂、下方之情為哀。（《漢書》）

六氣在《莊子》中基本是天地與四時所涵蓋的氣，等於說是天地四時之氣的實質內涵，重而言之，天地四時是氣的外表；六氣是天地四時的內容。

總之，莊子將這個現象世界看成活力充滿的氣，並以六氣來代表宇宙萬物所含蓋著氣。氣化乃是六氣之終始與變化（《則陽》）而已，並且所謂「六氣之辯」：辯為變就是氣化的過程。

（六）、氣化人生論－聚散說

比起其他道家來說，莊子更為重視生命的價值。我們的生命是氣的聚合，而死亡也只是氣的散離，即人的存有及非存有，不過是氣的離何集散而已，所以生不足喜，死不足惜。

莊子常常將生死喜樂當作陰陽，人生論又被視為一種陰陽說。《莊子》書中有一段非常有名的話，可以表明莊子對生命的見解，這便是莊子之妻死亡時莊子的態度：

不然，是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，其變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。（《至樂》）

莊子也是人，怎能沒有哀痛，他想出一個道理來，終於理解這世界的本源，則是「氣」。他的氣化論與生命觀互為因果。

氣在人體上的適用非常普遍，這時候氣代表的是一種狀態，其意義中幾乎沒有價值判斷。然而氣為人的心理狀態的某一部份時，情況有所改變。氣作為人體的狀況不同予以氣為心理狀態，前著試用氣來表達整個人類所普遍具有的狀態，而後者拿氣去表示友人的心理上的一部份。

在理論的結構與適用上，「志氣」當然不如宋明理學家所謂的氣質或氣質之性。莊子言氣時，已經論及到氣這個氣質所牽涉的壞影響問題，換句話說，志氣是要求滿足於心的慾望機能，並其意義並不是那麼肯定的。

處理莊子的概念問題時，以氣為主則可分為幾類，比方說，心、性、情、氣的問題；神、形、心、氣的問題；魂、魄、氣的問題等等。

如果我們了解到氣概念的寬容性、脈絡性和互換性，以及氣在現代或古典時代的差異，則莊子所謂的神氣之氣的精神性是無可否認的。

關於莊子的死生觀，一言以蔽之，是氣的聚散而已，因而對死亡的悲哀情調只不過是人生的贅述。莊子的生死觀就是不以生為先，反而以死為前的死生觀，正像是以陰為頭的陰陽觀，雖然如此，莊子的死生觀代表的不可能是死亡的哲學，而是「死生一如」的哲學，因為死亡筆生存計較長一點的時光，然而，從氣化論的觀點來看，死生都是氣化的過程而已。

四、結論

眾所周知，莊子並不是一個神經兮兮的小人物，而是一位廣大無邊、逍遙自在的偉大哲學家，因此，我在讀《莊子》時，感受到的是一種豁然開朗、無孔不入的自由和解放。

我們當然要求概念上的精確性和前後脈絡的一貫性，但我們千萬不要因莊子而喪失自己的氣，或因自己而扼殺了莊子。因此，須與自然這些概念不只是對象性的，反而屬於我們身上的。

從氣化論的角度來看，「物我一體」不只是個理想，而是由一氣的變化與運動觀念而來的自然的結論。因為有了這個實體後，我們可以在本源上溝通，所以主體與對象不可能有跳不過來的永恆的鴻溝。

五、附註

第一句便為「陰陽者，天地之道也」，陳九如《皇帝內經今譯》。
Joseph Needham，《Science and Civilisation in China》，Vol.2.，李錫浩等譯。這種「數的神秘主義」（李約瑟所謂的numerology）的沮害效果雖然不能說是最嚴重，但李約瑟以為對於中國科學沒有任何貢獻。
陰與陽這兩個概念，在《老子》書中都只各自出現過一次，並未合稱，因此不應把陰陽合論。
郭象注曰：「強陽，猶運動耳。」見郭慶藩，《莊子集釋》。
陸長庚以佛入庄，參見，嚴靈峰，《列子莊子知見書目》。

6、莊子的核心思想

莊子的核心思想是「道」，莊子是道家學派的代表人，思想精髓是主張「道德」，莊子繼承和發展了老子思想,故歷史上老莊並稱，道家思想又稱為老莊思想。

一、無為而治。莊子的無為理由，與老子完全不同。

老子的無為，其理由是反者道之動。也就是說，為了實現真正的偉大社會成果，你不要妄動而要遵循規律。老子的無為是為了無不為。

而莊子的無為，其理由是萬物（也包括所有人）都是自由自在的時候才能接近幸福，管制越多規矩越多就越失去自我，也就越失去幸福。所以任何非自然的規矩，都是壓制人的幸福的。

二、逍遙游。論幸福的兩種方式。

首先，莊子反對禮和法，以及一切「普遍性」社會道德。因為莊子認為，人與人是不同的，所謂的普遍道德，只不過是削足適履，壓制人的自然本性而已。所以，逍遙游的第一個層次，叫做萬類霜天競自由。

說萬物各有其本性，本無所謂高低。只要他們都各自 充分而自由的發揮了自己的自然能力，他們就同等幸福。比如小鳥的幸福就是枝頭高歌，大雁的幸福就是千里遷徙。各有各的幸福，但只要都實現了自己的自由，那他們是等同的幸福。

(6)莊子佛家養生擴展資料：

莊子觀點：

擺脫外物的束縛與羈絆，或者說擺脫對外物的依賴，才能逍遙游。

不追求名利，不需要智巧謀劃。哪怕是擁有天下的君王，跟保全德性的聖人神人至人相比都是微不足道的。

不爭辯是非，不講求仁義。「仁義之端，是非之塗，樊然淆亂」。是非只是源自於每個人的成見，沒有統一標准，無人能夠評判。有是就有非，因是因非，因非因是，爭辯是非不如包容調和是非。

不在乎功用成敗尊卑榮辱。無用即是大用，成就和虧敗通一。不用而寓諸庸。

不糾結於生死。生死一條，都只是軀體的變化而已，都是造物者的安排，善生則善死，安排去化。

不刻意求知。生有涯，知無涯，人固有所不知，知止其所不知。

以上這些不應有的追求和執念，都是追求自己所喜好的，排斥厭惡的，都屬於「內傷其身」的益生，損害了德性。不能這樣不能那樣，那麼應該怎麼樣呢？只剩下：

養生。天養，保全天賦的德性。

不得已而為之。安之若命，安排去化，順其自然。

才全德不形。與萬物和諧共存，達到和悅而又平靜的最佳狀態。

治國之道，無為自然，無私心成見，使物自喜。

參考資料：網路-莊子

7、莊子的人生觀體現在那些作品中

莊子是東周戰國中期著名的思想家、哲學家和文學家。創立了華夏重要的哲學學派庄學，是繼老子之後，戰國時期道家學派的代表人物，是道家學派的主要代表人物之一。作為道家學派始祖的老莊哲學是在中國的哲學思想中唯一能與儒家和後來的佛家學說分庭抗禮的古代最偉大的學說。它在中國思想發展史上佔有的地位絕不低於儒家和佛家。
莊子，姓庄 ，名周，字子休（亦說子沐），宋國蒙（今河南商丘東北）人。莊子的人生觀體現在以下幾方面：
1、莊子在哲學上，繼承發展了老子的思想，認為「道」是客觀真實的存在，把「道」視為宇宙萬物的本源。他說：「道之真以修身，其緒余以為國家，其土苴以為天下。」(《莊子•讓王篇》)意思是，大道的真髓、精華用以修身，它的余緒用以治理國家，它的糟粕用以教化天下。又說： 「無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名，謹守而勿失，是謂友其真。」(《莊子•秋水篇》)意思是，不要為了人工而毀滅天然，不要為了世故去毀滅性命，不要 為了貪得去身殉名利，謹守天道而不離失，這就是返璞歸真。
他繼承和發展老子「道法自然」 的觀點，認為「道」是無限的、「自本子根」、「無所不在」的，強調事物的自生自化，否認有神的主宰。提出「通天下一氣耳」和「人之生氣之聚也，聚則為生，散則為死。」他的思想包含著樸素辨證法因素。他認為「道」是「先天生地」的，從「道未始封」(即「道」是無界限差別的)。他看到一切事物都處在「無動而不 變，無時而不移」中，卻忽視了事物質的穩定性和差別性，認為「天下莫大於秋毫之末，而泰山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭」。
他認為，天人之間、物我之間、生死之間以至萬物，只存在著無條件的同一，即絕對的「齊」；主張齊物我、齊是非、齊生死、齊貴賤，幻想一種「天地與我並生，萬物與我為一」的主觀精神境界，安時處順，逍遙自得，而學「道」的最後歸宿，也唯有泯除一切差異，從「有待」進入「無待」。在思辯方法上，把相對主義絕對化，轉向神秘的詭辯主義。
莊子"著書十餘萬言，大抵率寓言也"，現存的《莊子》有三十三篇，其中內篇七，外篇十五，雜篇十一，文字雄美，想像豐富，跌宕起伏，妙趣橫生，善於通過寓言故事來說理。《莊子》一書不但反映了莊周的哲學思想，而且顯示了他卓越的文學才華。
2、莊子在處世上認為人活在世上須曠達處之泰然，如「游於羿之彀（gòu） 中，中央者，中地也；然而不中者，命也」（《內篇•德充符》），羿,「古之善射者，夫利害相攻則天下皆羿也」，彀指利害得失，「故免乎弓矢之害者，自以為巧，欣然多己，及至不免，則自恨其謬而志傷神辱，斯未能達命之情者也」，中與不中而「知不可奈何而安之若命，唯有德者能之」（《內篇•德充符》）。對於君主的殘暴，莊子是一再強調的，「回聞衛君，其年壯，其行獨；輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣。」。所以莊子不願去做官，因為他認為伴君如伴虎，只能「順」。「汝不知夫養虎者乎！不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒；時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。還要防止馬屁拍到馬腳上，「夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚊虻仆緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。」伴君之難，可見一斑。莊子認為人生應該追求自由。[9]
《莊子•養生主》：「吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆（危險）已！」從而他主張「保身全生」。
3、莊子在政治思想上和儒墨有一點很大的不同，儒家墨家推崇聖人，而道家則反對推崇聖賢。老子說：「不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。」，「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。「《莊子•胠篋》：「世俗之所謂智者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？……田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身堯舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，專有齊國。則是不乃盜齊國，並與其聖知之法以守其盜賊之身乎？」「聖人生而大盜起」。「聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。」「竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉」。「絕聖棄知，大盜乃止。擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙。掊斗折衡，而民不爭」。搞亂六律，銷毀竽、瑟，塞住瞽曠的耳朵，天下人才內斂其聰慧；消滅文飾，拆散五采，粘住離朱的眼睛，天下的人才內藏他的明敏。毀壞鉤繩，拋棄規矩，折斷工倕的手指，天下人才隱匿他的技巧。鏟除曾參、史魚的行為，封住楊朱、墨翟的口舌，排斥仁義，天下人的德性才能達到玄同齊一的境地。人人的明慧、聰敏、知巧、德性，都內含而不炫耀於世，天下就不會迷亂、邪僻了。[9]
莊子反對「人為」，理想的社會是所謂「至德之世」。《莊子•應帝王》：「南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽謀報渾沌之德，曰：『人皆有七竅以視聽食息。此獨無，嘗試鑿之，』日鑿一竅，七日而渾沌死。」這是主張自然，反對人為的寓言。
另外，莊子反對儒家的等級觀念，儒家說「君君臣臣父父子子」，莊子認為「道通為一」，認為道在萬物，萬物平等。
4、莊子文學思想上主張「天人合一」和「清靜無為」。他的學說涵蓋著當時社會生活的方方面面，但精神還是皈依於老子的哲學。莊子曾做過漆園吏，生活貧窮困頓，卻鄙棄榮華富貴、權勢名利，力圖在亂世保持獨立的人格，追求逍遙無恃的精神自由。對於莊子在中國文學史和思想史上的重要貢獻，封建帝王尤為重視，在唐開元二十五年莊子被詔號為「南華真人」，後人即稱之為「南華真人」，被道教隱宗妙真道奉為開宗祖師，視其為太乙救苦天尊的化身。《莊子》一書也被稱為《南華真經》。其文章具有濃厚的浪漫色彩，對後世文學有深遠影響。
莊子的散文在先秦諸子中獨具風格，大量採用並虛構寓言故事，想像奇特，形象生動。此外，還善於運用各種譬喻，活潑風趣，睿智深刻。文章隨意流出，汪洋恣肆，奇趣橫生。總體來說，莊子散文極具浪漫主義風格，在古代散文中罕有其比，贏得無數文人學士的仰慕。
5、莊子的游世思想。游世思想是莊子思想中一個重要的部分。《莊子》三十三篇中，大多數篇章都涉及這個以游戲態度解脫人生痛苦的主題，尤其以內七篇談得深入集中。古代人談論莊子比較重視游世思想。有人甚至說，「游」這個字就是一部《莊子》的中心。 現代莊子研究，比較重視道論而輕視游世思想。這一方面是因為現代學術研究有特定的問題意識，另一方面，也是因為游世思想似乎只是提出一種迴避矛盾的消極主張，有點乏善可陳。當然，學術界非常重視「逍遙游」，但這是因為「逍遙游」涉及「追求精神自由」這一通常引起人們敬意的話題。所以談「逍遙游」實質是談精神自由問題。「游世」作為一種游戲人間的生存態度，則較少有人予以重視。
可是游世卻是莊子思想的重要部分，尤其在內篇七篇，游世幾乎是核心思想。游世思想的內涵相當復雜。莊子一方面是以故意的玩世不恭態度，繼承了隱者傳統的心情灰暗的主題敘述，就是以輕視現實和躲避矛盾，來保護一種弱意義的生存欲求。可是另一方面，莊子又認為在這樣黑暗的存在背景中，隱者傳統意義的個人出路是根本不可能的。所以，莊子乾脆把一種故意不肯負責任的游戲態度貫徹到底，不僅游戲地對待現實世界，而且游戲地對待個人生死，游戲地對待人生一切可能的期待，傳統隱者始終小心翼翼保護著的軟弱的個人生存渴望被莊子戲謔地扔進黑暗的游戲世界之中。因此，在莊子游世思想中實際上隱含著一個新的主題，這就是以帶有自嘲意味的自我放逐心情，來與一個黑暗的世界對抗。這里的對抗不是正面反抗，而是擺出一切皆不在乎的姿態，直視黑暗世界任何可能的惡意擺布，並且以對這種惡意擺布的戲謔的歡迎，表達對這個黑暗世界的嘲諷。游世思想這一隱蔽的主題，與尋求個人內心安寧的傳統的自我保護主題，在莊子文中並不是截然分開的兩種敘述，而是混合在同一種詞句奇詭變化的敘述之中。兩種主題都是真實的，可是相比之下，以徹底的戲弄姿態對抗和嘲諷的主題，更深刻地表達了莊子對人在天地之間無路可走這一絕望處境所作的回答。研究莊子思想如果忽略游世，將無從理解庄學的靈魂。
6、莊周夢蝶。莊周夢見自己變成一隻蝴蝶，飄飄盪盪，十分輕松愜意。他
這時完全忘記了自己是莊周。過一會兒，他醒來了，對自己還是莊周感到十分驚奇疑惑。他認真的想了又想，不知道是莊周做夢變成蝴蝶呢，還是蝴蝶做夢變成了莊周?莊周與蝴蝶一定是有分別的。這便稱之為物我合一吧。

8、論述莊子的人生觀

人生在世，一方面渴望自由，另一方面卻選出無數法規條文束縛自已，內在的種種嗜欲團團牽制自己。在莊子揚棄後為大眾所追求的功名利祿權勢學位等世俗價值，他摒棄以往立德立功，立言的價值表。然而他的高超透脫，內心卻有沉痛性，真可謂寄沉痛於悠閑。莊子人生哲學里的理想人格的精神境界，是實現對人生困境的超越的那種精神狀態，是對人的存在和自由是具有制約作用的。

9、道教或佛教中最會養生神仙是哪個？

佛教追求解脫，不以長壽養生為能。道教講究「長生久視」抄，也就是長壽。道教中最會養生的，要首推彭祖。
《列仙傳》載："彭祖者，殷大夫也，襲姓篯名鏗，帝顓頊之孫、陸終氏之中子，歷夏至殷末壽八百餘歲。常食桂芝，善導引行氣。歷陽有彭祖仙室，前世禱請風雨，莫不輒百應。常有兩虎在祠左右，祠訖，地即有虎跡雲。後升仙而去。"
莊子這樣敘述彭祖的長壽之道：「吹響呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣。此追引之士，度養形之人，彭祖壽考者之所好也。」

10、莊子人生的幾個轉折點

莊子是東周戰國中期著名的思想家、哲學家和文學家。創立了華夏重要的哲學學派庄學，是繼老子之後，戰國時期道家學派的代表人物，是道家學派的主要代表人物之一。作為道家學派始祖的老莊哲學是在中國的哲學思想中唯一能與儒家和後來的佛家學說分庭抗禮的古代最偉大的學說。它在中國思想發展史上佔有的地位絕不低於儒家和佛家。
莊子，姓庄 ，名周，字子休（亦說子沐），宋國蒙（今河南商丘東北）人。莊子的人生觀體現在以下幾方面：
1、莊子在哲學上，繼承發展了老子的思想，認為「道」是客觀真實的存在，把「道」視為宇宙萬物的本源。他說：「道之真以修身，其緒余以為國家，其土苴以為天下。」(《莊子•讓王篇》)意思是，大道的真髓、精華用以修身，它的余緒用以治理國家，它的糟粕用以教化天下。又說： 「無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名，謹守而勿失，是謂友其真。」(《莊子•秋水篇》)意思是，不要為了人工而毀滅天然，不要為了世故去毀滅性命，不要 為了貪得去身殉名利，謹守天道而不離失，這就是返璞歸真。
他繼承和發展老子「道法自然」 的觀點，認為「道」是無限的、「自本子根」、「無所不在」的，強調事物的自生自化，否認有神的主宰。提出「通天下一氣耳」和「人之生氣之聚也，聚則為生，散則為死。」他的思想包含著樸素辨證法因素。他認為「道」是「先天生地」的，從「道未始封」(即「道」是無界限差別的)。他看到一切事物都處在「無動而不 變，無時而不移」中，卻忽視了事物質的穩定性和差別性，認為「天下莫大於秋毫之末，而泰山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭」。
他認為，天人之間、物我之間、生死之間以至萬物，只存在著無條件的同一，即絕對的「齊」；主張齊物我、齊是非、齊生死、齊貴賤，幻想一種「天地與我並生，萬物與我為一」的主觀精神境界，安時處順，逍遙自得，而學「道」的最後歸宿，也唯有泯除一切差異，從「有待」進入「無待」。在思辯方法上，把相對主義絕對化，轉向神秘的詭辯主義。
莊子"著書十餘萬言，大抵率寓言也"，現存的《莊子》有三十三篇，其中內篇七，外篇十五，雜篇十一，文字雄美，想像豐富，跌宕起伏，妙趣橫生，善於通過寓言故事來說理。《莊子》一書不但反映了莊周的哲學思想，而且顯示了他卓越的文學才華。
2、莊子在處世上認為人活在世上須曠達處之泰然，如「游於羿之彀（gòu） 中，中央者，中地也；然而不中者，命也」（《內篇•德充符》），羿,「古之善射者，夫利害相攻則天下皆羿也」，彀指利害得失，「故免乎弓矢之害者，自以為巧，欣然多己，及至不免，則自恨其謬而志傷神辱，斯未能達命之情者也」，中與不中而「知不可奈何而安之若命，唯有德者能之」（《內篇•德充符》）。對於君主的殘暴，莊子是一再強調的，「回聞衛君，其年壯，其行獨；輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣。」。所以莊子不願去做官，因為他認為伴君如伴虎，只能「順」。「汝不知夫養虎者乎！不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒；時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。還要防止馬屁拍到馬腳上，「夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚊虻仆緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。」伴君之難，可見一斑。莊子認為人生應該追求自由。[9]
《莊子•養生主》：「吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆（危險）已！」從而他主張「保身全生」。
3、莊子在政治思想上和儒墨有一點很大的不同，儒家墨家推崇聖人，而道家則反對推崇聖賢。老子說：「不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。」，「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。「《莊子•胠篋》：「世俗之所謂智者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？……田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身堯舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，專有齊國。則是不乃盜齊國，並與其聖知之法以守其盜賊之身乎？」「聖人生而大盜起」。「聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。」「竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉」。「絕聖棄知，大盜乃止。擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙。掊斗折衡，而民不爭」。搞亂六律，銷毀竽、瑟，塞住瞽曠的耳朵，天下人才內斂其聰慧；消滅文飾，拆散五采，粘住離朱的眼睛，天下的人才內藏他的明敏。毀壞鉤繩，拋棄規矩，折斷工倕的手指，天下人才隱匿他的技巧。鏟除曾參、史魚的行為，封住楊朱、墨翟的口舌，排斥仁義，天下人的德性才能達到玄同齊一的境地。人人的明慧、聰敏、知巧、德性，都內含而不炫耀於世，天下就不會迷亂、邪僻了。[9]
莊子反對「人為」，理想的社會是所謂「至德之世」。《莊子•應帝王》：「南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽謀報渾沌之德，曰：『人皆有七竅以視聽食息。此獨無，嘗試鑿之，』日鑿一竅，七日而渾沌死。」這是主張自然，反對人為的寓言。
另外，莊子反對儒家的等級觀念，儒家說「君君臣臣父父子子」，莊子認為「道通為一」，認為道在萬物，萬物平等。
4、莊子文學思想上主張「天人合一」和「清靜無為」。他的學說涵蓋著當時社會生活的方方面面，但精神還是皈依於老子的哲學。莊子曾做過漆園吏，生活貧窮困頓，卻鄙棄榮華富貴、權勢名利，力圖在亂世保持獨立的人格，追求逍遙無恃的精神自由。對於莊子在中國文學史和思想史上的重要貢獻，封建帝王尤為重視，在唐開元二十五年莊子被詔號為「南華真人」，後人即稱之為「南華真人」，被道教隱宗妙真道奉為開宗祖師，視其為太乙救苦天尊的化身。《莊子》一書也被稱為《南華真經》。其文章具有濃厚的浪漫色彩，對後世文學有深遠影響。
莊子的散文在先秦諸子中獨具風格，大量採用並虛構寓言故事，想像奇特，形象生動。此外，還善於運用各種譬喻，活潑風趣，睿智深刻。文章隨意流出，汪洋恣肆，奇趣橫生。總體來說，莊子散文極具浪漫主義風格，在古代散文中罕有其比，贏得無數文人學士的仰慕。
5、莊子的游世思想。游世思想是莊子思想中一個重要的部分。《莊子》三十三篇中，大多數篇章都涉及這個以游戲態度解脫人生痛苦的主題，尤其以內七篇談得深入集中。古代人談論莊子比較重視游世思想。有人甚至說，「游」這個字就是一部《莊子》的中心。 現代莊子研究，比較重視道論而輕視游世思想。這一方面是因為現代學術研究有特定的問題意識，另一方面，也是因為游世思想似乎只是提出一種迴避矛盾的消極主張，有點乏善可陳。當然，學術界非常重視「逍遙游」，但這是因為「逍遙游」涉及「追求精神自由」這一通常引起人們敬意的話題。所以談「逍遙游」實質是談精神自由問題。「游世」作為一種游戲人間的生存態度，則較少有人予以重視。
可是游世卻是莊子思想的重要部分，尤其在內篇七篇，游世幾乎是核心思想。游世思想的內涵相當復雜。莊子一方面是以故意的玩世不恭態度，繼承了隱者傳統的心情灰暗的主題敘述，就是以輕視現實和躲避矛盾，來保護一種弱意義的生存欲求。可是另一方面，莊子又認為在這樣黑暗的存在背景中，隱者傳統意義的個人出路是根本不可能的。所以，莊子乾脆把一種故意不肯負責任的游戲態度貫徹到底，不僅游戲地對待現實世界，而且游戲地對待個人生死，游戲地對待人生一切可能的期待，傳統隱者始終小心翼翼保護著的軟弱的個人生存渴望被莊子戲謔地扔進黑暗的游戲世界之中。因此，在莊子游世思想中實際上隱含著一個新的主題，這就是以帶有自嘲意味的自我放逐心情，來與一個黑暗的世界對抗。這里的對抗不是正面反抗，而是擺出一切皆不在乎的姿態，直視黑暗世界任何可能的惡意擺布，並且以對這種惡意擺布的戲謔的歡迎，表達對這個黑暗世界的嘲諷。游世思想這一隱蔽的主題，與尋求個人內心安寧的傳統的自我保護主題，在莊子文中並不是截然分開的兩種敘述，而是混合在同一種詞句奇詭變化的敘述之中。兩種主題都是真實的，可是相比之下，以徹底的戲弄姿態對抗和嘲諷的主題，更深刻地表達了莊子對人在天地之間無路可走這一絕望處境所作的回答。研究莊子思想如果忽略游世，將無從理解庄學的靈魂。
6、莊周夢蝶。莊周夢見自己變成一隻蝴蝶，飄飄盪盪，十分輕松愜意。他
這時完全忘記了自己是莊周。過一會兒，他醒來了，對自己還是莊周感到十分驚奇疑惑。他認真的想了又想，不知道是莊周做夢變成蝴蝶呢，還是蝴蝶做夢變成了莊周?莊周與蝴蝶一定是有分別的。這便稱之為物我合一吧。