1、儒教的養生理論與養生方式是什麼樣的？
儒家之教是崇奉孔子學說的一大學派，其思想主要是以孔孟學說為基礎而發展起來的，對中國文化影響深遠，成為歷代封建統治的思想支柱。儒教本不以養生為專務，然而其思想觀念及道德行為規范里也含有養生學的基本原則，同樣對中華養生學有深遠的影響。
「仁愛」是儒家學說的核心內容。一部《論語》，「仁」字的出現有百餘處，其含義之廣遠非僅僅是《說文》所謂的「仁，親也」的意思了，更深層的則是其所謂「仁者愛人」，也即「泛愛眾」。
儒家的仁愛思想也包括了孝悌、寬、信、敏、儉、恭、謙、溫、剛、毅、勇等道德行為規范，是將追求至善至美的道德修養作為自己的最高目標，把人的自我完善放在最重要的地位。如《論語》所謂「仁愛」，要求做到「忠恕」，待人以寬，賜人以惠;對己則應「罕言利」，節儉而謙恭有禮。儒家的鼻祖孔子不僅對「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」的弟子顏回大加褒揚，自己也是「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中也。不義而富貴，於我如浮雲」。這種思想品行的修為，從養生學的角度來看，也屬於致壽之道。
所謂「仁者不憂」、「君子坦盪盪」以及「仁者壽」等，反映了「修身」與「長壽」之間的內在聯系。《春秋繁露》對此是這樣認識的:「故仁人之所以多壽者，外無貪而內清凈，心和平而不失中正，取天地之美其身。是且多且治。」
至於《孔子家語》中說「智士仁人，將身有節，動靜以義，喜怒以時，無害其性，雖得壽焉，不亦家乎」以及《孟子》中說:「養心莫善於寡慾」之類，則尤具有養生學的意義。
「孝悌」是儒家道德規范的又一項重要內容。諸如《論語》中「弟子入則孝，出則悌」，「事父母能竭其力，事君能致其身」等說法，固然反映了忠孝的封建倫理觀，然而其中畢竟也有些為中國傳統倫理道德所尊奉的美德。
儒家所強調的「孝道」，主張對待父母尊長不僅要「養」，而且還要做到「敬」。孔子指出:「今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」世間皆以不孝為恥，從而在客觀上形成了尊老、養老的道德風尚。儒家影響所及，就是像張仲景、孫思邈等這樣的名醫方家也以「上以療君親之疾，下以救貧賤之厄，中以保身長全」為己任。壽親養老的論著更是層出不窮，養老之學蔚然大觀。唐孫思邈《千金翼方》有「養老大」「養老食療」等專論;宋元有《養老奉親書》、《壽親養老新書》等;明清有《壽世青編》、《壽養叢書》、《老老恆方》等等，對養生學的發展，尤其是對當今老年醫學的研究很有幫助。
儒家十分重視「禮儀」，包括治理國家的典章制度、各種禮節儀式等。儒家的「禮治」，是其施行德政的保證，十分繁瑣，而涉及日常生活起居、婚喪嫁娶的一些制度，同養生有較直接的關系。
如生活起居，尤其是包含衛生方面，《論語》談到了「魚餒而肉敗不食，色惡不食，臭惡不食，失飪不食，不時不食，割不正不食，不得其不食。肉雖多，不使勝食氣。唯酒無量，不及亂。沽酒市脯不食」，「食不語」等等。
在睡眠方面，提出了「寢不言」以及「寢不屍，居不客」等等，這些認識是講究衛生預防疾病的。
此外，《論語》還記載了康子饋葯而孔子以「丘未達，不敢嘗」為由拒服的故事，顯然當時對葯性不明的葯物未可輕用已有所認識。古諺有所謂「不服葯為中醫」者，也許就是從這里來的。
在婚姻嫁娶上，也有禮制。且拋開那些封建等級名分及繁文縟節的儀禮不談，孔子所說的「非禮無以別男女父子兄弟之親、婚姻疏數之交」(《禮記？哀公問》)以及「娶妻避其同姓」(《國語？晉語》)等，卻具有優生學的意義。
《論語·述而》載魯昭公娶呈國女為妻，魯、吳二國皆姬姓，昭公為飾其同姓通婚的非禮行為，將吳姬氏改姓名為吳孟子。於此可見「禮」的約束力之大，即使位居公卿者亦受其制約。
類似這種規定，在一定程度上阻止了近親婚配的陋習。在封建社會里男尊女卑，母系為了維持其家庭中的地位，時有採用中表聯姻方式，以獲得娘家的某些依靠。這種做法在一定程度上又局限了「同姓不婚配」的優生意義。
「中庸」是儒家的思想行為准繩。所謂「中庸」，就是要求人們的行為和處事不偏不倚，「允執其中」;而禮則是衡量太過或不及的標准，此即「以禮節之」的意思。
《孔子家語·五儀解》所謂「勞逸過度者，疾共殺之」，便是中庸觀念在養生方面的具體表現。其影響所及，養生學中幾乎無不循為法式。如《素問·上古天真論》之「法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞」，《淮南子·詮言訓》說「節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜」，《抱朴子？釋帶》之「人復不可絕陰陽(指房事)……唯有得其弟子宣之和，可以不損」，乃至於明成全《養生四要》之「人食必兼味者，相因欲其和也。無放飯、無流啜者，節之禮，謹防其過也……苟不知節，心饜足而後止，則氣味之偏，其中和之氣傳之遲，斯成菀病之職」等等，莫不以其「允中」之道。
2、儒教的養生理論是怎樣的？
儒家之教是崇奉孔子學說的一大學派，其思想主要是以孔孟學說為基礎而發展起來的，對中國文化影響深遠，成為歷代封建統治的思想支柱。儒教本不以養生為專務，然而其思想觀念及道德行為規范里也含有養生學的基本原則，同樣對中華養生學有深遠的影響。
「仁愛」是儒家學說的核心內容。一部《論語》，「仁」字的出現有百餘處，其含義之廣遠非僅僅是《說文》所謂的「仁，親也」的意思了，更深層的則是其所謂「仁者愛人」，也即「泛愛眾」。
儒家的仁愛思想也包括了孝悌、寬、信、敏、儉、恭、謙、溫、剛、毅、勇等道德行為規范，是將追求至善至美的道德修養作為自己的最高目標，把人的自我完善放在最重要的地位。如《論語》所謂「仁愛」，要求做到「忠恕」，待人以寬，賜人以惠;對己則應「罕言利」，節儉而謙恭有禮。儒家的鼻祖孔子不僅對「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」的弟子顏回大加褒揚，自己也是「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中也。不義而富貴，於我如浮雲」。這種思想品行的修為，從養生學的角度來看，也屬於致壽之道。
所謂「仁者不憂」、「君子坦盪盪」以及「仁者壽」等，反映了「修身」與「長壽」之間的內在聯系。《春秋繁露》對此是這樣認識的:「故仁人之所以多壽者，外無貪而內清凈，心和平而不失中正，取天地之美其身。是且多且治。」
至於《孔子家語》中說「智士仁人，將身有節，動靜以義，喜怒以時，無害其性，雖得壽焉，不亦家乎」以及《孟子》中說:「養心莫善於寡慾」之類，則尤具有養生學的意義。
「孝悌」是儒家道德規范的又一項重要內容。諸如《論語》中「弟子入則孝，出則悌」，「事父母能竭其力，事君能致其身」等說法，固然反映了忠孝的封建倫理觀，然而其中畢竟也有些為中國傳統倫理道德所尊奉的美德。
儒家所強調的「孝道」，主張對待父母尊長不僅要「養」，而且還要做到「敬」。孔子指出:「今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎·」世間皆以不孝為恥，從而在客觀上形成了尊老、養老的道德風尚。儒家影響所及，就是像張仲景、孫思邈等這樣的名醫方家也以「上以療君親之疾，下以救貧賤之厄，中以保身長全」為己任。壽親養老的論著更是層出不窮，養老之學蔚然大觀。唐孫思邈《千金翼方》有「養老大」「養老食療」等專論;宋元有《養老奉親書》、《壽親養老新書》等;明清有《壽世青編》、《壽養叢書》、《老老恆方》等等，對養生學的發展，尤其是對當今老年醫學的研究很有幫助。
儒家十分重視「禮儀」，包括治理國家的典章制度、各種禮節儀式等。儒家的「禮治」，是其施行德政的保證，十分繁瑣，而涉及日常生活起居、婚喪嫁娶的一些制度，同養生有較直接的關系。
如生活起居，尤其是包含衛生方面，《論語》談到了「魚餒而肉敗不食，色惡不食，臭惡不食，失飪不食，不時不食，割不正不食，不得其不食。肉雖多，不使勝食氣。唯酒無量，不及亂。沽酒市脯不食」，「食不語」等等。
在睡眠方面，提出了「寢不言」以及「寢不屍，居不客」等等，這些認識是講究衛生預防疾病的。
此外，《論語》還記載了康子饋葯而孔子以「丘未達，不敢嘗」為由拒服的故事，顯然當時對葯性不明的葯物未可輕用已有所認識。古諺有所謂「不服葯為中醫」者，也許就是從這里來的。
在婚姻嫁娶上，也有禮制。且拋開那些封建等級名分及繁文縟節的儀禮不談，孔子所說的「非禮無以別男女父子兄弟之親、婚姻疏數之交」(《禮記·哀公問》)以及「娶妻避其同姓」(《國語·晉語》)等，卻具有優生學的意義。
《論語·述而》載魯昭公娶呈國女為妻，魯、吳二國皆姬姓，昭公為飾其同姓通婚的非禮行為，將吳姬氏改姓名為吳孟子。於此可見「禮」的約束力之大，即使位居公卿者亦受其制約。
類似這種規定，在一定程度上阻止了近親婚配的陋習。在封建社會里男尊女卑，母系為了維持其家庭中的地位，時有採用中表聯姻方式，以獲得娘家的某些依靠。這種做法在一定程度上又局限了「同姓不婚配」的優生意義。
「中庸」是儒家的思想行為准繩。所謂「中庸」，就是要求人們的行為和處事不偏不倚，「允執其中」;而禮則是衡量太過或不及的標准，此即「以禮節之」的意思。
《孔子家語·五儀解》所謂「勞逸過度者，疾共殺之」，便是中庸觀念在養生方面的具體表現。其影響所及，養生學中幾乎無不循為法式。如《素問·上古天真論》之「法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞」，《淮南子·詮言訓》說「節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜」，《抱朴子·釋帶》之「人復不可絕陰陽(指房事)……唯有得其弟子宣之和，可以不損」，乃至於明成全《養生四要》之「人食必兼味者，相因欲其和也。無放飯、無流啜者，節之禮，謹防其過也……苟不知節，心饜足而後止，則氣味之偏，其中和之氣傳之遲，斯成菀病之職」等等，莫不以其「允中」之道。
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【養生論】
世或有謂神仙可以學得，不死可以力致者；或雲上壽百二十，古今所同，過此以往，莫非妖妄者。此皆兩失其情，請試粗論之。
夫神仙雖不目見，然記籍所載，前史所傳，較而論之，其有必矣。似特受異氣，稟之自然，非積學所能致也。至於導養得理，以盡性命，上獲千餘歲，下可數百年，可有之耳。而世皆不精，故莫能得之。何以言之？夫服葯求汗，或有弗獲；而愧情一集，渙然流離。終朝未餐，則囂然思食；而曾子銜哀，七日不飢。夜分而坐，則低迷思寢；內懷殷憂，則達旦不瞑勁刷理鬢，醇醴發顏，僅乃得之；壯士之怒，赫然殊觀，植發沖冠。由此言之，精神之於形骸，猶國之有君也。神躁於中，而形喪於外，猶君昏於上，國亂於下也。
夫為稼於湯之世，偏有一溉之功者，雖終歸燋爛，必一溉者後枯。然則一溉之益，固不可誣也。而世常謂一怒不足以侵性，一哀不足以傷身，輕而肆之，是猶不識一溉之益，而望嘉穀於旱苗者也。是以君子知形恃神以立，神須形以存，悟生理之易失，知一過之害生。故修性以保神，安心以全身，愛憎不棲於情，憂喜不留於意，泊然無感，而體氣和平。又呼吸吐納，服食養身，使形神相親，表裡俱濟也。
夫田種者，一畝十斛，謂之良田，此天下之通稱也。不知區種可百餘斛。田種一也，至於樹養不同，則功收相懸。謂商無十倍之價，農無百斛之望，此守常而不變者也。且豆令人重，榆令人瞑，合歡蠲忿，萱草忘憂，愚智所共知也。薰辛害目，豚魚不養，常世所識也。虱處頭而黑，麝食柏而香；頸處險而癭，齒居晉而黃。推此而言，凡所食之氣，蒸性染身，莫不相應。豈惟蒸之使重而無使輕，害之使暗而無使明，薰之使黃而無使堅，芬之使香而無使延哉？故神農曰「上葯養命，中葯養性」者，誠知性命之理，因輔養以通也。而世人不察，惟五穀是見，聲色是耽。目惑玄黃，耳務淫哇。滋味煎其府藏，醴醪鬻其腸胃。香芳腐其骨髓，喜怒悖其正氣。思慮銷其精神，哀樂殃其平粹。
夫以蕞爾之軀，攻之者非一塗，易竭之身，而外內受敵，身非木石，其能久乎？其自用甚者，飲食不節，以生百病；好色不倦，以致乏絕；風寒所災，百毒所傷，中道夭於眾難。世皆知笑悼，謂之不善持生也。至於措身失理，亡之於微，積微成損，積損成衰，從衰得白，從白得老，從老得終，悶若無端。中智以下，謂之自然。縱少覺悟，咸嘆恨於所遇之初，而不知慎眾險於未兆。是由桓侯抱將死之疾，而怒扁鵲之先見，以覺痛之日，為受病之始也。害成於微而救之於著，故有無功之治；馳騁常人之域，故有一切之壽。仰觀俯察，莫不皆然。以多自證，以同自慰，謂天地之理盡此而已矣。縱聞養生之事，則斷以所見，謂之不然。其次狐疑，雖少庶幾，莫知所由。其次，自力服葯，半年一年，勞而未驗，志以厭衰，中路復廢。或益之以畎澮，而泄之以尾閭。欲坐望顯報者，或抑情忍欲，割棄榮原，而嗜好常在耳目之前，所希在數十年之後，又恐兩失，內懷猶豫，心戰於內，物誘於外，交賒相傾，如此復敗者。
夫至物微妙，可以理知，難以目識，譬猶豫章，生七年然後可覺耳。今以躁競之心，涉希靜之塗，意速而事遲，望近而應遠，故莫能相終。夫悠悠者既以未效不求，而求者以不專喪業，偏恃者以不兼無功，追術者以小道自溺，凡若此類，故欲之者萬無一能成也。善養生者則不然矣。清虛靜泰，少私寡慾。知名位之傷德，故忽而不營，非欲而強禁也。識厚味之害性，故棄而弗顧，非貪而後抑也。外物以累心不存，神氣以醇白獨著，曠然無憂患，寂然無思慮。又守之以一，養之以和，和理日濟，同乎大順。然後蒸以靈芝，潤以醴泉，晞以朝陽，綏以五弦，無為自得，體妙心玄，忘歡而後樂足，遺生而後身存。若此以往，恕可與羨門比壽，王喬爭年，何為其無有哉？
4、佛教有什麼養生理論與養生方式？
佛家主張「無生」，以有生為空幻，縱使延年長壽，最終難免一死，形體總要壞的，因此重視精神的超脫，而不在乎形體的存亡。認為精神可輪回再生，所求唯涅清寂。
晉代釋道安在《道地經序》中說:「其(佛法)為象也，含弘靜泊，綿綿若存，寂寥無言。」釋慧安則在《明報應論》中指出:「無明(愚昧)為或網之淵，貪愛為眾累之府。」而僧肇則傳揚「空洞其懷，無知無識，然居動作之域而止無為之境，處有名之內而它絕言之鄉」的佛性，提倡超脫現實世界，而歸宿於本體世界。僧肇早年受老莊影響，故對體用的動靜問題，反對偏執，主張體用如一，非無非用，即靜即動，求靜於動，雖靜而離動。另外，如釋道安還注重禪定止觀，認為禪修達高深境界時，「雷霆不能駭其念，火不能傷其慮」，同時還能發生種種神變。
佛家極重戒律，認為戒律是斷三惡道的利劍，其中有五戒(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒食肉)及十戒(不殺生、不偷盜、不淫、不妄語、不飲酒、不塗飾香煙、不歌舞觀聽、不眠坐高廣嚴麗床坐、不食非時食、不蓄金銀寶)等。從養生學角度來看，這些要求和做法，顯然有許多是益於身心的修養的。
南北朝時，由於政治上的長期分裂，南北佛教在發展側重上有明顯不同。南方重在理論辨析，北方則重在靜坐冥思的禪定修持。隋唐一統後，佛教學風又隨之變為理論與禪修並重，其後出現的各宗中，對養生影響較大的是天台宗、禪宗、密宗。
天台宗的最高修養原則是止觀學說。開宗祖師為隋代僧智凱。近代氣功養生家蔣維喬(號因是子)在《因是子靜珠法》中認為，氣功靜坐者在學會調和功夫後，應進一步修勻「止觀」法。他認為「止」就是把心靜止下來，不使思想散亂，讓心思漸漸收束。但止而又止，不知不覺要打瞌睡，就須用「觀」的方法來防止，即閉目返視自心。顯然遙承天台宗之「止觀」禪法。蔣氏還指出「大妙法門」:一數，二隨，三止，四觀，五還，六凈，這也是佛家法門的靜坐調息功夫。晉竺法護譯《修行道地經》說:「數息守意(調心調意)有四事:「一謂數息，二謂相隨，三謂止、觀，四謂還、凈。」後來則稱之為「六妙門」，意為通向涅的六種途徑。
起於唐，盛行於唐末五代的禪宗，是完全中國化了的佛教宗派，其在中國勢力最大，影響最廣。修禪強調具五緣，呵五欲，棄五蓋，調五事，行五法。禪宗最初三代皆一衣一缽，隨緣而住，並不聚徒定居於一處。第四代道信開始定住一處，過集體生活。第五代弦忍認為，學道應該山居，遠離囂塵，實行生活自給，諸如運水搬柴等一切勞作，都是修禪功課。以後南宗的馬祖道一更在深山建立寺院，實行農禪生活，其弟子懷海制禪院清規，規定「一日不行，一日不食」。他本人也「作務執勞，必先於眾。」更有「普請」(集體作務)法，上下協力勞作。禪宗的山居、勞作和禪觀，客觀上對養生長壽是有益的，頗有影響。
佛教在中國流傳過程中，釋道儒三教常互相滲透，從而影響著養生學。佛教初入中國，信奉者認為與當時盛行之黃老術相似，也講清虛無為，神仙變化。
道家本不言靈魂，但北魏寇謙之則吸取佛家輪回轉世說:「此等之人，盡在地獄，若有罪重者轉生蟲畜。」
南北朝時北魏僧人縣鸞，因突發氣疾，而感生命之短促，慕江南陶弘景精研神仙方術之名，南遊茅山，尋訪陶氏，得授《仙經》十卷。雖在加洛陽時義受菩提流支的教化，授《觀無量壽經》，遂棄《仙經》而專修凈業，但其所著《服氣要訣》、《調氣方》、《論氣治療方》等，無疑是受道家影響的有關氣功養生一類醫書。《續高僧傳》說他能調心練氣，對病識緣，名滿魏都。
天台宗祖師智凱的老師思慧，以禪聞名，躬行實踐，常持大戒，衣服只用棉布，寒冬添鋪艾葉以御風霜，同時還吸收神仙方士之術，在《誓願文》中宣稱，希望「成為五通神仙」，要求長生，目的是為了更有效地宣傳佛法。其謂:「我今人山修習苦行……為護法故求長壽命。」又說:「願諸賢聖，佐我得好芝草及神丹，療治眾病除飢渴……願借外丹力修內丹。」宋天台宗山外派的知圓認為，儒佛其言雖異，其理相通，主張「修身以思想」。明末宗風凈土法門的雲棲亦主張儒佛調和，說:「儒生治世，佛主出世，……故二之合之，其病均也」。
明末四大師之一的德清，更主張三教調和，說:「為學有三要:所謂不知《春秋》不能涉世，不精老莊不能忘世，不參禪不能出世」。儒佛道三教思想調和的提出雖在宋明，而在養生學這方面則早在陶弘景、孫思邈的時代已開三教合一之先河，且繁衍不息。
佛教的另一宗派密宗，又稱瑜伽密教，源出印佛教中之密教，專事行施咒術，在三國時即有咒經之譯。天竺沙門耆域來中原也以咒術廣為醫病。唐代是這密教傳入的第二期，北宋初是第三期。第二期時正式成立密宗，又稱真言宗，傳三密之法，即口誦真言(密語)，手結契印(身密)，心作觀想(真密)，認為三密同時相應，便可使凡身成佛。
密宗實際是一種以口訣、姿勢、禪觀三結合的修煉方式。蔣維喬在練天台宗止觀法後又轉而練《密宗的開頂法、大手印、十八道次第》等功夫。密教要籍中所謂無上瑜伽密法等與中國倫理思想頗抵觸，因而在翻譯時被修改失真，甚至被限制翻譯，因此對中華養生文化的影響尚不廣泛。
5、中國古代論述養生的典籍主要有哪些？？？
中國百古代論述養生的典籍汗牛充棟，這里只選取較為著名的部分典籍供讀者參詳，包括《道德經度》、《管子》、《知莊子》、《子華子》、《黃帝內經》、《養生論》、《抱朴子》、《養生延命錄》、《顏氏家訓》道、《千金翼方》、《景岳全書》等，這些內典籍基本奠定了中醫養生的理論基礎，是後容世養生學的源泉。
6、嵇康在《養生論》中提出了哪些養生理論措施？
嵇康在《養生論》中，提出了完整的養生理論和養生措施，其中也包含了心理養生的論述。
嵇康首先論述了心理健康對於身體健康的作用，他將人的身體比喻成國家，而把精神比喻成國家的君主：「精神之於形骸，猶國之有君也。神躁於中，而形喪於外，猶君昏於上，國亂於下也」。人的心理健康與否對於身體的影響，與君主對於國家的影響是一個道理。
因此，人的養生要形神兼養，而重在養神，要「修性以保神，安心以全身」，這就充分肯定了心理養生的重要意義。
嵇康提出的「精神之於形骸，猶國之有君也」的比喻，形象地說明了心理保健的重要意義；他還敘述了「蒸以靈芝，潤以醴泉，晞以朝陽，綏以五弦，無為自得，體妙心玄，忘歡而後樂足」的養生方法，說明他既重視心理的調養，也重視身體的養護，這樣的養生理念對後世很有借鑒意義。
嵇康主張，善於養生的人要保持內心的清靜虛無，精神專著而舒暢，要減少私情慾望，淡泊名利，還要避免飲食中的滋膩厚味。比如他「甘為市井一鐵匠」，而且有著名的《與山巨源絕交書》。
嵇康提出的具體的養生方法，是排除對於世間名利、飲食厚味等的欲求，使自己的內心淳樸恬靜，精神飽滿，遠離憂愁和思慮。他說：「外物以累心不存，神氣以醇泊獨著，曠然無憂患，寂然無思慮。」
嵇康又提出服食滋補的良葯，飲用甘美的泉水，沐浴溫煦的朝陽，聆聽優雅的音樂，這樣就能達到心境超脫、身體輕健、歡愉而滿足的境界。這樣的境界，很有利於健康長壽。
嵇康警醒人們注意滋膩厚味和過激情志對於人體的內外夾擊：「夫以蕞爾之軀，攻之者非一途；易竭之身，而外內受敵；身非木石，其能久乎？」膳食不平衡和心理不平衡，是許多慢性病的發病原因；嵇康的警句，是讓人們提高自我保健意識，珍惜身體。
嵇康還強調，養生者要自覺自願地養生，養成良好的心態或習慣，遠離不良的誘惑，才能收到良好的效果。他指出，善於養生者知道追逐名利對於精神的傷害，因而自覺自願地淡泊名利，而不是內心充滿對於名利的慾望，卻勉強壓抑自己的慾望。他說：「善養生者，知名位之傷德，故忽而不營，非欲而強禁也。」
淡泊名利帶來的是心理愉悅，強壓慾望帶來的是焦慮和痛苦。顯然，前者比後者有利於身心健康。對滋膩厚味的飲食，嵇康主張「識厚味之害性，棄而弗顧，非貪而後抑」，這是倡導人們讓健康飲食成為一種生活習慣、生活常態，遠離滋膩厚味飲食的誘惑，而不是面對豐盛厚味的飲食卻竭力控制自己的食慾。
7、道教有什麼養生理論？
道教是我國土生土長的傳統宗教，是中華民族原始宗教的延續。道教的最高理想:「長生不死，常欲樂生」，其內涵把長壽、最佳養生之道作為自己的道義。
道教的最高境界:「形與神俱，飛升成仙」。其含義把精神修養，形體鍛煉，形神合一視為與養生觀密不可分。
道教把人體視為「小宇宙」，把自然界視為「大宇宙」，大與小運轉要協諧，要順乎自然造化之道，不可違拗。只有如此，才能達到盡享天年的人倫之樂。
道家養生方式分為上、中、下三個等級，最上乘者是先秦時代老子倡導的清靜無為，中乘者為秦漢方士的神仙服食，最下乘者是東漢末期的張道陵等。明、清以來，道家的養生學發展到了相當完善的地步，在精神、呼吸、形體、食物等修煉方面形成了整套方法，其中許多具有較強的生命力，作為道教的精華傳習至今。
道家特別強調精神方面的修煉，把「清靜無為」、「離境坐忘」作為養神的核心。道家認為，自然界博大無邊，慾望又無有止境，要以有限的生命，去追求無窮的物質名利，勢必會勞神傷身，損害健康。要做到「不以名害身，不以位易志」，就必須「去物慾，簡塵事」。
道家所提倡的這種心理上、精神上的「清靜無為」，雖是不現實的，但對生活在快節奏、競爭激烈的當今社會中的人們，如若在緊張喧鬧的現代生活中，有那麼片刻的時間，使整個身心回歸到自然狀態，進入上乘修道境界之中，對消減疾病、凈化心靈、啟迪智慧，恐怕會有裨益的。道家養生的另一核心方式是注意呼吸修煉。其最基本最重要的是服氣法，它與現代氣功中的調息、吐納、內視功法、內守丹田法很相似。道教認為吸入天地間的四時正氣，日、月、星辰的精氣，就可以長生。結合呼吸修煉，道家也很講究形體修煉。其主要內容有按摩、導引、拳術。按摩，即循行一定的經穴，用按壓、揉摩、捏推等手法作用於人體;導引、拳術則是引導四肢百骸，做各種屈伸俯仰運動，達到疏通經絡、理氣止痛的治療效果。
道教的養生，以長生不老、羽化登仙為最終目標。這種對於長生不老嚮往的思想，早在老莊著作中就有闡述。在《莊子》的《逍遙游》和《齊物論》等篇中，有關於神仙的描述：「肌膚若冰雪，綽約如處子。不食五穀，吸風飲露。乘雲氣，御飛龍，而游乎四海之外」。意思是神仙的肌膚光滑潔白得如同冰雪，姿容美麗婉轉得如同少女。不吃五穀，只是吸風飲露。乘著天上的飄浮的雲氣，駕馭著飛龍，行游在四海之外。《莊子》還說到這些神仙，大火燒著不覺得熱，江河冰著不感到冷，雷電颶風打著它也不會驚慌。《戰國策·楚策》中有奉獻不死之葯的故事，盡管它是諷刺楚王、揭露進葯人「欺王」的，但它反映我們祖先早就在尋求長生的方法，探索生死的奧秘了。
《史記·始皇本紀》和《漢書·郊祀志》里都有秦始皇和漢武帝熱衷於尋求仙葯的記載。秦始皇在位12年，就千次派遣方士攜帶童男、童女，入海求取長生葯。漢武帝時，方士又以煉制黃白葯作為獲取長生之葯的手段。
8、看道教經典怎麼論飲食養生
道家養生的飲食文化
道士食素，其原因主要是持戒。《積功歸根五戒》第一戒不得殺生，第二戒不得葷酒。
素食除上述原因外，還因為素食有利於健康長壽，換言之，道士食素是為了養生的需要。因為道士出家修道的主要目的，就是追求長生成仙。
素食
從世界范圍看，中國便是一個以素食為主的大國。素食有素食的好處，綜括人類長壽因素，平時多吃素食，也是要點之一。有關素食長壽的文章比比皆是，孫中山先生的《中國人應保守中國飲食法》寫的發人深省，中國人的飲食習尚，暗合於科學衛生的，尤為一般人望塵莫及。中國常人所飲的是清茶，所吃的是淡飯加蔬菜豆腐。這些食料，經當今衛生家們證實，確為最有益於養生者也。為此，中國窮鄉僻壤之人，飲食不碰酒肉的常多長壽。結語是：「單就飲食一道而言，中國之習尚，當超乎各國之上。此人生最重要之事，而中國人已無待於利誘迫勢，而能習之成自然，實為一大幸事。吾人當保守之勿失，以為世界之導師也可。」從某種意義上完全可以說中國道教當為素食者之楷模。
科學證明，素食和蔬菜可以促進新陳代謝，保持自律神經的平衡，蔬菜中含有很多人體所需營養，還有抗衰老及抗癌作用。素食者血液偏弱鹼性，肌肉和身體不易疲勞。素食者血液粘度低，血液流暢相對供應充足，頭腦就清醒。
總之，道教徒素食既體現了道教和慈善愛的精神，又暗合養生之道。
少食
道教除主張素食外，還提倡少食。
道教經典《太平經》中說：「少食為根，真神好潔，糞穢氣昏。」《神仙傳》一書里寫到：「食戒過多」。其它道書還講：食慾少而數，不須頓多難消。常如飽中飢，飢中飽。多食酒肉，名曰「痴脂」，優狂無恆。貪美食令人瀉痢。食熟勝於食生，食少勝於食多。
曾有人試驗：一個堅持一日三餐的人尿中排毒量為百分之七十五。堅持午、晚兩餐的人排毒量近百分之百。
多食，不但影響健康，影響體形，而且還影響精神和情緒。當我們飯飽後，往往都想睡覺。因為大量血液都要供應消化系統，相對腦部供血減少，使我們有昏昏欲睡的感覺。這就是古人所說的「飯飽神虛」。
由此可知，道教提倡少食是科學的。
辟穀
辟穀是指不吃穀物，並非不吃食物，所以「辟穀」又稱「休糧」或「絕谷」。這是道教的一種養生方法。
道教認為人體有「三屍」，靠五穀而生，危害人體。若經過「辟穀」修煉，便可除「三屍」，以達到「長生不死」。辟穀時，仍食葯物，並兼做導引等功夫。道教辟穀的另一個目的是為了養生。
當今社會，人們的養生、健身方面崇尚倒走、爬行、大喊、餓透等返序運動。其中「餓透」法，與古之「辟穀」法頗為相似。不妨在此簡單介紹一下。餓透，說白了，就是一日或兩日不進食，僅以開水充飢，或補充營養液，目的是使腸胃滯留的有毒物質排盡。據悉，海外的一些心理學家通過研究發現，餓透對神經官能症、早期高血壓、低血壓、單純性肥胖、神經性厭食、異咽症都有一定療效。
四不吃
在這里，順便介紹一下天師世家有「四不吃」的規矩，即不吃牛肉、狗肉、烏魚和鴻雁。
究其原因據說是1.牛。一輩子吃的是草，擠出的是奶，終生勞作，普濟眾生，它太辛老了，不能吃。2.烏魚。人們常說：「烏魚精最可惡，連自己的親生子都吃」，但天師世家的說法與此恰恰相反，他們認為：烏魚一到產卵期，兩眼昏花，什麼也看不見，只待餓死升天，烏魚魚崽最有孝心，寧可自己游入母嘴，給娘充飢，也不能讓娘餓死，其精神可貴可嘉，吃不得。3.鴻雁。失偶孤雁，終生獨居，處境凄涼，矢志不渝，不再婚配，精神可嘉，不該吃。狗。古往今來，人們常說：「兒不嫌母醜，狗不嫌家貧。」終生隨主，為主效勞，不可食也。
道教是一個養生的宗教，對飲食養生非常重要。在長期的發展過程中，形成了自己既有宗教色彩又符合科學養生的飲食習慣。這些飲食習俗，無論是對於保護野生動物，還是對於人們的健康，都大有裨益。
9、孫思邈提出了哪些養生理論？
孫思邈非常注意按摩導引之術，提倡吐故納新的靜功和熊經鴟顧的動功相結合的鍛煉方式復，勸告老年人要從事一些不致疲勞的輕體力勞動。還強調人們不要隨地吐痰，不要食用不制熟、不凈、有毒的食物，飲食不得過量，咀嚼要細、吞咽要緩，飯後要漱口、要散步，睡眠時不要張口、不要zd蒙頭。
他提出的這些細微、具體的要求，都是符合科學道理的。他以自己超乎常人的壽命，證明了他的養生理論不是妄說，而是真詮。
10、請問誰有嵇康《養生論》的全文的譯文啊？
大意如下
世界上有說神仙可以通過修煉來到達，長生不死可以通過努力來獲得的人；也有人說上等的壽命是一百二十歲，這是古今都一樣的，過了這120歲的年紀，沒有一個不是荒謬亂彈的。以上兩種說法都是不通情理的。請讓我大致地來論證一番。
神仙即使不能用眼睛來實際看到，但那麼多的紀實性書籍都記載過，以前的史料也回都寫下來過，考證起來可以說，神仙的存在是一定的了。大概是很特別地接受了天地間的神奇的「氣」，從大自然得到天賦，而這不是通過學習上的積累就能到達的。至於調理得當，從而獲得自然的極限生命，向上說可以活1000年，少說也能活幾百歲，這是能夠實現的。但實際答上現在的世人都不精通（這種調養），所以不能活得長壽。