中醫養生學史

1、中醫養生學的優勢在哪？或者說優勢如何？

說起養生，人們就自然而然地聯想起它與抗病防衰，延年益壽有關。但是，養生究竟是怎麼回事，它包括哪些內容及其具體方法，就不一定知道得那麼清楚了。其實，養生學的起源與發展在我國已有四千餘年的歷史。早在茹毛飲血，鑽木取火的原始時代，我們的祖先為了生存繁衍，在與大自然搏鬥的漫長歲月里，從勞動與生活的實踐中，逐漸摸索認識到人體生命活動的一些規律，學會一些防病保健的知識和方法，並相互傳授。發展到後來，人們把這種自覺的保健延年活動叫做「養生」。以後，人們又將這種保健延年活動加以理論上的歸納，稱之為「養生之道」。經過長期的運用和不斷充實，後人將偏於養生保健方面的發展為養性、攝生、道生、保生等；把側重老年延年益壽方面的又衍生出壽老、壽親、養老、壽世等。這樣就基本反映了養生的主要輪廓。因此，所謂養生，實際就是保養生命的意思。古人認為四季的更迭與生活習性及養生也是息息相關的。比如夏天，酷暑高溫，夜短晝長，萬物生長迅速，陽氣旺盛。在夏季適當晚睡早起，使人體的陽氣與大自然陽氣相適應，靜心怡神，於偏盛的狀態中尋得一絲清涼與平和。到了冬季，溯風白雪，夜長晝短，百草折地，百獸蟄伏，陰盛陽衰，人體的生理狀況也相對低弱，同樣亦應效法自然，早睡晚起，呵護陽氣，養精蓄銳，迎接又一個春天。不僅睡眠如此，飲食也應該與四季植物的生長狀況相適應，採食當季成熟的菜蔬水果有利健康，孔子所講的「不時不食」便是這個道理。
總之，健康長壽既是人們的願望，也是當今時代與工作的需要。但是，它並非靠一朝一夕、一功一法的攝養就能實現。只有按照人類生命發展的客觀規律，順應自然，切實掌握養生的具體方法，針對人體的各個方面，採取多種健身措施，持之以恆地進行調攝，中醫養生,防病防本,防患於未然,才能達到防衰老和抵抗疾病。中醫解釋養生就是根據《黃帝內經》的養生理論和方法,沿襲古代帝王的養生之道,結合現代需求，針對人體的不同情況，調制人體精，氣、神，從而達到延緩衰老，抵抗和治療疾病的中醫養生調理方法。

2、周易對中醫養生學有什麼影響？

易道是人類文明標志性啟點！
抱括養生健康，如陰陽組合成八卦，五個八卦體組成，五行相生相剋協調互補，綠色健康良性循環可持續發展。

3、道家思想在我國影響深遠，請問歷史中的哪一時期最接近道家所主張

漢文帝、漢景帝，以道家思想治國，走向強大。魏晉玄學是最明顯的復興思潮。唐代時期，道教被定為國教，宋朝時期亦復如是，乃至明朝依舊極為重視道家，取代儒學地位成為顯赫學問。

一般認為道家思想的特徵之一，是通過各種修煉而達到永恆不死的至高完美境界，「因而開創了中醫養生學」 ；又從煉丹實踐中發明了火葯，中國四大發明都與道教有關。

古代道家是一種思想流派，最早追溯到上古時期。道家學說是春秋戰國時期以老子、莊子為代表的人們所提出的哲學思想。他們的學術思想在中醫養生學的形成過程中產生過一定的影響。

道家所主張的「道」，是指天地萬物的本質及其自然循環的規律。自然界萬物處於經常的運動變化之中，道即是其基本法則。就是關於「道」的具體闡述。所以，人的生命活動符合自然規律，才能夠使人長壽。這是道家養生的根本觀點。

(3)中醫養生學史擴展資料：

道家是中國古代哲學的主要流派之一。以「道」為世界的最後本原，所以稱之為道家。道家創立於上古時期，後來老子集古代大聖智慧總結了道家精華。

由於對「道」的理解不同，到戰國中期，道家內部開始發生分化，形成老莊學和黃老學兩大不同派別。前者的思想以《老子》《莊子》《列子》、《鬼穀子》《管子》等為代表，後者的思想以《管子》中的《心術上》《心術下》《白心》《內業》四篇。

道家哲學影響到整個中國古代哲學的發展。在中國歷史上，道家哲學有時被一些非官方儒學的重要人物改造與繼承，如漢代的楊雄、桓譚、王充等；有時為官方儒學所汲收，如宋明理學；有時也為民間儒者所曲解反注，打著道家反道家，隨意剪沾原本。

4、中葯的歷史和價值200字

中醫葯作為中國傳統醫葯學的統稱，距今已有3500年以上的發展歷史，是在充分汲取了我國漢族及藏族、蒙族、苗族、彝族、傣族、回族、鮮族等各少數民族傳統醫葯學理論及對疾病防治經驗系統總結基礎上發展起來的東方醫葯學體系，也是迄今為止世界傳統醫學理論最系統、內涵最豐富、應用最廣泛、保留最完整的突出代表。

經過幾千年的醫學實踐證明，中醫葯學不僅在歷史上曾為中華民族的繁衍昌盛做出過重大貢獻，而且在現代醫學和生命科學高度發展的今天，無論是從陰陽互動的平衡觀、臟腑經絡的整體觀、天人合一的生態觀、以人為本的生命觀、三因治宜的辯證觀對疾病的預防控制上，還是在人類生育、健康、衰老、疾病、死亡等生命現象全過程的科學認識方面，尤其是在提高人類生活質量、延長人類生存壽命，防治慢性病和老年病，對目前現代醫學病因不清、療效不佳的各種疑難雜症及高死亡疾病如心腦血管疾病、糖尿病、癌症、腎病綜合症、慢性阻塞性肺病等疾病以及新型的高致病性傳染病，如非典型肺炎（SARS）、禽流感，甚至對21世紀有黑死病之稱的高致命性傳染病如艾滋病等，都顯示出了中醫葯獨特療效和顯著優勢。對於患有現代社會文明病及佔世界城市人口70%－80%的亞健康人群，傳統醫葯學及中醫養生學在非傳染性疾病的防治，尤其是在對於13億中國人民的衛生保健事業方面具有重要的戰略地位及獨特優勢。

5、中醫養生學的古典中醫史

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6、中國傳統養生歷史在哪朝開始?代表人物是誰?

具體時間不知道，但是編成的《黃帝內經》是最早最系統的養生介紹，結合了秦漢之前的所有方面，代表人物應該是張景岳、李誕和李時珍，這三位比較出名。 我國現存醫學文獻中最早的一部典籍，《黃帝內經》比較全面地闡述了中醫學理論體系的系統結構，反映出中醫學的理論原則和學術思想，為中醫學的發展奠定了基礎。
《黃帝內經》一書，不僅是一部偉大的醫學巨著，而且也是一部光輝的養生學、康復學著作。因為它全面地反映並總結了秦漢以前的養生學、康復學成就，對於中醫養生學、康復學的有關理論、原則和方法，進行了比較全面而系統的論述，從而奠定了我國養生學、康復學的理論基礎，是學習中醫養生學、康復學的必讀之書。
《黃帝內經》是戰國秦漢以來各醫家的論文匯編，其匯編成書的時間約在西漢。然自成編以後，直至唐代，仍有增損。因此，《內經》這部著作，並不是出自一人的手筆，也不是一個時代、一個地方的醫學成就，而是在一個相當長的歷史時期內，各醫家的經驗總結匯編。所謂黃帝著《內經》，亦僅是託名而已。
《黃帝內經》正確地回答了「生命的起源是什麼」。認為生命與自然界息息相關，如《素問?寶命全形論》里指出：「天地合氣，命之曰人」；《靈樞?本神篇》亦曰：「德流氣薄而生者也」，即認為自然界的陰陽精氣是生命之源，這種認識是符合實際的。認為「天人相應」，養生學、康復學的根本點在於「順應自然」。《黃帝內經》把人與自然界看成一個整體，自然界的種種變化，都會影響人體的生命活動，即天有所變，人有所應，因而，強調要適應自然變化，避免外界侵襲 如 《靈樞?本神篇》指出：「要順四時而適寒暑」，《素問?四氣調神大論》則提出了「春夏養陽，秋冬養陰」的四時順養原則。《素問?上古天真論》又明確指出「虛邪賊風，避之有時」，從而開辟了中醫防病養生的先河。
《黃帝內經》清楚地闡明了生命的發展規律。對人體生、長、壯、老的生命規律有獨到的觀察和科學的概括，不僅注意到年齡階段的變化，也注意了性別上的生理差異，如 《素問?上古天真論》 中，男子8歲為一生理階段，女子7歲為一生理階段的遞變規律，《靈樞?天年篇》以1O歲為一階段的遞變規律，分別詳細闡述了人的生理變化特點。
《黃帝內經》對衰老的認識是正確的。詳細論述了衰老的變化過程及衰老表現，並指出情志、起居、飲食、縱欲、過勞等諸方面若調節失當，是導致早衰的重要原因，並提出要「法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去」 (《素問?上古天真論》)， 初步建立了抗老防衰及老年病防治的理論基礎。
　 明清兩代，中國的養生文化得到了飛速發展和廣泛傳播，當時我國人口的平均壽命因此得以顯著提高。僅以《中國醫學人名志》中所列醫學家的壽命進行統計，其中80歲以上高齡的醫學家共107人，而明代就佔有86人。概而言之，明清時期的養生文化發展呈現出以下幾方面的顯著特徵。理論水平進一步提高，明清兩代在養生學術理論方面貢獻最大的是張景岳。張氏在《類經》的「攝生」類中匯集了《黃帝內經》的論述，並加以闡發。他自己的創見則集中體現在 《治形論》中。 張景岳在《治形論》中首先批判了老子「使吾無身，吾有何患」的消極人生觀，辯證地闡述了形與神、形體與生命的內在聯系，提出形是神和生命現象的物質基礎，並明確指出：「善養生者，可不先養此形以為神明之宅？」張景岳之前的養生家大多重視養神，從未如此響亮地提出過「養形」，可見他的養生理論確實很有創見。 　
　明代重要的養生理論家除了張景岳之外，尚有李誕和李時珍。李誕在他的《保養說》中提出《黃帝內經》的「飲食有節，起居有常，不妄作勞」和 「精神內守」 是養生正宗，並據此而創立了避風寒、節勞逸、戒色慾、薄滋味、寡言語等一系列切實可行的養生方法。李時珍在《本草綱目》則豐富和發展了飲食調養的理論，在養生學領域產生過極大的影響。明清兩代，隨著中國養生文化的進一步發展與普及，其中唯心成份日益減少，很多養生學家都開始注重養生理論與實踐的大眾化。此時的內丹氣功一改以往「奧雅難通」的舊貌，開始變得簡潔明了。針對修煉內丹所涉及的人體部位及五臟功能作了明晰的闡述，尤其提出了修煉內丹的重要部位在於三丹田和三關，並指明其要點，使人一看即懂，十分通俗明了。表達通俗化，還突出地表現在明清時期產生了一大批深入淺出，通俗易懂的養生讀物方面。象《醫先》、《遵生八箋》、《食色紳言》、《呻吟語》、《類修要訣》、《老老恆言》等等，都是這一時期出現的包含了自古以來豐富多彩養生文化內容，而又雅俗共賞的優秀養生讀物。其中明代王文祿所撰的《醫先》，就用人們十分熟悉的事物作比喻，深入淺出地闡述了許多深奧養生理論，如論形神關系：「形譬燈缸盛油，神譬燈油燃火，搖翻燈缸則燈油瀉，炙干燈油則燈缸裂，必形與神俱，即魂魄足，營衛調。」胡文煥的《類修要訣》則以警句和格言形式，總結出了許多重要的養生方法，如其中的《養心要語》談及情志調攝的養生作用時寫到：「笑一笑，少一少；惱一惱，老一老；斗一斗，瘦一瘦；讓一讓，胖一胖。」不僅語言平易，朗朗上口，而且形式也很活潑，極易為大眾所接受。養生讀物的通俗化，不但促進了養生文化的普及。養生對象偏重老人，中國的養生學，自唐代孫思邈提出「養老大例」之後，研究的重點便開始逐漸轉向老年人。但這種觀點真正達到普及的程度，則是在明清兩代。尤其是明代嘉靖皇帝晚年追求長生之舉，清代康熙、雍正、乾隆皇帝也曾多次舉行千叟宴和敬老活動，最高統治者的上述舉動客觀上促進了重視老人頤養保健風氣的形成。這一時期出現的養生著作，大多數都程度不同地聯繫到老人的健康和長壽問題。明清兩代養生對象重老人，還顯著地表現出當時出現的大批老年醫學專著中，如《壽世保元》、《老老余編》、《老老恆言》等書，都把頤養老人列為重要的養生內容，其中明代御醫龔廷賢還在《世壽保元?衰老論》中，對衰老原因作為專題研究。此外，當時的許多非養生專著中的養生篇章也十分重視老人的保健與長壽問題。養生方法多元並存，較之前代，明清時期的養生方法並無重大改進只是對各種已有的養生之道加以兼收並蓄，從而顯示出了一種動靜並重、綜合調理的多元趨勢。這一時期的靜態養生方法尤重治理心神。高濂在《遵生八箋》中著重提醒人們，保生須知護養心神，才能卻病延年。與靜態養生重心神的特點相對應，明清時的動態養生則重視導引法。所謂「導引」，實際上是一種以「導氣令和，引體令柔」為特點的主動呼吸運動與軀體運動相結合的醫療體育保健法。它起源於戰國時代，與氣功、按摩共同構成了我國動態養生方法的三大支柱。明代以後，由於《道藏》的刊行和武術的發展，極大地推動了導引術的普及與提高，如明代正德年間狀元羅洪先所撰的《仙傳四十九方》中，就十分詳盡地收藏了華佗的「五禽圖」，並指出：「凡人身體不安，作此禽獸之戲，汗出，疾即愈矣。」點明了導引方法的保健養生作用。此外，綜合調理也是明清兩代最主要的養生方法之一。

7、養生的道教養生

道家學說是春秋戰國時期以老子、莊子為代表的人們所提出的哲學思想。他們的學術思想在中醫養生學的形成過程中產生過一定的影響。道家因崇尚自然高遠，鄙棄狹隘功利主義，長期以來被今人錯誤的認為道家走向極端，因為今人錯誤的認為道家思想中有這些歷史局限性和消極面，對中國傳統文化產生了許多不良影響，也對中華民族精神具有一定的腐蝕性。其實，今人的這些觀點是極端錯誤的。要正確理解道家思想中的無為，並非不求有所作為，只是指凡事要「順天之時，隨地之性，因人之心」，而不要違反「天時、地性、人心」，憑主觀願望和想像行事。老子的「無為」學說，當代的哲學家和政治家們多把它當作一個消極的思想來理解，其實這是錯誤的。從《道德經》的全篇哲學理念的反映，無為其實就是無主觀臆斷的作為，無人為之為，是一切遵循客觀規律的行為。按通常的說法，無為，就是科學的作為，就是合理的作為，因而也是積極的作為。其實現代詞彙里的「消極」和「積極」，都是以訛傳訛被人們約定俗成地誤解了。消極，就是消除偏執和極端，是非常對頭的行為；積極，就是強化偏執和極端，是非常錯誤的行為。既然已經以訛傳訛，實在無可奈何。只望細心研究的人，讀到此處，知道有人糾正即可。
1．少私寡慾
《道德經》所說的「少私寡慾」。這種以養神長壽的思想，一直為歷代養生家所重視，浸透到養生學中養精神、調情志、氣功導引、健身功法等各方面。
2、貴柔、返璞歸真
老子在實際生活中觀察到，新生的東西是柔弱的，但卻富有生命力；事物強大了，就會引起衰老。他在《道德經》中指出：「堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒」。如果經常處在柔弱的地位，就可以避免過早地衰老。所以，老子主張無欲、無知、無為，回復到人生最初的單純狀態，即所謂「返樸歸真」。
3．形神兼養
莊子養生倡導去物慾致虛靜以養神，但也不否認有一定的養形作用。《莊子·刻意》說：「吐故納新，熊經鳥申，為壽而已。此道引之士、養形之人，彭祖壽考者所好也」。由此可見，我國古代的導引術是道家所倡導的，從其產生開始就是用於健身、治病、防病的。
《黃帝內經》
《黃帝內經》中說：「昔在皇帝，生而神靈，弱而能言，幼而徇齊，長而敦敏，成而登天。」表面上，這個描述是說黃帝跟我們普通大眾不同，一生中每個階段都遠遠超過眾人——剛生下有神靈，柔弱時就能夠說話，幼小時就非常的迅速、果斷；長大後非常敦實、敏捷，成人後就登上了天子之位。其實，這不僅僅是說黃帝，而且是在說我們所有人——每一個人都是「生而神靈，弱而能言，幼而徇齊」。
小孩子都是手握著拳頭來到這個世界上的，這就叫「生而神靈」。剛出生的小孩是把拇指扣在裡面握拳。拇指都壓著一個穴位（在無名指和小指之間），即心經的少府穴。心藏神，心主神明，說明嬰兒是內含神靈，神氣不外泄的。所有人剛出時都由臍帶跟母親的精氣神連在一起，隨著「啪」的一聲把臍帶剪斷，人就變先天為後天。當人長大之後，手慢慢地松開了，之後的一輩子里有的人抓權，有的人抓名，有的人抓利，有的人抓錢，有的人抓人，最後逐漸老去，撒手而歸，撒手就沒有神靈了，神靈散掉了，人就死了。老子也發現了這個秘密，老子發現嬰兒「骨弱筋柔而握固」，雖然筋骨柔弱，但握拳卻很堅固。所以提示我們，養生就要復歸，要慢慢地回歸到嬰兒的那個狀態去。
「弱而能言」是指柔弱的時候就會說話，我們試想小孩子剛開始說話時，都在說什麼？他們總在發問：「媽媽，我從哪裡來的？」還有的會問：「媽媽，人會不會死啊？死了以後到哪裡去呢？」這是對生命本質的發問，這是終極的問題，是哲學問題。嬰兒問的都是哲學問題，一個人離哲學越近，就離嬰兒的狀態越近；離嬰兒的狀態近了，你想不長壽都難啦。而我們長大後問的多是世俗問題，比如我們總是問：「吃了沒有？」「你一年能賺多少錢？」「你住多大的房子？」我們失去了我們幼小時的童心和超脫，不再關懷生命本質，越來越失掉天真。今天，當我們吃穿不愁的時候，其實需要超脫一些，去關懷一下生命的本質，對終極問題發問，只有多考慮這樣的問題，你才能成為天真的人，才能長壽。
「幼而徇齊」是指幼小時做事情非常快，想做什麼就立即去做，不瞻前顧後、猶豫不決。每一個人小時候都是如此專注，比如說小孩子看到一朵花，他會一下把花抓住，不管花上有沒有刺，有沒有毒，也不管路有多麼的坎坷不平。可長大後，想要什麼，我們常常瞻前顧後、思左想右、猶豫不決、左右搖擺。考慮問題太多了，不再「徇齊」，做事情有意無意地背離真實、專一，煩惱漸生，健康受損。
所以，《黃帝內經》中描述黃帝的一生，實際也是我們每一個人的人生，只是隨著長大，我們慢慢淡忘、失掉了「神靈」、「能言」、「徇齊」、「敦敏」，失掉赤子之心。而通過修煉，把我們越來越年老的生命回歸到兒童時代，復歸嬰兒的「敦敏」「徇齊」「神靈」，這就是養生。
養生困境
無人領導改革
重術輕學，信徒的素質難以提升
道士，要他演述科儀，可以長達三天三夜；但要他講經說法，則難以啟口，也難以維持半個小時。「學」與「術」嚴重失調。今日在台灣許多宮廟的住持，不僅看不懂道經，甚至誤把佛經當道經來誦念。宮廟的住持及信眾，普遍存在素質低落的問題。這種現象的形成，雖然原因很多，但是道廟重「術」不重嘉言錄》，一九八二年四月基隆十方大覺寺印贈等書，《印光法師文鈔》是收集印光文鈔最全的書，後來台中蓮社亦予出版，而不收錄此信，殆出自於為賢者諱的心態。印光受到太虛學生的攻擊，不止一次，印順《太虛大師年譜》民國十八年條雲：「時印老（五月二十九日）《復某居士書》，痛斥大愚。」可見除佛化青年會的傳單外，太虛剃度的弟子大愚也撰文攻擊過印光。
「學」，則是主要原因之一
「術」是指科儀、風水、占卜、命相。「學」是指對經書道理的闡揚。台灣及東南亞一帶的華人社會，非常重視俗稱「山」、「醫」、「命」、「相」、「卜」等五術。山（仙道），指靜坐、煉氣、養生、葯餌、靈修等。醫（醫療），指針灸、方劑、推拿、食療、心靈治療等。命（算命），指紫微斗數、八字、四柱等。相（勘察），指手相、面相、骨相、名相（姓名學）、墓相（陰宅）、宅相（陽宅）、風水勘輿等。卜（卜卦），指易占、六壬、太乙神術等占卜術。這些流傳久遠的術數之說，自有它存在的價值，唯過度重視「術法」科儀，而不從哲理著手配合來論述，易使人誣指為迷信。「術」須有「學」來做領導、介紹，才不致流於庸俗低劣，且術越深，修持應越高，才不會以術為惡。「學」是指經書中的哲理要義。道經中不乏好的經典，有些談論義理，如《道德經》、《南華經》、《黃帝陰符經》、《太平經》、《周易參同契》、《抱朴子》、《清靜經》、《悟真篇》等等，有些涉及民俗如《北斗經》、《南斗經》、《老子守庚申求長生經》、《受生經》、《玉歷至寶鈔》、《玉匣記》等等，這些均必須有人來加以簡擇，以古籍今譯的方式，將其義理及其對後世民俗的影響，介紹給世人。 今日道教的術法太過，而學理的認知則普遍受到忽略，造成了信眾的素質難以提升。
三、缺乏教團組織，傳教無方，無認同感
今日世界的宗教，如西方的基督教、天主教，甚至台灣的佛教、新興宗教等，大都有定期聚會（或經常聚會），有教團組織、傳道方式。但相對的，道教徒則是一盤散沙，平時各人拜各人的神，並無定期聚會，各宮廟也互不相屬，無人講經傳道。拜媽祖的，自認是媽祖信徒；拜關公的，是關公信徒；對道教神只毫無概念，對道教也無認同感，甚至不認為自己是道教徒；有的更刻意去攀緣佛教，弄成道廟由和尚住持，而成了非佛非道的怪現象。所以在台灣雖然有不少香火鼎盛的宮廟，但卻因各自為政，無認同感，而無法發揮應有的作用。
四、缺乏講經佈道者
宮廟的住持及道士，終其一生，大都以科儀術數為職志，能講經說法者極少，也無定期公開的講經活動。台灣無線的電視台甚多，定時播出佛教講經節目的，有六七個，甚至有許多電視台是整日播放佛教節目的。佛教有自己傳道的專用電視台。除電視台外，擴播電台亦有佛教講經節目。相對的，在電視台或播音電台方面，幾乎全看不到道教的講經節目。如此傳道，如何能得信眾？而在培養人才上，雖有一間小規模的木柵道教學院，也一直沒培養出能講經傳道的人才。一個缺乏主動向民眾傳道的宗教，在起跑點上已輸了一大截。不培訓說經人才，不重視說經人才，將使道教在年青一代的信徒中迅速流失。老乾而無新枝，其後果可想而知。
五、修持法門過於雜散，未加整理
在世界各宗教中，常將信徒分為「聖」與「凡」二者。一般的民眾為「凡」，經過特定的宗教修持法門後，才能轉「凡」而為「聖」。「修持」在宗教活動中，占著極大的分量。以道教來說，悟道者為聖，未悟道者為凡。凡夫為凡，神仙為聖。一般民眾，未加修持為凡；對社會人民有貢獻死後成「神」，及由積善並加修持而來的「仙」，皆屬「聖」。由凡入聖，須以修持（修煉）為橋梁。 道教由於流傳久遠，所以派別眾多，修煉法門各異。正一重符籙，上清重存思，外丹主黃白，內丹煉精氣神，房中重男女和調；此外，禱祀、召遣、葯餌、避谷、食氣、守一、清靜無為等等法門不一而足。在今日好簡惡繁的功利社會中，須有人來簡化其修持次第，循序誘導。道教的眾多法門，如無人來加以綜匯整理，初學者將難以入手，也無法吸引信眾。
六、過度的包容，喪失了自己
兼容並蓄，本來是一種美德，也應是成功的條件之一；由於道教有寬廣的包容性，所以在中土，雖有宗教爭執，卻不會產生宗教戰爭。而爭執的結果，則是逐漸走向融合。但過度的包容，卻反而使優點變成了缺點，喪失了自己的特色，而成為失敗的主因。自宋以下，長期來大量混佛入道的結果，造成了今日的民眾不能區分佛教與道教，以為拜佛即是信道。這種情形不僅在台灣如此，在海外的華人社會也如此。筆者今年三月初曾到新加坡開會，道教界的李至旺道長告訴筆者說新加坡有的道廟甚至將印度神及回教神一起設在廟中來拜，但這種看似宗教融合、民族共存的寛大胸懷，不僅得不到認同，反而招來了印度教徒、回教徒的抗議，認為褻瀆了他們的神只。這個例子說明了過度的包容，不僅無益，反而有害。包容並非壞事，但必須有選擇性，也不能僅從包容對方神祗入手而已，而是須從哲學義理、科儀、傳教方式等多方面上著手，用包容來將對方長處攝取為己有，如此才能得蒙其利。道教包容，促成了佛、道的融合，但過度的包容，也讓道教喪失了自己。舉例而言，由於明末《西遊記》、《封神演義》等小說的倡導，於是道教將觀音、錠光佛、文殊等神吸收為己神，同屬玉帝所轄。但因給予過高的地位，這樣的做法，反而造成佛、道不分的後果。相對的，佛教雖也吸收道教的神祗，如關公在道教的階位是帝君，然而佛教卻把他說成是受智顗渡化的神而已，階位僅是佛教的護法神，地位低下可知。道教將佛教的神置於高階，佛教將道教的神置於低階，於是相形之下，造成了佛在道上的誤導。