養生禪茶

1、誰聽說過古禪茶？？？

古禪茶，以古藏傳秘法，精選黑苦蕎烘煎而成。作為佛家無可替代的智慧之茶，待客，坐禪，悟道，供奉，修行，參悟，無一不禪茶相隨。以茶來助禪，以茶禮佛，讓人在品茗之時，品味人生，參破苦諦，契悟大道。
茶禪之妙，盡在古禪茶飲之中。

從古至今，古禪茶因其香醇的口感和飲用的獨特功效倍受青睞。

第一，精選無公害黑苦蕎產區，海拔2600米以上高寒山區，不使用化肥，無污染，無農殘。

第二，源苦蕎艿五穀雜糧之首，黑苦蕎是苦蕎之首，而古禪茶黑苦蕎 ，是經典中的經典。所含蘆丁和微量元素硒se是其他黑苦蕎的1.5倍，對三高人群的表現更出眾。

第三，獨特工藝使得古禪茶具有降血糖，降血脂，增強人體免疫力，療胃疾，除濕解毒，治腎炎，蝕體內惡肉的功效；對糖尿病，高血壓，高血脂，冠心病，中風，胃病患者都有鋪助治療作用。

「不是葯，勝似葯，餐飲之間病好了。」
你到淘寶看看。

2、茶禪一味怎麼理解

「茶禪一味」「茶即禪」－－品茶如參禪。 飲茶因能清心寡慾、養氣頤神，故向有「茶中帶禪、茶禪一味」之說。 故中華歷來以茶香與書香、墨香齊名（號稱「三香」），是高雅、安祥、和諧之社會精神的體現。 文人墨客，清茶一杯，淡風論雅；芸芸眾生，一茗在手，照樣海闊天空。 平易近人，寧靜淡泊，雅俗共賞，這就是茶之性，茶之品。 茶禪一味 中國人與以茶為能事，清晨人坊吃早茶，班前泡一杯花茶，待客要奉上清茶，……柴、米、油、鹽、、醬、醋、茶，是日常生活中的必行之事。 茶，最早是一味葯有治病的作用，《神農本草經》雲：「神農嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之」。以後茶漸為中國人的主要飲料，那麼，普通的一種茶，能升至茶文化，這里是因為士大夫們參與茶事，賦予其一種文化理念，故而有種茶、制茶、烹茶、品茶等茶的成品工作。逐漸產生了一系列規則、制度、習慣、風俗與書法、繪畫、美文、詩詞、琴棋，互為表裡，融和成為綜合性的文化現象。 茶文化內伸層面，又謂--茶道。《周易．系辭上》曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」。茶道的內涵，不僅指茶法茶器，更是指具象中的道德、美學、哲學的理念，所謂茶道即人道。茶事極重「德行」，陸羽的《茶經》說：「茶性儉」、「最宜精行儉德之人」。在茶事中體現為：「對己，簡朴自律；對客，待之以禮」。 古代的文人墨客記錄了茶所演繹的一幕幕世相，而畫家則用畫筆，描繪了品茶之趣。 初唐有「丹青神化」的閻立本，曾畫《蕭翼賺蘭亭圖》，此本現藏於美國波士頓博物館。《蕭翼賺蘭亭圖》一畫是根據唐何延之《蘭亭記》而作。作品反映的是唐太宗李世民命台御史蕭翼往會稽（浙江紹興）向僧人辯才智取晉代書聖--王羲之所書《蘭亭集序》的故事。 閻立本《蕭翼賺蘭亭圖》畫面共五人，中為八十高齡僧人辯才，面目清瞿，手持佛塵，坐於禪榻藤椅，正與蕭翼侃侃自誇。蕭翼長須飄灑，袖手躬身坐於長方木凳上仔細聆聽，一侍僧立於其間。辯才和尚並不知蕭翼的真實身份，仍令人烹茶以禮。烹茶老者蹲坐蒲團，手持茶鐺置於風爐之上做撥爐烹茶狀，侍童手捧茶托、茶碗，欲將茶湯烹好敬獻主客。畫面右下角置一方桌，上置茶托、茶碗、茶碾、茶罐……，畫面描繪了儒士與僧人品茗清談的情景。 明代畫家顧炳所摹繪唐代閻立本所繪《鬥茶圖》中，真實地反映了當時民間的飲茶習俗，畫中將諸人端壺、沖茶、觀茶、品茶。其中提桶站立鬥茶者極有個性，頭裹巾、上身半袒、束腰、著芒鞋，右手提桶，左手正作品茶狀。 以煮茶人畫常常會帶有一種獨特的雅緻情趣。 明代畫家王紱作有《茅齋煮茶圖》，其詩雲：「小結茅齋四五椽，蕭蕭竹樹帶秋?。呼童掃取空階葉，好向山廚煮三泉」。題詩與畫面相配，給人一種清寂的氛圍，主人在山野林下，幽然自得，遠離了喧鬧，展現的淋漓盡致。清鄭板橋亦有「忽得十日五日之暇，閉柴扉，掃竹徑，對芬蘭，啜苦茗，時有微風細雨，潤澤於蔬林窄徑之間」之雅事也。 古代畫家的「茶味沖淡平和，心悟自省，茶性與禪性相近」之追求，多少也表達出一些不得志者的無奈。 在當代畫家中展現同樣的題材，而別然不同。青年畫家馬海方先生所創作《納涼圖》畫面中描繪一位老者，心寬體胖，一副怡然自得的神態。其無拘無束，獨賞鶯哥的鳥啼，一個紫砂壺，概括了老者吃穿不愁，退休後的美好生活，似神仙一般，馬海方先生的畫作簡括，以生動繪畫語言表現了富足的百姓生活中的一角。其作品圖簡意豐，令人回味。 自古茶與文學就結下了不解之緣。有關茶的文學數不勝舉。當代的趙朴初居士曾有一首著名的詩：「七碗受至味，一壼得真趣，空持千百偈，不如吃茶去。」 「七碗」的典故出自盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》：「一碗喉吻潤；兩碗破孤悶；三碗搜枯腸，唯有文字五千卷；四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散；五碗肌骨清；六碗通仙靈；七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生」。（見《全唐詩》卷388）。 「吃茶去」是禪門的一個著名公案。唐末趙州從諗禪師，用「吃茶去」接引後人的一種方便。禪師們認為平常心是道，道在自然中，遠水搬柴皆妙道。吃茶是從平常生活中最小最起眼的事，當然也有妙道。趙州從諗禪師的「吃茶去」，目的不在茶，而讓人們在極小的事物中體認自性。 所以趙朴老曾說「空持千百偈，不如吃茶去」，就是如果你引經據典的流入的口頭禪，不如回觀心性，對照修持，自得自悟。其詩從茶詩升格至佛理，令人回味。 茶與「坐禪」修行有很大關系，茶可以消除坐禪帶來的疲勞，且能提神醒腦，去魔祛邪，淡泊去欲，和膝互敬之功能。古人將茶概括為「十德」，以茶散郁氣，以茶驅睡氣，以茶養生氣，以茶驅病氣，以茶樹禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養身體，以茶可行道，以茶可雅志，於是有了「茶禪一味」的哲學命題。 五龍峰茶業 真誠為您解答！

3、關於茶禪的詩句

1、竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。錢起·唐《與趙莒茶宴》

譯文：翠竹下之下舉行茶宴，一道飲紫筍茶，並一致認為茶的味道比流霞仙酒還好。俗念雖全消，茶興卻更濃，直到夕陽西下才盡興而散。

2、酒闌更喜團茶苦，夢斷偏宜瑞腦香。李清照·宋《鷓鴣天·寒日蕭蕭上瑣窗》

譯文版：酒後更喜歡品嘗團茶的濃釅苦味，夢中醒來特別適宜嗅聞瑞腦那沁人心脾的余香。

3、無由持一碗，寄與愛茶人。白居易·唐《山泉煎茶有懷》

譯文：手端著一碗茶無需什麼理由，只是就這份情感寄予愛茶之人。

4、莫嗔焙茶煙暗，卻喜曬谷天晴。張繼·唐《山家》

譯文：全家正忙著趁晴焙茶、曬谷。屋子裡因為焙茶燒柴充滿煙霧，屋外曬場上的穀子又時時需要翻曬。

5、老去逢春如病酒，唯有，茶甌香篆小簾櫳。辛棄疾·宋《定風波權·暮春漫興》

譯文：年老的時候，春天來了，覺得毫無興味，就像因喝酒過量而感到難受一樣。而今只能在自己的小房子里燒一盤香，喝上幾杯茶來消磨時光。

4、茶禪一味是什麼意思

唐人飲茶之風，最早始於僧家，「茶禪一味」的典故源自趙州和尚那句著名的偈語——「吃茶去」。宋代高僧圓悟知克勤以禪宗的觀念和思辯來品味茶的無窮奧妙，揮毫寫下了「茶禪一味」，其真跡被弟子帶到日本，現珍藏在日本奈良大德寺，作為鎮寺之寶。

南宋末年，日本茶道的鼻祖榮西高僧道兩次來到中國參禪，並將圓悟禪師的《碧岩錄》以及「茶禪一味」墨寶帶回日本，於1191年寫成《吃茶養生記》一書，成為日本佛教臨濟宗和日本茶道內的開山祖師。15世紀中葉，日本高僧村田珠光入寺學禪，師從大名鼎鼎的千利休和尚。然而，珠光參禪念經常打瞌睡，醫生建議他「吃茶去」，結果立竿見影。

夾山八坪牛抵茶自宋至清一直被列為貢品，碧岩泉容已有上千年歷史，現在依舊誦珠如玉，泉水清澈，甘甜清冽，是煮茶的優質泉水，也是極有價值的礦泉水泉。據中國茶禪學會專家考證，夾山是「茶禪」、「茶道」的正宗源頭。[2]

5、中國古代佛教與道教飲茶養生的方式方法有何區別？

道家和道教在很多意念思維上述有區別的，不能相混，但道家延續至道教的思想，則以全性、養真、保身為目的，以靜、虛、淡等為共同的表現特色。所以表現在品品位上也有一番類似，就飲茶而言，茶的本用是清除宿毒，提醒精神，增強活力，也就是說，從醫道同源去看，茶的養生目的是第一位的，調理血脈才有茶飲之用。當道教也注重心性修養以後，茶才從葯用價值上升為表達和調理心性的手段。以茶味來比「陰陽和氣」，以茶之烹煮功夫隱喻「調心」，以飲茶之種種程式規范比擬修行的清凈自然。「和」「真」「靜」都是中國茶道終極追求。所以，茶作為修行的手段，最早是道教開始的。陸羽著作《茶經》，其人即是唐代的道教思想者。
唐以後進入五代和宋明，這一階段茶也從道入佛門。因為同樣都是修心，佛道有其共通的地方。最早茶也是以葯用開始，佛法修行注重止觀、靜坐，因容易昏沉而以茶提神。但佛教修行中沒有以養生為目的的說法，因此，茶的醫用價值很快被作為次要，當禪宗興起，「禪茶一味」則主要是從茶的象徵意義上去說，以其茶韻無可執著、無可追尋，卻無所不得，故得茶味、茶韻、茶趣，也就是得觀空之道。所以，佛家的茶，是禪的工具，而已經脫離茶的本身價值和功用，是法的說明和會意，是一種知覺的反映，是以觀想為伴用的，茶的品味，倒變成其次的事物來。

6、求一首七言押韻的《茶禪一味》詩？

茶禪一味,茗香人生。..「香味,嫩芽,慕詩客,愛僧家」。這是唐代元稹的《一至七言詩》中的前三句,道出了茶與禪的不解之緣。禪茶一味,佛茶一理。

7、茶禪SPA養生會所怎麼樣

送的500元體驗卡 背面寫的可以選3個項目 其實做了個全身就用了400元 服務還行吧 先用精油塗抹 再用個刷子在身上來回來去弄 有點類似刮痧

8、以下與茶相關的養生思想，哪一項不屬於道家提出的呢

"禪茶一味"以茶助禪，以茶禮佛，在從茶中體味苦寂的同時，也在茶道中注入佛理禪機，這對茶人以茶道為修身養性的途徑，藉以達到明心見性的目的有好處。

這項養生思想不是道家提出的。
是佛家的茶養生思想。

茶文化與儒,佛，道家思想

     中國茶文化的形成有著豐厚的思想基礎，它融合了儒、佛、道家思想和精華。儒家的「中庸和諧」學說，以茶修德；佛教的普度眾生，以茶修性；道教長生觀、養生觀與「天人合一」，以茶修心。儒、佛、道的思想，互相滲透，互相統一，共同培育了茶文化這朵傳統文化百花園中光彩奪目的花朵。因此，我們有必要深入地探究茶文化與儒家、道家思想的聯系，追尋佛教和道教對茶文化形成的影響，進而深入了解中國茶文化的思想基礎和茶文化形成的軌跡，更好的弘揚祖國的傳統文化。

茶文化與道家思想

中國茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精華。佛教強調"禪茶一味"以茶助禪，以茶禮佛，在從茶中體味苦寂的同時，也在茶道中注入佛理禪機，這對茶人以茶道為修身養性的途徑，藉以達到明心見性的目的有好處。而道家的學說則為茶人的茶道注入了"天人和一"的哲學思想，樹立了茶道的靈魂。同時，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學理念和重生、貴生、養生的思想。
1、道教的生長觀對中國茶文化的影響
道家思想從一開始就有長生不死的概念，人們如何才能得道而長生不老，羽化成仙呢。道士們的答案之一就是服用某種含有「生力」的食物，籍以收到特殊的效果。茶文化正是在這一點上與道教發生了原始的結合。西漢壺居士在《食忌》中說；「苦荼，久食成仙」。五代毛文錫提出服茶可以成仙。他在《茶譜》中：「蜀之雅州有蒙山山有五頂，頂有茶園，其中頂曰上有清峰」。說其地之茶，「若獲一兩，以本處水煎服，即能祛宿疾；二兩，當眼前無疾；三兩，固以換骨；四兩，即為地仙矣。」服茶可以成為「地仙」，就是地上活著的仙人。可見，茶的輕身換骨之功效早已被道教所理解，飲茶與道教得道成仙，羽化成仙的觀念聯繫到一起。在道家看來，茶本身既是與丹丸、經書一樣的不尋常之物，是可以引領凡人登錄仙籍的作用物之一，飲茶可以超凡脫俗。一些道士為了達到長壽成仙的目的，視茶為甘露。
2、道教清靜無為的養生觀與中國茶文化
道教的第一養生要旨是清靜無為，這與春秋戰國時道家的創始人老、庄的思想是相通的。老莊認為養生的關鍵是把生死看破，薄名利，洗寵辱，保持心地純朴專一。老莊的「清心寡慾」、「與世無爭」是一種符合自然法則的養生之道，只有「比上不足，比下有餘」，自得其樂，才會使內心恬靜。因此，「靜」是道教的特徵。能與道教精神相輔相成者，非茶莫屬。茶者，自然之物也。茶樹性喜潮濕，因為雲霧籠罩，又生長在空氣中濕度較大的山地區域，較少人涉足，經常與清靜相依。茶需要靜下心來慢慢品嘗，只有在寧靜的意境下才能品出茶的真味，才能感悟出品茶的要義，才能獲得品飲的愉悅。靜品才能使人安詳平和，才能實現人與自然的完美結合，才能進入超凡忘我的境界。盧仝的詠茶詩篇《走筆謝孟諫議寄新茶》，人稱《七碗茶詩》常被人引為典故。詩人緊閉柴門，獨自品茶有著無限情趣，每飲一碗茶，都有一層細細的體會，一連品茶七碗。「一碗喉吻潤，二碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不也，唯覺兩腋習習清風生。」在冷靜和淡泊中，最後甚至回歸自然、現實，「安得知百萬億蒼生命，墮在顛崖受辛苦。便為諫議問蒼生，到頭還得蘇息否？」憂及種茶人的辛苦。唐代的李秀蘭，又名李冶，是唐代的女道士和女詩人，和「茶聖」陸羽友善。她寫了一首《湖上卧病喜陸鴻漸至》，曰：「昔去繁霜月，今來苦霧時，相逢仍卧病，欲語淚先垂。強欠陶家酒，還吟謝客詩，偶然成一醉，此外更何之。」詩里無不蘊含著道教的自然、清靜、無為之感。
「靜」是道家的重要范疇，把靜看成是與生俱來的本質。靜虛則明，明則通，「無欲故靜」，人無欲，則心虛自明，所以道家講究去雜念，而得內在之精微。如《老子》雲：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸於其根。歸根曰靜，靜曰復命。」《莊子》也說：「水靜伏明，而況精神。聖人之心，靜乎天地之鑒也，萬物之靜也。」老莊都認為致虛，守靜達到極點，即可觀察到世間萬物成長之後各自復歸其根底。復歸其根底則曰靜，靜即生命之復原。水靜能映照萬物，精神進入虛靜的狀態，就能洞察一切，聖人之心如果達到這種境界，就可以像明鏡一樣，反映世間萬物的真實面目。因此道家特別重視「入靜」 將它視為一種功夫，也是一種修養。道家在養生修煉過程已經非常熟悉茶葉的葯用性能，當然也會發現茶葉的自然屬性中的「靜」與他們學說中的「虛靜」是相通的，自然也會將道家的思想追求融入到茶事的活動中去。所以道家對中國品飲的藝術境界影響尤為明顯。中國茶道精神的「靜」的特性與道家學說的關系極為密切。茶作為一種文化現象，歷來為文人雅士所喜愛，是因為茶淡泊，清純，自然，朴實的品格與他們所追求的淡泊，寧靜，節儉，謙和的道德觀念相一致，從歷代文人的煎茶詠茶的高雅意境中我們不難悟出他們清靜無為的追求品飲中所蘊含的「超凡脫俗」的神韻，自覺地遵循返璞歸真的茶藝茶規。這一切無不洋溢著道家的氣韻，無不閃爍著道教文化的色彩。這正是文人雅士的受道教文化的深遠影響和潛移默化的熏陶所致。
3、「天人合一」的哲學思想與中國茶文化
道家主張「天人合一」，「天」代表大自然以及自然規律，古人認為「道」出於「自然」，即「道法自然」，不把人和自然，物質和精神分離，認為物與精神，自然與人是互相包容和聯系的整體，強調物我和情景的合一，這一學說在一定程度上反映了古人對自然規律的認同，對自然美的羨慕和追求。因此，古人常把大自然中的山水景物當作感情的載體，寄情於自然，順應人與自然的和諧，受道家「天人合一」哲學思想的影響，中國歷代茶人名家都強調人與自然的統一，傳統的茶文化正是自然主義與人文主義精神的高度結合的文化形態。吸取了天地精氣的自然之物—茶，與天地宇宙之精靈—人，有著「性之所近」的可溝通的一面，即茶的清和淡雅之性接近於人性中的靜、清、虛、淡的品性，也正是基於這一點，茶的自然本性與人生精神在茶文化中能夠得到高度的統一。
（1）人化自然
人化自然，在茶道中表現為人對自然的回歸渴望，以及人對"道"的體認。具體地說，人化自然表現為在品茶時樂於於自然親近，在思想情感上能與自然交流，在人格上能與自然相比擬並通過茶事實踐去體悟自然的規律。這種人化自然，是道家"天地與我並生，而萬物與我唯一"思想的典型表現。中國茶道與日本茶道不同，中國茶道"人化自然"的渴求特別強烈，表現味茶人們在品茶時追求寄情於山水，忘情與山水，心融於山水的境界。唐代高僧靈一，他與無居士飲茶時選擇在白雲深處的青山潭，相對而坐，在品嘗茶時，也不忘體驗山水之樂。為此，他在《與亢居士青山潭飲茶》詩中寫道：「野泉煙火白雲間,坐飲香茶愛此山。岩下維舟不忍去,清溪流水暮潺潺。」身邊潺潺的清溪流水映帶左右，山間野泉煙雲蒙繞，席地而坐。清茶入口，香徹入心，渾不知此身處於何處之中，飲茶當此，方得盡其真味。而唐代詩人劉言史，與好友孟郊，選擇在洛北的野泉上親自煎茶，劉氏的《與孟郊洛北野泉上煎茶》詩中，為求得「茶」的「正味真」，用的是鮮火，取的是沒魚腥味的水，邊飲茶邊親近大自然，如此擺脫人世間的擾紛與煩惱，創造一個新的心靈世界。陸羽在《茶經》里，提倡「精」與「儉」的茶道思想。「精」，指茶、茶具、茶水及烹煮過程，必須精心選擇，精益求精。「儉」，指的是不搞奢華，不鋪張，以自然味美。茶乃大自然的精靈，其質朴無華自然天成，文人寄情山水間，不思利祿，不問功名，「平生於物原無取，消受山中一杯茶」，品茶一直被文人當成一種高雅的藝術享受，既講究泡飲技藝，更注重情趣，追求天然野趣，茶帶給文人的是凈化，是純潔，心靈的純凈與山水融為一體，天人合一，找回最自然的真我。朱權在《茶譜》中最精彩的是飲茶環境的界定。在朱權眼中，茶能幫人「去絕塵境，棲神物外，不伍於世流，不污於時俗」「有裨於修養之道」，所以品茶一定要選在景物幽靜之所「或會於泉石之間，或處於松竹之下，或對皓月清風」。茶人也只有達到人化自然的境界，才能化自然的品格為自己的品格，才能從茶壺水沸聲中聽到自然的呼吸，才能以自己的"天性自然"去接近，去契合客體的自然，才能徹悟茶道、天道、人道。喝茶，其實就是學習心境平靜，與自然的本體為一，有我亦無我，我似在自然的母體之中，似有似無，無中又有。
（2）自然化的人
「自然化的人」也即自然界萬物的人格化、人性化。中國茶道吸收了道家的思想，把自然的萬物都看成具有人的品格、人的情感，並能與人進行精神上的相互溝通的生命體，所以在中國茶人的眼裡，大自然的一山一水一石一沙一草一木都顯得格外可愛，格外親切。在中國茶道中，自然人化不僅表現在山水草木等品茗環境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。對茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。

    南宋大詩人楊萬里有詩雲：「故人氣味茶樣清，故人風骨茶樣明」。（《謝木韞之舍人分送講筵賜茶》）將老朋友的氣質、風度比作茶葉，作為相當高的褒獎。在許多古人的著述中，都振振有詞地將茶與人格修養聯系在一起。這已成了古人的一種思維習慣，公認的隱喻，就如松竹梅菊蘭蕙等被喻為君子一樣，茶也成為了高尚情操的象徵，因而飲茶也成了有德之人的雅集。以茶寫美人，是中國茶詩的重要主題，反映出歷代文人士大夫品茶的美人情結。崔珏《美人嘗茶行》詩雲：「雲鬟枕落困春泥，玉郎為碾瑟瑟塵。閑教鸚鵡啄窗響，和嬌扶起濃睡人。銀瓶貯泉水一掬，松雨聲來乳花熟。朱唇啜破綠雲時，咽入香喉爽紅玉。明眸漸開橫秋水，手撥絲簧醉心起。台前卻坐推金箏，不語思量夢中事。」慵懶的美人，濃睡初起，纖纖玉手端著碧玉綠雲似的一甌茶，朱唇輕啜，香喉細咽。在茶的刺激下，美人漸漸清醒，於是明眸轉出秋水，纖指撥動琴弦，心意迷茫，似乎還在深情回憶夢中的樂事。一連串的動作描寫和心理描寫，使美人形象更加栩栩如生。以茶寫美人者，以茶詩寫愛情者，當推此詩為第一。蘇東坡有一首把茶人化的詩：「 仙山靈草濕行雲，洗遍香肌粉末勻。 明月來投玉川子，清風吹破武林春。 要知冰雪心腸好，不是膏油首面新。 戲作小詩君勿笑，從來佳茗似佳人。」 蘇軾則戲把佳茗當佳人，茶的香、甜、醇美，總是使人充滿美麗的想像，茶如美人。正因為道家"天人合一"的哲學思想融入了茶道精神之中，在中國茶人心裡充滿著對大自然的無比熱愛，中國茶人有著回歸自然、親近自然的強烈渴望。
（3）文人以茶的品性自勵自勉，不計一己之失，尋求自然與人的和諧
歷史上，許多文人雅士，如歐陽修，蘇軾陸游的品飲已達到「天人合一」的極輝煌的境界。蘇軾一生，坎坷多難，但茗事是他得以從苦難中自我解脫而達到至曠達泰然的精神慰藉，他將人生理想與美學追求並行不悖地融入品茗雅事之中。蘇東坡《行香子茶詞》詩雲：「綺席才終，歡意猶濃，酒闌時、高興無窮，共誇君賜，初拆臣封，看分香餅，黃金縷，密雲龍。斗贏一水，功敵千鍾，覺涼生、兩腋清風，暫留紅袖，少卻紗籠，放笙歌散，庭館靜，略從容。」在這首詞中惟妙惟肖地刻畫了作者酒後煎茶，品茶時的從容神奇，淋漓盡致地抒發了輕松、飄逸「兩腋清風」的神奇感受。《汲水煎茶》雲：「活水還需活火煎，自臨釣石取深情。大瓢貯月歸春瓮，小杓分江入夜瓶。雪乳已翻煎腳處，松風忽作瀉時聲。枯腸未易禁三碗，坐聽荒城長短更」。詩中前段描寫月夜臨江烹煮茶的情趣，後則以茶銘茗與自然的翻覆變化，反襯世事的無常而平撫自己悲苦額境遇。而歐陽修在《雙井茶》雲：「西江水清江石老，石上生茶如鳳爪。 窮臘不寒春氣早，雙井茅生先百草。 白毛囊以紅碧紗，十斛茶養一兩芽。 長安富貴五侯家，一啜尤須三日誇。寶雲日鑄非不精，爭新棄舊世人情。豈知君子有常德，至寶不隨時變易。君不見建溪龍鳳團，不改舊時香味色」。此首詩作於歐陽修晚年辭官隱居時，抒發感慨。對人間冷暖，世情易變，作了含蓄的諷喻，他從茶的品質聯想到世態人情，批評那種：「爭新棄舊」的世俗之徒，闡明君子應當以節操自勵，即便猶如「建溪」佳茗被「爭新棄舊」的世人淡忘了，但香氣猶存，本色未易，仍不改平生素志。一首茶詩，除給人以若許茶品知識外，又論及了處事做人的哲理，給人以啟迪。又用「吾年向老世味薄，所好未衰惟飲茶」，感嘆世情之崎嶇多變，當看盡人世滄桑之後，惟獨對茶的喜好未曾稍減。