散神養生

1、養生方法

養生二十宜
1、發宜常梳636f70797a6431333330343962：
每日早晨梳發數十次，可以疏風散火，明目清腦。
中醫認為：腎藏精，主骨生髓，其華在發。
常梳發則可促進腎功能，使全身得益。
2、面宜多擦：
每晨洗臉後，用雙手搓擦面部七八次，可煥發精神。
早晚再用中、食指揉太陽穴、枕骨下風府穴、後頸部兩側風池穴各十餘次，對預防感冒有特效。
3、目宜常運：
經常旋轉活動眼球大有益。可先從左而上再至右而下，反復七八次；再從右而上至左下，如法運轉眼球，然後閉目少息再睜開，則視覺明朗。
4、耳宜常彈：
用兩掌分別緊壓左右耳門，以中指和食指相扣，彈擊後腦勺作咚咚聲，彈擊七八次後兩掌離開耳門一次，如此行三四遍後則聽覺靈敏，並有健腦之功。
5、舌宜舔齶：
舌尖平時宜有意無意地常添上齶，可促使津液的分泌。
中醫認為口津是舌上之水，人身之寶，又是一種消化酶，故要求津宜數咽，不得隨意吐掉。
6 、齒宜數叩：
叩齒就是上下牙叩咬作聲，每晨行三四十次，可健牙齦，齒堅無疾。
7、便宜禁口：
指大小便時應該閉嘴咬牙。
練武術及氣功之人很重視此法，它既屬內養功之一種，亦有固齒護齦的作用。
8、濁宜常呵：
「不潔之氣，甚於利刃」。
在空氣新鮮的環境中，進行吐故納新的深呼吸，對健康有利。
9、體宜常動：
「生命在於運動」。
不動則肌肉、組織、關節會發生「廢用性萎縮」現象。故人到中年應腰宜常伸、胸宜常挺、腹宜常收、肢宜常搖。
10、肛宜常提：
常提肛對防治痔瘡有效。
方法是有意識的收縮、放鬆肛門括約肌，早晚各性三四十次。
11、身宜常浴：
常進行日光浴、水浴、空氣浴，可增強人體神經和心血管功能，促進新陳代謝，亦可提高人體對氣溫變化的適應能力。
12、足宜常浴：
每晚臨睡前用熱水泡洗腳是健身要訣之一，有益於睡眠。
洗後若用手掌摩擦足心湧泉穴三四十次，則對老年人冬季保健更有意義。
13、精宜常固：
古諺雲：「毋勞汝形，毋搖汝精，乃可長生。」
性生活過度會導致腎虛，還會影響機體生理功能而促使早衰。故對性生活能節制者，多能長壽。
14、氣宜常養：
氣為人生四大患（酒、色、財、氣）之一。怒則氣上，恐則氣下，思則氣結，悲則氣消，驚則氣亂。
氣之中以怒氣為最凶。
故必須強加克制，不可放縱。
否則大怒傷肝，既能敗事，也會傷體。
15、心宜常寬：
指心胸開闊，精神舒暢，樂觀條達，隨遇而安。
16、神宜常凝：
指注意力要常凝聚不散。工作、學習要專心致志，八小時以外，應寄情於琴棋書畫、蟲鳥花草，這是凝神養生的妙法。
17、營養宜備：
指維持人體生命活動的蛋白質、脂肪、維生素、糖類等營養素都須供應無缺，與機體消耗取得平衡，否則將不能維持人體健康。
18、飲食宜慎：
飲食必須注意衛生。要定時定量，不暴食，不偏食。煙宜謝絕，酒要少飲。
19、起居宜時：
生活起居要有規律，不戀床，不少寐。挑燈夜戰不提倡，白日「高枕」不足取。
20、勞逸宜均：
指「忙中有閑，閑中要忙」。人體各部位組織器官的功能活動要保持興奮與抑制、緊張與鬆弛的相對平衡，才能不影響健康。

2、求養生之道？？？？？？？？？？

3、養生的道教養生

道家學說是春秋戰國時期以老子、莊子為代表的人們所提出的哲學思想。他們的學術思想在中醫養生學的形成過程中產生過一定的影響。道家因崇尚自然高遠，鄙棄狹隘功利主義，長期以來被今人錯誤的認為道家走向極端，因為今人錯誤的認為道家思想中有這些歷史局限性和消極面，對中國傳統文化產生了許多不良影響，也對中華民族精神具有一定的腐蝕性。其實，今人的這些觀點是極端錯誤的。要正確理解道家思想中的無為，並非不求有所作為，只是指凡事要「順天之時，隨地之性，因人之心」，而不要違反「天時、地性、人心」，憑主觀願望和想像行事。老子的「無為」學說，當代的哲學家和政治家們多把它當作一個消極的思想來理解，其實這是錯誤的。從《道德經》的全篇哲學理念的反映，無為其實就是無主觀臆斷的作為，無人為之為，是一切遵循客觀規律的行為。按通常的說法，無為，就是科學的作為，就是合理的作為，因而也是積極的作為。其實現代詞彙里的「消極」和「積極」，都是以訛傳訛被人們約定俗成地誤解了。消極，就是消除偏執和極端，是非常對頭的行為；積極，就是強化偏執和極端，是非常錯誤的行為。既然已經以訛傳訛，實在無可奈何。只望細心研究的人，讀到此處，知道有人糾正即可。
1．少私寡慾
《道德經》所說的「少私寡慾」。這種以養神長壽的思想，一直為歷代養生家所重視，浸透到養生學中養精神、調情志、氣功導引、健身功法等各方面。
2、貴柔、返璞歸真
老子在實際生活中觀察到，新生的東西是柔弱的，但卻富有生命力；事物強大了，就會引起衰老。他在《道德經》中指出：「堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒」。如果經常處在柔弱的地位，就可以避免過早地衰老。所以，老子主張無欲、無知、無為，回復到人生最初的單純狀態，即所謂「返樸歸真」。
3．形神兼養
莊子養生倡導去物慾致虛靜以養神，但也不否認有一定的養形作用。《莊子·刻意》說：「吐故納新，熊經鳥申，為壽而已。此道引之士、養形之人，彭祖壽考者所好也」。由此可見，我國古代的導引術是道家所倡導的，從其產生開始就是用於健身、治病、防病的。
《黃帝內經》
《黃帝內經》中說：「昔在皇帝，生而神靈，弱而能言，幼而徇齊，長而敦敏，成而登天。」表面上，這個描述是說黃帝跟我們普通大眾不同，一生中每個階段都遠遠超過眾人——剛生下有神靈，柔弱時就能夠說話，幼小時就非常的迅速、果斷；長大後非常敦實、敏捷，成人後就登上了天子之位。其實，這不僅僅是說黃帝，而且是在說我們所有人——每一個人都是「生而神靈，弱而能言，幼而徇齊」。
小孩子都是手握著拳頭來到這個世界上的，這就叫「生而神靈」。剛出生的小孩是把拇指扣在裡面握拳。拇指都壓著一個穴位（在無名指和小指之間），即心經的少府穴。心藏神，心主神明，說明嬰兒是內含神靈，神氣不外泄的。所有人剛出時都由臍帶跟母親的精氣神連在一起，隨著「啪」的一聲把臍帶剪斷，人就變先天為後天。當人長大之後，手慢慢地松開了，之後的一輩子里有的人抓權，有的人抓名，有的人抓利，有的人抓錢，有的人抓人，最後逐漸老去，撒手而歸，撒手就沒有神靈了，神靈散掉了，人就死了。老子也發現了這個秘密，老子發現嬰兒「骨弱筋柔而握固」，雖然筋骨柔弱，但握拳卻很堅固。所以提示我們，養生就要復歸，要慢慢地回歸到嬰兒的那個狀態去。
「弱而能言」是指柔弱的時候就會說話，我們試想小孩子剛開始說話時，都在說什麼？他們總在發問：「媽媽，我從哪裡來的？」還有的會問：「媽媽，人會不會死啊？死了以後到哪裡去呢？」這是對生命本質的發問，這是終極的問題，是哲學問題。嬰兒問的都是哲學問題，一個人離哲學越近，就離嬰兒的狀態越近；離嬰兒的狀態近了，你想不長壽都難啦。而我們長大後問的多是世俗問題，比如我們總是問：「吃了沒有？」「你一年能賺多少錢？」「你住多大的房子？」我們失去了我們幼小時的童心和超脫，不再關懷生命本質，越來越失掉天真。今天，當我們吃穿不愁的時候，其實需要超脫一些，去關懷一下生命的本質，對終極問題發問，只有多考慮這樣的問題，你才能成為天真的人，才能長壽。
「幼而徇齊」是指幼小時做事情非常快，想做什麼就立即去做，不瞻前顧後、猶豫不決。每一個人小時候都是如此專注，比如說小孩子看到一朵花，他會一下把花抓住，不管花上有沒有刺，有沒有毒，也不管路有多麼的坎坷不平。可長大後，想要什麼，我們常常瞻前顧後、思左想右、猶豫不決、左右搖擺。考慮問題太多了，不再「徇齊」，做事情有意無意地背離真實、專一，煩惱漸生，健康受損。
所以，《黃帝內經》中描述黃帝的一生，實際也是我們每一個人的人生，只是隨著長大，我們慢慢淡忘、失掉了「神靈」、「能言」、「徇齊」、「敦敏」，失掉赤子之心。而通過修煉，把我們越來越年老的生命回歸到兒童時代，復歸嬰兒的「敦敏」「徇齊」「神靈」，這就是養生。
養生困境
無人領導改革
重術輕學，信徒的素質難以提升
道士，要他演述科儀，可以長達三天三夜；但要他講經說法，則難以啟口，也難以維持半個小時。「學」與「術」嚴重失調。今日在台灣許多宮廟的住持，不僅看不懂道經，甚至誤把佛經當道經來誦念。宮廟的住持及信眾，普遍存在素質低落的問題。這種現象的形成，雖然原因很多，但是道廟重「術」不重嘉言錄》，一九八二年四月基隆十方大覺寺印贈等書，《印光法師文鈔》是收集印光文鈔最全的書，後來台中蓮社亦予出版，而不收錄此信，殆出自於為賢者諱的心態。印光受到太虛學生的攻擊，不止一次，印順《太虛大師年譜》民國十八年條雲：「時印老（五月二十九日）《復某居士書》，痛斥大愚。」可見除佛化青年會的傳單外，太虛剃度的弟子大愚也撰文攻擊過印光。
「學」，則是主要原因之一
「術」是指科儀、風水、占卜、命相。「學」是指對經書道理的闡揚。台灣及東南亞一帶的華人社會，非常重視俗稱「山」、「醫」、「命」、「相」、「卜」等五術。山（仙道），指靜坐、煉氣、養生、葯餌、靈修等。醫（醫療），指針灸、方劑、推拿、食療、心靈治療等。命（算命），指紫微斗數、八字、四柱等。相（勘察），指手相、面相、骨相、名相（姓名學）、墓相（陰宅）、宅相（陽宅）、風水勘輿等。卜（卜卦），指易占、六壬、太乙神術等占卜術。這些流傳久遠的術數之說，自有它存在的價值，唯過度重視「術法」科儀，而不從哲理著手配合來論述，易使人誣指為迷信。「術」須有「學」來做領導、介紹，才不致流於庸俗低劣，且術越深，修持應越高，才不會以術為惡。「學」是指經書中的哲理要義。道經中不乏好的經典，有些談論義理，如《道德經》、《南華經》、《黃帝陰符經》、《太平經》、《周易參同契》、《抱朴子》、《清靜經》、《悟真篇》等等，有些涉及民俗如《北斗經》、《南斗經》、《老子守庚申求長生經》、《受生經》、《玉歷至寶鈔》、《玉匣記》等等，這些均必須有人來加以簡擇，以古籍今譯的方式，將其義理及其對後世民俗的影響，介紹給世人。 今日道教的術法太過，而學理的認知則普遍受到忽略，造成了信眾的素質難以提升。
三、缺乏教團組織，傳教無方，無認同感
今日世界的宗教，如西方的基督教、天主教，甚至台灣的佛教、新興宗教等，大都有定期聚會（或經常聚會），有教團組織、傳道方式。但相對的，道教徒則是一盤散沙，平時各人拜各人的神，並無定期聚會，各宮廟也互不相屬，無人講經傳道。拜媽祖的，自認是媽祖信徒；拜關公的，是關公信徒；對道教神只毫無概念，對道教也無認同感，甚至不認為自己是道教徒；有的更刻意去攀緣佛教，弄成道廟由和尚住持，而成了非佛非道的怪現象。所以在台灣雖然有不少香火鼎盛的宮廟，但卻因各自為政，無認同感，而無法發揮應有的作用。
四、缺乏講經佈道者
宮廟的住持及道士，終其一生，大都以科儀術數為職志，能講經說法者極少，也無定期公開的講經活動。台灣無線的電視台甚多，定時播出佛教講經節目的，有六七個，甚至有許多電視台是整日播放佛教節目的。佛教有自己傳道的專用電視台。除電視台外，擴播電台亦有佛教講經節目。相對的，在電視台或播音電台方面，幾乎全看不到道教的講經節目。如此傳道，如何能得信眾？而在培養人才上，雖有一間小規模的木柵道教學院，也一直沒培養出能講經傳道的人才。一個缺乏主動向民眾傳道的宗教，在起跑點上已輸了一大截。不培訓說經人才，不重視說經人才，將使道教在年青一代的信徒中迅速流失。老乾而無新枝，其後果可想而知。
五、修持法門過於雜散，未加整理
在世界各宗教中，常將信徒分為「聖」與「凡」二者。一般的民眾為「凡」，經過特定的宗教修持法門後，才能轉「凡」而為「聖」。「修持」在宗教活動中，占著極大的分量。以道教來說，悟道者為聖，未悟道者為凡。凡夫為凡，神仙為聖。一般民眾，未加修持為凡；對社會人民有貢獻死後成「神」，及由積善並加修持而來的「仙」，皆屬「聖」。由凡入聖，須以修持（修煉）為橋梁。 道教由於流傳久遠，所以派別眾多，修煉法門各異。正一重符籙，上清重存思，外丹主黃白，內丹煉精氣神，房中重男女和調；此外，禱祀、召遣、葯餌、避谷、食氣、守一、清靜無為等等法門不一而足。在今日好簡惡繁的功利社會中，須有人來簡化其修持次第，循序誘導。道教的眾多法門，如無人來加以綜匯整理，初學者將難以入手，也無法吸引信眾。
六、過度的包容，喪失了自己
兼容並蓄，本來是一種美德，也應是成功的條件之一；由於道教有寬廣的包容性，所以在中土，雖有宗教爭執，卻不會產生宗教戰爭。而爭執的結果，則是逐漸走向融合。但過度的包容，卻反而使優點變成了缺點，喪失了自己的特色，而成為失敗的主因。自宋以下，長期來大量混佛入道的結果，造成了今日的民眾不能區分佛教與道教，以為拜佛即是信道。這種情形不僅在台灣如此，在海外的華人社會也如此。筆者今年三月初曾到新加坡開會，道教界的李至旺道長告訴筆者說新加坡有的道廟甚至將印度神及回教神一起設在廟中來拜，但這種看似宗教融合、民族共存的寛大胸懷，不僅得不到認同，反而招來了印度教徒、回教徒的抗議，認為褻瀆了他們的神只。這個例子說明了過度的包容，不僅無益，反而有害。包容並非壞事，但必須有選擇性，也不能僅從包容對方神祗入手而已，而是須從哲學義理、科儀、傳教方式等多方面上著手，用包容來將對方長處攝取為己有，如此才能得蒙其利。道教包容，促成了佛、道的融合，但過度的包容，也讓道教喪失了自己。舉例而言，由於明末《西遊記》、《封神演義》等小說的倡導，於是道教將觀音、錠光佛、文殊等神吸收為己神，同屬玉帝所轄。但因給予過高的地位，這樣的做法，反而造成佛、道不分的後果。相對的，佛教雖也吸收道教的神祗，如關公在道教的階位是帝君，然而佛教卻把他說成是受智顗渡化的神而已，階位僅是佛教的護法神，地位低下可知。道教將佛教的神置於高階，佛教將道教的神置於低階，於是相形之下，造成了佛在道上的誤導。

4、養生的基本理論是什麼？

養生原則，是指實施養生活動時所必須遵循的總的法則。古人在長期的養生實踐活動中，不斷地研究人體生命活動現象和規律，探索衰老的機理，研究致病和導致早衰的原因和條件，並在中國古代哲學和傳統文化的影響下，逐漸形成了一系列的養生原則。遵循這些原則，對於養生方法的制訂、運用及其發展創新，都有重要的指導意義。
1．順應自然
在「天人合一」的整體觀思想指導下，《素問·寶命全形論》提出：「人以天地之氣生，四時之法成。」人類生存於自然界中，人的生命活動與自然界息息相關。《靈樞·邪客》稱之為「人與天地相應」。在自然界的變化中，存在著以四時、朔望、晝夜為標志的年月日周期性節律變化，並由此產生了氣候變化和物候變化所呈現的生長化收藏規律等。人類在長期的進化過程中，形成了與之近乎同步的生理節律和適應外界變化並做出自我調適的能力。因此，人若能順應自然而攝生，各種生理功能便可循其常性，節律有序而穩定，機體則處於陰陽和諧的健康狀態；若違逆自然，則各種生理功能節律紊亂，適應外界變化和防禦抗邪能力減弱，而易罹患疾病。誠如《素問·四氣調神大論》所說：「陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也。逆之則災害生，從之則苛疾不起，是謂得道。」所以，順應自然是中醫養生學的重要原則之一。養生順應自然，旨在要求人們在掌握自然規律的基礎上，主動採取各種綜合措施來順應其變化，使人體生理活動與自然變化節律同步，保持機體內外環境的協調統一，以避邪防病，保健延衰。對此，《素問·四氣調神大論》提出了根據四季變化以調養形神的原則與方法，並強調指出：「夫四時陰陽者，萬物之根本也。所以聖人春夏養陽，秋冬養陰，以從其根，故與萬物沉浮於生長之門。」
2．形神共養
形，指形體，即臟腑身形；神，指以五神、五志為特徵的心理活動。形神共養，是以形神統一的生命觀為其理論基礎。一方面，形體為生命的基礎，形具而神生，五臟及其所藏的精氣是產生「五神」活動的物質基礎。《靈樞·天年》說：「血氣已和，榮衛已通，五藏已成，神氣舍心，魂魄畢具，乃成為人。」葛洪《抱朴子·內篇·至理》以堤和水、燭和火的關系比喻人體形與神關系時說：「形者，神之宅也。故譬之於堤，堤壞則水不留矣；方之於燭，燭糜則火不居矣。身勞則神散，氣竭而命終。」強調神依賴於形。另一方面，神乃形之主，為生命的主宰。人體臟腑的功能活動、氣血津液的運行，都受神的主宰和影響。張介賓《類經·攝生類》說：「雖神由精氣而生，然所以統馭精氣而為運用之主者，則又在吾心之神。」強調神可以反饋地作用於精和氣，影響甚至調控整個生命過程。對於形神的辯證關系，明末醫家綺石在《理虛元鑒》中曾精闢地歸納說：「以先天生成之本體論，則精生氣，氣生神；以後天運用之主宰論，則神役氣，氣役精。」正由於形神統一是生命的基本特徵，故中醫養生強調形神共養，養形以全神，調神以全形，最終達到「形與神俱，而盡終其天年」（《素問·上古天真論》）的目的，正如《素問病機氣宜保命集·原道論》所言：「全生之術，形氣貴乎安，安則有倫而不亂；精神貴乎保，保則有要而不耗。故保而養之，初不離於形氣精神。」
3．惜精固本
精是構成人體和維持人體生命活動的有形精微物質，是生命之源，具有促進生長發育和生殖繁衍、化生血液、抗禦邪氣等多方面的作用，在人體生命活動中居於重要地位。《素問·金匱真言論》說：「夫精者，身之本也。故藏於精者，春不病溫。」後世醫家將精、氣、神合稱為人身之三寶，故在養生中，中醫學很重視保養精氣以固先天之本。
類》即明確指出：「善養生者，必寶其精，精盈則氣盛，氣盛則神全，神全則身健，身健則病少，神氣堅強，老而益壯，皆本乎精也。」要達到惜精固本之目的，一方面對性慾要有所節制，做到既不禁慾，也不縱欲；若縱情洩慾，可使精液枯竭，真氣耗散而致未老先衰，如《千金要方·養性》所言：「精竭則身憊。故欲不節則精耗，精耗則氣衰，氣衰則病至，病至則身危。」另一方面，精稟於先天，有賴後天水谷精氣以充養，若後天充盛，五臟安和，則精自然得養，故惜精固本也可通過養五臟以不使其過傷，調情志以不使其過極，忌勞傷以不使其過耗，葯食調補以壯其精，來達到養精保精之目的。
4．綜合調養
中醫養生方法眾多，不同的方法作用於人體不同的系統、層次，具有不同的效能。如順時攝養重在協調人體機能活動與外環境的關系；調攝精神主要是通過對神調養以保養精氣；慎起居、防勞傷以養生，可使臟腑功能協調；運動鍛煉、針灸、推拿，調節經絡、臟腑、氣血，可使經絡通暢，氣血周流，臟腑機能協調；葯物保健則藉助葯物，以強壯身體，益壽延年。誠如李梴《醫學入門·保養說》中所言：「避風寒以保其皮膚六腑」，「節勞逸以保其筋骨五臟」，「戒色慾以養精，正思慮以養神」，「薄滋味以養血，寡言語以養氣」。所以，養生應綜合各種方法，動靜結合、勞逸結合、補瀉結合、形神共養，從機體全局著眼，進行全面調理保養，使機體內外協調，適應自然變化，增強抗病能力。要避免出現過偏、失度，過偏、失度則失去了養生的意義，雖有延年益壽的願望，也很難達到預期的目的，不但無益，反而有害。只有按照生命活動的自然規律，綜合適度、持之以恆地進行調攝，才能真正達到「盡終其天年」（《素問·上古天真論》）的目的。誠如《太平御覽·方術部·養生》所言：「凡養生者，欲令多聞而貴要，博聞而擇善，偏修一事，不足必賴也。」
5．因人施養
因人施養，是根據年齡、性別、體質、職業、生活習慣等不同特點，有針對性地選擇相應的攝生保健方法。人類本身存在著較大的個體差異，這種差異不僅表現於不同的種族，而且存在於個體之間。不同的個體由於年齡、性別、體質、職業、生活習慣等因素的影響，可有生理和心理上的差異。所以，養生只有因人施養，方能有益於健康，達到養生之目的。如就年齡因素而言，少兒臟腑嬌嫩，形氣未充，但生機蓬勃，生活尚不能自理，故少兒養生應注意合理喂養、寒溫適度、體格鍛煉、免疫防病，並培養良好的生活習慣；40~60歲時，生命活動開始由盛轉衰，工作繁忙，壓力較大，養生應注意靜神少慮、切勿過勞，並節制房事。《景岳全書·中興論》說：「故人於中年左右當大為修理一番，則再振根基，尚余強半。」即強調了中年養生的重要性；進入60歲以後的老年期，臟腑機能衰退，生理與心理適應能力減退，養生應注意知足謙和、老而不怠，加強飲食調養，生活起居有節，運動鍛煉動靜結合。就性別而言，女性有月經、胎孕、產育、哺乳等特點，養生自當有所區別。人的體質又有偏於氣虛、血虛、陰虛、陽虛、血瘀、痰濕、氣郁之異，養生方法亦各有特點。另外，人的體質、生活習慣又受所處地域環境的影響，故養生尚需考慮不同區域的地理特點，採取相應的保健措施，充分利用有利於健康的各種因素，努力克服不良地理條件對人體的影響，使人類與自然的關系和諧統一，以達到防治疾病、益壽延年的目的。

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5、養生七賢

大暑之後，時序到了立秋。秋是肅殺的季節，預示著秋天的到來。歷書曰：「斗指西南維為立秋，陰意出地始殺萬物，按秋訓示，谷熟也。」這時太陽黃經為135度。從這一天開始，天高氣爽，月明風清，氣溫由熱逐漸下降。有諺語說：「立秋之日涼風至」，即立秋是涼爽季節的開始。但由於我國地域遼闊幅員廣大，緯度、海拔高度不同，實際上是不可能在立秋這一天同時進入涼爽的秋季的。從其氣候特點看，立秋由於盛夏余熱未消，秋陽肆虐，特別是在立秋前後，很多地區仍處於炎熱之中，故素有「秋老虎」之稱`。氣象資料表明，這種炎熱的氣候，往往要延續到九月的中下旬，天氣才真正能涼爽起來。
立秋日對農民朋友顯得尤為重要，有農諺說：「雷打秋，冬半收」，「立秋晴一日，農夫不用力」。這是說立秋日如果聽到雷聲，冬季時農作物就會歉收；如果立秋日天氣晴朗，必定可以風調雨順的過日子，農事不會有旱澇之憂，可以坐等豐收。此外，還有「七月秋樣樣收，六月秋樣樣丟」，「秋前北風秋後雨；秋後北風干河底」的說法。也就是說，農歷七月立秋，五穀可望豐收，如果立秋日在農歷六月，則五穀不熟還必致歉收；立秋前颳起北風，立秋後必會下雨，如果立秋後刮北風，則本年冬天可能會發生乾旱。
在我國封建社會時期，還有立秋迎秋之俗，每到此日，封建帝王們都親率文武百官到城郊設壇迎秋。此時也是軍士們開始勤操戰技，准備作戰的季節。由此可見立秋日為何種天氣是如此的重要。
立秋是進入秋季的初始，《管子》中記載：「秋者陰氣始下，故萬物收。」在秋季養生中，《素問·四氣調神大論》指出：「夫四時陰陽者，萬物之根本也，所以聖人春夏養陽，秋冬養陰，以從其根，故與萬物沉浮於生長之門，逆其根則伐其本，壞其真矣。」此乃古人對四時調攝之宗旨，告誡人們，順應四時養生要知道春生夏長秋收冬藏的自然規律。要想達到延年益壽的目的就要順應之，遵循之。整個自然界的變化是循循漸進的過程，立秋的氣候是由熱轉涼的交接節氣，也是陽氣漸收，陰氣漸長，由陽盛逐漸轉變為陰盛的時期，是萬物成熟收獲的季節，也是人體陰陽代謝出現陽消陰長的過渡時期。因此秋季養生，凡精神情志、飲食起居、運動鍛煉、皆以養收為原則，具體地講，把中醫理論中，事物屬性的五行（木、火、土、金、水）分類歸納：如自然界中的五音（角、征、宮、商、羽）；五味（酸、苦、甘、辛、咸）；五色（青、赤、黃、白、黑）；五化（生、長、化、收、藏）；五氣（風、暑、濕、燥、寒）；五方（東、南、中、西、北）；五季（春、夏、長夏、秋、冬）。人體中的五臟（肝、心、脾、肺、腎）；六腑（膽、小腸、胃、大腸、膀胱、三焦）；五官（目、舌、口、鼻、耳）；五種形體（筋、脈、肉、皮毛、骨）；五種情志（怒、喜、思、悲、恐）；五聲（呼、笑、歌、哭、呻）。由此可見，秋內應於肺，肺在志為悲（憂），悲憂易傷肺，肺氣虛則機體對不良刺激的耐受性下降，易生悲憂之情緒，所以在進行自我調養時切不可背離自然規律，循其古人之綱要「使志安寧，以緩秋刑，收斂神氣，使秋氣平；無外其志，使肺氣清，此秋氣之應，養收之道也」。
一、精神調養：要做到內心寧靜，神志安寧，心情舒暢，切忌悲憂傷感，即使遇到傷感的事，也應主動予以排解，以避肅殺之氣，同時還應收斂神氣，以適應秋天容平之氣。
二、起居調養：立秋之季已是天高氣爽之時，應開始「早卧早起，與雞具興」早卧以順應陽氣之收斂，早起為使肺氣得以舒展，且防收斂之太過。立秋乃初秋之季，暑熱未盡，雖有涼風時至，但天氣變化無常，即使在同一地區也會出現「一天有四季，十里不同天」的情況。因而著衣不宜太多，否則會影響機體對氣候轉冷的適應能力，易受涼感冒。

三、飲食調養；《素問·臟氣法時論》說：「肺主秋……肺收斂，急食酸以收之，用酸補之，辛瀉之」。可見酸味收斂肺氣，辛味發散瀉肺，秋天宜收不宜散，所以要盡量少吃蔥、姜等辛味之品，適當多食酸味果蔬。秋時肺金當令，肺金太旺則克肝木，故《金匱要略》又有「秋不食肺」之說。秋季燥氣當令，易傷津液，故飲食應以滋陰潤肺為宜。《飲膳正要》說：「秋氣燥，宜食麻以潤其燥，禁寒飲」。更有主張入秋宜食生地粥，以滋陰潤燥者。總之，秋季時節，可適當食用芝麻、糯米、粳米、蜂蜜、枇杷、菠蘿、乳品等柔潤食物，以益胃生津。
四、運動調養：進入秋季，是開展各種運動鍛煉的大好時機，每人可根據自己的具體情況選擇不同的鍛煉項目，這里給大家介紹一種秋季養生功，即《道臧·玉軸經》所載「秋季吐納健身法」，具體做法：清晨洗漱後，於室內閉目靜坐，先叩齒36次，再用舌在口中攪動，待口裡液滿，漱練幾遍，分三次咽下，並意送至丹田，捎停片刻，緩緩做腹式深呼吸。吸氣時，舌舔上齶，用鼻吸氣，用意送至丹田。再將氣慢慢從口中呼出，呼氣時要默念哂字，但不要出聲。如此反復30次。秋季堅持此功，有保肺健身之功效。
立秋食譜：
生地粥：
[配方] 生地黃25克，大米75克，白糖少許。
[做法] 生地黃（鮮品洗凈細切後，用適量清水在火上煮沸約30分鍾後，潷出葯汁，再復箭煮一次，兩次葯液合並後濃縮至100毫升，備用。將大米洗凈煮成白粥，趁熱加入生地汁，攪勻食用時加入適量白糖調味即可。
[功效] 滋陰益胃，涼血生津。本方還可做肺結核，糖尿病患者之膳食。
黃精煨肘：
[配方] 黃精9克，黨參9克，大棗5枚，豬肘750克，生薑15克，蔥適量。
[做法] 黃精切薄片，黨參切短節，裝紗布袋內，扎口；大棗洗凈待用。豬肘刮洗干凈入沸水鍋內焯去血水，撈出待用。姜、蔥洗凈拍破待用。
以上食物同放入沙鍋中，注入適量清水，置武火上燒沸，撇盡浮沫，改文火繼續煨至汁濃肘粘，去除葯包，肘、湯、大棗同時裝入碗內即成。
[功效] 補脾潤肺。對脾胃虛弱，飲食不振，肺虛咳嗽，病後體弱者由為適宜。
五彩蜜珠果：
[配料] 蘋果1個，梨1個，菠蘿半個，楊梅10粒，荸薺10粒，檸檬1個，白糖適量。
[做法] 蘋果、鴨梨、菠蘿洗凈去皮，分別用圓珠勺挖成圓珠，荸薺洗凈去皮，楊梅洗凈待用。將白糖加入50毫升清水中，置於鍋內燒熱溶解，冷卻後加入檸檬汁，把五種水果擺成喜歡的圖案，食用時將糖汁倒入水果之上，即可。
[功效] 生津止渴，和胃消食。

醋椒魚：
[配料] 黃魚1條，香菜、蔥、姜、胡椒粉、黃酒、麻油、味精、鮮湯、白醋、鹽、植物油各適量。
[做法] 黃魚洗凈後剞成花刀紋備用，蔥、姜洗凈切絲。油鍋燒熱，魚下鍋兩面煎至見黃，撈出淋干油；鍋內放少量油，熱後，將胡椒粉、姜絲入鍋略加煸炒，隨即加入鮮湯、酒、鹽、魚，燒至魚熟，撈起放入深盤內，散上蔥絲、香菜；鍋內湯汁燒開加入白醋、味精、麻油攪勻倒入魚盤內即可。
[功效] 健脾開胃，填精，益氣。

6、如何養生

7、道教養生思想有？

養生思想是道教教義思想的重要組成部分。道教的最高信仰是道，而作為得道的最高境界是「形神俱妙，與道合真」。

1，由此成為仙人或真人。仙或真人的觀念是從古老的方仙道中繼承的思想。它的特點在於，希望通過一定的修煉，人的精神和形體都得到改造，微妙靈通，超越現實世界的束縛，甚至在天地毀滅的大劫到來時，仍能保持生命的存在。成仙就是與道合一，因此它是所信仰的道與現實的人之間的連結點。成仙的理想是道教教義思想的核心之一，而養生，就是成仙理論與體系中不可或缺的組成部分。同時，成仙在於追求形神俱妙，即形神永久的結合。盡管對其結合方式，即形神俱妙的具體內涵，歷代道教徒的理解有所變化，這也是道教與其他宗教，如佛教的一個根本區別。南朝的道教理論家陶弘景曾簡明地闡述過道教與佛教的重大區別，在他看來，仙家與釋家，兩家的性質(體相)差異主要表現在對形神關系的不同的理解和追求上。「凡質象所結，不過形神。形神合時，則是人是物，形神若離，則是靈是鬼。其非離非合，佛法所攝，亦離亦合，仙道所依。今問何以能致此?仙是鑄煉之事極，感變之理通也。……假令為仙者，以葯石煉其形，以精靈瑩其神，以和氣濯其質，以善德解其纏，眾法共通，無障無礙，欲合則乘雲駕龍，欲離則屍解化質，不離不合，則或存或亡。於是各隨其業，修道講學，漸階無窮，教功令滿，亦畢竟寂滅矣。」

2他說的形神相合，或離合自如，是仙家的根本特點，與佛教不求形神相合大有不同。所以著名學者湯用彤先生認為：「從宗教理論上闡明佛道兩教之不同，陶弘景此作似甚為重要。」

3因此，仙學理論是道教教義和基本面貌與其他宗教相區別的標志。從這一角度看，包含在仙學理論中的養生思想，是道教特質的表現。

道教以長生成仙為終極追求。長期以來，道教徒們無時無刻不在尋求通向長生成仙的道路和途徑，道教文獻中的大量的養生著作和道教養生方術，便是他們努力研究和不斷實踐的結果。這充分表現了道教熱愛生命、渴望永生的熱忱和探索精神。

所謂道教養生觀，就是道教對人的生命、人與自然、精神與自然關系等一系列問題的基本認識和態度，也就是道教養生思想的基礎。事實上，道教養生思想又是道教思想和哲學的主體和特色。

重人貴生——道教養生思想的出發點

「重人貴生」既是中國傳統思想文化的重要命題，也是中國傳統養生文化的基礎和出發點。道教既然以長生成仙為終極追求，那就必然要對人的生命價值作出判斷，回答現實生命的意義等一系列重大問題。

早期道教繼承了先秦以來的「重人貴生」的傳統思想，並以此作為要旨之一。道教是世界上最重視現世生命存在的宗教。在道教徒看來，人的生命是最為可貴的，因此人生最為重要的任務和最大的目標，是要努力養護和發展自己的生命。道教教義的核心是道，所謂得道，就是人們經過修煉獲得的長生不死之道。得道之人可以返本還原，和大自然之道同一體性，永恆不變。早期道教經典《太平經》說：「天地之性，萬二千物，人命最重」。所以，人們應當熱愛自己的生命。「人最善者，莫若常欲樂生，汲汲若渴，乃後可也。」4基於這樣的認識，煉養軀體、健康長壽自然就是人生最重要的事情。葛洪說：「天地之大德曰生。生，好物者也；是以道家之所至秘而重者，莫過乎長生之方也。」5因為道教將長生作為信仰的核心，所以道教將身體的養護與延續置於一個極高的價值尺度之上。唐代著名道士司馬承禎在《坐忘論》中說：「夫人之所貴者，生也，生之所貴者，道也。故養生者慎勿失道；為道者慎勿失生，使道與生相守，生與道相保，二者不相離，然後乃長生。言長久也，得道之質也。」6人們只要得道，就可以「形體得之永固」，成為長生不死的神仙。在道教養生家看來，要想做到長生不死，肉體成仙，首先應當從愛護、保養自己的身體和生命著手，注意自身的鍛煉和養護。因此，早期道教養生家提出了重命養身、樂生惡死的主張。
對於如何獲得長壽，《太平經》提出了「自愛自養」的主張，所謂「得長壽者，本當保知自愛自好自親，以此自養，乃可無凶害也」。7這就是說，只有通過自我養護和鍛煉，才能求得生命的長存。道教基本教義認為：生活在世界上是一件樂事，死亡才是痛苦的，因而鼓勵人們至少要爭取盡其天年，最好能長生不死。這是道教有別於其他宗教的特有的積極的養生觀。《太平經》說：「人命近在汝身，何為叩心仰呼天乎?有身不自清，當清誰乎?有身不自愛，當念誰乎?有身不自責，當責誰乎?復思此言，無怨鬼神。」東晉道士葛洪說：「夫陶冶造化，莫靈於人，故達其淺者，則能役用萬物；得其深者，則能長生久視。知上葯之延年，故服其葯以求仙。知龜鶴之遺壽，故效其道(導)引以增年。」8概括起來，道教的上述觀點和主張，反映了這樣一個主題，即要以人的主動精神去探索和實現人類的健康長壽，並通過各種實踐方法，取得人類把握自身生命的途徑。因此，重人貴生的養生觀，乃是道教養生學的重要特徵之一。

元氣論——道教養生觀的基礎

道教養生的基礎是元氣論。元氣論是中國古代哲學、醫學、養生學以及其他自然科學的思想基礎和理論基礎。道教在養生思想上全面繼承和發展了元氣論，並在此基礎上形成了中國古代養生學的氣功、服食、房中等實踐方法和理論體系。早期道教經典《太平經》認為，氣分為天氣、地氣與中和之氣，三氣「交而為合」，「相親相愛」，以養芸芸萬物眾生。人是天地中和之氣的產物，人慾長生不老，就應修其根本，以養氣煉氣為主要手段來實現這一目標。「然天地之道所以能長且久者，以其守氣而不絕也。故天專以氣為吉凶也，萬物象之，無氣則終死也。子欲不終窮，宜與氣為玄牝，象天為之，安得死也。」9從魏晉到隋唐，道教逐步形成了一套完備的元氣學說，這個學說將宇宙生成論、人體生命生成論、養生論通過元氣論統一起來，其目的是論證「道在養生」的宗旨以及「養生以養氣煉氣為主」的理論。元氣是人的生命之源，生命之基，生命之本。養生以煉養元氣為根本，因此，道教養生無論是導引行氣、服食葯餌、房中補導還是日常衛生，其目的無不在於煉氣養氣，使人體元氣充實，精神旺健，最終達到健康長壽，長生不死。由此可以看出，道教養生學之所以在世界同類文化中獨具持色，並在基本思想、理論、方法上自成體系，其根源在於它是以元氣論為基礎的。不研究和了解元氣論，就不可能真正認識和實踐道教養生文化和方法技術。更為重要的是，煉氣養氣是長壽健康的第一步，也是修煉成仙的前提。

天人合一——養生中處理人與自然關系的理論模型

道教養生思想的又一顯著特點是，將人的養生實踐活動置於一個宏觀的環境中去考察和認識。人天觀是道教養生思想的又一重要觀點，它以中國古代思想中的「天人合一」理論為核心，反映了道士們在養生實踐中對人與自然關系的認識。這種認識的重要意義在於，它直接影響了道教養生理論與實踐模式的形成發展。

道教養生思想中的人天觀，主要體現在以下兩個方面。第一，認為人體的內環境系統與外界的自然環境系統是一致的，二者有著共同的生成、變化和興衰規律。這是繼承了以《黃帝內經》為代表的天人合一理論。《黃帝內經》中說：「人以天地之氣生，四時之法成」。又說：「夫人生於地，懸命於天，天地合氣，命之曰人。人能應四時者，天地為之父母；知萬物者，謂之天子。天有陰陽，人有十二節；天有寒暑，人有虛實。能經天地陰陽之化者，不失四時，知十二節之理者，聖智不能欺也。」10《太平經》指出：「人者，乃象天地，四時、五行、六和、八方相隨，而壹興壹哀，無有解己也。故當豫備之，救吉凶之源，安不忘危，存不忘亡，理不忘亂，可長久矣。」
道教養生非常注重按照季節和時辰進行修煉，服食養生和房中養生也很講究季節和時間；而日常攝養衛生更是如此。這些養生方法的理論根源，都來自於道教的人天觀。

第二，人體與宇宙的結構是相同的。不僅人的身體器官構造與宇宙結構相應，而且通過陰陽五行八卦等符號體系，將天人結構巧妙地組合在一個同構體系中。宇宙是一個放大的人體，人體則是一個縮小了的宇宙。東漢魏伯陽的《周易參同契》首先利用陰陽五行八卦理論闡發這一觀點。他以黃老學說為指導，以《周易》卦爻為理論框架結構，以內外丹合修為方法，求「含精養神，通德三元，精液腠理，筋骨致堅，眾邪辟除，正氣常存，累積長久，變形而仙」11的養生效果。魏伯陽發揮《周易》天人合一的宇宙圖式，結合黃老清靜思想和自身內、外丹修煉的體驗，建立了一個納天道變化和人體養生、外丹煉制與內丹煉養為一體的養生修煉理論實踐體系。其目的和作用在於把握人體與天道自然的共同變化規律，法天地日月變化、陰陽消長來從事養生修煉，使人體精氣在「抱元守一」的意念作用下上下運行，從而促進人的生命系統的改善和發展。《周易參同契》開創的這一內煉思想，對道教養生思想中的天人合一模式具有極為重要而深遠的影響，唐末五代及宋元之際曾風行於世。宋代道教養生家俞琰說：「觀天之道，執天之行。遂借天符之進退，陰陽之屈伸，設為火候也，法象示人。蓋天地儼如一鼎器，日月乃葯物也。日月行乎天地間，往來出沒，即火候也。人能即此，反求諸身，自可默會火候進退之妙矣。」(《周易參同契發揮》)12

修煉方術——養生的技術體系和下手思路

前面我們指出了道教養生思想的前提、基礎和處理人與自然關系的思維模式。在此基礎上，發展出一套旨在使人健康長壽的養生方術。這是一個實際操作的技術體系，它代表和反映了道士們對養生的基本認識和態度，並成功地將其轉化為養生實踐。

道教養生觀的特點是積極進取的，《西升經》中說：「我命在我，不屬天地」13這種精神貫穿於道教養生發展的全過程。其內在實質是最大限度地發揮人的主觀能動性，使人生自我的生命得到極大的延續和發展，從而獲得生命的超越和自由。這種思想使道教養生不斷獲得生命之源和動力，促使其不斷發展。陶弘景《養性延命錄》引《大有經》說：「夫形生愚智，天也。強弱壽天，人也。天道自然，人道自己。始而胎氣充實，生而乳食有餘，長而滋味不足，壯而聲色有節者，強而壽。始而胎氣虛耗，生而乳食不足，長而滋味有餘，壯而聲色自放者，弱而夭。生長全足，加之導養，年未可量。」14闡明了道教「我命在我不在天」的含義和道教養生觀的真諦。由此出發，歷代道教徒對於養生方術進行了長期不懈的探索，留下了極其豐富的經驗和理論。

在養生手段和原則方面，道教又形成了不少修煉觀點。大致說來可劃分為以下幾種。

第一，清靜養生的思路。道教的修生理論是清心寡慾、清靜無為，其具體方法便是「少思、少念、少欲、少事、少語、少笑、少愁、少樂、少喜、少怒、少好、少惡。行此十二少，養生之都契也。」15認為這十二「少」，是養生的基本法則，並以此反對「十二多」。「十二多」是指多思、多念、多欲、多事、多語、多笑、多愁、多樂、多喜、多怒、多好、多惡。16道士們認為：多思索則精神受到危害；多雜念則神志散逸；多嗜欲則神志昏蔽；多事累則形體疲勞；多說話則氣短神累；多嘻笑則五臟損傷；多憂愁則內心恐懼；多快樂則意氣驕溢；多喜則善忘錯記頭腦昏亂，多發怒則血脈噴張不定；多愛好則迷戀於中不可控制；多厭惡則內心慌悴沒有歡樂。如果這十二多不除，勢必傷生、喪身。行十二少，去十二多，修煉時間長了，達到無少無多，隨心所欲的地步，那就接近於得道的境界了。
第二，運動養生的思路。《金丹心法·勞筋骨》中說：「天體運轉，日月星辰皆流轉，蓋陽精主動，動而有常，唯行健自強，所以永貞而不息。」17道教養生學既強調運動養生，又主張運動要適度。葛洪《抱朴子內篇·極言》說：「養生之方，唾不及遠，行不疾步，耳不極聽，目不久視，坐不至久，卧不及疲。……不欲甚勞甚逸，不欲起晚，不欲汗流，不欲多睡，不欲奔車走馬，不欲極目遠望。」18陶弘景《養性延命錄·教誡篇》稱：「養性之道，莫久行、久坐、久視、久聽……能中和者，必久壽也。」19又說：「夫流水不腐，戶摳不朽者，以其勞動數故也。」20孫思邈說得更明白：「養生之道，無作搏戲強用氣力，無舉重，無疾行。」「常欲小勞，但莫大疲及強所不能堪耳。」21這一運動養生的觀點，極大地促進了道教各種導引術和內煉方法的發展，至今仍具有養生健身價值。「生命在於運動」就是其實質的集中體現。

第三，性命雙修的思路。宋代張伯端開創的南宗重命，主張先命後性，即從命功下手，以性功為圓滿。而北宗即全真道，主張先性後命，即從性功下手，然後及於命功。但兩家區別僅限於修煉方法的次第，並不偏於一功。其實質都是主張在養生實踐中，將有形的形體器官和精神意識合而為一，將其視為在養生實踐中具有同等重要意義的修煉對象。全真道的開創者王重陽在《五篇靈文》中指出：「命無性不靈，性無命不立。」22這種性命雙修的思想對道教養生學的發展產生了極為重要的影響，將道教養生推向了一個層次更高的、更完整的方法體系，即既注重「命功」的身體保健修煉，又注重「性功」的精神意識和思想道德的修煉；元代道士李道純在《性命論》中指出：「性者先天至神，一靈之謂也。命者先天至精，一氣之謂也。性之造化系乎心，命之造化系乎身。」23他認為：「高上之士性命兼達，先持戒定慧而虛其心，後煉精氣神而保其身。身安泰則命基永固，心虛澄則性本圓明。性圓明則無來無去，命永固則無生無死，至於混成圓頓，直入無為，性命雙全，形神俱妙也。」24

第四，眾術合修的思路。葛洪提出「藉眾術之共成長生」的觀點，認為「凡養生者，欲令多聞而體要，博見而善擇。偏修一事，不足必賴也。」25他反對並抨擊那些「知玄素之術者，則曰唯房中之術可以度世矣；明吐納之道者，則曰唯導引可以難老矣；知草木之方者，則曰唯葯餌可以無窮矣」26的養生偏見，提出了眾術合修，取長補短的科學養生主張。他說：「養生盡理者，既將服神葯，又行氣不懈，朝夕導引，以宣動榮衛，使無輟閡。加之以房中之術，節量飲食，不犯風濕，不患所不能，如此可以無病。」27葛洪眾術合修的理論，是他對道教養生學的一大貢獻，並對後世道教養生學的發展產生了深遠的影響。陶弘景繼承了葛洪的傳統，在《養性延命錄》中輯錄了自上古以來的養生理論和養生術，對行氣、導引、煉丹都有所研究。這種兼收並蓄的傳統一直被後代卓有成就的養生家們所繼承，從唐初孫思邈的《千金方》(包括《千金要方》和《千金翼方》)以至明清的養生著作中都廣收行氣、導引、服食等養生術。

從上面提到的各種思路看，每一種思路都可以引導出不同的方法，同時所有的思路又都指向對人的形體和精神的共同的改良。由此，道教的養生思想不僅是一個智慧的寶庫，也是一個具體方法的無窮資源。

註：

1《道藏》第11冊334頁。

2《答朝士訪仙佛兩教體相書》。

3《湯用彤學術認論集》，中華書局，1985年，第142頁。

4《太平經·樂得天心法》。

5《抱朴子內篇·勤求》。

6《道藏》第22冊第2頁。

7《太平經·經文部數所應訣》。

8《抱朴子內篇·對俗》。

9《太平經·包天裹地守氣不絕訣》。

10《素問·寶命全形論》。

11《道藏》第20冊91頁。

12《道藏》第20冊199頁。

13《道藏》第14冊594頁。

14《養性延命錄·並序》，《道藏》第18冊474頁。

15《養性延命錄》引《小有經》，《道藏》第18冊476頁。

16《養性延命錄》引《小有經》，《道藏》第18冊476頁。

17《藏外道書》第25冊444頁。

18《道藏》第28冊221頁。

19《道藏》第18冊477頁。

20《道藏》第18冊478頁。

21《干金翼方·養老大例第三》。

22《五篇靈文·序》。

23《中和集》卷四《道藏》第4冊503頁。

24《中和集》卷四《道藏》第4冊503頁。

25《抱朴子內篇·微旨》，《道藏》第28冊第193頁。

26《抱朴子內篇·微旨》，《道藏》第28冊第193頁。

27《抱朴子內篇·微旨》，《道藏》第28冊第193頁。

8、冬季如何養生？

冬天是個休養生息的時節，很多人都選擇在這個時節給自己和家人進補一下，其實良好的生活習慣效果堪比食療進補哦！

一、養神：端坐休息

一個人做事能夠注意力集中，就表示這個人精氣神比較統一。其中，「神」是元神的意思，是一個人思想、心理的活動基礎。冬季萬物蟄伏，人容易犯困，這是元神虛弱的表現，因此養神也很重要。   專家表示，簡單的養神方法就是端坐。適當地靜坐休息，能促使人心平氣和、精神爽快、煩悶消除、毛發光澤、皮膚潤澤、大便通暢、睡眠良好等，有防病、延年的良好作用。   

電腦族的坐姿是最不規范的，東歪西倒，或趴著，這種坐法不僅不養神，反而傷神。正確的坐姿，應該是端正、自然，上身正直，自然放鬆，下肢自然屈曲，不要含胸弓背，更不要蹺「二郎腿」。

二、補氣：早睡晚起

中醫認為，氣血通暢是一個人健康的標志，而冬季，因為寒冷，導致很多人氣血不通暢，這時就需要養氣。中醫認為，氣行則血行，氣是血液循環的動力。 

專家表示，冬季可以養成良好的睡眠習慣，可以養氣。即早睡晚起，早睡是為了養護陽氣，保持溫熱的身體；晚起是多養陰氣，待日出而作。  

另外，冬季睡眠還要注意封藏，做到「暮卧不覆首」，以利呼吸通暢，以防鼾證；「卧勿大語，損人氣力」，以防散神耗氣，影響睡眠與精力。由此可見，冬季睡眠養生重保暖。減少慢性疾病的發作。注意身暖頭涼，睡眠才安。

三、養血：以視養血

中醫認為「久視則傷血」，因為眼睛靠血液來濡養，血液空虛或乾涸，都會使眼睛受到傷害；相反，用眼過度，血液耗竭過度，人也會感到疲勞。

因此，看些有益的書籍、電視節目以及觀賞山水風景等，可以 使人精神愉快、脾胃健康，血液生化也就充盛，這是以視養血；但凡事不能過度，必須重視掌握分寸。另外還應注意身體的保暖和膳食的營養搭配，保持氣血充足。

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