佛家養生功法

1、求道家修煉功法一套！十分感謝，最好是易懂的，說全面一點

保持規律作息，切不可長時間熬夜通宵，減少久坐的時間，多運動來提高抵抗力和免疫力，控制生活的次數，保持積極樂觀的心態，

2、佛教氣功的好處及功法

通過修煉佛教氣功確實可以使人延年益壽，但是正如古鏡同修所說，佛教中有比氣功更好的東百西。幾年前有人曾經搜集過好多版本度的《易筋經》請師父幫助鑒定煉哪個好，師父說，不要看那些個。因為在佛法的寶藏中，好東西實在太多了。學佛如果學了氣功就類似於那個買櫝還珠的人了。建議看看《佛問光教科書》和《佛教教理》，聽聽學誠法師的開示。偈雲：積集皆銷散，崇高必墮落，合會答終別離，有命咸歸死。《律本事》中這一頌有一段緣起。往昔，舍衛城有四位商人，這四人各有所好：一位喜歡積財，一位好建房屋，一位喜歡和內親友聚會，最後一位則沉迷養生術。世尊對應他們所希求的盛事，依次宣說了以下四容句教言：「積聚的盡頭只能是消散，崇高的盡頭只能是墮落，會合的盡頭只能是別離，誕生的盡頭只能是死亡。」

3、道家養生功是真的嗎？有

你如果說氣功的話就沒有，養生保健就是真的，我也喜歡道家的文化。。。

4、道家的養生功法？

道家經典說：上葯三品,神與氣精
神經衰弱症，目前尚無良葯可醫，含磷質的葯品雖號稱補腦。亦嫌名實不符；其他一切興奮劑，或鎮靜劑，只能收暫時的效用。葯性過了，仍舊是衰弱，或更加嚴重。

使腦筋絕對安靜，排除一切思想．這是下手工夫最要緊的原則，也是神經衰弱最有效的良方，但因人們思想習慣，由來已久，要它一旦停止不動，很難辦到；為求達到這個目的，古人就立出許多法門，比較起來，以莊子「聽息」法為最好。

所謂「聽息」，就是聽自己呼吸之氣，初下手只用耳根，不用意識，並非以這個念頭代替那個念頭，更不是專心死守鼻竅或肺竅，也不是聽鼻中有什麼聲音，只要自己覺得一呼一吸的下落，勿讓它瞞過，這就算是對了；至於呼吸的快慢、粗細、淺深，皆任其自然變化，不用意思去支配它，聽到後來，神氣合一，雜念全無，連呼吸也忘記了，漸漸地入於睡鄉，這才是神經由衰弱恢復健康的過程中最有效力的時候，就要乘這個機會熟睡一番，切不可勉強提起精神和睡意相抵抗；睡醒之後，可以從頭再做聽呼吸法，又能夠安然入睡。若是在白晝間睡了幾次不欲再睡時，不妨起來到外面稍為活動，或揀樹木多、空氣潔的地方，站在那裡做幾分鍾吐納工夫也好，或做柔軟體操、練太極拳也好，但要適可而止，勿使身體感覺疲勞；回到房內，或坐或卧，仍舊做聽呼吸的工夫，還可能入於熟睡的境界。

凡患神經衰弱的人，大半兼有失眠症，安眠葯片不宜常服，只有聽呼吸一法，可以根本解決問題，毫無流弊，而且與《黃帝內經》上所說陽入於陰的理論相合。(《靈樞·大惑論》；「衛氣常留於陽，則陽氣盛；不得入於陰，則陰氣虛，故目不瞑」。)

前人書中常有「心息相依」這一個專門術語，但未說明如何依法。蘇東坡的工夫，是先用數息法，後用隨息法；朱子《調息箴》的工夫，則用《楞嚴經》「觀鼻端白」法。但數息要用意去數，不能純然無念；觀鼻要開眼去觀，時候久了，眼神難免疲勞；只有《莊子》聽呼吸法，心中不需要起念，久聽也不覺疲勞，才真能合於「心息相依」這個軌轍。今將這三種方法列舉如下，並加以淺釋；好讓學者自己去實驗：

(1)蘇東坡養生說(見東坡《志林》卷一)：

原文「已飢方食，未飽先止；散步逍遙，務令腹空；當腹空時，即便入室；不拘晝夜，坐卧自便；惟在攝身，使如木偶。……又用佛語，及老聃語，視鼻端白，數出入息，綿綿若存，用之不勤。數至數百，此心寂然，此身兀然(兀音屋)，與虛空等，不煩禁制，自然不動；數至數千，或不能數，則有一法，其名曰隨，與息俱出，復與俱入；或覺此息，從毛竅中，八萬四千，雲蒸霧散。無始以來，諸病自除，諸障漸滅，自然明僻：譬如盲人，忽然有眼，此時何用求人指路。是故考人言盡於此。」

淺釋 注意養生的人，食物要有節制，必須等到腹中覺得飢餓時，才可以進食，尚未吃得十分飽滿，就應當停止；每餐後宜到室外空曠地方自由自在的散步些時，使腹中的食物大部分都消化了，此時就回到房裡去准備做靜功；不論是白天或是夜晚，也不論用坐式或用卧式，聽各人自便；只要管住自己身體不讓它動搖，像木頭人一樣，就算合法。身體已經安置好了，即照佛家所說的法門和老子所講的工夫合起來做，用兩眼觀看自己的鼻尖，並同時用意數鼻中呼吸出入的次數，要訣貴在勿忘與勿助，「勿忘」就是「綿綿若存」，「勿助」就是「用之不勤」。普通數息法，若數出息即不數入息，若數入息即不數出息，一呼一吸，只算一次，不能算兩次。數到幾百次以後，心中寂然如虛空。身體兀然如山石，不需要勉強去禁止和制伏它，身心二者自然都安靜而不動了。數到幾千次以後，或無力再數下去，此時另有一個法子應付，叫作「隨」字訣，當息出時，心也隨它同出，當息入時，心也隨它同入；有時或感覺這個息似雲霧蒸發散布於周身無數的毛孔中(原文「八萬四千」是形容身上毛竅之多，不是實在的數字)，不由鼻孔出入。工夫做到這樣地步，久遠以來的各種病苦和障礙，都能夠逐漸滅除，心裡也就自然明白而開悟了；譬如瞎子，此時忽然眼睛透亮．自己能夠看見道路，用不著再要求他人指引了。

(2)朱子調息箴(《朱子全集》第八十五卷)：

原文「鼻端有白，我其觀之；隨時隨處，容與猗移(容與，閑暇舒適之義。猗音依，猗移，隨順之義)。靜極而噓，如春沼魚；動極而翕(翕音習)，如百蟲蟄。氤氳闔辟，其妙無窮。誰其屍之(「屍」字作「主」字解)，不宰之功。」(後四句節略)

淺釋 觀鼻端白，原是佛教《楞嚴經》上二十五個圓通法門中，第十四個法門，蘇東坡、朱晦庵兩人都採用了這句話，但他們的說：法並不完全和《楞嚴經》相同。朱子的意思是說：做這個工夫，不論什麼時候、什麼地方，身體總要安閑而舒暢，不要弄得周身難過；又要心平氣和，順其自然，不要勉強執著。氣機靜到極處，它自然要動，就像春天的魚類，浮在水面噓氣；氣機動到極處，它自然要靜，就像冬天的蟲類，伏在土裡翕氣(「翕」是聚斂收攝之義)。此時身中之氣，交互團結，有天地氤氳之象；一動一靜，有乾坤闔辟之機，妙處是說不盡的。若問是誰在那裡做主?其實並無所謂主宰，而是自然的功能。

(3)莊子心齋法(《莊子·人間世》)：

原文「顏回曰：敢問心齋?仲尼曰：若一志；無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣：聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。」

淺釋 顏回是孔夫子的學生，仲尼是孔夫子的外號。顏回問「心齋」兩個字是什麼意思?孔夫子說，你應該把心裡的念頭集中在一處，不要胡思亂想；等到念頭歸一之後，就用「聽」字訣，但不是用耳聽，是用心聽；這還是粗淺的說法，就深一層工夫講，也不是用心聽，而是用氣聽；到了這樣境界，耳聽的作用早巳停止了，神和氣兩者合而為一，心也不起作用了。氣的本質是虛的，它要等待一件東西來和它相集合，只有「道」這個東西常和太虛之氣集合在一起，工夫如果做到心同太虛一樣，就算是心齋。

以上是孔夫子告顏回所問心齋工夫的做法。這種工夫是一連串做下去的，中間本無所謂階段，但為學者容易入門起見，不妨在整個工夫中劃分幾個步驟，再詳細的加以說明：

第一步 「若一志」「若」字作「你」字解。「志」就是思想，也可以說是念頭。當起首做工夫的時候，心中思想要專一，不要有許多雜念在裡面打攪，雜念如果不掃除干凈，工夫很難做得好。

第二步 「無聽之以耳，而聽之以心」「無」等於「毋」，也可以作「勿」字解；「之」字是代名詞，指所聽的對象而言；「以」字作「用」字解。念頭歸一了，就開始做工夫，用「聽」字訣。普通所謂聽，本是用兩個耳朵聽各種聲音；此處所謂聽，決不是聽聲音。人們就要發生疑問了：既說是聽，必有所聽的對象，不聽聲音，又聽什麼?這個問題，在各家註解上都找不到明確的回答。今日特為指出，初下手就是聽鼻中呼吸之氣。凡呼吸系統正常而不發生障礙的人，鼻中氣息都沒有聲音，所以說「勿用耳聽」：雖是沒有聲音，但自己卻能夠知道鼻中氣息一出一入，或快或慢，或粗或細，縱然是聾子，也會有這個感覺，所以說「聽之以心」。

第三步 「無聽之以心 而聽之以氣」此處又引起問題了：心是有知覺的，還可以說得上一個「聽」字；氣是沒有知覺的，如何也能夠用它來聽?心所聽的對象是氣，氣所聽的對象又是什麼?若說用氣來聽氣，這句話在理論上講不通，究竟怎樣解釋才好?答曰：聽息的工夫做得時間長久，心和氣已經打成一片，分不開了，氣不能作為心的對象了，不能再說用這個心，聽那個氣，所以說「無聽之以心」。此時身中的神和氣雖然團結在一起，尚未達到混沌境界，還稍為有點知覺，繼續做下去，並不需要很多時間，自然就完全無知覺了。從有知覺到無知覺這一段暫時的過程中，與其說以心聽氣，使心和氣相對立，不如說以氣聽氣，使心和氣二者之間泯去裂痕，所以說「聽之以氣」。此處雖仍舊說「聽」，實際上就是不要再著意於「聽」，成語所謂「聽其自然」。「聽之而已」，「聽他去罷」，這幾個「聽」字是此處最好的解釋。

第四步 「聽止於耳 心止於符」初下手做工夫，注重在「一」字訣；等到念頭歸一之後，就注重「聽」字訣；假使長久的抱住一個「聽」字不肯放鬆，也嫌過於執著，再後就要用「止」字訣了，所謂「聽止於耳」，就是教人不要再著意於聽。此時工夫已漸漸的入於混沌境界，身中是神氣合一，心的知覺已不起作用，所以說「心止於符」(符即是符合之義)。這種神氣合一的狀態是無知無覺的，外表上看來和睡著了一樣，但內部的情況是不相同的。

第五步 「氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。」以前由淺而深的境界，一步一步的都經過了，最後到了「虛」的境界。這個「虛」是從無知無覺以後自然得到的，不是用意識製造出來的，如果做工夫時候，心裡常常想著要虛，反而不能虛了。全部工夫原是由後天返還到先天，所以第五步工夫，應該就先天境界去體會。若問如何叫作先天，這件事已越出療養法范圍之外，此處不必深談。普通用靜功療病；只要做到身中神氣合一的境界(即心止於符)，已足夠了。

今將以上所列三種法門作一個總結：蘇東坡是先數息，後不數；他所謂「隨息出入」，就是隨其自然，不要再去數它。朱晦庵是先觀息，後不觀；他所謂「不宰之功」，就是順其自然，不要再去觀它。莊子是先聽息，後不聽：他所謂「聽止於耳」，就是任其自然，不要再去聽它。三人下手的工夫雖然不同，後來都歸到一條路上，學者可以參合而用之。

青年神經衰弱者，用此法三個月，可以愈十分之七八；中年神經衰弱者，用此法三個月，可以愈十分之五六。但病有輕重之別，此指病重者而言，病輕者差不多可以全愈。出療養梡後，回到工作崗位時，每日早晚仍宜抽空做兩次，勿使間斷，才能繼續維持巳得之效果，逐漸完成未了之餘功。

和諧拯救危機系列片 （請從第二個視頻看起）
http://www.youku.com/playlist_show/id_1398899.html
正信的佛教
http://www.dizang.org/rm/zxdfj/

5、作為一名佛教徒能用道教的養生功法來鍛煉身體嗎

佛、道同源，佛、道一家。所修行的無為之法，沒有差別。

6、佛家養生功中睡功姿勢與練法

儒家有養神的內容吧 我還是第一次聽說 佛家養生的 佛家說無苦集滅道 多於不說啦
查找卧佛的圖片 看看就明白啦 面朝西 或者頭朝西 身體右側卧 右手托耳 雙腿並攏微彎曲 左手順身體左側面自然平放放在左大腿側面 反正這版樣我睡不著 還有調整好右臂和身體的角度 不然睡到了腦袋會掉下來的 佛家好像叫做吉祥卧

滿意請採納 不滿意請追問權

7、道教或佛教中最會養生神仙是哪個？

佛教追求解脫，不以長壽養生為能。道教講究「長生久視」抄，也就是長壽。道教中最會養生的，要首推彭祖。
《列仙傳》載："彭祖者，殷大夫也，襲姓篯名鏗，帝顓頊之孫、陸終氏之中子，歷夏至殷末壽八百餘歲。常食桂芝，善導引行氣。歷陽有彭祖仙室，前世禱請風雨，莫不輒百應。常有兩虎在祠左右，祠訖，地即有虎跡雲。後升仙而去。"
莊子這樣敘述彭祖的長壽之道：「吹響呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣。此追引之士，度養形之人，彭祖壽考者之所好也。」

8、簡述儒家、道家、佛家各自養生主張

境緣無好醜，好醜在人心。養生不如養心。殺生短命報，吃肉多病報。不造十惡業，自然健康長壽。
如果一個人殺生吃肉，再怎麼鍛煉身體也無濟於事，禍福無門，唯人自招，善惡之報，如影隨形。

9、求修真功法

真氣運行法是一種靜功自我導引法，主要通過凝神調息，培植真氣，以貫通經絡，調理陰陽氣血，而達防病治病、延年益壽之效。本功法由近人李少波根據《黃帝內經》理論，並採納了「小周天功法」等古代氣功養生治病經驗，結合自身實踐體驗整理而成。

[基本內容]本療法具體操練方法如下：一、練功姿式：以平坐式為主，凳椅面上可加軟墊，要求凳椅坐面與小腿等高；臀部的1/2-1/3坐於凳面，兩足平行，足底著地，並與小腿垂直，小腿與大腿垂直，大腿與上身垂直；兩膝間距兩拳寬，兩手掌自然覆置大腿上，兩肩松垂，含胸拔背，頭頂如懸，下頜微收，舌抵上齶，口目輕閉，兩眼內視，耳聽呼吸。若慣於盤坐者，盤坐亦可。當修習純熟後，則站、卧、坐、行皆可。

二、呼吸與意念：本療法呼吸法是鼻吸鼻呼。練功初期，意念只須注意呼氣，盡量做到深、長、細、勻，而吸氣時則任其自然，勿須任何意念。隨著練功的深入，呼吸和意念須作適當調整。

三、收功：每次練功結束前，先放鬆意念，手掌相對摩擦至熱，如洗面狀摩面部數周，使精神恢復常態後，慢慢起身活動即可。

四、五步練功法：第一步：呼氣注意心窩部。練功准備就緒，即微合雙眼，先注視鼻尖片刻，接著閉目內視心窩部，耳聽呼吸，勿使有聲。意念隨每次呼氣自喉部下達心窩部，盡可能逐漸放慢、放長，每次呼氣的時間，以每分鍾呼8-12次為宜。吸氣時任其自然，無念無識。練功時若有雜念，要用數息法制之：只須數呼氣之數，從1-10，再回頭從1-10，反復進行，雜念平息，即不必數息。

本步練功時間每日3次，每次20分鍾。盡可能固定每日練功時間，易於形成條件反射。若不能固定時間者，則每日早、中、晚3次不可缺。練功約3-5日，便自覺心窩部有沉重感，至10日左右心窩部有溫熱感，即告第一步完成，為第二步奠定了基礎。煉本步期間，無練功基礎者，可能出現頭昏，腰酸背痛，呼吸不自然，舌抵上齶不習慣等，這些是初練時的生疏現象，只要堅持按要求去練，便會逐漸純熟，各種不自然現象漸會消失。在練本步過程中，一般脾胃虛寒、食慾欠佳、精神不振者，可漸增食慾，精神日振。第二步：意息相隨丹田趨。當第一步功法練至每次呼氣自覺心窩部發熱時，即可意息相隨，於每次呼氣時，以意引心窩之熱氣流逐漸向下延伸，一步步趨向丹田（小腹內）。但必須注意輕松自然，不可過分用意和操之過急。如此每日練功3次，每次半小時左右，約10天左右，即可於每次呼氣時出現一股熱流下達丹田的感覺。此時可出現小腹中汩汩有聲，矢氣增多，食慾增進，大小便異常者漸趨正常。

第三步：調息凝神守丹田。接上步，當每次呼氣皆有熱流下沉丹田，丹田溫暖發熱後，即把呼吸有意無意地止於丹田，即意守丹田，不必過分注意呼氣。每日練功3次，每次40分鍾左右。本步鍛煉時間約需40天左右，即可感到丹田內形成一個「氣團」。隨著功夫的積累，氣團逐漸增大，小腹充實飽滿有力，有時會出現陰部作癢，會陰跳動，腎區及四肢發熱等，這些現象或感覺可因人而異。一般患有失眠、陽痿、月經不調、二便異常者漸可明顯好轉。

第四步:通督勿忘復勿助。接上步，當丹田真氣充實到一定的程度，即會沿脊柱上行。此時，意念須隨之上行而不為別的事情分散注意力(勿忘)；當其止於某處不復上行，甚或有所退下時，也不要用意向上導引(勿助)。因為上行之快慢完全取決於丹田中真氣充實的程度，丹田越充實，上行的力量越大，速度越快；反之則上行中止，甚或倒退。當上行至腦後「玉枕關」，屢屢欲上難通過時，可用內視頭頂法，一般即可沖過玉枕關。本步是關鍵的一步。每日練功次數可適當增加至4-5次，每次需1小時左右。一般在一周之內，氣流即可沖過「玉枕關」。這也是因人而異的，快者一下子就可通過，力量也很猛；其次者須數次；慢者需數天；個別人可因特殊情況而久久難以通過。練本步過程中，可出現項背強急，頭如緊箍等情況，是沖關通督之前兆，不可疑慮放鬆；通關後(尾閭、夾脊、玉枕)自然輕松愉快。通關後呼氣時熱流直下丹田，吸氣時熱流沿脊而上過頭頂至口腔，形成任督循環(即「小周天」)。至此境界，凡患有頭暈、耳鳴、失眠健忘、性慾低下、月經不調、心悸氣短、精神恍惚等病證者，皆可明顯改善，長期堅持可望康復。無病者亦可致身輕體捷，精力充沛。

第五步：元神蓄力育生機。任督循環形成後，一般仍意守下丹田，同時其他經脈也可相繼開通。如頭頂出現動力，可改守上丹田(腦中)，可以靈活掌握。練功時間仍每日3次，每次一小時左右。此期間，會出現頭皮奇癢，舌尖顫麻，全身如有電流亂竄，皮膚麻癢如有蟻爬，眉心、鼻樑緊張，環頭拘緊等反應，亦因人而異，不必害怕，也不要追求，約一月後各種動象漸會自然平息。此後各種慢性病皆可明顯好轉或痊癒。 [臨床應用]本功法適用於各種慢性病症的治療，經近年臨床驗證，取得一定療效者有：慢性鼻炎、感冒、咽喉炎、支氣管炎、食管炎、胃炎、潰瘍病、胃下垂、肝炎、肝硬化、膽結石、結腸炎、胃腸神經官能症、腸粘連、腎炎、陽痿、早泄、遺精、月經不調、性慾低下、神經衰弱，失眠、健忘、癔病、焦慮、高血壓、冠心病、類風濕性關節炎及某些惡性腫瘤（如肺癌）等。無病者亦可修練本法以養生保健。

[注意事項]1、練本法須在靜室內，明暗強度適宜，空氣流通清新，又不可直接當風。2、凡大飢、大飽、大怒、大驚等情志不寧時，不宜勉強練功，須待心情平靜後再練。3、練功時間內應晝避開一切干擾。凡天氣劇變、狂風暴雨、雷電交加之時，暫勿練功。若練功中有意外干擾（如突然聲響、有人急叫或闖進練功室內等），則不必驚慌，須慢慢放鬆意念。臨時收功後再慢慢起坐應付，待恢復平靜後再補練。4、用本法者平時須注意清心寡慾，心平氣和，勞逸適度，飲食清淡，忌食辛燥、腥 、粘膩之物。 5、用本法者，尚未通關之前，須戒絕房事，以免影響進程。通關後亦須有所節制，保持精力充沛。[按語]本法操練不難，只要按要求練習，不會出偏差。操練步驟井然，各有反應或效果可證，治療范圍亦較廣泛。其不足之處是必須要有安靜的練功環境和較多的練功時間