道家養生功法歌決法

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辟穀食氣法.佛主說,惡人,也不能隨意取他性命,假如你取了惡人的性命,也有報應,但是這個報應就比較小.只要三天斷食就能消除.
廣州有家
合道堂
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3、道家修身養生的功法有哪些？目前比較有效的都有哪些？

張至順道長的八部金剛長壽功；
山背功；固腎功；
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道家吐納築基功法
中華道家修性煉命之術，首先講究祛病健體，其次注重延年益壽，最後追求長生久視。筆者曾在東海嶗山得傳道家吐納訣，屬於修煉築基之功。因觀社會上各派氣功五花八門，雜而多端，頗令學習者眼花繚亂，無所適從。或見異思遷，或誤人旁門，或不知法度，甚至做出偏差，不可收拾，欲養生而反戕生，此氣功本身存在之弊端也。蓋中華道家功法，遵循「道法自然」，依法行持，不可能出現任何偏差，且與他家氣功都可相通。故此不自保守，謹將道家吐納功法之真正口訣，公開於世，獻諸同道。
功理篇
吐納者，呼吸也。莊子雲： 「吹噓呼吸，吐故納新……為壽而已矣。」意即吐出濁氣，納人人體所需之情炁，以幫助培蓄人體內部之真炁，達到修真養性、延年益壽之目的。
中華道家修煉，重視「炁」對人體的作用。認為「炁聚則生，炁亡則死。」天地萬物無不需炁以生之。東晉道士葛洪在＜抱朴子＞中說： 「服葯雖為長生之本，
若能兼行炁者，其益甚速。若不能得葯，但行炁而盡其理者，亦得數百歲。」中華道家吐納，就是一種行炁之法，至簡至易，常年堅持，自可終身受益。
中華道家認為，人在受生之初，胞胎之內，以臍帶隨生母呼吸受炁。胎兒之傑通生母之炁，生母之炁通太空之炁，太空之炁道太和之炁。那時並無口鼻呼吸，任督二脈息息相通，無有隔閡，謂之「胎息」。及至十月胎熟，裂腦而出，剪斷臍帶，其竅閉矣。其呼吸即上斷於口鼻，下斷於尾聞，變成常人呼吸。常人呼吸隨咽喉而下，至肺部即回，即莊子所雲「眾人之息以喉」是也。其氣粗而浮，呼長而吸短。從此太空太和之系不能下行於腹，而腹內所蓄之先天祖燕，謂之先天元炁，「動而愈出」 (老子語)，反失於太空。久而久之，先天氣喪失過多，腎部脈虛，根源不固，百病皆生，而走向死亡。
蓋人生夏天地之數有限，要知保煮即保生也。故常人不欲求長生之術，亦應求延年之法。中華道家修煉，就是要返本還源，回到嬰兒先天狀態，以增益壽算。吐納之法，使呼吸歸根，保住先天元炁，痛足則百病可治，固住生命之本，始可再言上層修煉。丹經謂「欲點常明燈，須用添油法」是也。
功法篇
須擇空氣清新之地，或山林、公園、湖邊、田野皆 可，室內可以打開窗戶。時間可以選擇在子、午、卯、 酉四正時，且此時一般工作較少，也便於自我安排。
1．身法
煉功之時，最好不要穿過緊的衣服，腰帶可以松一松，以利氣血流通。姿勢不限，行、立、坐、卧均可。行、立、坐、卧之法則如下：
行，可緩步許行，神態自若，安然行炁。
立，自然站立，腳同肩寬，雙膝微屈。雙手自然下垂，放在體側，或雙手相疊，放在臍下。
坐，最好盤坐，雙手相疊，放在肚臍，或掐訣最好。亦可平坐凳上，手撫兩膝。
卧，可以平躺，手心向上，置於體側，或雙手相疊，置於臍上。或者側身卧最佳，一手置於頭側或枕肱，另外一手放於肚臍，兩腳一伸一屈，與手相反。先轉動頭部，使脊椎正直，然後做功。
以上四種姿勢，可以自由選擇。但求其自然安適，以利人靜。
煉功時雙目微閉，含光內視，眼觀鼻，鼻觀心，心觀丹田。觀丹田者，觀丹田之炁是也。所以微閉者，睜開容易滋生雜念，全閉容易昏沉入睡，皆於養炁不利。微閉時眼皮自然下垂，以看到眼前之物而又不能辨清為度。
兩耳須屏卻外界一切干擾，如入萬籟俱寂之境，凝韻聽息。《莊子》雲：「無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以炁。」此即「莊子聽息法」。要求兩耳返聽於內，聽其呼吸出入。呼吸本求無聲，所以聽息者，是求其絕利一源，專心養炁。
煉功時要求舌頂上齶，即舌反卷以舌尖底面頂住。 因人之上齶有兩個窩，叫做「天池穴」，上通泥丸，漏 神漏炁。故煉功時必須堵住，如嬰兒哺乳之狀。
2．心法
行功前必須排除雜念，念想不除，無法馭炁。
太上老君說常清靜經》日：「夫人神好清而心擾之， 人心好靜而欲牽之。常能遣其欲而心自靜，澄其心而神 自清，自然六欲不生。」就是要人常用止念功夫，有念 即止，使前念消除，後念不生，日久自然心底清靜無 物。如《老子》所言：「損之又損，以至於無為。」如此方可言行炁之法。
《青華秘文》論述止念之法時說：「但於一念妄生之 際，思平日不得靜者，此為梗耳，急舍之，久久純熟。 夫妄念莫大於喜怒，怒里回思則不怒，喜里知抑則不 喜，種種皆然，久而自靜。」又說：「心求靜必先治眼， 眼者神遊之主也，神遊於眼而役於心，故抑之於眼，而 使之歸於心。」即言內觀返照，亦可止念。
入靜功夫，主要還在自己悟解。
3．息法(命功有為之法，復歸無為)
首先開口，緩緩吐出體內濁氣，再自鼻中吸入清 炁，用意咽入下丹田(臍下一寸三分，同身寸)，以補 充呼出之氣。呼必呼盡，吸必吸滿。吸時小腹圓起，呼 時小腹回收，叫做順呼吸。初學吐納必須如此，這樣口呼鼻吸三次。
然後抿口合齒，舌頂上齶，收視返聽。鼻吸鼻呼，一呼一吸，皆令出入於丹田。務必做到以心領氣，以氣隨心，吸氣時隨意念下注丹田，呼氣時以意念領出竅外，謂之心息相依。
開始人的呼吸之氣，並不能直達丹田。人之心臟原有一管，上系於肺，下通丹田，乃是虛空一管，無中生有。原來在胞胎時是相通的，下生之後變為肺呼吸，這根管就逐漸迷塞了。《老子》說：「天地之間豈有橐龠乎，虛而不屈。」就是指的這根管。有人初學氣功為什麼會發生胸悶胸痛呢?就是由於行炁不當，把橐龠管沖壞的緣故。所以行炁之時，不可強迫壓炁，也不可強制憋炁。勿執著，勿勉強。只要不痛就往下一點，發悶就往上一點，時間長了，慢慢沖開，自己是有感覺的。
吐納還有一個重要的口訣，謂之吸長呼短。吸氣進入丹田，略存一存，然後才能收腹呼氣。作用在於吸人空中太和之炁，注潤丹田積蓄下來，坤腹先天元炁不得外流，才能達到吐納的真正目的。
人身如一小天地，心為天，腎為地，隨著行炁，心性漸漸伏下，與腎炁交合。《老子》日：「天地相合，以降甘露。」口內自然生出甘涼津液。此津液乃煉炁所生，比起平日唾液，大有補益之效。待至滿口，送至咽喉，引頸吞之，汩汩有聲，亦可幫助入靜。津液為人養生之寶，益津可化炁，潤澤周身，謂之「煉津化炁」，肺主炁屬金，金能生水，水為腎主精，亦為造精捷法也。隨著修煉功夫的長進，津液愈加甘美無比，若非修真之士誰能知之。呂祖喻為「長生酒」，日：「自飲長生酒，逍遙誰得知?」
行炁既久，成為自然，即使不用意領，氣息自回丹田之內，彷彿有力吸引，橐龠已通矣。這時只將微意守於丹田，仍是丹田呼吸。吐惟細細，納惟綿綿，若存若亡，似有似無，方為真息。此時逐漸將有為之法，歸於無為，先存後忘，知而不守。丹經雲：「真意往來不間斷，知而不守是功夫。」積久純熟，有心化為無心，有意化為無意，則可使心神得到極大休歇，達至無念無欲之境，心神清定可致無夢。《莊子》日：「古之真人，其寢不夢，其覺無憂。」其中效驗不可思議。
最後神意合為一體，不知不覺打成一片，心入炁中，炁包神外，混沌交合，氤氳不散。津液愈生愈旺，香甜滿口，丹田溫暖，周身融融，呼吸開合，周身毛竅皆與之相應。靜到極處，但覺炁如根根銀絲，透入毛孔，空洞暢快，妙不可言。鼻無出入之氣，臍有噓吸之能，好似嬰兒在胞胎之中，是為胎息。《老子》說：「專炁致柔，能如嬰兒乎。」真正存神達化之功，即在此也，到此地步，仙道不遠矣。
但是達到如此境界，隨各人秉賦有早有晚。要在慎終如始，勿懶勿怠。《太上老君內觀經》說：「信道易，行道難；行道易，得道難；得道易，守道難。守道不失，身長存也。」
養生篇
1．外出路途所阻，而生飢渴，可就地靜心吐納服炁，則無飢渴之感，所謂「炁滿不思食」。種種效驗，日久自知，不必詳述。
2．煉習吐納，最好結合太極拳之類的動功。蓋「有動乎中，必有其靜。」動靜相兼，互相增益。煉武術者，亦可以此作為內功，只知蠻用拙力，不知以意領炁，以炁領形，終究落於下乘，且於養生無益。
3．《老子》說：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。」此法貴在堅持，行立坐卧之間，隨時可用丹田呼吸，不必拘泥時日。常人多在大病之後，方去尋求氣功療法，一旦病有好轉，卻又置之不理，學者切忌此種弊端。
4．平日注意保持元和，話宜少說，言多傷炁。(老子)說：「多言數窮，不如守中。」「虛其心，實其腹。」所謂「大巧若拙，大辨若油。」內含侈煉之旨也。更要注重修德，德正則心安，心安則炁順，試看哪位修養高深之人沒有德行。
5．葷腥香辣之物，不利養炁，應少食或不食，老年人尤應注意。蓋葷腥之物，性屬沉濁，食之必使先天之炁組而難伏；香辣之品，性主輕浮，食之必使先天之炁散而不聚。故均應避之。應持清淡飯食，以養真廂。食可則止，不宜過飢過飽，過飢傷炁，過飽傷神。此飲食之道，修真煉炁者不可不知。
6．不可當風吐納，煉到好處，全身發熱，毛孔開張，更不可見風。若盤腿打坐久了下肢酸麻，不可驟然下地，最傷筋骨。先把兩腿伸開,手撫兩膝，養靜片刻，待覺身輕，方可下地。
7．煉炁當禁煙灑，煙為火之象，火能爍金(肺)，故抽煙多者肺先損，肺損則無以生禿。酒者，入於心經則多說話，人於肺經大聲叫喊，人於腎經情慾不節，入於脾經不願吃飯，人於肝經大動肝火……種種危害，皆令人性亂而炁耗，故宜戒之。
8，即此一法，已為養生不二法門。但這在中華道家修煉之中，只為築基功法。學者得其真超，欲求上層接命之術者，再訪高師深造可也。

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6、道家養生功法中，服氣是如何練習的？

武當師和功夫館中就有關於養生、養氣的課程，其中服氣的功夫入手即要心息相依，這是主旨。掌握了「心隨息轉」的要領，紛亂的心神就會平靜下來，粗重的呼吸也會漸漸平伏下來，變得勻、細、深、長。

7、道家養生功法裡面的干撫面、鳴天鼓、運神目、叩羅千、扶中嶽、濟天一、揉丹田、搓湧泉分別是怎麼做的？

久坐傷腎，建議每天能夠運動一個小時，讓身體動起來。也可嘗試意守丹田氣沉丹田的調息辦法。先平靜下來，將意念放於丹田，即腎氣所在臍下部位。

8、道家的養生功法？

道家經典說：上葯三品,神與氣精
神經衰弱症，目前尚無良葯可醫，含磷質的葯品雖號稱補腦。亦嫌名實不符；其他一切興奮劑，或鎮靜劑，只能收暫時的效用。葯性過了，仍舊是衰弱，或更加嚴重。

使腦筋絕對安靜，排除一切思想．這是下手工夫最要緊的原則，也是神經衰弱最有效的良方，但因人們思想習慣，由來已久，要它一旦停止不動，很難辦到；為求達到這個目的，古人就立出許多法門，比較起來，以莊子「聽息」法為最好。

所謂「聽息」，就是聽自己呼吸之氣，初下手只用耳根，不用意識，並非以這個念頭代替那個念頭，更不是專心死守鼻竅或肺竅，也不是聽鼻中有什麼聲音，只要自己覺得一呼一吸的下落，勿讓它瞞過，這就算是對了；至於呼吸的快慢、粗細、淺深，皆任其自然變化，不用意思去支配它，聽到後來，神氣合一，雜念全無，連呼吸也忘記了，漸漸地入於睡鄉，這才是神經由衰弱恢復健康的過程中最有效力的時候，就要乘這個機會熟睡一番，切不可勉強提起精神和睡意相抵抗；睡醒之後，可以從頭再做聽呼吸法，又能夠安然入睡。若是在白晝間睡了幾次不欲再睡時，不妨起來到外面稍為活動，或揀樹木多、空氣潔的地方，站在那裡做幾分鍾吐納工夫也好，或做柔軟體操、練太極拳也好，但要適可而止，勿使身體感覺疲勞；回到房內，或坐或卧，仍舊做聽呼吸的工夫，還可能入於熟睡的境界。

凡患神經衰弱的人，大半兼有失眠症，安眠葯片不宜常服，只有聽呼吸一法，可以根本解決問題，毫無流弊，而且與《黃帝內經》上所說陽入於陰的理論相合。(《靈樞·大惑論》；「衛氣常留於陽，則陽氣盛；不得入於陰，則陰氣虛，故目不瞑」。)

前人書中常有「心息相依」這一個專門術語，但未說明如何依法。蘇東坡的工夫，是先用數息法，後用隨息法；朱子《調息箴》的工夫，則用《楞嚴經》「觀鼻端白」法。但數息要用意去數，不能純然無念；觀鼻要開眼去觀，時候久了，眼神難免疲勞；只有《莊子》聽呼吸法，心中不需要起念，久聽也不覺疲勞，才真能合於「心息相依」這個軌轍。今將這三種方法列舉如下，並加以淺釋；好讓學者自己去實驗：

(1)蘇東坡養生說(見東坡《志林》卷一)：

原文「已飢方食，未飽先止；散步逍遙，務令腹空；當腹空時，即便入室；不拘晝夜，坐卧自便；惟在攝身，使如木偶。……又用佛語，及老聃語，視鼻端白，數出入息，綿綿若存，用之不勤。數至數百，此心寂然，此身兀然(兀音屋)，與虛空等，不煩禁制，自然不動；數至數千，或不能數，則有一法，其名曰隨，與息俱出，復與俱入；或覺此息，從毛竅中，八萬四千，雲蒸霧散。無始以來，諸病自除，諸障漸滅，自然明僻：譬如盲人，忽然有眼，此時何用求人指路。是故考人言盡於此。」

淺釋 注意養生的人，食物要有節制，必須等到腹中覺得飢餓時，才可以進食，尚未吃得十分飽滿，就應當停止；每餐後宜到室外空曠地方自由自在的散步些時，使腹中的食物大部分都消化了，此時就回到房裡去准備做靜功；不論是白天或是夜晚，也不論用坐式或用卧式，聽各人自便；只要管住自己身體不讓它動搖，像木頭人一樣，就算合法。身體已經安置好了，即照佛家所說的法門和老子所講的工夫合起來做，用兩眼觀看自己的鼻尖，並同時用意數鼻中呼吸出入的次數，要訣貴在勿忘與勿助，「勿忘」就是「綿綿若存」，「勿助」就是「用之不勤」。普通數息法，若數出息即不數入息，若數入息即不數出息，一呼一吸，只算一次，不能算兩次。數到幾百次以後，心中寂然如虛空。身體兀然如山石，不需要勉強去禁止和制伏它，身心二者自然都安靜而不動了。數到幾千次以後，或無力再數下去，此時另有一個法子應付，叫作「隨」字訣，當息出時，心也隨它同出，當息入時，心也隨它同入；有時或感覺這個息似雲霧蒸發散布於周身無數的毛孔中(原文「八萬四千」是形容身上毛竅之多，不是實在的數字)，不由鼻孔出入。工夫做到這樣地步，久遠以來的各種病苦和障礙，都能夠逐漸滅除，心裡也就自然明白而開悟了；譬如瞎子，此時忽然眼睛透亮．自己能夠看見道路，用不著再要求他人指引了。

(2)朱子調息箴(《朱子全集》第八十五卷)：

原文「鼻端有白，我其觀之；隨時隨處，容與猗移(容與，閑暇舒適之義。猗音依，猗移，隨順之義)。靜極而噓，如春沼魚；動極而翕(翕音習)，如百蟲蟄。氤氳闔辟，其妙無窮。誰其屍之(「屍」字作「主」字解)，不宰之功。」(後四句節略)

淺釋 觀鼻端白，原是佛教《楞嚴經》上二十五個圓通法門中，第十四個法門，蘇東坡、朱晦庵兩人都採用了這句話，但他們的說：法並不完全和《楞嚴經》相同。朱子的意思是說：做這個工夫，不論什麼時候、什麼地方，身體總要安閑而舒暢，不要弄得周身難過；又要心平氣和，順其自然，不要勉強執著。氣機靜到極處，它自然要動，就像春天的魚類，浮在水面噓氣；氣機動到極處，它自然要靜，就像冬天的蟲類，伏在土裡翕氣(「翕」是聚斂收攝之義)。此時身中之氣，交互團結，有天地氤氳之象；一動一靜，有乾坤闔辟之機，妙處是說不盡的。若問是誰在那裡做主?其實並無所謂主宰，而是自然的功能。

(3)莊子心齋法(《莊子·人間世》)：

原文「顏回曰：敢問心齋?仲尼曰：若一志；無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣：聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。」

淺釋 顏回是孔夫子的學生，仲尼是孔夫子的外號。顏回問「心齋」兩個字是什麼意思?孔夫子說，你應該把心裡的念頭集中在一處，不要胡思亂想；等到念頭歸一之後，就用「聽」字訣，但不是用耳聽，是用心聽；這還是粗淺的說法，就深一層工夫講，也不是用心聽，而是用氣聽；到了這樣境界，耳聽的作用早巳停止了，神和氣兩者合而為一，心也不起作用了。氣的本質是虛的，它要等待一件東西來和它相集合，只有「道」這個東西常和太虛之氣集合在一起，工夫如果做到心同太虛一樣，就算是心齋。

以上是孔夫子告顏回所問心齋工夫的做法。這種工夫是一連串做下去的，中間本無所謂階段，但為學者容易入門起見，不妨在整個工夫中劃分幾個步驟，再詳細的加以說明：

第一步 「若一志」「若」字作「你」字解。「志」就是思想，也可以說是念頭。當起首做工夫的時候，心中思想要專一，不要有許多雜念在裡面打攪，雜念如果不掃除干凈，工夫很難做得好。

第二步 「無聽之以耳，而聽之以心」「無」等於「毋」，也可以作「勿」字解；「之」字是代名詞，指所聽的對象而言；「以」字作「用」字解。念頭歸一了，就開始做工夫，用「聽」字訣。普通所謂聽，本是用兩個耳朵聽各種聲音；此處所謂聽，決不是聽聲音。人們就要發生疑問了：既說是聽，必有所聽的對象，不聽聲音，又聽什麼?這個問題，在各家註解上都找不到明確的回答。今日特為指出，初下手就是聽鼻中呼吸之氣。凡呼吸系統正常而不發生障礙的人，鼻中氣息都沒有聲音，所以說「勿用耳聽」：雖是沒有聲音，但自己卻能夠知道鼻中氣息一出一入，或快或慢，或粗或細，縱然是聾子，也會有這個感覺，所以說「聽之以心」。

第三步 「無聽之以心 而聽之以氣」此處又引起問題了：心是有知覺的，還可以說得上一個「聽」字；氣是沒有知覺的，如何也能夠用它來聽?心所聽的對象是氣，氣所聽的對象又是什麼?若說用氣來聽氣，這句話在理論上講不通，究竟怎樣解釋才好?答曰：聽息的工夫做得時間長久，心和氣已經打成一片，分不開了，氣不能作為心的對象了，不能再說用這個心，聽那個氣，所以說「無聽之以心」。此時身中的神和氣雖然團結在一起，尚未達到混沌境界，還稍為有點知覺，繼續做下去，並不需要很多時間，自然就完全無知覺了。從有知覺到無知覺這一段暫時的過程中，與其說以心聽氣，使心和氣相對立，不如說以氣聽氣，使心和氣二者之間泯去裂痕，所以說「聽之以氣」。此處雖仍舊說「聽」，實際上就是不要再著意於「聽」，成語所謂「聽其自然」。「聽之而已」，「聽他去罷」，這幾個「聽」字是此處最好的解釋。

第四步 「聽止於耳 心止於符」初下手做工夫，注重在「一」字訣；等到念頭歸一之後，就注重「聽」字訣；假使長久的抱住一個「聽」字不肯放鬆，也嫌過於執著，再後就要用「止」字訣了，所謂「聽止於耳」，就是教人不要再著意於聽。此時工夫已漸漸的入於混沌境界，身中是神氣合一，心的知覺已不起作用，所以說「心止於符」(符即是符合之義)。這種神氣合一的狀態是無知無覺的，外表上看來和睡著了一樣，但內部的情況是不相同的。

第五步 「氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。」以前由淺而深的境界，一步一步的都經過了，最後到了「虛」的境界。這個「虛」是從無知無覺以後自然得到的，不是用意識製造出來的，如果做工夫時候，心裡常常想著要虛，反而不能虛了。全部工夫原是由後天返還到先天，所以第五步工夫，應該就先天境界去體會。若問如何叫作先天，這件事已越出療養法范圍之外，此處不必深談。普通用靜功療病；只要做到身中神氣合一的境界(即心止於符)，已足夠了。

今將以上所列三種法門作一個總結：蘇東坡是先數息，後不數；他所謂「隨息出入」，就是隨其自然，不要再去數它。朱晦庵是先觀息，後不觀；他所謂「不宰之功」，就是順其自然，不要再去觀它。莊子是先聽息，後不聽：他所謂「聽止於耳」，就是任其自然，不要再去聽它。三人下手的工夫雖然不同，後來都歸到一條路上，學者可以參合而用之。

青年神經衰弱者，用此法三個月，可以愈十分之七八；中年神經衰弱者，用此法三個月，可以愈十分之五六。但病有輕重之別，此指病重者而言，病輕者差不多可以全愈。出療養梡後，回到工作崗位時，每日早晚仍宜抽空做兩次，勿使間斷，才能繼續維持巳得之效果，逐漸完成未了之餘功。

和諧拯救危機系列片 （請從第二個視頻看起）
http://www.youku.com/playlist_show/id_1398899.html
正信的佛教
http://www.dizang.org/rm/zxdfj/

9、請高人介紹下老莊的道家養生功法

遠在二千多年前的戰國時期，我國著名思想家、哲學家莊子，就認識到生老病死如同晝夜一樣，是不可抗拒的自然規律。他以古人「不知悅生，不知惡死」的生死觀為訓，在生之年不尋歡作樂，空耗精力，也從不因為「老之將至」而畏懼死亡。莊子活到83歲，無疾而終，他的壽命比同時代的人平均壽命翻了一番多。
他的養生之術有四：

一是少私。他認為：「私」是萬惡之源，百病之根。一個人如果私心滿腹，遇事便會斤斤計較，患得患失，思想上終日不得其安，久之必致形勞精虧，積慮成疾，疲睏不堪，必「殆而已矣」。只有剔除求名貪財之心，使精神寬慰，「可以保身，可以養身，可以盡年」。心底無私的人，才能胸懷博大浩遠，不計較功名利祿，生活物質「取之有道」，才能夠知足常樂，心地坦盪，必獲大壽。「少私多壽」，是莊子總結的養生規律。

二是寡慾。「人慾不可絕，亦不可縱」。縱欲必招禍染病。一個人如果抑情慾，就不會欺男霸女，損腎傷尊；節食慾，就不會謀財害命，貪吃傷身；寡權欲，就不會投機鑽營，逢迎傷神。「多行不義必折壽」。只有做到知其榮、守其辱、安其身、圖其志、創其業、潔身自好的人，才堪稱大丈夫，偉男人。「寡慾多壽」，是莊子推崇的養生要訣。

三是清靜。莊子認為靜默祛病。如果一個人終日躁動不安，思想不能逸息，定會心力交瘁，百病叢生。他提倡，凡有志於養生者，都應當磨煉自我控制的能力，要善於在紛亂的環境中保持自我放鬆，自我穩定，做到輕松自如。為此，他首創了以「頭空、心靜、身松」為要領的「靜坐功」。「清靜多壽」，是莊子倡導的養生法則。

四是豁達。莊子認為「安時而處順，哀樂不能入」。莊子主張處世要樂觀。他曾形象地比喻說，水澤里的野鶴，十步一啄，百步一飲，消遙自得，幽閑自如，因而得以保生；而籠中之烏雖然飲食充足，但有翅難飛，蹦跳不能，成天低頭不鳴，無精打采，因之難以全生。一個人長期錮於自己設置的精神枷鎖之中，必然會憂愁苦惱，「病由心起」。「豁達多壽」，是莊子養生和處世的切身經驗。