供養生滅

1、如果一切萬法是空性的，那供養佛陀是否得不到功德？為什麼

空性是要實證的。如果實證了空性，供養佛陀就不會追求功德。因為它了知明白清楚功德的空性。正因為你追求功德，才有功德的具體形式。
因此，有沒有功德，其實是自己的心是否執著功德。這個意義上講，在未證悟之前，供養是有功德的，證悟之後，沒有功德。

2、如何結緣佛經,供養佛經

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節錄《優婆塞戒經》：

供養三寶品第十七

善生言。世尊。菩薩已受優婆塞戒。復當雲何供養三寶。善男子。世間福田凡有三種。一報恩田。二功德田。三貧窮田。報恩田者。所謂父母師長和上。功德田者。從得暖法乃至得阿耨多羅三藐三菩提。貧窮田者。一切窮苦困厄之人。如來世尊是二種福田。一者報恩田。二功德田。法亦如是是二種田。眾僧三種。一報恩田二功德田。三貧窮田。以是因緣。菩薩已受優婆塞戒。應當至心勤供養三寶。善男子。如來即是一切法藏。是故智者應當至心勤心供養生身滅身形像塔廟。若於空野無塔像處。常當繫念尊重贊嘆。若自力作若勸人作。見人作時心生歡喜。如其自有功德力者。要當廣教眾多之人而共作之。既供養已。於己身中莫生輕想。於三寶所亦應如是。凡所供養不使人作不為勝他。作時不悔心不愁惱。合掌贊嘆恭敬尊重。若以一錢至無量寶。若以一綖至無量綖。若以一花至無量花。若以一香至無量香。若以一偈贊至無量偈贊。若以一禮至無量禮。若繞一匝至無量匝。若一時中乃至無量時。若自獨作若共人作。善男子。若能如是至心供養佛法僧者。若我現在及涅槃後。等無差別。見塔廟時。應以金銀銅鐵繩鎖幡蓋伎樂香油燈明而供養之。若見鳥獸踐蹋毀壞。要當塗治掃除令凈。暴風水火之所壞處。亦當自治。自若無力當勸人治。或以金銀銅鐵土木。若有塵土灑掃除拂。若有垢污以香水洗。若作寶塔及作寶像。作訖當以種種幡蓋香花奉上。若無真寶力不能辦。次以土木而造成之。成訖亦當幡蓋香花種種伎樂而供養之。若是塔中草木不凈鳥獸死屍。及其糞穢萎花臭爛悉當除去。蛇鼠孔穴當塞治之。銅像木像石像泥像。金銀琉璃頗梨等像。常當洗治任力香塗。隨力造作種種瓔珞。乃至猶如轉輪聖王塔。精舍內當以香塗。若白土泥。作塔像已。當以琉璃頗梨真珠綾絹彩綿鈴磬繩鎖而供養之。畫佛像時彩中不雜膠乳雞子。應以種種花貫散花妙紼明鏡。末香塗香散香燒香。種種伎樂歌舞供養。如晝夜亦如是。如夜晝亦如是。不如外道燒酥大麥而供養之。終不以酥塗塔像身亦不乳洗。不應造作半身佛像。若有形像身不具足。當密覆藏勸人令治。治已具足然後顯示。見像毀壞應當至心供養恭敬。如完無別。如是供養要身自作。若自無力當為他使。亦勸他人令佐助之。若人能以四天下寶供養如來。有人直以種種功德尊重贊嘆至心恭敬。是二福德等無差別。所謂如來身心具足。身有微妙三十二相八十種好。具足大力。心有十力四無所畏大悲三念五智三昧三種法門十一種空觀十二緣智無量禪定。具足七智已能度到六波羅蜜岸。若人能以如是等法贊嘆佛者。是人則名真供養佛。雲何名為供養於法。善男子。若能供養十二部經。名供養法。雲何供養十二部經。若能至心信樂受持讀誦解說。如說而行。既自為已復勸人行。是名供養十二部經。若能書寫十二部經。既書寫已種種供養如供養佛。唯除洗浴。若有供養受持讀誦如是經者。是則名為供養法也。供養法時如供養佛。又復有法謂菩薩。一根辟支佛人。三根三諦。若信是者名供養法。若有供養發菩提心受持戒者出家之人。向須陀洹至阿羅漢果。名供養僧。若有人能如是供養佛法僧寶。當知是人終不遠離十方如來。常與諸佛行住坐卧。善男子。若有人能如說多少供養如是三福田者。當知是人於無量世多受利益。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩供養三寶是不為難。在家供養是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。

3、在放生儀軌中稱「頂禮，供養，皈依出有壞善逝應供正等覺。。。如來」中的「出有壞」是什麼意思？

其實「出有壞」是「世尊」一詞的另一種譯法，都是梵文詞彙bhagavat（即「薄伽梵」）的對譯，「世尊」一詞是漢傳佛教早期的意譯，已成通用固定詞彙，元代時藏傳佛教為蒙古宮廷所尊，當時的喇嘛認為「世尊」一詞不能完全表達佛之特德，故另創新詞「出有壞」對譯「婆伽梵」，不過該譯法還是顯得比較生澀拗口。「出有壞」用現在的話來說的話就是「超越生滅對立」之意。
bhagavat意譯為有德、能破、世尊、尊貴，即有德而為世所尊重者之意。因佛陀具「有德」、「能分別」、「受眾人尊敬」、「能破除煩惱」等眾德，故「薄伽梵」亦具有「有德」、「巧分別」、「有名聲」、「能破」等四種意義。另據佛地經論卷一載，薄伽梵具有自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴等六種意義。

4、如何正確誦經

不在乎形式，關鍵是有恭敬心。畢竟不在寺院里，有那麼多外在的儀軌和外在的念誦條件，如果在寺院里的和尚念經時無誠心無恭敬心，那他也是對佛不敬，如一死物，如一頑石。
誦經該如何誦念，還是要在於你當時的狀態，自然而然。你這樣有意識的換氣只能是造作，徒添業障，你是念經，不是練氣。
你現在這種狀態也是業障。
不要放棄誦經，堅持，專一。慢慢來，慢慢的會契入的。
修福是必要的，但學佛的根本目的是了生死，求解脫。

5、人類一生滅,只有一個佛來度世人?史前文明是迦葉佛教化?下一個人類文明是彌勒佛教

嚴格說不是這樣，佛度人不是一人一時。好像有這么一個說法，佛的滅度也是為了度人，讓眾生產生大精進心，努力修行。但佛滅度並不是指佛從世上消失，佛和菩薩一直隱藏在世間度人，比如有人說宣化上人和印光法師分別是古觀音佛和大勢至菩薩。至於下一個時期是彌勒佛再臨，下面是經文：
《法滅盡經》經文（又名《佛說法滅盡經》）
聞如是：一時佛在拘夷那竭國，如來三月當般涅盤，與諸比丘、及諸菩薩、無央數眾，來詣佛所，稽首於地，世尊寂靜，默然無所說，光明不現。
賢者阿難作禮白佛言：「世尊！前後說法，威光獨顯，今大眾會，光更不現。何故如此？其必有故，願聞其意。」佛默不應，如是至三，佛告阿難：「吾涅盤後，法欲滅時，五逆濁世，魔道興盛，魔作沙門，壞亂吾道，著俗衣裳，樂好袈裟，五色之服，飲酒啖肉，殺生貪味，無有慈心，更相憎嫉。時有菩薩、辟支、羅漢，精進修德，一切敬待，人所宗尚，教化平等，憐貧念老，救育窮厄，恆以經像，令人奉事，作諸功德，志性恩善，不侵害人，損身濟物，不自惜己，忍辱仁和。設有是人，眾魔比丘咸共嫉之，誹謗揚惡，擯黜驅遣，不令得住。」
「自共於後，不修道德，寺廟空荒，無復修理，轉就毀壞。但貪財物，積聚不散，不作福德，販賣奴婢，耕田種植，焚燒山林，傷害眾生、無有慈心，奴為比丘，婢為比丘尼，無有道德，淫佚濁亂，男女不別，令道薄淡，皆由斯輩。」
「或避縣官，依倚吾道，求作沙門，不修戒律。月半、月盡，雖名誦戒，厭倦懈怠，不欲聽聞。抄略前後，不肯盡說，經不誦習，設有讀者，不識字句，為強言是，不諮明者。貢高求名，虛顯雅步，以為榮冀，望人供養。」
「眾魔比丘命終之後，精神當墮無擇地獄。五逆罪中，餓鬼、畜生，靡不經歷恆河沙劫，罪竟乃出，生在邊國，無三寶處。」
「法欲滅時，女人精進，恆作功德。男子懈慢，不用法語。眼見沙門，如視糞土，無有信心。」
「法將殄沒，當爾之時，諸天泣淚，水旱不調，五穀不熟，疫氣流行，死亡者眾，人民勤苦，縣官計尅，不順道理，皆思樂亂。惡人轉多，如海中沙。善者甚少，若一若二。」
「劫欲盡處，日月轉促，人命轉短。四十頭白，男子淫佚，精盡夭命，或壽六十。男子壽短，女人壽長，七十九十或至百歲。」
「大水忽起，卒至無期，世人不信，故為有常。眾生雜類，無有豪賤，沒溺浮飄，魚鼈食啖。」
「時有菩薩、辟支，羅漢，眾魔驅逐，不與眾會，三乘入山，福德之地，恬怕自守，以為欣快，壽命延長，諸王護衛，月光出世，得相遭值，共興吾道，五十二歲。首《楞嚴經》、《般舟三昧》，先化滅去，十二部經尋後化滅，聖王去後，沙門袈裟，自然變白。」
「吾法滅時，譬如油燈臨欲滅時，光更明盛。吾法滅時，亦如燈滅，自此之後，難可數說。」
「如是之後，數千萬歲，彌勒當下世間作佛，天下泰平，毒氣消除，雨潤和適，五穀滋茂，樹木長大，人長八丈，皆壽八萬四千歲，眾生得度，不可稱計。」
賢者阿難作禮白佛：「當何名斯經？」
佛言：「阿難，此經名為《法滅盡》，宣告一切，宜令分別，功德無量，不可稱計。」
四部弟子聞《經》，悲慘惆悵，皆發無上聖真道意，悉為佛作禮而去。

白話文：
有一段時間，佛陀住在拘夷那竭國，再過三個月就是佛陀將要入涅槃的日子了，有很多比丘眾與菩薩眾圍繞在佛陀的身旁，還有無量無數的群眾都前往佛所住處，在地上向佛陀恭敬禮拜。
世尊只是靜靜地沉默沒有說話，身上也沒有光明顯現。阿難尊者向佛陀頂禮後對佛說：「世尊在往日說法前與說法後，都有大威德光明顯現，今有無數大眾聚會一處，為什麼沒有見到一點點光明呢？這當中必定是有什麼原由的，我們願意聽聞這其中的意義。」佛陀仍舊沉默，不作回答。
阿 難尊者象這樣請問了三次，佛陀才對阿難及大眾說：「我入涅槃後，佛法將要滅亡的時候，在這造五逆業的濁惡世間，魔道興盛。魔在佛門內，外表裝作修道人的樣子，破壞搗亂我們的正道。穿著世俗人的衣裳，喜歡豪華的袈裟及各種彩色的服飾。喝酒、吃肉、殺害生命、貪圖口味。沒有慈愛之心，互相憎恨嫉妒。有時有菩 薩、辟支佛、阿羅漢出現在世間，精進修習道德，對一切事物以誠敬相待，人們所可尊崇歸向，平等教化一切眾生。憐憫貧困、關愛老人、教育幫助窮人及苦難者。長期的以經典、聖像，教人恭敬、學習、遵行、供養。廣做一切功德，心裏面所想的全是恩賜眾生的善行。不侵害他人，能奉獻自身、舍棄萬物去救濟他人。不自愛 惜自身，能行忍辱、仁慈和善。如果有這樣的人出現，那些魔比丘都共同的嫉妒他，去誹謗宣揚這些修道人的過惡，排斥、貶低、驅趕、遣散、除名，使不能夠安住修道。」
這 些魔比丘共同造業，自此往後不修道德，寺廟空空沒有一個修道人，道場（包含物質建設與精神建設）荒廢也不會去修整，到最後就毀壞了。他們只知道，貪取財物積聚不散，也不去修真正的福德。販賣奴婢（包含購買勞動力）及財物，耕田種植（包含從事生產圖財），焚燒山林（包含破壞環境傷害生命），傷害眾生沒有慈 心。根性低劣似同做人奴婢的人（包含金錢奴隸、名利的奴隸），出家作比丘、比丘尼，沒有道德，放縱淫慾，行為污濁混亂，男女在一起不能遵守禮度。使正道逐步淡薄、消損，都是由這樣的人造成的。或者有人是為了逃避官府的追查，來依賴我們學道。懇求做個沙門，卻又不能修持戒律，每半個月雖然表面上也可能有誦 戒，但心裡厭倦懈怠根本不想聽聞，或者是把前面與後面略去，不肯完全盡說。經文不肯讀誦與學習，或有讀的人，又不能識別文字與章句，強辯自己的解說為正確，不肯去咨詢明白的人，自高自大求好名聲。以弄虛作假故作優雅的樣子，以為很光榮，盼望別人都來供養自己。這些魔比丘（包含在家眾魔頭）在死後，精神該 當墮落在無擇地獄當中。在造作了五逆罪的惡業中，所遭受的餓鬼、畜生之果報，都要經歷過恆河沙那樣多的劫數。三惡道罪受完之後，才出生在邊疆小國及惡地，沒有三寶的地方。
法 要滅的時候，女子們精進修行，長期的作功德，男子卻懈怠驕慢，不能採用法語。看到修行的沙門就象看見糞便臭土一樣，沒有信愛恭敬之心。佛法快要消失沒有了的時候，各種天界中的善人都流淚哭泣，水與旱互不協調，五穀糧食不能正常成熟，不能夠得到好的收成，還有很多溫疫疾病四處流行，受災死亡的人數非常多。人 民忙碌辛苦，官府卻謀劃得很苛刻。不能順合道理，整天想的是享樂及迷亂。惡人越來越多，就象大海中的沙子那樣多。善人卻很少，只有一兩個。劫將要到達盡頭，所以日與月的時間也變短了，人的壽命也轉而短促。四十歲頭發變白，就成了老年人，男子因為放縱淫慾，精力費盡而死亡。男子的壽短，女子的壽長，或者有 男子壽命六十歲，女子卻有七、八、九十歲或至一百歲的。到後來，有大水忽然發起，經常一下子就來到，沒有一個固定的時期。世間人們不能正信，依舊作往常的事。很多眾生混雜在一起，不管是豪門還是賤姓，都沉沒漂浮在水中，被魚鱉等吃咬。當時有菩薩、辟支、羅漢，想來相救，眾魔卻從中阻撓、驅逐，使不能趕到、 相會、參預解救。有聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘根性的眾生，進入大山有福德的地方，泰然淡泊遵守本份，以達到歡喜快樂壽命延長。後來，有諸天衛護著月光菩薩出世，月光菩薩與三乘眾人遭遇相逢，共同興盛我們的正道，有五十二年。
《首 楞嚴經》、《般舟三昧經》，首先會消滅掉，十二部經典緊接著也會滅掉，全部不會再出現，連文字也不能見到。沙門的袈裟不覺之下，就自然地變成了俗家樣式，跟在家人的服裝沒有什麼兩樣了。佛法滅亡時，就好比油燈一樣，在臨滅時光明會變得更亮一點，跟著就滅了。我法滅時，就跟油燈滅時相似，也會興盛一下。自此 以後，就沒有什麼可說的了。
這 樣之後，要過數千萬年，一直到彌勒菩薩下生世間修證成佛，天下泰平毒氣消除。風調雨順五穀滋潤茂盛，樹木很長很大，人都有八丈高，人壽命八萬四千歲。眾生得到救度的數量，多得到沒有辦法稱名計算的。賢者阿難向佛禮拜後，問佛說：「應該用什麼名字叫這部經呢？怎樣的去奉行受持呢？」佛說：「阿難！這部經的名 字可叫做『法滅盡』，宣揚告知一切眾生，讓眾生能分別決斷。功德無量不可稱計。」四部弟子聞經後，悲慘惆悵，皆發無上聖真道意，全部都向佛頂禮離去。

6、沒出息沒上進心每天只是吃喝玩樂畢業在家三年抽煙熬夜手淫玩游戲，墮落得不成人樣毫無目標和方向怎麼辦？

人常說「窮人的孩子早當家」，你母親早逝，父親靠出苦力含辛茹苦養育了你，你就該發奮努力，過出個人樣，怎麼如此自甘墮落、過得像一具行屍走肉！這樣下去就把自己徹底毀掉啦！從此刻開始，給自己當頭棒喝，走出家門，像你父親那樣去掙錢養家糊口，才是真爺們！

7、佛經中有哪些經典名句

1.「諸行無常，是生滅法
生滅滅已，寂滅為樂。」
2.「一切有為法，如夢幻泡影
如露亦如電，應作如是觀。」
3.「知幻即離，不作方便
離幻即覺，亦無漸次」
4.「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。」
5.「法本法無法，無法法也法
今付無法時，法法何曾法。」

8、什麼叫供養，供養有幾種

太多了
供養，又稱供施、供給、供，是對佛、法、僧三寶進行心物兩方面的供奉而予以資養的行為，是佛具或供物的基本行為。《十地經論》卷三談到供養的種類時說：「供養有三，一為利養供養，衣服卧具等之謂也。二為恭敬供養，香花幡等之謂也。三為行供養，修行信戒行等之謂也。」狹義的供養系指利養供養與恭敬供養等物質方面的供養。但心行的供養是使物的供養真正具有意義的關鍵所在。《蘇悉地羯羅經》卷下就講，若無塗香、燒香、花及飲食可獻，但誦本色真言，及獻手印，表示得不到供物，但納真心。之後，獻以閼伽，以其真心之故，速滿其願。除此之外，有四種供養，諸部所同，用於一切場合。一謂合掌，二以閼伽，三用真言及慕捺羅(印契)，四但運心，宜隨此善品來供養。又在平時供養中，莫過於運心，如世尊所說諸法行中，以心為其首，若能誠心供養者，則滿一切願。
利養供養的主要內容是善男信女供給僧眾必需品，亦即《四分律》等所指的「衣針銅、尼師壇(坐具)及飲食器」。而和法器關系尤為密切的是恭敬供養。
所謂恭敬供養，是邀請在家人所信仰的佛陀或修行者，而供以飲食或諸庄嚴具，有一部分與利養供養重合，但因供養對象不同，故而供養的性質也不同。像佛陀這樣有資格接受恭敬供養的聖者稱為「應供」，而利養供養對於一般僧眾也是適合的。關於「應供」的定義，《大乘義章》雲：「在外國名為阿羅漢，稱此為應供。如來諸過悉已斷盡，福田清凈，當受供養，故名應供。」有關供養物，則包括供養佛陀生身的「衣服、飲食、卧具、湯葯」，在佛殿上供養的這些顯然只具有象徵性意義。另外還有供養法身的「幡、蓋、花、香」等四事(《佛本行集經》第一)。同時，也有將兩種四事合並而列舉的「華、香、瓔珞、抹香、塗香、燒香、繪蓋、幢幡、衣服、伎樂」。
恭敬供養的內容是從「懸繒、燃燈、散華、燒香」(《無量壽經》卷下)，進一步定形而成「塗香、花、燒香、飲食、燃燈」(《蘇悉地羯羅經》卷下)。《大日經疏》又對這些供物予以教理上的解釋，認為塗香是凈之義，如世間的塗香能清垢穢、息除熱惱。今行者以虛空之閼伽(即水)來洗滌菩提心中百六十種戲論之垢，以住無為戒。塗之，能除滅生死之熱惱，得清涼之性，故曰塗香。所謂花，乃生於慈悲之義，亦即此凈心的種子在大悲胎藏中萬行開敷，庄嚴菩提樹，故曰花。燒香是至遍法界之義，天之樹王開敷時，如香氣，逆風、順風自然遍布。菩提之香亦然，隨一一功德，為慧火而焚，為解脫之風而吹，隨著悲願力而轉自在，普薰一切，故曰燒香。飲食是無上之甘露，不生不死之味也，若此果德成熟，進而服用其無上之味時，即名為入證，故說為食。所謂燈是如來之光明破暗之義，系指至果地時，心障盡轉，無盡之慧普照眾生，故曰燈。
同樣，在密教中則舉出六種基本供養具即「閼伽、塗香、華鬘、燒香、飲食、燈明」，將此六種各分配布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六波羅蜜。或將「嬉、鬘、歌、舞、香、華、燈、塗」八種神格化，各自附於曼荼羅的相應位置上。

9、《金剛經》中「生滅滅已，寂滅為樂」是什麼意思？

這句話的意思是：所有人所作所為的一切事情，從世俗諦來講的話都是存在的，可以說是有的，既有開頭，也有結尾。但從勝義諦來講的話，一切都是如夢如幻的，是沒有什麼真實的開頭和結尾的分別的，也從來沒有真實發生過這些事情，這就是「生滅滅已」。

如果達到了「生滅滅已」的境界，心裡也就沒有有無、生滅等戲論，沒有了一切分別執著，沒有了一切煩惱痛苦，這樣也就可以獲得佛陀那樣的究竟的快樂。

(9)供養生滅擴展資料：

這句話並非來自《金剛經》，而是來自《大般涅盤經》。

《大般涅盤經》全經分壽命、金剛身、名字功、如來性、一切大眾所問、現病、聖行、梵行、嬰兒行、光明遍照高貴德王菩薩、獅子吼菩薩、迦葉菩薩、憍陳如等13品，主要闡述佛身常住不滅，涅槃常樂我凈，一切眾生悉有佛性，一闡提和聲聞、辟支佛均得成佛等大乘佛教思想。

其理論與部派佛教中的大眾部義理頗有契合之處，與《般若經》、《妙法蓮華經》的重要思想也有一致的地方。此經還常常引用《華嚴經》的某些義理，兩者思想相通。

經中還引用佛陀所說：「我般涅槃七百歲後，是魔波旬漸當沮壞我之正法」，這反映了笈多王朝復興婆羅門教、排斥佛教的歷史背景。

10、佛經中提到一時禮拜供養中的一時是什麼意思？

凈空法師---講解「一時」，一時的意思還必須要加以一點補充。

和佛法裡面講時間有兩個說法：一個是講「剎那際」，佛說這是「實時」，就是真實，也就是說時間的真相。另外一個名詞叫「三摩耶」意思是「長時」，就是我們現在所講的相續相。

【如是我聞。一時佛在忉利天。為母說法。】

在這段裡面我們講到「一時」，一時的意思還必須要加以一點補充。佛法裡面講時間有兩個說法：一個是講「剎那際」，佛說這是「實時」，就是真實，也就是說時間的真相。另外一個名詞叫「三摩耶」意思是「長時」，就是我們現在所講的相續相。《金剛經》上所謂「如露亦如電」，露是露水我們曉得它的時間也很短，早晨落下露水，太陽出來之後就蒸發掉。拿這個來比喻長時，比喻相續相；用閃電來比喻真實的時間。真實時間，《華嚴經十定品》講的剎那際，這才是真的。

 

而剎那際的觀念，我們很難體會。現代科學昌明，利用科學儀器的觀察，我們能稍稍多體會一些。而實在說，剎那際就是一般經上常講的「生滅同時」，因為它生滅的時間太短，決定不是我們六根能夠感觸得到的。我們六根能夠有感觸，換句話說，要相當長的時間。一刺激立刻就反應，雖然說「立刻」還是要很長的時間。如果說是剎那際的生滅，我們可以說是完全感觸不到。不但我們六道凡夫，天人比人聰明多了，感應靈敏多了，他也感觸不到，乃至於聲聞、緣覺、權教菩薩。佛在經上告訴我們，八地菩薩才能夠見到阿賴耶，要八地那樣深的定功，才能夠感應到剎那生滅。剎那生滅，佛常常在經上用「不生不滅」來形容。如果沒有生滅，說不生不滅那是廢話，那有什麼意思；說不生不滅，實在講它確實是有生有滅。可是它才生就滅了，幾乎生滅同時，所以稱為不生不滅；這個話講得就有意義，生滅同時，時間極其短暫。這種短暫，說實在話，絕對不是現在科技能夠偵測出來的，科技能夠偵測出來的時間已經是很長了。

 

這是佛在經典裡面講的「一時」，這一句完全是講真話，我們要能夠細心去領會。你懂得一時，你就懂得一切法不生不滅，對於生死的恐怖你就離開了，你曉得「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄的相是不生不滅，這才是真相，我們見不到，八地以上的菩薩見到了。「一時」在此地，要是把它落實在事相上來說，就是釋迦牟尼佛講經機緣成熟的這個時候，這叫「一時」。這種說法也非常圓滿，一切經都用這個字樣，佛說這一部經的因緣成熟了。

 

這一次因緣非常特殊，講經的處所也很希有，『佛在忉利天』，不是在其他地方。「佛」是主成就，這個法會裡面主講的人，本師釋迦牟尼佛。「在」這個字非常之好，特別是從事相上說的。說「在」這也都是說真話！我們世間人許許多多的錯覺，一個錯誤的觀念，錯了一輩子自己都不能夠覺察。我們舉幾個很簡單的例子來說，早晨起來洗臉，臉要洗嗎？你們說臉要不要洗？洗臉，錯了，洗去臉上的骯臟，不是洗臉。洗衣服，衣服要洗嗎？也是洗衣服上的那些灰塵。你們仔細想想看我們多少錯誤觀念，在教室上課擦黑板，黑板要擦嗎？把黑板上粉筆灰擦掉，哪裡是擦黑板，黑板應該一擦，那個黑就把它擦掉了，那叫擦黑板。你就曉得日常生活當中，諸位細細想想多少錯誤的觀念，錯得太離譜了，大家都錯了，就以為是對的。佛有的時候給我們說真的，我們都覺得怪怪的。

 

「在」這個話是說真的，說你「住」是假的，你怎麼住？今天搬這里，明天搬那裡，哪裡在住，只說這個身體現在「在」哪裡，這個意思就對了。所以「佛在」。我們實在講也是「在」，今天「在」新加坡，現在「在」凈宗學會，晚上「在」居士林，這是在。「住」是在那裡不動，這叫住；常常移動，這是「在」。佛法裡面講住，「住」是什麼？心安住。你住的宮殿樓閣，佛在此地說宮殿樓閣是慈悲，心安住在慈悲，心安住在正覺，這個叫住，永遠不離開叫住。身常常在動，叫「在」，所以從事相上講叫「在」。