貴生養生

1、道教養生思想有？

養生思想是道教教義思想的重要組成部分。道教的最高信仰是道，而作為得道的最高境界是「形神俱妙，與道合真」。

1，由此成為仙人或真人。仙或真人的觀念是從古老的方仙道中繼承的思想。它的特點在於，希望通過一定的修煉，人的精神和形體都得到改造，微妙靈通，超越現實世界的束縛，甚至在天地毀滅的大劫到來時，仍能保持生命的存在。成仙就是與道合一，因此它是所信仰的道與現實的人之間的連結點。成仙的理想是道教教義思想的核心之一，而養生，就是成仙理論與體系中不可或缺的組成部分。同時，成仙在於追求形神俱妙，即形神永久的結合。盡管對其結合方式，即形神俱妙的具體內涵，歷代道教徒的理解有所變化，這也是道教與其他宗教，如佛教的一個根本區別。南朝的道教理論家陶弘景曾簡明地闡述過道教與佛教的重大區別，在他看來，仙家與釋家，兩家的性質(體相)差異主要表現在對形神關系的不同的理解和追求上。「凡質象所結，不過形神。形神合時，則是人是物，形神若離，則是靈是鬼。其非離非合，佛法所攝，亦離亦合，仙道所依。今問何以能致此?仙是鑄煉之事極，感變之理通也。……假令為仙者，以葯石煉其形，以精靈瑩其神，以和氣濯其質，以善德解其纏，眾法共通，無障無礙，欲合則乘雲駕龍，欲離則屍解化質，不離不合，則或存或亡。於是各隨其業，修道講學，漸階無窮，教功令滿，亦畢竟寂滅矣。」

2他說的形神相合，或離合自如，是仙家的根本特點，與佛教不求形神相合大有不同。所以著名學者湯用彤先生認為：「從宗教理論上闡明佛道兩教之不同，陶弘景此作似甚為重要。」

3因此，仙學理論是道教教義和基本面貌與其他宗教相區別的標志。從這一角度看，包含在仙學理論中的養生思想，是道教特質的表現。

道教以長生成仙為終極追求。長期以來，道教徒們無時無刻不在尋求通向長生成仙的道路和途徑，道教文獻中的大量的養生著作和道教養生方術，便是他們努力研究和不斷實踐的結果。這充分表現了道教熱愛生命、渴望永生的熱忱和探索精神。

所謂道教養生觀，就是道教對人的生命、人與自然、精神與自然關系等一系列問題的基本認識和態度，也就是道教養生思想的基礎。事實上，道教養生思想又是道教思想和哲學的主體和特色。

重人貴生——道教養生思想的出發點

「重人貴生」既是中國傳統思想文化的重要命題，也是中國傳統養生文化的基礎和出發點。道教既然以長生成仙為終極追求，那就必然要對人的生命價值作出判斷，回答現實生命的意義等一系列重大問題。

早期道教繼承了先秦以來的「重人貴生」的傳統思想，並以此作為要旨之一。道教是世界上最重視現世生命存在的宗教。在道教徒看來，人的生命是最為可貴的，因此人生最為重要的任務和最大的目標，是要努力養護和發展自己的生命。道教教義的核心是道，所謂得道，就是人們經過修煉獲得的長生不死之道。得道之人可以返本還原，和大自然之道同一體性，永恆不變。早期道教經典《太平經》說：「天地之性，萬二千物，人命最重」。所以，人們應當熱愛自己的生命。「人最善者，莫若常欲樂生，汲汲若渴，乃後可也。」4基於這樣的認識，煉養軀體、健康長壽自然就是人生最重要的事情。葛洪說：「天地之大德曰生。生，好物者也；是以道家之所至秘而重者，莫過乎長生之方也。」5因為道教將長生作為信仰的核心，所以道教將身體的養護與延續置於一個極高的價值尺度之上。唐代著名道士司馬承禎在《坐忘論》中說：「夫人之所貴者，生也，生之所貴者，道也。故養生者慎勿失道；為道者慎勿失生，使道與生相守，生與道相保，二者不相離，然後乃長生。言長久也，得道之質也。」6人們只要得道，就可以「形體得之永固」，成為長生不死的神仙。在道教養生家看來，要想做到長生不死，肉體成仙，首先應當從愛護、保養自己的身體和生命著手，注意自身的鍛煉和養護。因此，早期道教養生家提出了重命養身、樂生惡死的主張。
對於如何獲得長壽，《太平經》提出了「自愛自養」的主張，所謂「得長壽者，本當保知自愛自好自親，以此自養，乃可無凶害也」。7這就是說，只有通過自我養護和鍛煉，才能求得生命的長存。道教基本教義認為：生活在世界上是一件樂事，死亡才是痛苦的，因而鼓勵人們至少要爭取盡其天年，最好能長生不死。這是道教有別於其他宗教的特有的積極的養生觀。《太平經》說：「人命近在汝身，何為叩心仰呼天乎?有身不自清，當清誰乎?有身不自愛，當念誰乎?有身不自責，當責誰乎?復思此言，無怨鬼神。」東晉道士葛洪說：「夫陶冶造化，莫靈於人，故達其淺者，則能役用萬物；得其深者，則能長生久視。知上葯之延年，故服其葯以求仙。知龜鶴之遺壽，故效其道(導)引以增年。」8概括起來，道教的上述觀點和主張，反映了這樣一個主題，即要以人的主動精神去探索和實現人類的健康長壽，並通過各種實踐方法，取得人類把握自身生命的途徑。因此，重人貴生的養生觀，乃是道教養生學的重要特徵之一。

元氣論——道教養生觀的基礎

道教養生的基礎是元氣論。元氣論是中國古代哲學、醫學、養生學以及其他自然科學的思想基礎和理論基礎。道教在養生思想上全面繼承和發展了元氣論，並在此基礎上形成了中國古代養生學的氣功、服食、房中等實踐方法和理論體系。早期道教經典《太平經》認為，氣分為天氣、地氣與中和之氣，三氣「交而為合」，「相親相愛」，以養芸芸萬物眾生。人是天地中和之氣的產物，人慾長生不老，就應修其根本，以養氣煉氣為主要手段來實現這一目標。「然天地之道所以能長且久者，以其守氣而不絕也。故天專以氣為吉凶也，萬物象之，無氣則終死也。子欲不終窮，宜與氣為玄牝，象天為之，安得死也。」9從魏晉到隋唐，道教逐步形成了一套完備的元氣學說，這個學說將宇宙生成論、人體生命生成論、養生論通過元氣論統一起來，其目的是論證「道在養生」的宗旨以及「養生以養氣煉氣為主」的理論。元氣是人的生命之源，生命之基，生命之本。養生以煉養元氣為根本，因此，道教養生無論是導引行氣、服食葯餌、房中補導還是日常衛生，其目的無不在於煉氣養氣，使人體元氣充實，精神旺健，最終達到健康長壽，長生不死。由此可以看出，道教養生學之所以在世界同類文化中獨具持色，並在基本思想、理論、方法上自成體系，其根源在於它是以元氣論為基礎的。不研究和了解元氣論，就不可能真正認識和實踐道教養生文化和方法技術。更為重要的是，煉氣養氣是長壽健康的第一步，也是修煉成仙的前提。

天人合一——養生中處理人與自然關系的理論模型

道教養生思想的又一顯著特點是，將人的養生實踐活動置於一個宏觀的環境中去考察和認識。人天觀是道教養生思想的又一重要觀點，它以中國古代思想中的「天人合一」理論為核心，反映了道士們在養生實踐中對人與自然關系的認識。這種認識的重要意義在於，它直接影響了道教養生理論與實踐模式的形成發展。

道教養生思想中的人天觀，主要體現在以下兩個方面。第一，認為人體的內環境系統與外界的自然環境系統是一致的，二者有著共同的生成、變化和興衰規律。這是繼承了以《黃帝內經》為代表的天人合一理論。《黃帝內經》中說：「人以天地之氣生，四時之法成」。又說：「夫人生於地，懸命於天，天地合氣，命之曰人。人能應四時者，天地為之父母；知萬物者，謂之天子。天有陰陽，人有十二節；天有寒暑，人有虛實。能經天地陰陽之化者，不失四時，知十二節之理者，聖智不能欺也。」10《太平經》指出：「人者，乃象天地，四時、五行、六和、八方相隨，而壹興壹哀，無有解己也。故當豫備之，救吉凶之源，安不忘危，存不忘亡，理不忘亂，可長久矣。」
道教養生非常注重按照季節和時辰進行修煉，服食養生和房中養生也很講究季節和時間；而日常攝養衛生更是如此。這些養生方法的理論根源，都來自於道教的人天觀。

第二，人體與宇宙的結構是相同的。不僅人的身體器官構造與宇宙結構相應，而且通過陰陽五行八卦等符號體系，將天人結構巧妙地組合在一個同構體系中。宇宙是一個放大的人體，人體則是一個縮小了的宇宙。東漢魏伯陽的《周易參同契》首先利用陰陽五行八卦理論闡發這一觀點。他以黃老學說為指導，以《周易》卦爻為理論框架結構，以內外丹合修為方法，求「含精養神，通德三元，精液腠理，筋骨致堅，眾邪辟除，正氣常存，累積長久，變形而仙」11的養生效果。魏伯陽發揮《周易》天人合一的宇宙圖式，結合黃老清靜思想和自身內、外丹修煉的體驗，建立了一個納天道變化和人體養生、外丹煉制與內丹煉養為一體的養生修煉理論實踐體系。其目的和作用在於把握人體與天道自然的共同變化規律，法天地日月變化、陰陽消長來從事養生修煉，使人體精氣在「抱元守一」的意念作用下上下運行，從而促進人的生命系統的改善和發展。《周易參同契》開創的這一內煉思想，對道教養生思想中的天人合一模式具有極為重要而深遠的影響，唐末五代及宋元之際曾風行於世。宋代道教養生家俞琰說：「觀天之道，執天之行。遂借天符之進退，陰陽之屈伸，設為火候也，法象示人。蓋天地儼如一鼎器，日月乃葯物也。日月行乎天地間，往來出沒，即火候也。人能即此，反求諸身，自可默會火候進退之妙矣。」(《周易參同契發揮》)12

修煉方術——養生的技術體系和下手思路

前面我們指出了道教養生思想的前提、基礎和處理人與自然關系的思維模式。在此基礎上，發展出一套旨在使人健康長壽的養生方術。這是一個實際操作的技術體系，它代表和反映了道士們對養生的基本認識和態度，並成功地將其轉化為養生實踐。

道教養生觀的特點是積極進取的，《西升經》中說：「我命在我，不屬天地」13這種精神貫穿於道教養生發展的全過程。其內在實質是最大限度地發揮人的主觀能動性，使人生自我的生命得到極大的延續和發展，從而獲得生命的超越和自由。這種思想使道教養生不斷獲得生命之源和動力，促使其不斷發展。陶弘景《養性延命錄》引《大有經》說：「夫形生愚智，天也。強弱壽天，人也。天道自然，人道自己。始而胎氣充實，生而乳食有餘，長而滋味不足，壯而聲色有節者，強而壽。始而胎氣虛耗，生而乳食不足，長而滋味有餘，壯而聲色自放者，弱而夭。生長全足，加之導養，年未可量。」14闡明了道教「我命在我不在天」的含義和道教養生觀的真諦。由此出發，歷代道教徒對於養生方術進行了長期不懈的探索，留下了極其豐富的經驗和理論。

在養生手段和原則方面，道教又形成了不少修煉觀點。大致說來可劃分為以下幾種。

第一，清靜養生的思路。道教的修生理論是清心寡慾、清靜無為，其具體方法便是「少思、少念、少欲、少事、少語、少笑、少愁、少樂、少喜、少怒、少好、少惡。行此十二少，養生之都契也。」15認為這十二「少」，是養生的基本法則，並以此反對「十二多」。「十二多」是指多思、多念、多欲、多事、多語、多笑、多愁、多樂、多喜、多怒、多好、多惡。16道士們認為：多思索則精神受到危害；多雜念則神志散逸；多嗜欲則神志昏蔽；多事累則形體疲勞；多說話則氣短神累；多嘻笑則五臟損傷；多憂愁則內心恐懼；多快樂則意氣驕溢；多喜則善忘錯記頭腦昏亂，多發怒則血脈噴張不定；多愛好則迷戀於中不可控制；多厭惡則內心慌悴沒有歡樂。如果這十二多不除，勢必傷生、喪身。行十二少，去十二多，修煉時間長了，達到無少無多，隨心所欲的地步，那就接近於得道的境界了。
第二，運動養生的思路。《金丹心法·勞筋骨》中說：「天體運轉，日月星辰皆流轉，蓋陽精主動，動而有常，唯行健自強，所以永貞而不息。」17道教養生學既強調運動養生，又主張運動要適度。葛洪《抱朴子內篇·極言》說：「養生之方，唾不及遠，行不疾步，耳不極聽，目不久視，坐不至久，卧不及疲。……不欲甚勞甚逸，不欲起晚，不欲汗流，不欲多睡，不欲奔車走馬，不欲極目遠望。」18陶弘景《養性延命錄·教誡篇》稱：「養性之道，莫久行、久坐、久視、久聽……能中和者，必久壽也。」19又說：「夫流水不腐，戶摳不朽者，以其勞動數故也。」20孫思邈說得更明白：「養生之道，無作搏戲強用氣力，無舉重，無疾行。」「常欲小勞，但莫大疲及強所不能堪耳。」21這一運動養生的觀點，極大地促進了道教各種導引術和內煉方法的發展，至今仍具有養生健身價值。「生命在於運動」就是其實質的集中體現。

第三，性命雙修的思路。宋代張伯端開創的南宗重命，主張先命後性，即從命功下手，以性功為圓滿。而北宗即全真道，主張先性後命，即從性功下手，然後及於命功。但兩家區別僅限於修煉方法的次第，並不偏於一功。其實質都是主張在養生實踐中，將有形的形體器官和精神意識合而為一，將其視為在養生實踐中具有同等重要意義的修煉對象。全真道的開創者王重陽在《五篇靈文》中指出：「命無性不靈，性無命不立。」22這種性命雙修的思想對道教養生學的發展產生了極為重要的影響，將道教養生推向了一個層次更高的、更完整的方法體系，即既注重「命功」的身體保健修煉，又注重「性功」的精神意識和思想道德的修煉；元代道士李道純在《性命論》中指出：「性者先天至神，一靈之謂也。命者先天至精，一氣之謂也。性之造化系乎心，命之造化系乎身。」23他認為：「高上之士性命兼達，先持戒定慧而虛其心，後煉精氣神而保其身。身安泰則命基永固，心虛澄則性本圓明。性圓明則無來無去，命永固則無生無死，至於混成圓頓，直入無為，性命雙全，形神俱妙也。」24

第四，眾術合修的思路。葛洪提出「藉眾術之共成長生」的觀點，認為「凡養生者，欲令多聞而體要，博見而善擇。偏修一事，不足必賴也。」25他反對並抨擊那些「知玄素之術者，則曰唯房中之術可以度世矣；明吐納之道者，則曰唯導引可以難老矣；知草木之方者，則曰唯葯餌可以無窮矣」26的養生偏見，提出了眾術合修，取長補短的科學養生主張。他說：「養生盡理者，既將服神葯，又行氣不懈，朝夕導引，以宣動榮衛，使無輟閡。加之以房中之術，節量飲食，不犯風濕，不患所不能，如此可以無病。」27葛洪眾術合修的理論，是他對道教養生學的一大貢獻，並對後世道教養生學的發展產生了深遠的影響。陶弘景繼承了葛洪的傳統，在《養性延命錄》中輯錄了自上古以來的養生理論和養生術，對行氣、導引、煉丹都有所研究。這種兼收並蓄的傳統一直被後代卓有成就的養生家們所繼承，從唐初孫思邈的《千金方》(包括《千金要方》和《千金翼方》)以至明清的養生著作中都廣收行氣、導引、服食等養生術。

從上面提到的各種思路看，每一種思路都可以引導出不同的方法，同時所有的思路又都指向對人的形體和精神的共同的改良。由此，道教的養生思想不僅是一個智慧的寶庫，也是一個具體方法的無窮資源。

註：

1《道藏》第11冊334頁。

2《答朝士訪仙佛兩教體相書》。

3《湯用彤學術認論集》，中華書局，1985年，第142頁。

4《太平經·樂得天心法》。

5《抱朴子內篇·勤求》。

6《道藏》第22冊第2頁。

7《太平經·經文部數所應訣》。

8《抱朴子內篇·對俗》。

9《太平經·包天裹地守氣不絕訣》。

10《素問·寶命全形論》。

11《道藏》第20冊91頁。

12《道藏》第20冊199頁。

13《道藏》第14冊594頁。

14《養性延命錄·並序》，《道藏》第18冊474頁。

15《養性延命錄》引《小有經》，《道藏》第18冊476頁。

16《養性延命錄》引《小有經》，《道藏》第18冊476頁。

17《藏外道書》第25冊444頁。

18《道藏》第28冊221頁。

19《道藏》第18冊477頁。

20《道藏》第18冊478頁。

21《干金翼方·養老大例第三》。

22《五篇靈文·序》。

23《中和集》卷四《道藏》第4冊503頁。

24《中和集》卷四《道藏》第4冊503頁。

25《抱朴子內篇·微旨》，《道藏》第28冊第193頁。

26《抱朴子內篇·微旨》，《道藏》第28冊第193頁。

27《抱朴子內篇·微旨》，《道藏》第28冊第193頁。

2、楊子的道教吸取楊朱思想的表現

後世道教推祖「老子」，視道家學派為「本家」，雖楊朱既屬道家，但莊周斥楊朱；又且楊朱無著述傳世，即使曾有著述，而《漢書·藝文志》已不見著錄，早已亡佚，而後世道教又何得而與楊朱學說相聯系？蓋楊朱雖無著述流傳，而《莊子》中之《繕性》、《讓王》等篇，《呂氏春秋》中之《貴生》、《不二》、《執一》等篇，《淮南子》中《精神訓》、《道應》、《詮言》、《氾論》等篇，以及《韓非子》、《說苑》、《法言》等古籍中均記述或發揮有「楊朱」思想，道教便是從這些古籍中吸取楊朱思想。主要表現在：
（一）、道教以「貴生」為根本教義之一。道教義理，首重「生」字，反復演說求生、好生、樂生、重生、貴生、養生、長生之道。可以說道教教義主不開這個「生」字，它是道教義理的中心。檢閱道教圍繞「生」講的義理，在貴生的范圍內與楊朱之言極為相似，幾乎讀道教談「生」的經書，每每就會聯想起楊朱之言。如道教最早的經典《太平經》、《老子想爾注》，便強調重生、貴生：「人最善者，莫若常欲樂生，汲汲若渴，乃後可也。」（《太平經合校》卷四十）「夫人死者乃盡滅，盡成灰土，將不復見。今人居天地之間，從天地開辟以來，人人各一生，不得再生也。自有名字為人。人者，凡中和凡物之長也，而尊且貴，與天地相似；今一死，乃終古窮天畢地，不得復見自名為人也，不復起行也。」（《太平經合校》卷九十）「公乃生，生乃大」，「道大、天大、地大、生亦大，域中有四大，而生居其一焉」，「多知浮華，不知守道全身，壽盡輒窮；數數，非一也。不如學生」。（《老子想爾注》）至晉代，有《元始無量度人上品妙經》行世，此經明確提出「仙道貴生，無量度人」為道教的首要教義，此經在明《正統道藏》中被尊為首經，比《道德經》的地位更為高出。南北朝以後所出經典，更多將「生」與「道」緊密聯結，「修道」與「養生」相依相守，成了二而一、一而二的事。如：「道不可見，因生以明之。生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡，生道合一，則長生不死。」（《太上老君內觀經》）「一切含氣，莫不貴生，生為天地之大德，德莫過於長生」。（《太平御覽·道部·養生·太清真經》「道人謀生，不謀於名」。（《妙真經》）「人之所貴者生也，生之所貴者道也。」（《坐忘論序》）「性者命之原，命者生之根，勉而修之」。（《集仙錄》）「夫所謂道者，是人所以得生之理，而所以養生致死之由。修道者是即此得生之理，保而還初，使之長其生」。（《天仙正理真論》）道教的「貴生」教義，多所吸取楊朱思想，這是十分明顯的。（二）、「全性保真」是道教清修派的基本守則。道教講究養生，幻求長生，談到己身之修煉，則處處不離「全性保真」，亦即所謂修「性命」。道教認為人之「性」有天賦之性與氣質之性，「命」有形氣之命與分定之命，「全性」所指的「性」腹是指天賦於人的純真、善良、朴質之心性。《性命圭旨》說：「何謂之性？元始真如，一靈炯炯是也。」養性才能立命，性成始能命立。性之造化系乎心，性受心役，故「全性」即保全天賦純真善良的心性。修道折基本途徑就在於全先天之善性、保先天之真性。只有全性保真，才能長生。道教經典中有關這方面的論說很多，如：「孰觀物我，何疏何親？守道全生，為善保真。世愚役役，徒自苦辛。」（《太上老君內觀經》）「治生之道，慎其性分，因使抑引，隨宜損益以漸，則各得適矣。」「夫養性者，欲使習以成性，性自為善，……性既自善，而外百病皆悉不生，禍亂不作，此養性之大經也。」（《黃帝中經》）「道性無生無滅，無生無滅，故即是海空。海空之空，無因無果。無因無果，故以破煩惱」。（《雲笈七簽》卷九十三《道性論》）「心為道之器宇，虛靜至極則道居而慧生，慧出本性，非適今有」，「夫道者神異之物，靈而有性，虛而無象」。（《坐忘論》）「所謂安樂，皆從心生，心性本空，雲何修行？知諸法空，乃名安樂。」「夫一切六道四生業性，始有識神，皆悉淳善，唯一不雜，與道同體」。（《雲笈七簽》卷之九十五《仙籍語論要記》）「長生之本，惟善為基。人生天地間各成其性。……夫明者伏其性以延命，暗者恣其欲以傷性。性者命之原，命者生之根，勉而修之。所以營生以養其性，守神以善其命。」（《集仙籙》）道教的全真派，尤以「全性保真」為其宗旨。雖言性命雙修，而實以修性為主。「全真」之名，實際即源出「全性保真，不以物累形」。金代王重陽創全真派，其《立教十五論》中第二條便要求「參尋性命」，第十條要求「緊肅理性於寬慢之中以煉性」，第十一條要求「修煉性命」。《重陽真人授丹陽二十訣》中解釋「性」說：「性者是元神」、「根者是性」等等。並說：「修者，真身之道；行者，是性命也。名為修行也。」「真性不亂，萬緣不掛，不去不來，此是長生不死也」（見《重陽真人金關玉鎖訣》）。歸根到底，所謂修行，就是全性保真，使真性不亂而長生久視。全真派經書中言「性命」極多，如：「論煉性：理性如調琴弦，緊則有斷，慢則不應，緊慢得中，則琴可矣。又如鑄劍，鋼多則折，錫多則卷，鋼錫得中，則劍可矣。調煉真性者，體此二法，論超三界」（《重陽祖師論打坐》）。「性定則情忘，形虛則氣運，心死則神話，陽盛陽陰衰，此自然之理也」，「心不馳則性定，形不勞則精全，神不擾則丹結。然後滅情於虛，寧神於極，可謂不出戶而妙道得矣」（《丹陽修真語錄》）。「夫吾道以開通為基，以見性為體，以養命為用，以謙和為德，以卑退為行，以守分為功。久久積成，天光內發，真氣沖融，形神俱妙，與道合真」（《郝大通金丹詩與論》）。「惟人也，窮萬物之理，盡一己之性，窮理盡性以至於命，全命保生，以合於道。當與天地齊其堅固，而同得長久」（《鍾呂傳道集·論大道》）。「其修持大略以識心見性，除情去欲，忍恥含垢，苦己利人為之宗」（《郝宗師道行碑》）。「形依神，形不壞；神依性，神不滅；知性而盡性，盡性而至命。乃所謂虛空本體，無有盡時，天地有壞，這個不壞，而能重立性命，再造乾坤者也」（《性命圭旨·性命說》）。全真道的教義，在理論上實際上是闡發楊朱「全性保真」的思想。全真道雖曰「利人」，實則仍是「貴己」。如果說全真教義是楊朱思想之再現，這不是沒有道理的。
（三）、外物傷生，勿為物累。楊朱思想以存我為貴，物可養生，故不可去物，而要享用之；但，雖不去物而不可有物，不可積聚物，「有」將累於「形」，外物傷生。道教亦倡說「虛其心」、「實其腹」，吃飽喝足就夠了，不要有過多聚斂財富的慾望，那是有害於生的。道教與楊朱思想實質上是相同的。這種認為外物傷生，因而主張勿為物累的思想，在道書中多有反映。如：「士能遺物，乃可議生。生本無邪，為物所嬰，久久易志，志欲外，無能守以道為貴生」（《太平御覽》卷六六八《道部·養生·黃老經》）。「長生者，必其外身也，不以身害物；非惟不害而已，乃濟物忘其身；忘其身而身不忘，是善攝生者也」（《太清真經》）。「神在則人，神去則屍，蓋由嗜欲亂心，不能忘色味之適。夫修其道者，在適而無累，和而常通」（《集仙錄》）。「八音五色不至耽溺者，所以導心也。凡此之物，本以養人，人之不能斟酌，得中反以為患，故聖賢垂戒」（同上）。道教貴「守和」，提倡「九守」，即守和、守神、守氣、守仁、守簡、守易、守清、守盈、守弱，所講教義，主要便是不以外物而累形傷生。「老君曰：輕天下即神無累，細萬物而心不惑，齊死生即意不懾，同變化即明不眩。……無為即無累，無累之人，以天下為量。」（《雲笈七簽》卷九十一《九守·守仁第四》）。「老君曰：尊勢厚利，人之所貪也，比之身即賤。故聖人食足以充虛接氣，衣足以蓋形蔽寒，適情辭余，不貪多積。……故知養生之和者，即不可懸以利；通乎外內之府者，不可誘以勢。無外之外至大，無內之內至貴」（《守簡第五》）。「老君曰：古之道者，理情性，治心術，養以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧，性有弗欲而不拘，心有弗樂而不有，無益於情者不以累德，不便於性者不以滑和，縱身肆意，度制可以為天下儀。量腹而食，度形而衣，容身而游，適情而行。餘天下而弗有，委萬物而弗利，豈為貴賤貧富失其性命哉。若然，可謂能體道矣」（《守易第六》）。著名道書《坐忘論》亦對這一教義有所闡發，說：「夫人之生也，必營於事物，事物稱萬，不獨委於一人。巢林一枝，鳥見遺於叢葦；飲河滿腹，獸不郄於洪波。外求諸物，內明諸己，己知生之有分，不務分之所無，識事之有當，不任非當之事，事非當則傷於智力，務過分則斃於形神。身且不安，何情及道？……於生無要用者並須去之，於生雖用有餘者亦須舍之，財有害氣，積則傷人，雖少猶累，而況多乎？」道教齋戒殊多，其思想亦多源發於「不以物累形」，認為貪求外物則有害於生。
（四）、制命在內，我命由我道教認為外物傷生，人們過分追求名利聲色，違反自然之性，便會由外物牽著鼻子走，由外物支配自己的命運。如果能夠不去物、不有物，對外物需求適當，順自然之性，不逆命，不貪求，不羨名，不要勢，無求於外，對他人無所損害，自己亦無所畏懼，便能自己支配自己的命運，這叫做「制命在內」。道教煉養派自來主張「我命在我，不屬天地」，以己身煉養來取得延命長生。如：《西升經》曰：「老子曰：我命在我，不屬天地。我不視不聽不知，神在出身，與道同久。吾與天地分一氣而治，自守根本也。非效眾人行善，非行仁義，非行忠信，非行恭敬，非行愛欲，萬物即利來，常淡泊無為，大道歸也。」《太一帝君經》：「求道者使其心正，則天地不能違也。舍色累而不顧，避榮利而自遠，甘寒苦以存思，樂靜齋於隱垣，則學道之人，始可與言矣。」《真誥》：「修於身，其德乃真。君子立身，道德為任，清凈為師，太和為友，為玄為默，與道窮極，治於根本，求於未兆，為善者自賞，為惡者自刑，故不爭無不勝，不言無不應。」《秘要訣法》：「夫道與神，無為而氣自化，無慮而物自成，入於品 之中，出於生死之表。故君子黜嗜欲，隳聰明，視無色，聽無聲，恬淡純粹，體和神清，希夷亡身，乃合至真。所謂返我之宗，復與道同，與道同者造化不能移，鬼神不能知，而況於人乎？」（《雲笈七簽》卷四十五）。《元氣論》：「仙經雲：『我命在我』。保精受氣，壽無極也。又雲：『無勞爾形，無搖爾精』。歸我精默。可以長生。生命之根本決在此道。」《悟真篇》：「一粒金丹吞入腹，始知我命不由天」。道教吸取了楊朱思想，這是事實，但由於儒家斥楊朱，孟子罵楊朱為「禽獸」。故千載以下，使楊朱在社會上名聲極壞，實際上那隻是儒家的偏激之見；但這便使得道教對楊朱素少直接宣揚，以避攻擊。而實際上楊朱思想已被道教吸融於其教義之中。

3、茶道一次是誰提出的

一、尊人 中國茶道中，尊人的思想在表現形式上常見於對茶具的命名以及對茶的認識上。茶人們習慣於把有托盤的蓋杯稱為「三才杯」。杯托為「地」、杯蓋為「天」，杯子為「人」。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為「三才合一」

二、貴生

貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養生、樂生思想的影響下，中國茶道特別注重「茶之功」，即注重茶的保健養生的功能，以及怡情養性的功能。

道家品茶不講究太多的規矩，而是從養生貴生的目的出發，以茶來助長功行內力。如馬鈺的一首《長思仁．茶》中寫道：
一槍茶，二槍茶，休獻機心名利家，無眠未作差。
無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。

可見，道家飲茶與世俗熱心於名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶會失眠，這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。

更多的道家高人都把茶當作忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂精神的一大樂事。對此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調歌頭·詠茶》一詞中寫得很妙。

二月一番雨，昨夜一聲雷。

槍旗爭展，建溪春色佔先魁。

採取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。

碾破春無限，飛起綠塵埃。

汲新泉，烹活火，試將來，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。

喚醒青州從事，戰退睡魔百萬，夢不到陽台。

兩腋清風起，我欲上蓬萊。

三、坐忘

「坐忘」石道家為了要在茶道達到「至虛極，守靜篤」的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國茶道把「靜」視為「四諦」之一。如何使自己在品茗時心境達到「一私不留」、一塵不染，一妄不存的空靈境界呢？道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為「坐忘」，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及「滌除玄鑒」「澄心味象」的審美觀照，均可通過「坐忘」來實現。

四、無己

道家不拘名教，純任自然，曠達逍遙的廚師態度也是中國茶道的處世之道。道家所說的「無己」就是茶道中追求的「無我」。無我，並非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達到契合自然、心納萬物。「無我」是中國茶道對心境的最高追求，近幾年來台灣海峽兩岸茶人頻頻聯合舉辦國際「無我」茶會，日本、韓國茶人也積極參與，這正是對」無我「境界的一種有益嘗試。

五、道法自然，返樸歸真

中國茶道強調「道法自然」，包含了物質、行為、精神三個層次。

物質方面，中國茶道認為：「茶是南方之嘉木」。是大自然恩賜的「珍木靈芽」，在種茶、採茶、制茶時必須順應大自然的規律才能產出好茶，行為方面，中國茶道講究在茶事活動中，一切要以自然味美，一朴實味美，東則行雲流水，靜如山嶽磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應發自自然，任由心性，好不造作。

精神方面，道法自然，返樸歸真，表現為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為，使自己的心靈隨茶香彌漫，彷彿自己與宇宙融合，升華到「悟我「的境界。

4、貴生，貴和，貴知什麼意思如何理解？？

現代人的生活出現疾病，或者導致過早的夭亡，其實是一個生活的方式問題。採取這種生活的方式，後面還有個生活態度問題，再往後推，價值觀的問題，就說認為什麼重要，或者什麼不重要。
貴生，養生
什麼叫貴？這個富和貴不一樣。例如，到飯館兒，把這兒什麼菜最貴的點一遍--這人是叫富人，有錢。
不管是公款還是私款，這人有錢。但是，到了飯店以後呢，比如說，今兒什麼季節，我什麼體質，我處在什麼地方，然後點幾個適應天時，適合地利，適合我人的這么一個菜。這個人叫什麼？貴人。所以，孔子說過一句話，叫「人貴有自知之明」。所以，反過來說，有自知之明的人是謂貴人。那麼，貴的反義詞是什麼？
就是賤人！就是沒有自知之明的人！沒有自我。沒有自我的前提是什麼？根本就不了解自我，就是認為自己不重要。還有的是根本不知道有個自己，我從哪裡來？不知道有個我，就說，連活這一輩子，都是庸庸碌碌的，就這么活下來。所以說，人貴有自知之明。這是我強調，就是說，喚醒中國人骨子裡的那個什麼？貴族意識。
中國幾千年的文化傳承，浸透在每個人的基因里。走到哪兒，都帶著這個東西，需要是被喚醒。喚醒的第一件事兒，就告訴他們什麼？人貴有自知之明。靜下心來，關注一下自己，體會一下自己，要恢復知覺。
好多人沒有覺嘛！吃什麼……吃香的，喝辣的，最後到醫院一查，胃癌--沒覺，是吧？第二，就是無知，對自己根本不了解。啊，我就簡單問個問題，我說：「你這身體不好，你是身不好，還是體不好？」不知道，不知道身和體有什麼區別。所以，這是要有自知之明。
要有自知之明怎麼辦？學學《黃帝內經》，學學中醫。古人講不知醫為不慈不孝……不知醫也不貴嘛。不知醫，不了解自己，就容易犯賤。怎麼犯賤呢？今兒流行什麼就跟著去，跟風！牆頭草嘛，沒根兒啊。沒根兒的東西就容易……今兒來個什麼理論，就跟人去。你有根的話你就有判斷，你就有鑒別，你就有取捨。沒根兒的人就表現出來什麼，來陣風就跟著走。今兒流行吃什麼保健，就吃。前段深海魚油，現在又什麼海參，過兩天又是蘑菇。所以這就是無知導致的。這是第一點，人要貴有自知之明。很多人得病，不是別人害的，也不是細菌、病毒害的。誰害的？是無知害的。自個兒害自己。自己害自己表現出來什麼？
有些人活得就是兩張面具。說一套做一套，沒辦法。但是很多人是言不由衷，詞不達意。白天做出一種表情，晚上是另一種心態，這就是叫心和意在打架，這是最可怕的一種生活方式。就是說，你體內有兩個你，而且這兩個你還在打架。這是一種什麼？痛苦。這個克里希那穆提就講過這個事情，人生的悲劇來自於一腳踩剎車，一腳踩油門，損耗特別大。這個表現在心理上的，比如說，有些人本來很痛苦，但要強作歡顏；本來覺得很搞笑，但又不敢笑。壓抑情緒，就是靠後天的意識----老是這個理性和你的身體的那個本性在沖突打架。還有的人就表現在軀體上，乾脆很直接，就自殺。有些人表現是什麼，慢性自殺，慢慢折磨自己，把自己折磨死。還有人什麼，整天處在這種內疚和自責的情緒心態里頭。還有的人就是得病，叫自身免疫性疾病，自己分泌一種細胞：吞噬細胞、免疫細胞，把自己的細胞殺死。這就是貴有自知之明。就是說，恢復到了解到自己的肉體，了解到自己的氣、能量，了解自己的心，了解自己的意。
在這貴有自知的基礎上，第二要貴生。
把生命永遠放在第一位。不要受那些腐儒的這種說教，「渴死不飲盜泉水」，該喝還得喝，它就是尿你也得喝，不能渴死。這是道家的觀點。這個古人、道家的觀點就是說，你要是拿自己的寶貴的生命去搏取一些身外之物的話，你就是拿那個寶貴的珍珠去打鳥，「以隋侯之珠射千仞之雀」。生命第一位。
最後一個，叫「和為貴」。
貴和。就是說，了解自己了，能跟所有的奇奇怪怪、形形色色的人和諧相處，這叫和為貴。有些人走哪兒都是對立面，有些人走哪兒都製造矛盾，有些人走哪兒都拉一派打一派，有些人走哪兒都一團和氣，這個走哪到哪兒一團和氣的人是一個非常健康的人，什麼叫「和」，和的前提是不同：不同化別人，但是見人說人話，見鬼說鬼話，虎狼叢中也能立身，和的反義詞是不共戴天，勢不兩立。

一、貴有自知之明。
二、貴生。不要被其它的什麼說教鬧的把生命給獻出去。
三、和為貴。

5、道家的貴生、養生、樂生是什麼意思

貴生，指宣揚道家子華子學派以生命最為貴重的思想。樂生，指以生為樂。

養生指道家通過各種方法頤養生命、增強體質、預防疾病，從而達到延年益壽的一種醫事活動。養，即調養、保養、補養之意；生，即生命、生存、生長之意。現代意義的「養生」指的是根據人的生命過程規律主動進行物質與精神的身心養護活動。

(5)貴生養生擴展資料

以養神長壽的思想，一直為歷代養生家所重視，浸透到養版生學中養精神、調情志、氣功導引、健身功法等各方面。

老子在實際生活中觀察到，新生的東西是柔弱的，但卻富有生命力；事物強大了，就會引起衰老。如果經常處在柔弱的地位，就可以避免過早地衰老。所以，老子主張無欲、無知、無為，回復到人生最初的單純狀態，即所謂「返樸歸真」。

莊子養生倡導去物慾致虛靜以養神，但也不否認有權一定的養形作用。

6、楊朱學說的道教吸取楊朱思想的表現

後世道教推祖「老子」，視道家學派為「本家」，雖楊朱既屬道家，但莊周斥楊朱；又且楊朱無著述傳世，即使曾有著述，而《漢書·藝文志》已不見著錄，早已亡佚，而後世道教又何得而與楊朱學說相聯系？蓋楊朱雖無著述流傳，而《莊子》中之《繕性》、《讓王》等篇，《呂氏春秋》中之《貴生》、《不二》、《執一》等篇，《淮南子》中《精神訓》、《道應》、《詮言》、《氾論》等篇，以及《韓非子》、《說苑》、《法言》等古籍中均記述或發揮有「楊朱」思想，道教便是從這些古籍中吸取楊朱思想。主要表現在：
（一）、道教以「貴生」為根本教義之一。道教義理，首重「生」字，反復演說求生、好生、樂生、重生、貴生、養生、長生之道。可以說道教教義主不開這個「生」字，它是道教義理的中心。檢閱道教圍繞「生」講的義理，在貴生的范圍內與楊朱之言極為相似，幾乎讀道教談「生」的經書，每每就會聯想起楊朱之言。如道教最早的經典《太平經》、《老子想爾注》，便強調重生、貴生：「人最善者，莫若常欲樂生，汲汲若渴，乃後可也。」（《太平經合校》卷四十）「夫人死者乃盡滅，盡成灰土，將不復見。今人居天地之間，從天地開辟以來，人人各一生，不得再生也。自有名字為人。人者，凡中和凡物之長也，而尊且貴，與天地相似；今一死，乃終古窮天畢地，不得復見自名為人也，不復起行也。」（《太平經合校》卷九十）「公乃生，生乃大」，「道大、天大、地大、生亦大，域中有四大，而生居其一焉」，「多知浮華，不知守道全身，壽盡輒窮；數數，非一也。不如學生」。（《老子想爾注》）至晉代，有《元始無量度人上品妙經》行世，此經明確提出「仙道貴生，無量度人」為道教的首要教義，此經在明《正統道藏》中被尊為首經，比《道德經》的地位更為高出。南北朝以後所出經典，更多將「生」與「道」緊密聯結，「修道」與「養生」相依相守，成了二而一、一而二的事。如：「道不可見，因生以明之。生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡，生道合一，則長生不死。」（《太上老君內觀經》）「一切含氣，莫不貴生，生為天地之大德，德莫過於長生」。（《太平御覽·道部·養生·太清真經》「道人謀生，不謀於名」。（《妙真經》）「人之所貴者生也，生之所貴者道也。」（《坐忘論序》）「性者命之原，命者生之根，勉而修之」。（《集仙錄》）「夫所謂道者，是人所以得生之理，而所以養生致死之由。修道者是即此得生之理，保而還初，使之長其生」。（《天仙正理真論》）道教的「貴生」教義，多所吸取楊朱思想，這是十分明顯的。（二）、「全性保真」是道教清修派的基本守則。道教講究養生，幻求長生，談到己身之修煉，則處處不離「全性保真」，亦即所謂修「性命」。道教認為人之「性」有天賦之性與氣質之性，「命」有形氣之命與分定之命，「全性」所指的「性」腹是指天賦於人的純真、善良、朴質之心性。《性命圭旨》說：「何謂之性？元始真如，一靈炯炯是也。」養性才能立命，性成始能命立。性之造化系乎心，性受心役，故「全性」即保全天賦純真善良的心性。修道折基本途徑就在於全先天之善性、保先天之真性。只有全性保真，才能長生。道教經典中有關這方面的論說很多，如：「孰觀物我，何疏何親？守道全生，為善保真。世愚役役，徒自苦辛。」（《太上老君內觀經》）「治生之道，慎其性分，因使抑引，隨宜損益以漸，則各得適矣。」「夫養性者，欲使習以成性，性自為善，……性既自善，而外百病皆悉不生，禍亂不作，此養性之大經也。」（《黃帝中經》）「道性無生無滅，無生無滅，故即是海空。海空之空，無因無果。無因無果，故以破煩惱」。（《雲笈七簽》卷九十三《道性論》）
「心為道之器宇，虛靜至極則道居而慧生，慧出本性，非適今有」，「夫道者神異之物，靈而有性，虛而無象」。（《坐忘論》）「所謂安樂，皆從心生，心性本空，雲何修行？知諸法空，乃名安樂。」「夫一切六道四生業性，始有識神，皆悉淳善，唯一不雜，與道同體」。（《雲笈七簽》卷之九十五《仙籍語論要記》）「長生之本，惟善為基。人生天地間各成其性。……夫明者伏其性以延命，暗者恣其欲以傷性。性者命之原，命者生之根，勉而修之。所以營生以養其性，守神以善其命。」（《集仙籙》）道教的全真派，尤以「全性保真」為其宗旨。雖言性命雙修，而實以修性為主。「全真」之名，實際即源出「全性保真，不以物累形」。金代王重陽創全真派，其《立教十五論》中第二條便要求「參尋性命」，第十條要求「緊肅理性於寬慢之中以煉性」，第十一條要求「修煉性命」。《重陽真人授丹陽二十訣》中解釋「性」說：「性者是元神」、「根者是性」等等。並說：「修者，真身之道；行者，是性命也。名為修行也。」「真性不亂，萬緣不掛，不去不來，此是長生不死也」（見《重陽真人金關玉鎖訣》）。歸根到底，所謂修行，就是全性保真，使真性不亂而長生久視。全真派經書中言「性命」極多，如：「論煉性：理性如調琴弦，緊則有斷，慢則不應，緊慢得中，則琴可矣。又如鑄劍，鋼多則折，錫多則卷，鋼錫得中，則劍可矣。調煉真性者，體此二法，論超三界」（《重陽祖師論打坐》）。「性定則情忘，形虛則氣運，心死則神話，陽盛陽陰衰，此自然之理也」，「心不馳則性定，形不勞則精全，神不擾則丹結。然後滅情於虛，寧神於極，可謂不出戶而妙道得矣」（《丹陽修真語錄》）。「夫吾道以開通為基，以見性為體，以養命為用，以謙和為德，以卑退為行，以守分為功。久久積成，天光內發，真氣沖融，形神俱妙，與道合真」（《郝大通金丹詩與論》）。「惟人也，窮萬物之理，盡一己之性，窮理盡性以至於命，全命保生，以合於道。當與天地齊其堅固，而同得長久」（《鍾呂傳道集·論大道》）。「其修持大略以識心見性，除情去欲，忍恥含垢，苦己利人為之宗」（《郝宗師道行碑》）。「形依神，形不壞；神依性，神不滅；知性而盡性，盡性而至命。乃所謂虛空本體，無有盡時，天地有壞，這個不壞，而能重立性命，再造乾坤者也」（《性命圭旨·性命說》）。全真道的教義，在理論上實際上是闡發楊朱「全性保真」的思想。全真道雖曰「利人」，實則仍是「貴己」。如果說全真教義是楊朱思想之再現，這不是沒有道理的。
（三）、外物傷生，勿為物累。楊朱思想以存我為貴，物可養生，故不可去物，而要享用之；但，雖不去物而不可有物，不可積聚物，「有」將累於「形」，外物傷生。道教亦倡說「虛其心」、「實其腹」，吃飽喝足就夠了，不要有過多聚斂財富的慾望，那是有害於生的。道教與楊朱思想實質上是相同的。這種認為外物傷生，因而主張勿為物累的思想，在道書中多有反映。如：「士能遺物，乃可議生。生本無邪，為物所嬰，久久易志，志欲外，無能守以道為貴生」（《太平御覽》卷六六八《道部·養生·黃老經》）。「長生者，必其外身也，不以身害物；非惟不害而已，乃濟物忘其身；忘其身而身不忘，是善攝生者也」（《太清真經》）。「神在則人，神去則屍，蓋由嗜欲亂心，不能忘色味之適。夫修其道者，在適而無累，和而常通」（《集仙錄》）。「八音五色不至耽溺者，所以導心也。凡此之物，本以養人，人之不能斟酌，得中反以為患，故聖賢垂戒」（同上）。道教貴「守和」，提倡「九守」，即守和、守神、守氣、守仁、守簡、守易、守清、守盈、守弱，所講教義，主要便是不以外物而累形傷生。「老君曰：輕天下即神無累，細萬物而心不惑，齊死生即意不懾，同變化即明不眩。……無為即無累，無累之人，以天下為量。」（《雲笈七簽》卷九十一《九守·守仁第四》）。
「老君曰：尊勢厚利，人之所貪也，比之身即賤。故聖人食足以充虛接氣，衣足以蓋形蔽寒，適情辭余，不貪多積。……故知養生之和者，即不可懸以利；通乎外內之府者，不可誘以勢。無外之外至大，無內之內至貴」（《守簡第五》）。「老君曰：古之道者，理情性，治心術，養以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧，性有弗欲而不拘，心有弗樂而不有，無益於情者不以累德，不便於性者不以滑和，縱身肆意，度制可以為天下儀。量腹而食，度形而衣，容身而游，適情而行。餘天下而弗有，委萬物而弗利，豈為貴賤貧富失其性命哉。若然，可謂能體道矣」（《守易第六》）。著名道書《坐忘論》亦對這一教義有所闡發，說：「夫人之生也，必營於事物，事物稱萬，不獨委於一人。巢林一枝，鳥見遺於叢葦；飲河滿腹，獸不郄於洪波。外求諸物，內明諸己，己知生之有分，不務分之所無，識事之有當，不任非當之事，事非當則傷於智力，務過分則斃於形神。身且不安，何情及道？……於生無要用者並須去之，於生雖用有餘者亦須舍之，財有害氣，積則傷人，雖少猶累，而況多乎？」道教齋戒殊多，其思想亦多源發於「不以物累形」，認為貪求外物則有害於生。
（四）、制命在內，我命由我道教認為外物傷生，人們過分追求名利聲色，違反自然之性，便會由外物牽著鼻子走，由外物支配自己的命運。如果能夠不去物、不有物，對外物需求適當，順自然之性，不逆命，不貪求，不羨名，不要勢，無求於外，對他人無所損害，自己亦無所畏懼，便能自己支配自己的命運，這叫做「制命在內」。道教煉養派自來主張「我命在我，不屬天地」，以己身煉養來取得延命長生。如：《西升經》曰：「老子曰：我命在我，不屬天地。我不視不聽不知，神在出身，與道同久。吾與天地分一氣而治，自守根本也。非效眾人行善，非行仁義，非行忠信，非行恭敬，非行愛欲，萬物即利來，常淡泊無為，大道歸也。」《太一帝君經》：「求道者使其心正，則天地不能違也。舍色累而不顧，避榮利而自遠，甘寒苦以存思，樂靜齋於隱垣，則學道之人，始可與言矣。」《真誥》：「修於身，其德乃真。君子立身，道德為任，清凈為師，太和為友，為玄為默，與道窮極，治於根本，求於未兆，為善者自賞，為惡者自刑，故不爭無不勝，不言無不應。」《秘要訣法》：「夫道與神，無為而氣自化，無慮而物自成，入於品 之中，出於生死之表。故君子黜嗜欲，隳聰明，視無色，聽無聲，恬淡純粹，體和神清，希夷亡身，乃合至真。所謂返我之宗，復與道同，與道同者造化不能移，鬼神不能知，而況於人乎？」（《雲笈七簽》卷四十五）。《元氣論》：「仙經雲：『我命在我』。保精受氣，壽無極也。又雲：『無勞爾形，無搖爾精』。歸我精默。可以長生。生命之根本決在此道。」《悟真篇》：「一粒金丹吞入腹，始知我命不由天」。
道教吸取了楊朱思想，這是事實，但由於儒家斥楊朱，孟子罵楊朱為「禽獸」。故千載以下，使楊朱在社會上名聲極壞，實際上那隻是儒家的偏激之見；但這便使得道教對楊朱素少直接宣揚，以避攻擊。而實際上楊朱思想已被道教吸融於其教義之中。

7、貴州尚德貴生健康管理有限公司怎麼樣？

貴州尚德貴生健康管理有限公司是2015-05-18在貴州省貴陽市觀山湖區注冊成立的有限責任公司(自然人獨資)，注冊地址位於貴州省貴陽市雲岩區文昌北路252號。

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貴州尚德貴生健康管理有限公司對外投資2家公司，具有2處分支機構。

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8、楊朱學派的道教吸取楊朱思想的表現

後世道教推祖「老子」，視道家學派為「本家」，雖楊朱既屬道家，但莊周斥楊朱；又且楊朱無著述傳世，即使曾有著述，而《漢書·藝文志》已不見著錄，早已亡佚，而後世道教又何得而與楊朱學說相聯系？蓋楊朱雖無著述流傳，而《莊子》中之《繕性》、《讓王》等篇，《呂氏春秋》中之《貴生》、《不二》、《執一》等篇，《淮南子》中《精神訓》、《道應》、《詮言》、《氾論》等篇，以及《韓非子》、《說苑》、《法言》等古籍中均記述或發揮有「楊朱」思想，道教便是從這些古籍中吸取楊朱思想。主要表現在：
（一）、道教以「貴生」為根本教義之一。道教義理，首重「生」字，反復演說求生、好生、樂生、重生、貴生、養生、長生之道。可以說道教教義主不開這個「生」字，它是道教義理的中心。檢閱道教圍繞「生」講的義理，在貴生的范圍內與楊朱之言極為相似，幾乎讀道教談「生」的經書，每每就會聯想起楊朱之言。如道教最早的經典《太平經》、《老子想爾注》，便強調重生、貴生：「人最善者，莫若常欲樂生，汲汲若渴，乃後可也。」（《太平經合校》卷四十）「夫人死者乃盡滅，盡成灰土，將不復見。今人居天地之間，從天地開辟以來，人人各一生，不得再生也。自有名字為人。人者，凡中和凡物之長也，而尊且貴，與天地相似；今一死，乃終古窮天畢地，不得復見自名為人也，不復起行也。」（《太平經合校》卷九十）「公乃生，生乃大」，「道大、天大、地大、生亦大，域中有四大，而生居其一焉」，「多知浮華，不知守道全身，壽盡輒窮；數數，非一也。不如學生」。（《老子想爾注》）至晉代，有《元始無量度人上品妙經》行世，此經明確提出「仙道貴生，無量度人」為道教的首要教義，此經在明《正統道藏》中被尊為首經，比《道德經》的地位更為高出。南北朝以後所出經典，更多將「生」與「道」緊密聯結，「修道」與「養生」相依相守，成了二而一、一而二的事。如：「道不可見，因生以明之。生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡，生道合一，則長生不死。」（《太上老君內觀經》）「一切含氣，莫不貴生，生為天地之大德，德莫過於長生」。（《太平御覽·道部·養生·太清真經》「道人謀生，不謀於名」。（《妙真經》）「人之所貴者生也，生之所貴者道也。」（《坐忘論序》）「性者命之原，命者生之根，勉而修之」。（《集仙錄》）「夫所謂道者，是人所以得生之理，而所以養生致死之由。修道者是即此得生之理，保而還初，使之長其生」。（《天仙正理真論》）道教的「貴生」教義，多所吸取楊朱思想，這是十分明顯的。（二）、「全性保真」是道教清修派的基本守則。道教講究養生，幻求長生，談到己身之修煉，則處處不離「全性保真」，亦即所謂修「性命」。道教認為人之「性」有天賦之性與氣質之性，「命」有形氣之命與分定之命，「全性」所指的「性」腹是指天賦於人的純真、善良、朴質之心性。《性命圭旨》說：「何謂之性？元始真如，一靈炯炯是也。」養性才能立命，性成始能命立。性之造化系乎心，性受心役，故「全性」即保全天賦純真善良的心性。修道折基本途徑就在於全先天之善性、保先天之真性。只有全性保真，才能長生。道教經典中有關這方面的論說很多，如：「孰觀物我，何疏何親？守道全生，為善保真。世愚役役，徒自苦辛。」（《太上老君內觀經》）「治生之道，慎其性分，因使抑引，隨宜損益以漸，則各得適矣。」「夫養性者，欲使習以成性，性自為善，……性既自善，而外百病皆悉不生，禍亂不作，此養性之大經也。」（《黃帝中經》）「道性無生無滅，無生無滅，故即是海空。海空之空，無因無果。無因無果，故以破煩惱」。（《雲笈七簽》卷九十三《道性論》）
「心為道之器宇，虛靜至極則道居而慧生，慧出本性，非適今有」，「夫道者神異之物，靈而有性，虛而無象」。（《坐忘論》）「所謂安樂，皆從心生，心性本空，雲何修行？知諸法空，乃名安樂。」「夫一切六道四生業性，始有識神，皆悉淳善，唯一不雜，與道同體」。（《雲笈七簽》卷之九十五《仙籍語論要記》）「長生之本，惟善為基。人生天地間各成其性。……夫明者伏其性以延命，暗者恣其欲以傷性。性者命之原，命者生之根，勉而修之。所以營生以養其性，守神以善其命。」（《集仙籙》）道教的全真派，尤以「全性保真」為其宗旨。雖言性命雙修，而實以修性為主。「全真」之名，實際即源出「全性保真，不以物累形」。金代王重陽創全真派，其《立教十五論》中第二條便要求「參尋性命」，第十條要求「緊肅理性於寬慢之中以煉性」，第十一條要求「修煉性命」。《重陽真人授丹陽二十訣》中解釋「性」說：「性者是元神」、「根者是性」等等。並說：「修者，真身之道；行者，是性命也。名為修行也。」「真性不亂，萬緣不掛，不去不來，此是長生不死也」（見《重陽真人金關玉鎖訣》）。歸根到底，所謂修行，就是全性保真，使真性不亂而長生久視。全真派經書中言「性命」極多，如：「論煉性：理性如調琴弦，緊則有斷，慢則不應，緊慢得中，則琴可矣。又如鑄劍，鋼多則折，錫多則卷，鋼錫得中，則劍可矣。調煉真性者，體此二法，論超三界」（《重陽祖師論打坐》）。「性定則情忘，形虛則氣運，心死則神話，陽盛陽陰衰，此自然之理也」，「心不馳則性定，形不勞則精全，神不擾則丹結。然後滅情於虛，寧神於極，可謂不出戶而妙道得矣」（《丹陽修真語錄》）。「夫吾道以開通為基，以見性為體，以養命為用，以謙和為德，以卑退為行，以守分為功。久久積成，天光內發，真氣沖融，形神俱妙，與道合真」（《郝大通金丹詩與論》）。「惟人也，窮萬物之理，盡一己之性，窮理盡性以至於命，全命保生，以合於道。當與天地齊其堅固，而同得長久」（《鍾呂傳道集·論大道》）。「其修持大略以識心見性，除情去欲，忍恥含垢，苦己利人為之宗」（《郝宗師道行碑》）。「形依神，形不壞；神依性，神不滅；知性而盡性，盡性而至命。乃所謂虛空本體，無有盡時，天地有壞，這個不壞，而能重立性命，再造乾坤者也」（《性命圭旨·性命說》）。全真道的教義，在理論上實際上是闡發楊朱「全性保真」的思想。全真道雖曰「利人」，實則仍是「貴己」。如果說全真教義是楊朱思想之再現，這不是沒有道理的。
（三）、外物傷生，勿為物累。楊朱思想以存我為貴，物可養生，故不可去物，而要享用之；但，雖不去物而不可有物，不可積聚物，「有」將累於「形」，外物傷生。道教亦倡說「虛其心」、「實其腹」，吃飽喝足就夠了，不要有過多聚斂財富的慾望，那是有害於生的。道教與楊朱思想實質上是相同的。這種認為外物傷生，因而主張勿為物累的思想，在道書中多有反映。如：「士能遺物，乃可議生。生本無邪，為物所嬰，久久易志，志欲外，無能守以道為貴生」（《太平御覽》卷六六八《道部·養生·黃老經》）。「長生者，必其外身也，不以身害物；非惟不害而已，乃濟物忘其身；忘其身而身不忘，是善攝生者也」（《太清真經》）。「神在則人，神去則屍，蓋由嗜欲亂心，不能忘色味之適。夫修其道者，在適而無累，和而常通」（《集仙錄》）。「八音五色不至耽溺者，所以導心也。凡此之物，本以養人，人之不能斟酌，得中反以為患，故聖賢垂戒」（同上）。道教貴「守和」，提倡「九守」，即守和、守神、守氣、守仁、守簡、守易、守清、守盈、守弱，所講教義，主要便是不以外物而累形傷生。「老君曰：輕天下即神無累，細萬物而心不惑，齊死生即意不懾，同變化即明不眩。……無為即無累，無累之人，以天下為量。」（《雲笈七簽》卷九十一《九守·守仁第四》）。
「老君曰：尊勢厚利，人之所貪也，比之身即賤。故聖人食足以充虛接氣，衣足以蓋形蔽寒，適情辭余，不貪多積。……故知養生之和者，即不可懸以利；通乎外內之府者，不可誘以勢。無外之外至大，無內之內至貴」（《守簡第五》）。「老君曰：古之道者，理情性，治心術，養以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧，性有弗欲而不拘，心有弗樂而不有，無益於情者不以累德，不便於性者不以滑和，縱身肆意，度制可以為天下儀。量腹而食，度形而衣，容身而游，適情而行。餘天下而弗有，委萬物而弗利，豈為貴賤貧富失其性命哉。若然，可謂能體道矣」（《守易第六》）。著名道書《坐忘論》亦對這一教義有所闡發，說：「夫人之生也，必營於事物，事物稱萬，不獨委於一人。巢林一枝，鳥見遺於叢葦；飲河滿腹，獸不郄於洪波。外求諸物，內明諸己，己知生之有分，不務分之所無，識事之有當，不任非當之事，事非當則傷於智力，務過分則斃於形神。身且不安，何情及道？……於生無要用者並須去之，於生雖用有餘者亦須舍之，財有害氣，積則傷人，雖少猶累，而況多乎？」道教齋戒殊多，其思想亦多源發於「不以物累形」，認為貪求外物則有害於生。
（四）、制命在內，我命由我道教認為外物傷生，人們過分追求名利聲色，違反自然之性，便會由外物牽著鼻子走，由外物支配自己的命運。如果能夠不去物、不有物，對外物需求適當，順自然之性，不逆命，不貪求，不羨名，不要勢，無求於外，對他人無所損害，自己亦無所畏懼，便能自己支配自己的命運，這叫做「制命在內」。道教煉養派自來主張「我命在我，不屬天地」，以己身煉養來取得延命長生。如：《西升經》曰：「老子曰：我命在我，不屬天地。我不視不聽不知，神在出身，與道同久。吾與天地分一氣而治，自守根本也。非效眾人行善，非行仁義，非行忠信，非行恭敬，非行愛欲，萬物即利來，常淡泊無為，大道歸也。」《太一帝君經》：「求道者使其心正，則天地不能違也。舍色累而不顧，避榮利而自遠，甘寒苦以存思，樂靜齋於隱垣，則學道之人，始可與言矣。」《真誥》：「修於身，其德乃真。君子立身，道德為任，清凈為師，太和為友，為玄為默，與道窮極，治於根本，求於未兆，為善者自賞，為惡者自刑，故不爭無不勝，不言無不應。」《秘要訣法》：「夫道與神，無為而氣自化，無慮而物自成，入於品 之中，出於生死之表。故君子黜嗜欲，隳聰明，視無色，聽無聲，恬淡純粹，體和神清，希夷亡身，乃合至真。所謂返我之宗，復與道同，與道同者造化不能移，鬼神不能知，而況於人乎？」（《雲笈七簽》卷四十五）。《元氣論》：「仙經雲：『我命在我』。保精受氣，壽無極也。又雲：『無勞爾形，無搖爾精』。歸我精默。可以長生。生命之根本決在此道。」《悟真篇》：「一粒金丹吞入腹，始知我命不由天」。
道教吸取了楊朱思想，這是事實，但由於儒家斥楊朱，孟子罵楊朱為「禽獸」。故千載以下，使楊朱在社會上名聲極壞，實際上那隻是儒家的偏激之見；但這便使得道教對楊朱素少直接宣揚，以避攻擊。而實際上楊朱思想已被道教吸融於其教義之中。

9、《呂氏春秋·貴生》講的是什麼意思？？

貴生

二曰：聖人深慮天下，莫貴於生。夫耳目鼻口，生之役也。耳雖欲聲，目雖欲色，鼻雖欲芬香，口雖欲滋味，害於生則止。在四官者不欲，利於生者則弗為。由此觀之，耳目鼻口不得擅行，必有所制。譬之若官職，不得擅為，必有所制。此貴生之術也。堯以天下讓於子州支父，子州支父對曰：「以我為天子猶可也。雖然，我適有幽憂之病，方將治之，未暇在天下也。」天下，重物也，而不以害其生，又況於他物乎？惟不以天下害其生者也，可以托天下。越人三世殺其君，王子搜患之，逃乎丹穴。越國無君，求王子搜而不得，從之丹穴。王子搜不肯出。越人薰之以艾，乘之以王輿。王子搜援綏登車，仰天而呼曰：「君乎！獨不可以舍我乎？」王子搜非惡為君也，惡為君之患也。若王子搜者，可謂不以國傷其生矣。此固越人之所欲得而為君也。魯君聞顏闔得道之人也，使人以幣先焉。顏闔守閭，鹿布之衣，而自飯牛。魯君之使者至，顏闔自對之。使者曰：「此顏闔之家邪？」顏闔對曰：「此闔之家也。」使者致幣，顏闔對曰：「恐聽繆而遺使者罪，不若審之。」使者還反審之，復來求之，則不得已。故若顏闔者，非惡富貴也，由重生惡之也。世之人主多以富貴驕得道之人，其不相知，豈不悲哉？故曰：道之真，以持身；其緒餘，以為國家；其土苴，以治天下。由此觀之，帝王之功，聖人之餘事也，非所以完身養生之道也。今世俗之君子，危身棄生以徇物，彼且奚以此之也？彼且奚以此為也？凡聖人之動作也，必察其所以之與其所以為。今有人於此，以隨侯之珠彈千仞之雀，世必笑之。是何也？所用重，所要輕也。夫生，豈特隨侯珠之重也哉！子華子曰：「全生為上，虧生次之，死次之，迫生為下。」故所謂尊生者，全生之謂；所謂全生者，六欲皆得其宜也。所謂虧生者，六欲分得其宜也。虧生則於其尊之者薄矣。其虧彌甚者也，其尊彌薄。所謂死者，無有所以知，復其未生也。所謂迫生者，六欲莫得其宜也，皆獲其所甚惡者。服是也，辱是也。辱莫大於不義，故不義，迫生也。而迫生非獨不義也，故曰迫生不若死。奚以知其然也？耳聞所惡，不若無聞；目見所惡，不若無見。故雷則掩耳，電則掩目，此其比也。凡六欲者，皆知其所甚惡，而必不得免，不若無有所以知。無有所以知者，死之謂也，故迫生不若死。嗜肉者，非腐鼠之謂也；嗜酒者，非敗酒之謂也；尊生者，非迫生之謂也。

10、《呂氏春秋·貴生》

貴生
二曰：聖人深慮天下，莫貴於生。夫耳目鼻口，生之役也。耳雖欲聲，目雖欲色，鼻雖欲芬香，口雖欲滋味，害於生則止。在四官者不欲，利於生者則弗為。由此觀之，耳目鼻口不得擅行，必有所制。譬之若官職，不得擅為，必有所制。此貴生之術也。堯以天下讓於子州支父，子州支父對曰：「以我為天子猶可也。雖然，我適有幽憂之病，方將治之，未暇在天下也。」天下，重物也，而不以害其生，又況於他物乎？惟不以天下害其生者也，可以托天下。越人三世殺其君，王子搜患之，逃乎丹穴。越國無君，求王子搜而不得，從之丹穴。王子搜不肯出。越人薰之以艾，乘之以王輿。王子搜援綏登車，仰天而呼曰：「君乎！獨不可以舍我乎？」王子搜非惡為君也，惡為君之患也。若王子搜者，可謂不以國傷其生矣。此固越人之所欲得而為君也。魯君聞顏闔得道之人也，使人以幣先焉。顏闔守閭，鹿布之衣，而自飯牛。魯君之使者至，顏闔自對之。使者曰：「此顏闔之家邪？」顏闔對曰：「此闔之家也。」使者致幣，顏闔對曰：「恐聽繆而遺使者罪，不若審之。」使者還反審之，復來求之，則不得已。故若顏闔者，非惡富貴也，由重生惡之也。世之人主多以富貴驕得道之人，其不相知，豈不悲哉？故曰：道之真，以持身；其緒餘，以為國家；其土苴，以治天下。由此觀之，帝王之功，聖人之餘事也，非所以完身養生之道也。今世俗之君子，危身棄生以徇物，彼且奚以此之也？彼且奚以此為也？凡聖人之動作也，必察其所以之與其所以為。今有人於此，以隨侯之珠彈千仞之雀，世必笑之。是何也？所用重，所要輕也。夫生，豈特隨侯珠之重也哉！子華子曰：「全生為上，虧生次之，死次之，迫生為下。」故所謂尊生者，全生之謂；所謂全生者，六欲皆得其宜也。所謂虧生者，六欲分得其宜也。虧生則於其尊之者薄矣。其虧彌甚者也，其尊彌薄。所謂死者，無有所以知，復其未生也。所謂迫生者，六欲莫得其宜也，皆獲其所甚惡者。服是也，辱是也。辱莫大於不義，故不義，迫生也。而迫生非獨不義也，故曰迫生不若死。奚以知其然也？耳聞所惡，不若無聞；目見所惡，不若無見。故雷則掩耳，電則掩目，此其比也。凡六欲者，皆知其所甚惡，而必不得免，不若無有所以知。無有所以知者，死之謂也，故迫生不若死。嗜肉者，非腐鼠之謂也；嗜酒者，非敗酒之謂也；尊生者，非迫生之謂也。
貴生

聖人深切地憂慮著天下，沒有比生命更加珍貴的了。耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴，人活的時候是有用的。耳朵雖然渴求聲音、眼睛雖然可以渴求顏色、鼻子雖然渴求芬芳，嘴巴雖然渴求味道，但失去生命後它們（的渴求）就停止了。（死去的人）有這四個器官卻什麼都不想要，因為它們是對活著的人有好處，對死去的人就什麼用也沒有了。由此看來，耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴都是不能擅自行動的，一定會有所牽制。用官職來打比方，不能擅自行動的，也一定會有所牽制。這就是使生命珍貴的方法。

堯把天下讓給子州支父。子州支父對回答說：「讓我做天子還是可以的。雖然是這樣，但我正患憂愁的病，正要治療，沒有空餘的時間用來治理天下。」天下是特別珍貴的東西，卻不因為它來妨害生命，更何況其他東西呢？只有不拿天下來妨害生命的人才可以把天下交給他。越國人三世殺了他們的國君，王子搜害怕這件事（做國君），逃到了煉丹的洞穴。越國沒有國君，（國人）請求王子搜當國君，但是又不能成功，就跟從他到了洞穴。但是王子搜不願意從洞穴里出來。越國人就用艾草熏染洞穴，用王駕來迎接他。王子搜安撫眾人，緩緩登上王駕，仰著臉面向天呼喊到：「王君之位啊！難道單單不能舍棄我嗎？」王子搜不是討厭作國君，而是討厭做國君的弊處。象王子搜這樣的人，可以說是不拿國家的事情來傷害自己的身體。這也是越國人之所以想要他做國君的原因。魯國國君聽說顏闔是得道之人，派人用錢財來邀請他。顏闔守著自家的門，穿著以鹿皮為布製成的衣服，而且自己靠著牛耕（的作物）來過活。魯國國君的使者到達，顏闔獨自面對他。使者說：「這是顏闔的家嗎？」顏闔回答說：「這是顏闔的家。」使者把錢給了他，顏闔回答說：「恐怕是聽錯了而使你獲罪，不如回去再詢問一遍。」使者轉身回去魯國詢問，又來邀請他，（顏闔）這才不得已跟他去了魯國。所以象顏闔這樣的人，不是討厭富貴，而是因為重視生存而討厭它。

世界上的人君們大多因為富貴而瞧不起得道的人，他們彼此不了解，難道不是悲哀嗎？素儀說：修煉道行的真諦，在於保持自身；其餘的較大部分，在於為國家著想；剩下的微末的部分，才是為天下著想。這樣看來，帝王的功業，對聖人而言是多餘的，並不是他們完美自身修養生命的道路。現在世俗所謂的君子，危及自身就放棄生命來依從事物的發展，他們為什麼這么做呢？他們要因此做什麼呢？大凡是普通人的一舉一動，一定要觀察他們為什麼這么做與怎麼去做。現在有人到了這樣的地步，用帶在王侯身邊的寶珠去彈飛到千仞高的鳥鵲，世人一定會笑話他們。這是為什麼呢？被用的東西很名貴，但是所要得到的東西很輕賤。生命難道只是帶在王侯身邊的寶珠的重量！子華子說：「能夠完整地保全自己最好，（對自己）有所虧待的生存差一等，死又在虧生之下，被迫生存、求死不得為最下等。」所以人們所說的尊重生命的人，指的是全生的人；所說的全生的人，得到了六欲中所有最好的地方。所說的虧生的人，得到了六欲中某些好的地方。那麼虧生的人的尊嚴就比較薄弱。他們虧待自己的生命越嚴重，他們的尊嚴就越薄弱。所說的死去的人，沒有之所以知道了（一些事），就恢復他沒有生存過的時光。所說的迫生的人，六欲中什麼好處都沒有得到，獲得的都是其中最壞的部分。服從是這樣的，屈辱是這樣的。屈辱不會比不義更加嚴重，之所以不義就是求死不得造成的。而且迫生還不只是不義，所以說被迫生存還不如死去。

憑什麼知道是這樣呢？耳朵聽見了討厭聽見的，不如不去聽；眼睛看見了不想看見的，不如不去看。所以打雷的時候就掩上耳朵，閃電的時候就掩上眼睛，這就是（剛才說的話）的比方。大凡擁有六欲的人，都知道他們所十分討厭的，但是一定不能得到避免，還不如什麼都不要知道。什麼都不知道，是死了以後才能做到，所以說被迫生存還不如死去。喜歡吃肉的人，不是可以用「吃腐鼠的人」來稱呼的；喜歡喝酒的人，不是用「敗酒之人」來稱呼的；尊重生命的人，不是可以用被迫生存、求死不得來稱呼的。