1、聖原九清溫通按摩 傳銷
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3、什麼是元灸？
元，氣之始也，此指元氣、陽氣。現代醫學解釋為免疫力。元灸是在傳承古法艾灸基礎上不斷創新，依據人的不同體質和病症而採取的恰當灸法，以達到祛疾、養生和保健的目的。元灸以「固本培元」為宗旨。
緣起：
艾灸產生於遠古，成形於先秦兩漢、發展於兩晉至唐宋，明清兩代逐步衰落。期間經歷重重磨難，艾灸之所以能傳承下來，歸功於眾多醫家的付出，其中有一位艾灸宗師---鮑姑，她是我國醫學史上第一位女灸學家。據考證葛洪的《肘後備急方》中眾多灸法經驗實為鮑姑所創。後人感恩其功德，塑其金身供奉於廣州的「三元宮」中，時至今日，香火依然鼎盛。自建國以來，黨和政府高度重視祖國中醫葯事業，灸法防治疾病范疇也進一步擴大，作為以古法艾灸為主的九清養生集團，傳承、發揚並不斷創新先人留下的寶貴中醫文化，是我們所肩負的責任和使命。九清養生集團領導人王亞寧先生以「元」命灸，並對「元灸」思想及技術作出詳細的規劃，他強調以「元」命灸，既是對灸「道」的崇敬和探索，也是對先人的緬懷和致敬。
簡介：
傳統灸法以艾灸手法、器具等命名。鮑姑初始以艾灸治病，無門無法，面對的只是人與病症，先人「以無法為有法」力求簡潔而有效。元灸之道亦以人之病症入手，依據中庸「致中和」的思想，凡能做到最有效、最簡潔的灸法，即元灸。施灸者需具備深厚的中醫葯學功底，依據體質、病症及環境不同，以此選擇不同的灸法。元灸所強調的是灸法的「恰到好處」。隨著科技的發展，醫學知識的不斷深入和完善，九清艾灸技術團隊在傳承古法基礎上不斷創新，力求做到精益求精。
特點：
「以無法為有法」是元灸的特點。元灸源於傳統，又不拘泥於傳統。
原理:
元灸以中醫經絡學說為原理，現代醫學為依據，因人而異，在傳承古法艾灸精華的基礎上結合現代透皮給葯技術並採用秘制純中葯配方等，利用艾絨燃燒時的熱量，刺激相關穴位，激發經氣運行，使局部皮膚機理開放，葯物透達相應穴位，起到溫陽補氣、溫經通絡、消瘀散結、補中益氣等作用。元灸，元，在此指人之元氣、陽氣。《黃帝內經·素問·生氣通天論》中記載：「陽氣者，若天與日，失其所，則折壽而不彰;故天運當以日光明，是故陽因而上衛外者也。」《扁鵲心書》中記載：「扶陽有三法。灼艾第一、丹葯第二、附子第三」。由此可見祛病、養生重在扶陽，這也是元灸宗旨所在。
臨床應用：
臨床上對肩周炎、頸椎病、膝關節骨性關節炎、腰椎病、關節活動障礙、十二指腸潰瘍、慢性胃炎、胃腸道功能障礙、糖尿病、乳腺增生、腰肌勞損、女性婦科炎症、月事異常、痛經、閉經、失眠等多種慢性病、疑難病症有顯著效果。
禁忌：
1、艾灸具有補益陽氣的作用，但是也能傷陰，對於陰虛火旺以及邪熱內熾的病症為使用禁忌，如中風閉證、高熱神昏、咯血吐血等症。
2、凡暴露在外的部位，如顏面，不要直接灸，以防形成瘢痕，影響美觀。
3、皮薄、肌少、筋肉結聚處，妊娠期婦女的腰骶部、下腹部，男女的乳頭、陰部、睾丸、關節部位、大血管處、心臟部位不要灸。
4、極度疲勞，過飢、過飽、酒醉、大汗淋漓、情緒不穩，或婦女經期忌灸。
5、某些傳染病、高熱、昏迷、抽風期間，或身體極度衰竭，形瘦骨立等忌灸。
6、無自製能力的人如精神病患者等忌灸。
元灸
宗旨：「固本培元」。
哲學思想：中庸「致中和」。
特點：以無法為有法。
宗師：鮑姑。
傳承人：九清艾灸技術團隊。
4、冬天泡腳特別養生，可是選用什麼浴足粉好呢？
浴足粉就選用九味清毒散，養生排毒，效果很好
5、什麼是清養神，靜養生？
古人認為，養生中，最重要的是養「精氣神」。這三者當中，神是十分重要的。精神的養生，首貴靜養。道家著名創始人學老子說在《道德經》中說：「致虛極，守靜篤，萬物並作。吾以觀其復，夫物芸芸，各歸其根，歸其根曰靜，靜日復命。」
《道庄·九部名教要記》引老子語說：「靜漠恬淡，所以養生也。」老莊學派的清靜主張，雖然不消極的一面，但在攝生保健方面卻不乏可取之處。因萬事萬物，感傳於心，心神日理萬機，常常處於動而難靜的狀態。如果心神過於躁動，神不內守，亂而不定，必然擾亂臟腑，耗傷氣血，輕則招生疾病，甚則催人衰老，減短壽命。所以養神之道，貴在一個「靜」字。故清代養生家曹庭棟強調「養靜為攝生首務」。
欲使心神清靜，關鍵就是要保持思想上的「恬淡虛無」。《素問·上古天真論》說：「恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來?」「恬」就是內無郁所積；「淡」就是外無逐物；「虛無」是虛極靜篤，致真自然的意思。「恬淡虛無」實即摒除雜念，暢遂情志，神靜淡泊，保持「靜養」之意。
劉河澗曾說：「心亂則百病生，心靜則萬病悉去。」的確，清靜養神，是很好的養生方法，它有利於防病去疾，促進健康。《素問·生氣通天論》說：「清靜則肌腠閉拒，雖有大風苛毒，弗之能害。」保持思想寧靜無虛，意志平和調順，人體正氣充盈，肌腠固密，即使有很強的致病因素作用，也不能侵害人體。反之，心躁煩亂而不靜，則可能抬疾致祝，故《素問·痹論》說：「靜則神藏，躁則消亡。」
清靜養神，有利於抗衰防老，益壽延年。《素問·陰陽應象大論》說：「為無為之事，樂恬淡之能，從欲快志於虛無之守，故壽命無窮，與天地終，此聖人之治身也。」心神清靜，之所以能起抗延年益壽的作用，是因為心神安靜者，其精氣日漸充實，形體隨之健壯；而心神躁動者，精氣日益耗損，形體必然過早衰老。古人之所以強調「靜者壽，躁者天」，是因為心常靜則神安，神安則五臟六腑的氣機協調，精氣日漸充實，自可延年益壽。
凝神斂思是保持「清靜」的重要方法之一。從養生學的角度來說，神貴凝而惡亂，思貴斂而惡散。《醫鈔類編》說：「養心則神凝，神凝則氣聚，氣聚則形全，若日逐攘擾煩，神不守舍，則易於衰老。」當然，這種凝神斂思，保持清靜的養生方法，並不是無知無欲，無理想，無抱負，不是人為地過於壓抑思想和毫無精神寄託的閑散空虛，因而它與飽食終日，無所用心的懶漢思想絕不相同。專心致志，精神靜謐，不僅有利於工作和學習，而且可以排除雜念，驅逐煩惱，使機體處於正常的生理狀態。反之，「多思則神殆，多念則志散，多欲則志昏，多事則形勞。」這是由於心不可亂思，神不可過用，思太亂則傷，神過用則疲。
傳統中醫學認為，心藏神而寓君火，具有接受和處理事物的能力。一旦心神被外物所擾，則心火易動，心火動，慾念起，則定擾動相火，而使精氣損耗。如《養心膚語》中說：「心為精，主意，為氣馬。心馳意動，則精氣隨之行，故正心誠為中心柱子。」說明收心、正心是固精的前提和關鍵。
曾聽過一個故事，說兩個秀才同行趕考應試，途中遇到一隊出殯的隊伍，看到漆黑的棺材擦身而去，一個秀才馬上大感晦氣，認為兆頭不好，心中悶悶不樂。另一個秀才以為這是交個好運，棺材棺材，陞官又發財。結果考試下來，前一個秀才名落孫山，後一個秀才榜上有名。
這個故事給大家一個啟示：境由心造。其實，快樂是自找的，煩惱也是自找的。一個人對一件事感覺是快樂還是煩惱，並不完全取決於客觀環境，自己的心態往往也起著至關重要的作用，具有鮮明的主觀性。世間許多事，本身並沒有什麼好壞之分。人之所以有不同的心境完全是由於其觀察思考問題的方法不同，從而直接影響人的主觀情緒。如果換個角度去觀察思考，也許就會拿得起放得下，就會換來愉悅的心情和快樂的人生。所以，遇事不妨多向那位豁達的秀才學學，用發現的眼光，去尋找生活中美麗的一面，平和自己的心態，隨遇而安。
6、九樂九清黃酒怎麼樣？
九樂九清黃酒是以吉林省長嶺縣黑皮大黃米和蘋果混合發酵而成，採用手工釀制，古法配方，每年從立冬到第二年立春釀制，整整一年的時間里只有這段時間最合適釀清黃酒、米質高、果肉甜，水質清純，這時候製作出來的清黃酒酒色清亮透明富有光澤，酒香濃郁純正，是養生健身最好的搭配。
清黃酒里含有18種氨基酸能增加記憶力增強抵抗能力，它是白酒，啤酒，葡萄酒中最養顏的酒，清黃酒健脾胃，像胃腸道不好的可以用來調整腸內環境 ，每晚喝二兩清黃酒不但養顏還能達到滋養強身的功效 ，清黃酒更能助性。
飲黃酒的7大健康理由：
黃酒含有豐富的營養，有「液體蛋糕」之稱。其營養價值超過了有「液體麵包」之稱的啤酒和營養豐富的葡萄酒。
1.含有豐富氨基酸:黃酒的主要成分除乙醇和水外，還含有18種氨基酸，其中有8種是人體自身不能合成而又必需的。這8種氨基酸，在黃酒中的含量比同量啤酒．葡萄酒多一至數倍。
2.易於消化:黃酒含有許多易被人體消化的營養物質，如：糊精．麥芽糖、葡萄糖、脂類．甘油、高級醇、維生素及有機酸等。這些成分經貯存，最終使黃酒成為營養價值極高的低酒精度飲品。
3.舒筋活血:黃酒氣味苦、甘、辛。冬天溫飲黃酒，可活血祛寒、通經活絡，有效抵禦寒冷刺激，預防感冒。適量常飲有助於血液循環，促進新陳代謝，並可補血養顏。
4.美容抗衰老:黃酒是B族維生素的良好來源，維生素B1、B2、尼克酸、維生素E都很豐富，長期飲用有利於美容、抗衰老。
5.促進食慾:鋅是能量代謝及蛋白質合成的重要成分，缺鋅時，食慾、味覺都會減退，性功能也下降。而黃酒中鋅含量不少，如每100毫升九樂九清黃酒含鋅0.85毫克。所以飲用黃酒有促進食慾的作用。
6.保護心臟:黃酒內含多種微量元素。如每100毫升含鎂量為20～30毫克，比白葡萄酒高10倍，比紅葡萄酒高5倍；九樂九清黃酒中每100毫升含硒量為1～1.2微克，比白葡萄酒高約20倍，比紅葡萄酒高約12倍。在心血管疾病中，這些微量元素均有防止血壓升高和血栓形成的作用。因此，適量飲用黃酒，對心臟有保護作用。
7.理想的葯引子:相比於白酒、啤酒，黃酒酒精度適中，是較為理想的葯引子。中葯處方中常用黃酒浸泡、燒煮、蒸炙中草葯或調制葯丸及各種葯酒，據統計有70多種葯酒需用黃酒作酒基配製。
原料：水、黑皮大黃米（學名：黍米）、小麥（曲料）、蘋果、焦糖色。
7、清代養生著作有哪些？
清代中醫大多與氣功養生和推拿按摩結合在一起。與醫學養生結合的如曹復庭棟的《老老恆言》，汪昂的《勿葯元詮》，尤乘的《壽世青編》，徐文弼的《壽世傳真》馬齊的《陸地仙經》，潘霓的《內功圖說》，昆嵐編繪的《彩墨導引圖》，汪思著有《壽人經》，方開著《延年九轉法》，李九華的《調氣圭臬圖說》等。
源於道教修煉的氣功著作制有彭定求編《重刊道藏輯要》，汪啟菱編《道統大成》，董德寧編撰《道貫真源》、《修真六書》，陶素耜編撰《道言五種》，傅金銓編撰《證道秘書》、《濟一子道書》，劉一明撰《道書十二種》等，既為道zd家經典，也為氣功養生名著。
8、關於茶道的問題（各國）
茶道 "
【讀音】：茶道（chá dào） 【英語】：tea ceremony
【基本介紹】
[tea ceremony;sado] 烹茶飲茶的藝術
茶道是一種以茶為媒的生活禮儀，也被認為是修身養性的一種方式，它通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進友誼，美心修德，學習禮法，是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神，有助於陶冶情操、去除雜念，這與提倡「清靜、恬澹」的東方哲學思想很合拍，也符合佛道儒的「內省修行」思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂。
通過品茶活動來表現一定的禮節、人品、意境、美學觀點和精神思想的一種飲茶藝術。它是茶藝與精神的結合，並通過茶藝表現精神。興於中國唐代，盛於宋、明代，衰於清代。中國茶道的主要內容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環境，同時配以情緒等條件，以求「味」和「心」的最高享受。被稱為美學宗教，以和、敬、清、寂為基本精神的日本茶道，則是承唐宋遺風。
茶分六種：紅茶、綠茶、黑茶、黃茶、清茶（烏龍茶）和白茶。
【茶道法則】
茶道要遵循一定的法則。唐代為克服九難，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。宋代為三點與三不點品茶，「三點」為新茶、甘泉、潔器為一，天氣好為一，風流儒雅、氣味相投的佳客為一；反之，是為「三不點」。明代為十三宜與七禁忌。「十三宜」為一無事、二佳客、三獨坐、四詠詩、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一會心、十二鑒賞、十三文僮；「七禁忌」為一不如法、二惡具、三主客不韻、四冠裳苛禮、五葷餚雜味、六忙冗、七壁間案頭多惡趣。
【各家說法】
茶聯的集大成者《百茶聯》原創作者在天認為：「茶道，就是品賞茶的美感之道。」
吳覺農先生認為：茶道是「把茶視為珍貴、高尚的飲料，飲茶是一種精神上的享受，是一種藝術，或是一種修身養性的手段。」
庄晚芳先生認為：茶道是一種通過飲茶的方式，對人民進行禮法教育、道德修養的一種儀式。庄晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為：「廉、美、和、敬」他解釋說：「廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人。」
陳香白先生認為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶道引導七種義理，中國茶道精神的核心是和。中國茶道就是通過茶是過程，引導個體在美的享受過程中走向完成品格修養以實現全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡稱為：「七藝一心」。
周作人先生則說得比較隨意，他對茶道的理解為：「茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙裡偷閑，苦中作樂，在不完全現實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久。」
茶道學者金剛石提出:茶道是表現茶賦予人的一種生活方向或方法，也是指明人們在品茶過程中懂得的道理或理由。
台灣學者劉漢介先生提出：「所謂茶道是指品茗的方法與意境。」
1977年，谷川激三先生在《茶道的美學》一書中，將茶道定義為：以身體動作作為媒介而演出的藝術。它包含了藝術的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個因素。
久松真一先生則認為：茶道文化是以吃茶為契機的綜合文化體系，它具有綜合性、統一性、包容性。其中有藝術、道德、哲學、宗教以及文化的各個方面，其內核是禪。
熊倉功夫先生從歷史學的角度提出：茶道是一種室內藝能。藝能使人本文化獨有的一個藝術群，它通過人體的修煉達到人陶冶情操完善人格的目的。
人本茶湯文化研究會倉澤行洋先生則主張：茶道十一深遠的哲理為思想背景，綜合生活文化，是東方文化之精華。他還認為，「道是通向徹悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
【日本茶道】
日本茶道——和、敬、清、寂 從唐代開始，中國的飲茶習俗就傳入日本，到了宋代，日本開始種植茶樹，製造茶葉。但要一直到明代，才真正形成獨具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休（1522-1592年）。他明確提出 「和、敬、清、寂」為日本茶道的基本精神，要求人們通過茶室中的飲茶進行自我思想反省，彼此思想溝通，於清寂之中去掉自己內心的塵垢和彼此的芥蒂，以達到和敬的目的。「和、敬、清、寂」被稱之為日本「茶道四規」。和、敬是處理人際關系的准則，通過飲茶做到和睦相處、互相，以調節人際關系；清、寂是指環境氣氛，要以幽雅清靜的環境和古樸的陳設，造成一種空靈靜寂的意境，給人以熏陶。但日本茶道的宗教（特別是禪宗）色彩很濃，並形成嚴密的組織形式。它是通過非常嚴格、復雜甚至到了繁瑣程度的表演程式來實現「茶道四規」的，較為缺乏一個寬松、自由的氛圍。
平安時代初期，遣唐使中的日本高僧最澄和尚，將中國的茶樹帶回日本，並開始在近畿的坂本一帶開始種植，這就是日本栽培茶樹的開始，到了鐮倉時代，神僧榮西在中國學到了茶的加工方法，還將優質茶種帶回日本傳播，他於公元1211年寫成了日本第一部飲茶專著《吃茶養生記》。
中國的茶文化來自平民大眾的日常習俗，而日本則恰恰相反，飲茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年間的資本主義改革。茶在剛剛傳到日本的時候完全屬於奢侈品，只有皇族，貴族和少數高級僧侶才可以享受，茶道被當做一種高雅的先進文化而局限在皇室周圍，內容和形式都極力模仿大唐。自鐮倉時代開始，在思想上受到《吃茶養生記》的影響，將茶尊奉為靈丹妙葯的情況越來越普遍。而茶葉種植的高速發展也為茶走入平民家創造了有利條件，這段時間，飲茶活動以寺院為中心開始逐漸普及到民間。
與中國發酵茶葉的方法不同，日本茶將蒸過的茶葉自然乾燥，研成粉末，這樣的茶葉就稱為「抹茶」。到室町時代，畿內的茶農為了對茶葉評級而舉行品茶會，由這種茶集會發展成為許多人品嘗茶葉的娛樂活動，並發展了最初的茶道禮儀。這一時期，「鬥茶」成為茶文化的主流，游藝性為其主要特點。後來室町幕府的第三代將軍足利義滿對鬥茶進行了提煉，為向宗教性質的「書茶院」過渡做了鋪墊。第八代將軍足利義政在他隱居的京都東山建造了「同仁齋」，地面用榻榻米鋪滿，一共用了四張半。這種鋪滿榻榻米的室內設計為後世所借鑒，由此形成了各式各樣的「茶室」。此前的鬥茶會都在較大的空間舉行，顯得喧鬧而不注重禮儀;而「同仁齋」將開放式的，不固定的空間進行了縮小和封閉，這就給茶道的形成創造了穩定的室內空間。這種房間稱為書院式建築，在其中進行的茶會就稱為「書院茶」。「書院茶」要求茶室絕對肅靜，主客問答簡明扼要，從而一掃鬥茶的雜亂之風。書院茶完成了將外來的大唐文化與日本文化相結合的任務，並且基本確立了現代日本茶道的點茶程序。總之，到了室町時代末期，茶道的誕生就是遲早的事情了。
【中國茶道】
廉、美、和、敬 和韓國的茶禮一樣，中國的茶道精神也有不同的提法。中國雖然自古就有道，但宗教色彩不濃，而是將儒、道、佛三家的思想溶在一起，給人們留下了選擇和發揮的餘地，各層面的人可以從不同角度根據自己的情況和愛好選擇不同的茶藝形式和思想內容，不斷加以發揮創造，因而也就沒有嚴格的組織形式和清規戒律。只是到了20世紀八十年代以後，隨著茶文化熱潮的興起，許多人覺得應該對中國的茶道精神加以總結，歸納出幾條便於茶人們記憶、操作的「茶德」。已故的浙江農業大學茶學專家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜志上發表的《茶文化淺議》一文中明確主張「發揚茶德，妥用茶藝，為茶人修養之道 」。他提出中國的茶德應是「廉、美、和、敬」，並加以解釋：廉儉有德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。 具體內容為： 廉——推行清廉、勤儉有德。以茶敬客，以茶代酒，減少『洋飲』，節約外匯。 美——名品為主，共嘗美味，共聞清香，共敘友情，康起長壽。 和——德重茶禮，和誠相處，搞好人際關系。 敬——敬人愛民，助人為樂，器凈水甘。 大約與此同時，中國農業科學院茶葉研究所所長程啟坤和研究員姚國坤在1990年6期《中國茶葉》雜志上發表的《從傳統飲茶風俗談中國茶德》一文中，則主張中國茶德可用「理、敬、清、融.」 四字來表述： 理——「理者，品茶論理，理智和氣之意。兩人對飲，以茶引言，促進相互理解；和談商事，以茶待客，以禮相處，理智和氣，造成和談氣氛；解決矛盾糾紛，面對一杯茶，以理服人，明理消氣，促進和解；寫文章、搞創作，以茶理想，益智醒腦，思路敏捷。」 敬——「敬者，客來敬茶，以茶示禮之意。無論是過去的以茶祭祖，公平是今日的客來敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗塵，品茶敘舊，增進情誼；客人來訪，初次見面，敬茶以示禮貌，以茶媒介，邊喝茶邊交談，增進相互了解；朋友相聚，以茶傳情，互愛同樂，既文明又敬重，是文明敬愛之舉；長輩上級來臨，更以敬茶為尊重之意，祝壽賀喜，以精美的包裝茶作禮品，是現代生活的高尚表現。」 清——「清者，廉潔清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之舉，也是現代提倡精神文明的高尚表現。1982年，首都春節團拜會上，每人面前清茶一杯，顯示既高尚又文明，『座上清茶依舊，國家景象常新』，表明了我國兩個文明建設取得了豐碩成果。今天強調廉政建設，提倡廉潔奉公，『清茶一杯』的精神文明更值得發揚。『清』字的另一層含義是清心健身之意，提倡飲茶保健是有科學根據的，已故的朱德委員長曾有詩雲：『廬山雲霧茶，示濃性潑辣。若得長年飲，延年益壽法。』體會之深，令人敬佩。」 融——「融者，祥和融洽、和睦友誼之意。舉行茶話會，往往是大家歡聚一堂，手捧香茶。有說有笑，其樂融融；朋友，親人見面，清茶一杯，交流情感，氣氛融洽，有水乳交融之感。團體商談，協商議事，在融洽的氣氛中，往往更能促進互諒互讓，有益於聯合與協作，使交流交往活動更有成效。由此可見，茶在聯誼中的橋梁組帶作用是不可低估的。」 兩位專家還認為：中國的茶，「能用來養性、聯誼、示禮、傳情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能適應各種階層，眾多場合，是因為茶的、茶的情操、茶的本性符合於中華民族的平凡實在、和誠相處、重情好客、勤儉育德、尊老愛幼的民族精神。所以，繼承與發揚茶文化的優良傳統，弘揚中國茶德，對促進我國的精神文明建設無疑是十分有益的。」 在此之前，台灣的范增平先生於1985年提出中國「茶藝的根本精神，乃在於和、儉、靜、潔。」（《台灣茶文化論》43頁「探求茶藝的根本精神」，台灣碧山出版公司出版。）范先生的茶藝根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。雖未加以詳細解釋，但其含義仍不難理解，與前述幾位專家的意見相去不遠。 更早一點，在1982年，台灣的國學大師林荊南教授將茶道 精神概括為「美、健、性、倫」四字，即「美律、健康、養性、明倫」，稱之為「茶道四義」。其具體解釋如下： 美——「美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人為，治茶事，必先潔其身，而正其心，必敬必誠，才能建茶功立茶德。潔身的要求及於衣履，正心的要求見諸儀容氣度。所謂物，是茶之所屬，諸如品茶的環境，的器具，都必須美觀，而且要調和。從潔身、正心，至於環境、器具，務必須知品茗有層次，從層次而見其升華，否則茶功敗矣，遑信茶德。」 健——「『健康』一項，是治茶的大本。茶葉必精選，劣茶不宜用，變質不可飲；不潔的水不可用，水溫要講究，沖和注均須把握時間。治茶當事人，本身必健康，輕如風邪感冒，亦不可泡茶待客，權宜之法，只好由第三者代勞。茶為健康飲料，其有益於人身健康是毫無疑問的。推廣飲茶，應該從家庭式開始，拜茶之賜，一家大小健康，家家健康，一國健康，見到全體人類健康；茶，就有『修、齊、治、平』的同等奧義。」 性——「『養性』是茶的妙用，人之性與茶之性相近，卻因為人類受生活環境所污染，於是性天積垢與日俱加，而失去其本善；好在茶樹生於靈山，得雨露日月光華的灌養，清和之氣代代相傳，譽為塵外仙芽；所以茶人必須順茶性，從清趣中培養靈尖，滌除積垢，還其本來性善，發揮茶功，葆命延所，持之有恆，可以參悟禪理，得天地清和之氣為已用，釋氏所稱彼岸，可求於明窗凈幾之一壺中。」 倫——「『明倫』是儒家至寶，系中國五千年文化於不墜。茶之功用，是敦睦聳關系的津梁：古有貢茶以事君，君有賜茶以敬臣；居家，子媳奉茶湯以事父母；夫唱婦隨，時為伉儷飲；兄以茶友弟，弟以茶恭兄；朋友往來，以茶聯歡。今舉茶為飲，合乎五倫十義（父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋誼、君敬、臣忠），則茶有全天下義的功用，不是任何事物可以替代的。」（蔡榮章《現代茶藝》200頁，台灣中視文化公司，1989年7版） 此外，台灣的周渝先生近年來也提出「正、靜、清、圓」四字作為中國茶道精神的代表。（周渝：《從自然到個人主體與文化再生的探尋》，《農業考古》1999年2期） 以上各家對中國茶道的基本精神（茶德）的歸納，雖然不盡相同，但其主要精神還是接近的，特別是清、靜、和、美等是符合中國茶道的精神和茶藝的特點，和日本茶道和韓國茶禮的基本精神也是相通的。據陳香白教授研究，他認為中國茶道精神的核心就是「和」。「和」意味著天和、地和、人和。它意味著宇宙萬物的有機統一與和諧，並因此產生實現天人合一之後的和諧之美。「和」的內涵非常豐富，作為中國文化意識集中體現的「和」，主要包括著：和敬、和清、和寂、和廉、和靜、和儉、和美、和愛、和氣、中和、和諧、寬和、和順、和勉、和合（和睦同心、調和、順利）、和光（才華內蘊、不露鋒芒），和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和樂（和睦安樂、協和樂音）、和緩、和謹、和煦、和霽、和售（公開買賣）、和羹（水火相反而成羹，可否相成而為和）、和戎（古代謂漢族與少數民族結盟友好）、交和（兩軍相對）、和勝（病癒）、和成（飲食適中）等意義。「一個『和』字，不但囊括了所有『敬』、『清』、『寂』、『廉』、『儉』、『美』、『樂』、『靜』等意義，而且涉及天時、地利、人和諸層面。請相信：在所有漢字中，再也找不到一個比『和』更能突出『中國茶道』內核、涵蓋中國茶文化精神的字眼了。」（陳香白：《中國茶文化》43頁，山西人民出版社出版）香港的葉惠民先生也同意此說，認為「和睦清心」是茶文化的本質，也就是茶道的核心（《茶藝報》19頁，香港茶藝中心1993年出版）。
【茶藝茶道】
茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術，包含茶禮、禮法、環境、修行四大要素。茶藝是茶道的基礎，是茶道的必要條件，茶藝可以獨立於茶道而存在。茶道以茶藝為載體，依存於茶藝。茶藝重點在「藝」，重在習茶藝術，以獲得審美享受；茶道的重點在道「，旨在通過茶藝修心養性、參悟大道。茶藝的內涵小於茶道，茶道的內涵包容茶藝。茶藝的外延大於茶道，其外延介於茶道和茶文化之間。
茶道的內涵大於茶藝，茶藝的外延大於茶道。我們這里所說的『藝』，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術；我們這里所說的『道』，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，藝則無精、無神。茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現形式；茶道，就是精神、道理、規律、本源與本質，它經常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結合，藝中有道，道中有藝，是物質與精神高度統一的結果。茶藝、茶道的內涵、外延均不相同，應嚴格區別二者，不要使之混同。
喝茶、品茶、茶藝與最高境界——茶道
喝茶：將茶當飲料解渴。
品茶：注重茶的色香味，講究水質茶具，喝的時候又能細細品味。
茶藝：講究環境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關系等。
最高境界——茶道：在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養性、品味人生，達到精神上的享受。
【茶道評論】
1、在中國，「道」是一種很嚴肅的東西，而不是這些生活的枝葉。反觀日本，它從中國拿過去的一些皮毛就堂而皇之地稱之為「道」！中日茶文化的根源都在中國，而其發展之路卻走向了兩個不同的方向，這其中是有其必然因素的。
中國茶文化的主體是人，茶是作為人的客體而存在的，茶是為人而存在的。中國茶文化被稱為美的哲學。有五個方面的原因：
1.中國茶文化美學的根可溯源到先秦和魏晉南北朝。奠定中國古典美學理論基礎的宗師是大哲學家。
2.其理論基礎源於一些哲學命題。
3.中國茶文化美學在發展過程中主要吸收了釋，道，儒三教的哲學理論，並得益於大批思想家哲學家的推動。
4.中國茶文化美學強調的是天人合一，從小茶壺中探求宇宙玄機，從淡淡茶湯中品悟人生百味。
5.中國茶文化美學從哲學的高度，廣泛深刻的影響著茶人，特別是從思維方式，審美情趣，藝術想像力及人格的形成。
總之，中國古典哲學中的美學理念隨風潛入夜，潤物細無聲般的滋潤著中國茶文化這朵奇葩。在中國茶文化中既有佛教圓通空靈之美，又有道教幽玄曠達之美以及儒家文雅含蓄之美。
反觀日本茶道，強調的是以下三個觀點：
（一）和敬清寂
「和敬清寂」被稱為茶道的四諦、四規、四則。是日本茶道思想上最重要的理念。一提這四個字，人們馬上就會和茶道聯系起來。茶道思想的主旨為：主體的「元」即主體的絕對否定。而這個茶道的主旨是無形的。作為「無」的化身而出現的有形的理念便是和、敬、清、寂。它們是「無」泊出生的四種現象。由這四個抽象的事物又分別產生了日本茶道藝術成千上萬種諸形式。
（二）一期一會
「一期一會」中 「一期」指「一期一命」「一生」「一輩子」的意思。一期一會是說一生只見一次，再不會有第二次的相會，這是日本茶人們在舉行茶事時所應抱的心態。這種觀點來自佛教的無常觀。佛教的無常觀督促茶人們尊重一分一秒，認真對待一時一事。當舉行茶事時，要抱有「一生一世只一次」的信念。時至今日，日本茶人仍忠實地遵守著一期一會的信念，十分珍惜每一次茶事，從每一次緊張的茶事中獲得生命的充實感。
（三）獨坐觀念
「獨坐觀念」一語也出自井伊直弼的《茶湯一會集》。「獨坐」指客人走後，獨自坐在茶室里，「觀念」是「熟思」、「靜思」的意思。面對茶釜一隻，獨坐茶室，回味此日茶事，靜思此日不會重演。茶人的心裡泛起一陣茫然之情，又湧起一股充實感。茶人此時的心境可稱作「主體的無」。
由此可見，在日本茶道中，刻意地淡化了人的存在，而一味地強求對茶的突出。這正是兩國茶文化上最大的差異，也從一個側面反映了兩國文化、價值取向上的差別。
綜上所述，我們可以得出如下 結論：
中國茶文化的發展是自下而上的，故而起發展的特點是在廣度上，以求博大，所謂之：茶文化，並與儒家思想結下了不解之緣。可以講，把中國茶文化從儒家思想體系中剝離出來研究是不現實的，也正是這一點，因為中國文人的灑脫不羈，中國茶文化，呈現出一種百花齊放、百家爭鳴的狀態。同時，又由於在中國文化中，「道」是一種非常神聖、非常嚴肅的事情。所以中國對於茶，只是籠統的稱之為「茶文化」或「茶藝」，而不敢奢談「茶道」。
反觀日本，從一開始，茶的傳播就是自上而下的，上層社會將茶上升為一中莫名其妙的宗教，統治階級為了自己的某種需求，將茶套入一個神聖的光環中，務精務細，不能不說拘泥於表象而淪落為形式了。在茶道中，人已經淪為茶的奴僕，似乎是有本末倒置的嫌疑。
這樣，我們可以得出結論：從表象上看，自近代以來，中國的茶文化趨向於沒落，反而不及日本這家後來者了；但從深層次上看來，這是由兩國的民族心態和文化底蘊所決定的：在中國，茶只是一門藝術，是從屬於人的一種文化現象；而日本，則是神聖、嚴肅的大「道」。
【十大名茶】
·中國十大名茶
• 1.西湖龍井
• 2.洞庭碧螺春
• 3.君山銀針
• 4.廬山雲霧
• 5.祁紅
• 6.黃山毛峰
• 7.安溪鐵觀音
• 8.雲南普洱茶
• 9.凍頂烏龍
• 10.蘇州茉莉花茶