心學論養生

1、陽明心學為什麼不受重視呢

陽明心學 ,
顧名思義，心學就是研究「心」的學問。古人所謂的「心」是一個很廣義的概念，大體包括我們今天所說的心態、觀念、思想、心靈、精神、人格等等。總之，心學就是「心靈之學」。可是，我們為什麼需要心靈之學呢？

我們為什麼需要心靈之學呢？

鍾靈老師認為 , 我們處在一個科技飛速發展的時代，人類利用自己的智慧創造了空前繁榮的物質文明，竭力讓生活中的一切都變得更為便捷、高效和舒適。
作為人類文明的一員，我們對此當然樂觀其成（並且樂享其成），畢竟沒有人希望自己生活在茹毛飲血的原始社會。然而，遺憾的是，高度發達的物質社會並沒有向我們配套提供人生的意義，便捷、高效和舒適的生活也不等於幸福本身。這就是現代文明的「先天病症」，它導致的「臨床表現」就是：我們想盡一切辦法追求富裕的物質生活，卻日漸荒蕪了自己的精神生活；我們以一種永不饜足的姿態佔有了越來越多的外物，卻任由自己的心靈陷入一場日益嚴重的飢荒。
其結果，就是地球上的每個國家都在瘋狂地追求經濟發展，卻基本無視國民的幸福指數；每個人都在竭盡全力地攫取物質財富，卻不知道自己的生活為什麼會變得越來越痛苦、迷惘和糾結，並且日甚一日地充滿了挫折感、不確定感和不安全感。

要治癒這種「文明病」，鍾靈老師認為 ; 最好的療救之道，就是把我們習慣向外追逐的眼睛轉回來，開始關注被我們自己放逐已久的心靈。
用孟子的話說就是：「學問之道無他，求其放心而已矣。」（做人的學問沒什麼特別的，就是把習慣放縱的心收回來而已。）而王陽明的心學，正是「求其放心」之學，因此正是我們這個時代之所需，也是每個人之所需。

王陽明經常引用的《中庸》里的一句話：「素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。」這句話翻譯過來就是：一個人無論處在怎樣的境遇之中（富貴、貧窮、順境、逆境），都能保持自在安詳、自得其樂的心境。說白了，就是不管混得好不好，都始終保持內心強大。做到這一點，就可以稱為「君子」，亦即心靈健康的人。
而要想獲得這樣的心靈狀態和精神境界，就必須通過兩個字——修行。
修行的正確定義應該是：修正自己錯誤的心態和行為。

那麼，修行要遵循怎樣的標准呢？

鍾靈老師認為王陽明和所有宋明理學家一樣，其標准只有六個字：存天理，去人慾。

2、王陽明的「心學」理論是什麼？談談他對學前教育的影響。

王陽明的心學理論，正如他自己所說的，用四句話就可以闡述：無善無惡心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。

我們的心本來是沒有善也沒有惡的，首先是起心。起心之後就有了識別的善惡之分。

王陽明所有的理論都是圍繞「無善無惡」和「起心」來展開的。

王陽明當年所受的教育是儒家思想的教育，他的心學理論也是用儒學來表述的，當然了，也只有這樣當時的人才能接受，才能更好的理解。

王陽明所提倡的「知行合一」，其實就是展現出來的禪學。還有「致良知」其實就是佛學中講到的菩提（菩提：智慧、境界．）。

一、王守仁的教育理念對現代教育的啟示

王守仁的教育理念在當時科舉至上，學校重知識記誦，輕全面發展的情形下提出和實施是非常難能可貴的，這也是他教育思想的精華所在，他的教育理念主要有以下的幾個方面內容：

（一）注重兒童全面發展

他除了重視開設傳統的「讀書」課程來發展兒童的智能外，還倡議開設「歌詩」、「習禮」和「考德」等內容。

（二）依據兒童特點開展教育教學活動

現代心理學認為，兒童的有意注意穩定性較差，易受外界因素的干擾而分散、轉移，能集中注意力的時間很短，對新鮮的事物非常感興趣，只是一味的讀書學習對幼兒來說簡直是太枯燥乏味；兒童同時又是好動的這是兒童發展的特點和規律，所以在課程的安排上要有張有弛、動靜交替、不斷變化教學的形式和內容，做到體力勞動和腦力勞動相協調。

（三）注重兒童個體差異

人的個性千差萬別，所以教育要根據學生的個體差異給予適當的引導。「聖人教人，不是個束縛他通做一般，只是狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就他，人之才氣如何同得？」 在兒童教育中，王守仁非常注重兒童的個體差異，他認為資質不同，教學要因人而異。

(2)心學論養生擴展資料：

王陽明「知行合一」論的內涵有三個要點：

第一，知行只是一個工夫，不能割裂。而所謂「工夫」，就是認知與實踐的過程。

第二，知行關系是相互依存的：知是行的出發點，是指導行的，而真正的知不但能行，而且是已在行了；行是知的歸宿，是實現知的，而真切篤實的行已自有明覺精察的知在起作用了。

第三，知行工夫中「行」的根本目的，是要徹底克服那「不善的念」而達於至善，這實質上是個道德修養與實踐的過程。

顯然，王陽明所謂的「知」即「吾心良知之天理」，其所謂「行」即「致吾心良知之天理於事事物物」的道德實踐。可以說，王陽明的「知行合一」論在本質上是集道德、倫理、政治於一體的道德人文哲學。

3、列舉王陽明心學的利弊

心學網議摘錄：
甲：心外沒有物
乙：沒人的意識外物有無一樣？
甲：不是心生是什麼？因為世人執著外物啊，相由心生不能理解。
乙：相由心生是的，無心就無相，無相就無物。
甲:是因為不理解，世人很難相信。認物為己。唯物論，唯的什麼？
乙:心外無物，人有共同認知才有物的存在？
甲:不是，心外沒有物，有的只是心中之物。
乙:照心學看，意識是物，是首要物了
甲：意識不是物！是心！
乙：心外無物，心才是最真實的物嗎？
甲：心不是物，我說過了，心和物，都是性。自性，也就是意識。
乙 :照你這么說，這世界無物也可說嗎？
甲 :是無物，只有心。
乙 :己心造物，物就實存？
甲：我生於心，物存於我
乙:心才是世界真相，心生一切？
甲 :是。
乙:心生一切等於道生一切嗎？
乙:心最象道？
甲 :是
乙：宇宙中只有道而無有其它？
甲:是。道。
乙：:心是道，無其它？
甲 :是。萬物也是道。
乙 :人心生物，物由心生？
甲：是。
相由心生。三界唯心。
乙:無我就什麼都沒有？心是一切？
甲 :心就是一切

再議：王陽明的心外無物，心外無理，心即是理。是科學的嗎？置疑，人的本心能包含宇宙萬物所有的理？玄，誠然有「道生萬物，萬物存道，道是物，物是道。」一說，心即道，一個人的心不能完全代替道。科學已證明人心之外有物，心這時不見這物那時可見這物。

人的無私本心就能通達宇宙萬物中的所有道理？可不會講話的幼兒能通宇宙萬物中的道理嗎？不能，人的見識是由感知與思維獲得的，還有的是靠他人傳授獲得的。有人相信先天意識，先天意識也有局限，先天意識是局限在大夥兒意識中的，百年前人們信天圓地方，那時人的先天的天圓地方意識是錯的。

4、王陽明心學，主要觀點

知行合一, 致良知.
1疑問：守仁的思想屬於主觀唯心主義,不過裡面似乎也存在辯證法的成分,他提倡的知行合一似乎也很接近馬哲的唯物論. 那麼他的心學究竟是一種什麼樣的哲學,他的哲學體系在現在有什麼意義?是否已經過時了?
答：首先,可以肯定在說,陽明先生的哲學思想永遠也不會有過時的時候,因為他的所有思想都是來自於自己的實際體驗,來源於真實的生活中. 其次,他的心學究竟是一種什麼樣的哲學?陽明先生一生都在倡導的事其實都可以歸結為一樣,那就是「致良知」.有人懷疑說「知本無不良,何須加個良字」.這只是個教學方法上的問題,因為要是不加上個良字,便不能很好地給學生解釋八條目里的「致知」.這是外話,且不說.「致良知」的工夫在「存善去惡」,在時時省察克制,就是要時時注意自己心中孳生出來的「惡」,一旦意識到自己生了「惡」,就要毫不留情地克去.這樣日積月累就能達到「明明德」的境界.明明德就能無善惡.「無善無惡心之體」,因為善惡相對,無惡自然也就無惡.無善惡也就無私慾,無私慾就是廓然大公,廓然大公者合於天道,合於天道者,聖人也! 簡單概括地說,陽明的心學體系就是成聖成賢的心法.
另外,.「知行合一」是陽明針對當時出現的「知而不行」「行而不知」「吾必先知而後行」的不良學習風氣而提出的「補時救弊」的一個觀點.其實也是從心上說來.因為他自己也說了「（知行合一）若會得時,只說一個知便自有個行在……」.要點在「會得時」三字.要心中真正知道才行.要說「似乎也很接近馬哲的唯物論」不準確,但也不是錯.
心學在現在有什麼意義?我認為現如今正是非常需要陽明心學的時候.陽明最重要的哲學觀點是「心外無物,心外無理」.這個觀點可能會讓外人難以接受.但是其實很好理解.給個例子：先生游南鎮,一友指院中花樹問曰「天下無心外之之物,如此花樹,在深山中,自開自落,於我心亦何相干?」先生雲：爾未看此花時,此花與爾同歸於寂；爾來看此花時,則此花顏色一時明白起來.便知此花不在爾心之外」－－傳習錄下.這個例子說明陽明並非否認客觀事物的存在而是從此物與我心的關系來解釋事物的存在.他認為所有「存在」的事物都是我心內之事物.既然所有都在我心,那麼「親民」「愛物」自然就是然自然而然的事了.（這里補充一下,民不是與官相對的民,而是一國之人為民的民） 若真能人人都做到「親民」「愛物」那麼這個世界會美麗到什麼樣子?
現實一點說,若是當官的能夠學習並接受一點陽明的思想,日思「為善去惡」,那麼我們社會中的官場腐敗當然就能夠少一點!
陽明先生真的可以稱得上是聖賢嗎?別人說的永遠不算,你要真正想知道答案就認真地去讀下《傳習錄》並真正試著照先生所說去做一下看看吧!
個人補充：知行合一講的是注重實踐.與唯心唯物哲學基本立場（意識決定物質還是物質決定意識）無關.

5、為什麼王守仁（王陽明）的心學在中國不被重視，反而在

第一。明朝被滅了，清朝沒有保留明朝所有的文化，知道的人少之甚少，而且王學在明朝剛開始的時候也是屬於異端，中間發展時期又經過徐階張居正兩個不靠譜的傳承，最後落到不幹實事的嘴炮東林黨之流手裡導致明朝的滅亡，在中國給人的印象就是無比惡劣，自然也就不可能被重視。
第二。王學最主要的思想就是「知行合一」，雖然人人都知道，在一些方面這句話是對的，但是作為這句話的權威領導人，也就是榜樣，是很少的，除了王守仁本人基本上沒有。不像基督教，你只要信上帝，信基督，就可以了，剩下的你自己想去。他們的榜樣是上帝啊~！這沒辦法比。
第三。就算是現在中國人也並沒有很多人重視信仰這類的東西，按我說，他們喜歡現實功利主義，對自己有益的是最現實的，你什麼高尚思想的沒啥用。（我不敢說所有人，但我接觸的人大部分如此。）
第四。最後就要追溯到明代當朝歷史了。當時王守仁創建王學，王守仁死後，四分五裂，分成很多個門派，主要有2個不同的說法，門派。為此爭執很激烈。到了萬曆，王學的興亡又跑到了張居正手中。張居正廢了當時的書院，也就是今天的大學。也並沒有大肆宣傳王學，到了明朝衰落時，雖然滿朝都是王學傳人，但他們的所作所為根本和王學背道而馳，更不會成為每個人的信仰了。

6、心學 王守仁

王守仁認為：既然知道這個道理，就要去實行這個道理。如果只是自稱為知道，而不去實行，那就不能稱之為真正的知道，真正的知識是離不開實踐的。比如，當知道孝順這個道理的時候，就已經對父母非常的孝順和關心；知道仁愛的時候，就已經採用仁愛的方式對待周圍的朋友，真正的知行合一在於確實的按照所知在行動，知和行是同時發生的。他的目的在於「發動處有不善，就將這不善的念克倒了，需要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中」。 一。他將心學凝成四句話： 無善無惡心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物 二。他主張「必使其趨向鼓舞，中心喜悅」以達到「自然日長日化」。 三。「格」的要求是，實事求是，立於現實。以現實為根本出發點。

7、陽明心學的精髓是什麼？

陽明心學的精髓，通常有公認的就三點：「心外無物」，「知行合一」，「致良知」。這幾個看似簡單的詞到底怎麼理解？經過N久的發呆之後，說說俺的看法。

<strong>1、 關於「心外無物」</strong>

這個特別容易被經過中學政治課教育的我們，放在粗糙的唯物主義、唯心主義框架下批判。記得在高中政治考卷裡面，就曾經出過相關的題考問王陽明為啥是個唯心主義，用的是那個很著名的典故：

有朋友和王陽明一起山中漫步，指著山裡的花花草草問：你說天底下沒有心外之物，那麼這些花樹深山中自開自落，和我的心有個毛關系？

王陽明回答：「你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你既來看此花，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你心外。」

乍一聽還是有點懵逼。你一看花花草草，花的顏色就明亮起來，你問過花的感受嗎？這好像還是有點狡辯。野花也是有尊嚴的，就算它是寂寞開無主，也不能否認人家的存在吧？

所以，如果只是從物體的有無來理解這句話，就找錯路了。從物的角度，人是人、花是花，王陽明不可能連這道理都不懂。

王陽明這句話真正想說的是，人是應該有意識、有靈魂的，而不是一堆死肉。你需要喚醒良知，用自己的眼看更多的花花草草，看更多這世界的花花綠綠，讓自己的心能感知更多。你沒看過、不理解的世界，對你來說就是不存在的。

所以這個「心外無物」，顯然不是討論那些深山裡的花花草草、隔壁村的村花是不是存在，而是從人的視角強調，心有多大，天地有多大。如果你心裡只有眼前的苟且，那詩和遠方就是絕對的「無」。

2、關於「知行合一」

這個詞被用的有點濫，通常大家容易理解成「紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行」。就是要學以致用巴拉巴拉。

但在王陽明的概念里，不是這樣。知行合一的意思，是說知就是行，行就是知，這兩個字說的是一件事，不存在脫離知的行，當然也就不存在脫離行的知。

有點像繞口令。我曾經也百思不得騎姐。這話要是放在日常倫理裡面說得通。王陽明也舉過例子，一個人，如果沒有孝順父母的行，那就說明他沒有掌握孝順父母的知。

但如果放在學術層面，比如一個幾何定理，然道不是純粹的知，運用幾何定理是分而為二的行？可是參照第一點，「心外無物」就可以理解。一個幾何定理沒有被運用，它是不存在的。而一旦運用，運用的人必定是知行合一的。而最初發現幾何定理的人，他的研究也必定是知行合一的。

看起來還是有點文字游戲，強調這個知行合一有什麼意義呢？意義就是，讓你在學習的時候，要時刻求其「放心」——把心放到學習的過程中，從「行」的層面去思考學習的意義。

比如，你不要想著，背個古詩就是應付考試，是純粹的知而已，不用去想實質意義。比如，你不要想著，學考駕照就是形式，是純粹的知而已，以後開車的時候再說。

參考王陽明的知行合一理念，這些想法都不行。每做一件事情，都要知行合一，都要「事上練」，都是修行。

3、 關於「致良知」

這是王陽明晚年最為珍視重視的提法。怎麼叫「致良知」，有總結的四句教：

「無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」

這很容易讓人想起禪宗的經典嘴仗，「本來無一物，何處惹塵埃」PK「時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」王陽明的心學也一直被質疑外儒內禪，這里暫且不討論。

致良知，往最簡單了說，其實就是說要學雷鋒做好事。當然這個「雷鋒」，不是外在的人為塑造的榜樣，而是你內心天然知道的是非善惡。

在王陽明看來，人人都是聖人，人人都有良知。關鍵是很多人的良知被遮蔽了。有個典故，王陽明抓住一個小偷，他不是簡單粗暴地打屁股教育，而是想以德服人，於是大吼一聲：把你的良知交出來！

小偷有點懵逼，摸了摸前胸後背，很誠實地說，這個真木有。王陽明說，這個可以有。然後，他就像個老流氓似的，讓小偷脫衣服。小偷不敢不從，脫，脫，脫……脫到內褲時，有點小羞澀、小猶豫了，不知道官人到底什麼取向啊？！

王陽明說——看，這就是你的良知！

這個故事不僅有內褲，還有內涵。我們如果停留在概念層面，去爭論什麼是良知，是不是人人有良知，就是嘴炮黨，就是比賽話術的辯論，沒有知行層面的意義。

相反，如果我們找到自己的「內褲」，找到自己內心明知道不對卻還在做的事，去一點點改，去一點點「致良知」，那我們就離聖人近了一步。

所以，「致良知」的魅力依然不是什麼高大上的理論體系，而是知行合一。是讓一個立志向上、追求進步的人，去堅持做對的事，改掉做錯的事。這是最簡單，也是最難的。

總結一下

在我看來王陽明心學就是特別實用主義或者說行動主義的。王老師翻來覆去強調的就是，你要先立志，有成聖人的大志向，然後遵從你的內心，去做內心真正覺得對的，改掉內心知道不對的。

就這么簡單？就這么難。反正我就一直做不到。比如明知道睡懶覺作息不規律不好，可是改不掉；比如明知道每天鍛煉一小時一定會有個更好的身材，可是做不到；比如沒事看看蒼老師很不好，可有時候還忍不住……

也許有人要說，我要做聖人這么牛逼的職業，光是不睡懶覺不看蒼老師就行了？心學也太沒內涵了吧。不妨去看看陽明信徒曾國藩老師，曾老師多看一眼美女，隨便違心誇了別人幾句，都要在日記里反省半天。

重要的不是事本身的大小，而是以怎樣的態度面對，以怎樣的態度修行。

這世間領域萬千，處處是無知，領悟陽明心學的就不會迷茫：從內心知道是非的事做起，堅持對的，改掉錯的。長此以往，你必牛逼。

8、《孟子論養生》中孟子是如何回答「何為浩然之氣」的？

《孟子·公孫丑》中，關於「浩然之氣」，孟子與公孫丑有一段對話，可作參考。
（孟子）曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」
（公孫丑）「敢問何謂浩然之氣？」

（孟子）曰：「難言也。其為氣也，至 大至剛；以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒矣。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者；芒芒然歸，謂其人曰：『今日病矣，予助苗長矣。』其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也。助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。」

對於公孫丑關於「何謂浩然之氣」之問，孟子說：「難說清楚啊。它作為一種氣，最為盛大，最為剛強，靠正直去培養它而不傷害它，就會充塞天地之間。它作為一種氣，要和義與道配合；沒有這些，它就會萎縮。它是不斷積累義而產生的，不是偶然地有過正義的舉動就取得的。如果行為有愧於心，氣就萎縮了。因此我說，告子不曾懂得義，因為他把義看作是外在的東西。一定要培養浩然之氣，不能停止下來；心裡不能忘記它，也不妄自助長它。不要像宋國人那樣：宋國有個擔心他的禾苗不長而去拔高它的人，昏昏沉沉地回到家中，對家裡人說：『今天累極了，我幫助禾苗長高啦！』他的兒子趕忙跑到田裡去看，禾苗已經枯死了。天下不助苗生長的人實在很少啊。以為（培養浩然之氣）沒有用處而放棄的人，就像是不給禾苗鋤草的懶漢；妄自幫助它生長的，就像拔苗助長的人，非但沒有好處，反而危害了它。」

9、陸王心學的主要觀點

陸王心學的主要觀點是：本體論、工夫論。

「陸王心學」是由儒家學者陸九淵、王守仁發展出來的心學的簡稱，或直接稱「心學」；或有專門稱為某哲學家的心學，如王守仁的「陽明心學」。

陸王心學一般認為肇始孟子、興於程顥、發揚於陸九淵，由王守仁集其大成。陸王心學與程朱理學雖有時同屬宋明理學之下，但多有分歧，陸王心學往往被認為是儒家中的「格心派」（一稱「主觀唯心主義」），而程朱理學為「格物派」（一稱「客觀唯心主義」）。

(9)心學論養生擴展資料

陸王心學是中國傳統文化思想中一個重要學術流派，和程朱理學並駕齊驅，成為中國傳統文化思想的一部分。從陸九淵開始，到黃宗羲對心學的最後總結，前後經歷了六百餘年時間，經過以上十位心學家的辛勤耕耘和開拓，對當時思想界以至於整個社會都有極大的影響力。

特別是王陽明之後，取代了程朱理學，成為明朝中後期的主要文化力量。直到延續到清朝初期，清朝立國之後，由於北方粗淺的野蠻文化，無法領味心學的精微高妙，程朱理學的研究型讀書成為時代潮流，雖然有顏元、李二曲等幾個思想家服膺陽明心學，但不足以成為時代潮流。

直到近代革命，西方思想瘋狂湧入中華，無論是心學、理學，還是傳統文化中的儒釋道，都需要經過一番現代化的洗禮。中國傳統精神從此面目全非，陸王心學也不復被人記起。

10、幫忙找到《養生論》原文~謝~

【養生論】
世或有謂神仙可以學得，不死可以力致者；或雲上壽百二十，古今所同，過此以往，莫非妖妄者。此皆兩失其情，請試粗論之。
夫神仙雖不目見，然記籍所載，前史所傳，較而論之，其有必矣。似特受異氣，稟之自然，非積學所能致也。至於導養得理，以盡性命，上獲千餘歲，下可數百年，可有之耳。而世皆不精，故莫能得之。何以言之？夫服葯求汗，或有弗獲；而愧情一集，渙然流離。終朝未餐，則囂然思食；而曾子銜哀，七日不飢。夜分而坐，則低迷思寢；內懷殷憂，則達旦不瞑勁刷理鬢，醇醴發顏，僅乃得之；壯士之怒，赫然殊觀，植發沖冠。由此言之，精神之於形骸，猶國之有君也。神躁於中，而形喪於外，猶君昏於上，國亂於下也。
夫為稼於湯之世，偏有一溉之功者，雖終歸燋爛，必一溉者後枯。然則一溉之益，固不可誣也。而世常謂一怒不足以侵性，一哀不足以傷身，輕而肆之，是猶不識一溉之益，而望嘉穀於旱苗者也。是以君子知形恃神以立，神須形以存，悟生理之易失，知一過之害生。故修性以保神，安心以全身，愛憎不棲於情，憂喜不留於意，泊然無感，而體氣和平。又呼吸吐納，服食養身，使形神相親，表裡俱濟也。
夫田種者，一畝十斛，謂之良田，此天下之通稱也。不知區種可百餘斛。田種一也，至於樹養不同，則功收相懸。謂商無十倍之價，農無百斛之望，此守常而不變者也。且豆令人重，榆令人瞑，合歡蠲忿，萱草忘憂，愚智所共知也。薰辛害目，豚魚不養，常世所識也。虱處頭而黑，麝食柏而香；頸處險而癭，齒居晉而黃。推此而言，凡所食之氣，蒸性染身，莫不相應。豈惟蒸之使重而無使輕，害之使暗而無使明，薰之使黃而無使堅，芬之使香而無使延哉？故神農曰「上葯養命，中葯養性」者，誠知性命之理，因輔養以通也。而世人不察，惟五穀是見，聲色是耽。目惑玄黃，耳務淫哇。滋味煎其府藏，醴醪鬻其腸胃。香芳腐其骨髓，喜怒悖其正氣。思慮銷其精神，哀樂殃其平粹。
夫以蕞爾之軀，攻之者非一塗，易竭之身，而外內受敵，身非木石，其能久乎？其自用甚者，飲食不節，以生百病；好色不倦，以致乏絕；風寒所災，百毒所傷，中道夭於眾難。世皆知笑悼，謂之不善持生也。至於措身失理，亡之於微，積微成損，積損成衰，從衰得白，從白得老，從老得終，悶若無端。中智以下，謂之自然。縱少覺悟，咸嘆恨於所遇之初，而不知慎眾險於未兆。是由桓侯抱將死之疾，而怒扁鵲之先見，以覺痛之日，為受病之始也。害成於微而救之於著，故有無功之治；馳騁常人之域，故有一切之壽。仰觀俯察，莫不皆然。以多自證，以同自慰，謂天地之理盡此而已矣。縱聞養生之事，則斷以所見，謂之不然。其次狐疑，雖少庶幾，莫知所由。其次，自力服葯，半年一年，勞而未驗，志以厭衰，中路復廢。或益之以畎澮，而泄之以尾閭。欲坐望顯報者，或抑情忍欲，割棄榮原，而嗜好常在耳目之前，所希在數十年之後，又恐兩失，內懷猶豫，心戰於內，物誘於外，交賒相傾，如此復敗者。
夫至物微妙，可以理知，難以目識，譬猶豫章，生七年然後可覺耳。今以躁競之心，涉希靜之塗，意速而事遲，望近而應遠，故莫能相終。夫悠悠者既以未效不求，而求者以不專喪業，偏恃者以不兼無功，追術者以小道自溺，凡若此類，故欲之者萬無一能成也。善養生者則不然矣。清虛靜泰，少私寡慾。知名位之傷德，故忽而不營，非欲而強禁也。識厚味之害性，故棄而弗顧，非貪而後抑也。外物以累心不存，神氣以醇白獨著，曠然無憂患，寂然無思慮。又守之以一，養之以和，和理日濟，同乎大順。然後蒸以靈芝，潤以醴泉，晞以朝陽，綏以五弦，無為自得，體妙心玄，忘歡而後樂足，遺生而後身存。若此以往，恕可與羨門比壽，王喬爭年，何為其無有哉？