1、養生主菜有什麼配方?
養生主菜材料
,蛋3隻、適量蝦仁、蔥粒、精鹽、料酒、生粉、胡椒面知
做法
一、先把蝦預先用精鹽、料酒、生粉、胡椒面淹好,再放入鍋炒至剛熟,盛起,再將蛋打散加少少鹽道,攪拌均勻,再准備好迷你坐鍋,在鍋底擦薄薄一層油;
二、鍋不要太大火,倒入一湯匙多或兩湯匙的蛋液,轉動鍋使蛋液鋪勻鍋底,加入蝦仁和蔥粒,材料盡可能專放在一邊,喜歡肉多的,可兩三隻蝦;
三、用筷子幫著小鍋鏟將無餡的那邊摺疊到對面形成屬半圓形,再用鍋鏟按住介面幾至十幾秒使其鞏固,如果摺疊時介面粘不住,加幾滴蛋液在旁邊就可粘住了,再翻轉稍煎下便可。
2、下列標點符號使用正確的一項是:( ) A.「吾生也有涯,而知也無涯」一語,出自《莊子——養生主
D
3、求:莊子《養生主》的內容大意和主題思想。
養生主
【題解】
這是一篇談養生之道的文章。「養生主」意思就是養生的要領。莊子認為,養生之道重在順應自然,忘卻情感,不為外物所滯。 全文分成三個部分,第一部分至「可以盡年」,是全篇的總綱,指出養生最重要的是要做到「緣督以為經」,即秉承事物中虛之道,順應自然的變化與發展。第二部分至「得養生焉」,以廚工分解牛體比喻人之養生,說明處世、生活都要「因其固然」、「依乎天理」,而且要取其中虛「有間」,方能「游刃有餘」,從而避開是非和矛盾的糾纏。餘下為第三部分,進一步說明聽憑天命,順應自然,「安時而處順」的生活態度。 莊子思想的中心,一是無所依憑自由自在,一是反對人為順其自然,本文字里行間雖是在談論養生,實際上是在體現作者的哲學思想和生活旨趣。
【原文】 吾生也有涯①,而知也無涯②。以有涯隨無涯③,殆已④;已而為知者⑤,殆而已矣!為善無近名⑥,為惡無近刑。緣督以為經⑦,可以保身,可以全生⑧,可以養親⑨,可以盡年⑩。
【注釋】 ①涯:邊際,極限。 ②知(zhì):知識,才智。 ③隨:追隨,索求。 ④殆:危險,這里指疲睏不堪,神傷體乏。 ⑤已:此,如此;這里指上句所說的用有限的生命索求無盡的知識的情況。 ⑥近:接近,這里含有追求、貪圖的意思。 ⑦緣:順著,遵循。督:中,正道。中醫有奇經八脈之說,所謂督脈即身背之中脈,具有總督諸陽經之作用;「緣督」就是順從自然之中道的含意。經:常。 ⑧生:通作「性」,「全生」意思是保全天性。 ⑨養親:從字面上講,上下文意不能銜接,舊說稱不為父母留下憂患,亦覺牽強。姑備參考。 ⑩盡年:終享天年,不使夭折。
【譯文】 人們的生命是有限的,而知識卻是無限的。以有限的生命去追求無限的知識,勢必體乏神傷,既然如此還在不停地追求知識,那可真是十分危險的了!做了世人所謂的善事卻不去貪圖名聲,做了世人所謂的惡事卻不至於面對刑戮的屈辱。遵從自然的中正之路並把它作為順應事物的常法,這就可以護衛自身,就可以保全天性,就可以不給父母留下憂患,就可以終享天年。
【原文】 庖丁為文惠君解牛①,手之所觸②,肩之所倚③,足之所履④,膝之所踦⑤,砉然向然⑥,奏刀騞然⑦,莫不中音⑧,合於桑林之舞⑨,乃中經首之會⑩。 文惠君曰:「嘻(11),善哉!技蓋至此乎(12)?」庖丁釋刀對曰(13):「臣之所好者道也(14),進乎技矣(15)。始臣之解牛之時,所見無非全牛者。三年之後,未嘗見全牛也。方今之時,臣以神遇而不以目視(16),官知止而神欲行(17)。依乎天理(18),批大郤(19),導大窾 (20),因其固然(21);技經肯綮之未嘗(22),而況大軱乎(23)!良庖歲更刀(24),割也;族庖月更刀(25),折也(26)。今臣之刀十九年矣,所解數千牛矣,而刀刃若新發於硎(27)。彼節者有閑(28),而刀刃者無厚。以無厚入有閑,恢恢乎其於游刃必有餘地矣(29),是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然,每至於族(30),吾見其難為,怵然為戒(31),視為止,行為遲,動刀甚微。謋然己解(32),如土委地(33)。提刀而立,為之四顧,為之躊躇滿志(34),善刀而藏之(35)。 文惠君曰:「善哉!吾聞庖丁之言,得養生焉(36)。」
【注釋】 ①庖(páo):廚房。「庖丁」即廚師。一說「庖」指廚師,「丁」是他的名字。為(wèi):替,給。文惠君:舊說指梁惠王。解:剖開、分解。 ②觸:接觸。 ③依:靠。 ④履:踏、踩。 ⑤踦(jǐ):用膝抵住。 ⑥砉(huā)然:皮肉分離的聲音。向(向):通作「響(響)」,聲響。「向(響)然」,多種聲音相互響應的樣子。 ⑦奏:進刀。騞(huō)然:以刀快速割牛的聲音。 ⑧中(zhòng):合乎;「中音」,意思是合乎音樂的節奏。 ⑨桑林:傳說中的殷商時代的樂曲名。「桑林之舞」意思是用桑林樂曲伴奏的舞蹈。 ⑩經首:傳說中帝堯時代的樂曲名。會:樂律,節奏。 (11)嘻(xī)(xī):「嘻」字的異體。 (12)蓋:通作「盍」,講作何,怎麼的意思。一說為句中語氣詞,讀如「蓋」。 (13)釋:放下。 (14)好(hào):喜好。道:事物的規律。 (15)進:進了一層,含有超過、勝過的意思。乎:於,比。 (16)神:精神,心思。 (17)官:器官,這里指眼。知:知覺,這里指視覺。 (18)天理:自然的紋理,這里指牛體的自然結構。 (19)批:擊:郤(xì):通作「隙」,這里指牛體筋腱骨骼間的空隙。 (20)道:同「導」,循著。窾(kuǎn):空,這里指牛體骨節間較大的空處。 (21)因:依,順著。固然:牛身體本來的結構。 (22)技(zhī):通作「枝」,指枝脈。經:經脈。「技經」指經絡結聚的地方。肯:附在骨上的肉。綮(qǐ):骨肉連接很緊的地方。未:不曾。嘗:嘗試。 (23)軱(gū):大骨。 (24)歲:每年。更(gēng):更換。 (25)族:眾;「族庖」指一般的廚師。 (26)折:斷;這里指用刀砍斷骨頭。 (27)發:出,這里指剛從磨刀石上磨出來。硎(xíng):磨刀石。 (28)閑(jiàn):縫,間隙;這個意義後代寫作「間」。 (29)恢恢:寬廣。游刃:運轉的刀刃。 (30)族:指骨節、筋腱聚結交錯的部位。 (31)怵(chù)然:小心謹慎的樣子。 (32)謋(huò):牛體分解的聲音。 (33)委:堆積。 (34)躊躇:悠然自得的樣子。滿志:滿足了心意。 (35)善:這里講作擺弄、擦拭的意思。 (36)養生:其後省中心語,意思是「養生之道」。
【譯文】 廚師給文惠君宰殺牛牲,分解牛體時手接觸的地方,肩靠著的地方,腳踩踏的地方,膝抵住的地方,都發出砉砉的聲響,快速進刀時刷刷的聲音,無不像美妙的音樂旋律,符合桑林舞曲的節奏,又合於經首樂曲的樂律。 文惠君說:「嘻,妙呀!技術怎麼達到如此高超的地步呢?」廚師放下刀回答說:「我所喜好的是摸索事物的規律,比起一般的技術、技巧又進了一層。我開始分解牛體的時候,所看見的沒有不是一頭整牛的。幾年之後,就不曾再看到整體的牛了。現在,我只用心神去接觸而不必用眼睛去觀察,眼睛的功能似乎停了下來而精神世界還在不停地運行。依照牛體自然的生理結構,劈擊肌肉骨骼間大的縫隙,把刀導向那些骨節間大的空處,順著牛體的天然結構去解剖;從不曾碰撞過經絡結聚的部位和骨肉緊密連接的地方,何況那些大骨頭呢!優秀的廚師一年更換一把刀,因為他們是在用刀割肉;普通的廚師一個月就更換一把刀,因為他們是在用刀砍骨頭。如今我使用的這把刀已經十九年了,所宰殺的牛牲上千頭了,而刀刃鋒利就像剛從磨刀石上磨過一樣。牛的骨節乃至各個組合部位之間是有空隙的,而刀刃幾乎沒有什麼厚度,用薄薄的刀刃插入有空隙的骨節和組合部位間,對於刀刃的運轉和迴旋來說那是多麼寬綽而有餘地呀。所以我的刀使用了十九年刀鋒仍像剛從磨刀石上磨過一樣。雖然這樣,每當遇上筋腱、骨節聚結交錯的地方,我看到難於下刀,為此而格外謹慎不敢大意,目光專注,動作遲緩,動刀十分輕微。牛體霍霍地全部分解開來,就像是一堆泥土堆放在地上。我於是提著刀站在那兒,為此而環顧四周,為此而躊躇滿志,這才擦拭好刀收藏起來。」文惠君說:「妙啊,我聽了廚師這一番話,從中得到養生的道理了。」
【原文】 公文軒見右師而驚曰①:「是何人也?惡乎介也②?天與,其人與?」曰:「天也,非人也。天之生是使獨也③,人之貌有與也④。以是知其天也,非人也」。澤雉十步一啄⑤,百步一飲,不蘄畜乎樊中⑥。神雖王⑦,不善也。 老聃死⑧,秦失吊之⑨,三號而出⑩。弟子曰:「非夫子之友邪?」曰:「然」。「然則吊焉若此,可乎?」曰:「然。始也吾以為其人也(11),而今非也。向吾入而吊焉(12),有老者哭之,如哭其子;少者哭之,如哭其母。彼其所以會之(13),必有不蘄言而言,不蘄哭而哭者。是遁天倍情(14),忘其所受(15),古者謂之遁天之刑(16)。適來(17),夫子時也(18);適去,夫子順也。安時而處順,哀樂不能入也,古者謂是帝之縣解(19)。」 指窮於為薪(20),火傳也,不知其盡也。
【注釋】 ①公文軒:相傳為宋國人,復姓公文,名軒。右師:官名,古人常有借某人之官名稱謂其人的習慣。 ②介:獨,只有一隻腳。一說「介」當作「兀」,失去一足的意思。 ③是:此,指代形體上只有一隻腳的情況。獨:只有一隻腳。 ④與:舊註解釋為「共」,所謂「有與」即兩足共行。一說「與」當講作賦與,意思是人的外形當是自然的賦與。 ⑤雉(zhì):雉鳥,俗稱野雞。 ⑥蘄(qí):祈求,希望。畜:養。樊:籠。 ⑦王(wàng):旺盛,這個意義後代寫作「旺」。 ⑧老聃(dān):相傳即老子,楚人,姓李名耳。 ⑨秦失(yì):亦寫作「秦佚」,老聃的朋友。 ⑩號:這里指大聲地哭。 (11)其人:指與秦失對話的哭泣者。老聃和秦失都把生死看得很輕,在秦失的眼裡老聃的弟子也應都是能夠超脫物外的人,但如此傷心地長久哭泣,顯然哀痛過甚,有失老聃的遺風。 (12)向:剛才。 (13)彼其:指哭泣者,即前四句中的「老者」和「少者」。所以:講作「……的原因」。會:聚,碰在一塊兒。 (14)遁:逃避,違反。倍:通作「背」,背棄的意思。一說「倍」講作「加」,是增益的意思。 (15)忘其所受:大意是忘掉了受命於天的道理。莊子認為人體稟承於自然,方才有生有死,如果好生惡死,這就忘掉了受命於天的道理。 (16)刑:過失。「遁天之刑」是說感傷過度,勢必違反自然之道而招來過失。一說「刑」即刑辱之意。 (17)適:偶然。來:來到世上,與下一句的「去」講作離開人世相對立;這里的「來」、「去」實指人的生和死。 (18)夫子:指老聃。 (19)帝:天,萬物的主宰。縣(xuán):同「懸」。「帝之縣解」猶言「自然解脫」。在莊子看來,憂樂不能入,死生不能系,做到「安時而處順」,就自然地解除了困縛,猶如解脫了倒懸之苦。 (20)本句旨意歷來解釋紛紜,不得要領。根據前文所述可這樣理解:「指」、「薪」即脂薪,又稱燭薪,用以取光照物,「窮」是盡的意思,油脂燃盡於浸裹的柴薪,但火種卻不會熄滅,傳之於無窮。 【譯文】 公文軒見到右師大吃一驚,說:「這是什麼人?怎麼只有一隻腳呢?是天生只有一隻腳,還是人為地失去一隻腳呢?」右師說:「天生成的,不是人為的。老天爺生就了我這樣一付形體讓我只有一隻腳,人的外觀完全是上天所賦與的。所以知道是天生的,不是人為的。」 沼澤邊的野雞走上十步才能啄到一口食物,走上百步才能喝到一口水,可是它絲毫也不會祈求畜養在籠子里。生活在樊籠里雖然不必費力尋食,但精力即使十分旺盛,那也是很不快意的。 老聃死了,他的朋友秦失去吊喪,大哭幾聲便離開了。老聃的弟子問道:「你不是我們老師的朋友嗎?」秦失說:「是的。」弟子們又問:「那麼弔唁朋友像這樣,行嗎?」秦失說:「行。原來我認為你們跟隨老師多年都是超脫物外的人了,現在看來並不是這樣的。剛才我進入靈房去弔唁,有老年人在哭他,像做父母的哭自己的孩子;有年輕人在哭他,像做孩子的哭自己的父母。他們之所以會聚在這里,一定有人本不想說什麼卻情不自禁地訴說了什麼,本不想哭泣卻情不自禁地痛哭起來。如此喜生惡死是違反常理、背棄真情的,他們都忘掉了人是稟承於自然、受命於天的道理,古時候人們稱這種作法就叫做背離自然的過失。偶然來到世上,你們的老師他應時而生;偶然離開人世,你們的老師他順依而死。安於天理和常分,順從自然和變化,哀傷和歡樂便都不能進入心懷,古時候人們稱這樣做就叫做自然的解脫,好像解除倒懸之苦似的。」 取光照物的燭薪終會燃盡,而火種卻傳續下來,永遠不會熄滅。
4、莊子養生主
【原文】
公文軒見右師而驚曰①:「是何人也?惡乎介也②?天與,其人與?」曰:「天也,非人也。天之生是使獨也③,人之貌有與也④。以是知其天也,非人也」。澤雉十步一啄⑤,百步一飲,不蘄畜乎樊中⑥。神雖王⑦,不善也。
老聃死⑧,秦失吊之⑨,三號而出⑩。弟子曰:「非夫子之友邪?」曰:「然」。「然則吊焉若此,可乎?」曰:「然。始也吾以為其人也(11),而今非也。向吾入而吊焉(12),有老者哭之,如哭其子;少者哭之,如哭其母。彼其所以會之(13),必有不蘄言而言,不蘄哭而哭者。是遁天倍情(14),忘其所受(15),古者謂之遁天之刑(16)。適來(17),夫子時也(18);適去,夫子順也。安時而處順,哀樂不能入也,古者謂是帝之縣解(19)。」
指窮於為蘄(20),火傳也,不知其盡也。
【注釋】
①公文軒:相傳為宋國人,復姓公文,名軒。右師:官名,古人常有借某人之官名稱謂其人的習慣。
②介:獨,只有一隻腳。一說「介」當作「兀」,失去一足的意思。
③是:此,指代形體上只有一隻腳的情況。獨:只有一隻腳。
④與:舊註解釋為「共」,所謂「有與」即兩足共行。一說「與」當講作賦與,意思是人的外形當是自然的賦與。
⑤雉(zhì):雉鳥,俗稱野雞。
⑥蘄(qí):祈求,希望。畜:養。樊:籠。
⑦王(wàng):旺盛,這個意義後代寫作「旺」。
⑧老聃(dān):相傳即老子,楚人,姓李名耳。
⑨秦失(yì):亦寫作「秦佚」,老聃的朋友。
⑩號:這里指大聲地哭。
(11)其人:指與秦失對話的哭泣者。老聃和秦失都把生死看得很輕,在秦失的眼裡老聃的弟子也應都是能夠超脫物外的人,但如此傷心地長久哭泣,顯然哀痛過甚,有失老聃的遺風。
(12)向:剛才。
(13)彼其:指哭泣者,即前四句中的「老者」和「少者」。所以:講作「……的原因」。會:聚,碰在一塊兒。
(14)遁:逃避,違反。倍:通作「背」,背棄的意思。一說「倍」講作「加」,是增益的意思。
(15)忘其所受:大意是忘掉了受命於天的道理。莊子認為人體稟承於自然,方才有生有死,如果好生惡死,這就忘掉了受命於天的道理。
(16)刑:過失。「遁天之刑」是說感傷過度,勢必違反自然之道而招來過失。一說「刑」即刑辱之意。
(17)適:偶然。來:來到世上,與下一句的「去」講作離開人世相對立;這里的「來」、「去」實指人的生和死。
(18)夫子:指老聃。
(19)帝:天,萬物的主宰。縣(xuán):同「懸」。「帝之縣解」猶言「自然解脫」。在莊子看來,憂樂不能入,死生不能系,做到「安時而處順」,就自然地解除了困縛,猶如解脫了倒懸之苦。
(20)本句旨意歷來解釋紛紜,不得要領。根據前文所述可這樣理解:「指」、「薪」即脂薪,又稱燭薪,用以取光照物,「窮」是盡的意思,油脂燃盡於浸裹的柴薪,但火種卻不會熄滅,傳之於無窮。
【譯文】
公文軒見到右師大吃一驚,說:「這是什麼人?怎麼只有一隻腳呢?是天生只有一隻腳,還是人為地失去一隻腳呢?」右師說:「天生成的,不是人為的。老天爺生就了我這樣一付形體讓我只有一隻腳,人的外觀完全是上天所賦與的。所以知道是天生的,不是人為的。」
沼澤邊的野雞走上十步才能啄到一口食物,走上百步才能喝到一口水,可是它絲毫也不會祈求畜養在籠子里。生活在樊籠里雖然不必費力尋食,但精力即使十分旺盛,那也是很不快意的。
老聃死了,他的朋友秦失去吊喪,大哭幾聲便離開了。老聃的弟子問道:「你不是我們老師的朋友嗎?」秦失說:「是的。」弟子們又問:「那麼弔唁朋友像這樣,行嗎?」秦失說:「行。原來我認為你們跟隨老師多年都是超脫物外的人了,現在看來並不是這樣的。剛才我進入靈房去弔唁,有老年人在哭他,像做父母的哭自己的孩子;有年輕人在哭他,像做孩子的哭自己的父母。他們之所以會聚在這里,一定有人本不想說什麼卻情不自禁地訴說了什麼,本不想哭泣卻情不自禁地痛哭起來。如此喜生惡死是違反常理、背棄真情的,他們都忘掉了人是稟承於自然、受命於天的道理,古時候人們稱這種作法就叫做背離自然的過失。偶然來到世上,你們的老師他應時而生;偶然離開人世,你們的老師他順依而死。安於天理和常分,順從自然和變化,哀傷和歡樂便都不能進入心懷,古時候人們稱這樣做就叫做自然的解脫,好像解除倒懸之苦似的。」
取光照物的燭薪終會燃盡,而火種卻傳續下來,永遠不會熄滅。
5、《莊子.養生主》的文言文翻譯
吾生也有涯①,而知也無涯②。以有涯隨無涯③,殆已④;已而為知者⑤,殆而已矣!為善無近名⑥,為惡無近刑。緣督以為經⑦,可以保身,可以全生⑧,可以養親⑨,可以盡年⑩。
【注釋】
①涯:邊際,極限。
②知(zhì):知識,才智。
③隨:追隨,索求。
④殆:危險,這里指疲睏不堪,神傷體乏。
⑤已:此,如此;這里指上句所說的用有限的生命索求無盡的知識的情況。
⑥近:接近,這里含有追求、貪圖的意思。
⑦緣:順著,遵循。督:中,正道。中醫有奇經八脈之說,所謂督脈即身背之中脈,具有總督諸陽經之作用;「緣督」就是順從自然之中道的含意。經:常。
⑧生:通作「性」,「全生」意思是保全天性。
⑨養親:從字面上講,上下文意不能銜接,舊說稱不為父母留下憂患,亦覺牽強。姑備參考。
⑩盡年:終享天年,不使夭折。
【譯文】
人們的生命是有限的,而知識卻是無限的。以有限的生命去追求無限的知識,勢必體乏神傷,既然如此還在不停地追求知識,那可真是十分危險的了!做了世人所謂的善事卻不去貪圖名聲,做了世人所謂的惡事卻不至於面對刑戮的屈辱。遵從自然的中正之路並把它作為順應事物的常法,這就可以護衛自身,就可以保全天性,就可以不給父母留下憂患,就可以終享天年。
6、莊子注的郭象的《莊子注》
在世界如何生成和存在的問題上,郭象繼承了何晏、王弼的「有生於無」、「以無為本」的思想及裴頠反對貴無,主張崇有,沒有派生萬物的「至無」,萬物都是自生,自生必須依賴有,一旦有消失了,萬物便無法存在的觀點,將這二者綜合,提出了「獨化」這一范疇。什麼是「獨化」呢?就是萬物都是自生自足的,沒有造物者,也不依賴造物者而存在。「無則無矣,則不能生有。有之未生,又不能為生。然則生生者誰哉?塊然而自生耳。自生耳,非我生也。我既不能生物,物亦不能生我,則我自然矣」。(《齊物論注》)不能無中生有,也不能有中生無,那麼,物從何而生呢?乃自然而生,自生自滅。因而就提出了「自然」說。物產生之後,它又是怎樣存在的呢?
郭象認為,萬物完全是自給自足的,「物各自造,而無所待焉」。「獨生而無所資借」。這就是說,萬物都是獨立存在的,不必依賴造物主,也不相互依賴,各物之間沒有關系。郭象在《齊物論注》中說過這樣一段話:「今罔兩之因景,猶雲俱生而非待也,則萬物雖聚而共成乎天,而皆歷然莫不獨見矣。故罔兩非景之所制,而景非形之所使,形非無之所化也……莫不自爾。」所謂罔兩,就是影子外邊單薄的陰影,即影子的影子。按照一般的說法,罔兩的存在依賴於影,影的存在依賴於形,形的存在依賴於造物主。但郭象卻認為,罔兩並不受影所制約,影也不受形所指使,形也不是無所化生。萬物雖然聚集在一起總名為天,但卻孤立地表現出來,其間沒有相互依存的關系。郭象甚至認為,生與生也沒有內存的依存關系。「夫死者獨化而死耳,非夫生者生此死也。生者亦獨化而生耳。獨化而是,死與生各自成體」。(《知北游注》)總之,萬物獨化,萬物自生,萬物自滅,既不依賴於造物主,也無待於它物,它的生成、存在是沒有原因的,是互不關聯的。
郭象認為萬物生而具有各自的本性,又叫天性。這就叫「物各有性,性各有極」。(《逍遙游注》)如大鵬能夠高飛,蜩與學鳩只能低飛,椿木長壽,朝菌短命,這些都是本性的表現。而個體的本性各有各的分限,即「本性之分」,簡稱「性分」,萬物的「性分」都是自然生成的。人的性分也各有等差,具體表現在認識、才能、財富的佔有、職業、社會職務等方面的差別。在「性分」面前,人們是無能為力的,這就叫「天性所受,各有本分,不可逃,亦不可加」。(《養生主注》)因此,人們必須「各安其所分」,只有「各安其分」,才能獲得自由,達到「逍遙游」的境界。否則,便不得自由,陷入無窮的憂愁。例如野鴨腿短,這是它的「性分」,而「續之則憂」;鶴腿很長,這是它的「性分」,而「斷之則悲」。所以,「知其性分,非所斷續而任之,則無所去憂而憂自去也。」(《駢拇注》)了解了各自的「性分」,任其自然,不強行改變,就無憂愁了。
為了使人安於「性分」,排除一切的非分奢望,郭象又提出了「自足其性」的問題。所謂「自足其性」,即各自以其「性分」為滿足,不必向外求索。「自足其性」可以消除事物之間的差別,而正因為事物各有差別,所以就更應該「自足其性」。他說:「夫以形相對,則大山大於秋毫也;若各據其性分,物冥其極,則形大未為有餘,形小不為不足。苟各足於其性,則秋毫不獨小其小,而大山不足大其大矣。若以性足為大,則天下之足未有過於秋毫也;若性足者為非大,則雖大山亦可稱小矣。故曰『天下莫大於秋毫之末,而大山為小』。大山為小,則天下無大矣。秋毫為大,則天下無小也。無小無大,無壽無夭,是以蟪蛄不羨大椿而欣然自得,斥鶕不貴天池,而榮願以足。苟足於天然,而安其性命,故雖天地未足為壽,而與我並生,萬物未足為異,而與我同得。」(《齊物論注》如果僅從形體來看,大山無疑要比秋毫大得多。但是,因為它們有著各自不同的「性分」,誰大誰小的比較就沒有意義了。沒有了比較,就可以自得其樂。
在認識論上,郭象強調「冥然自合」。冥,即暗昧,泯滅差別。所謂「冥然自合」,就是消除一切差別,達到物我合一。
郭象認為,任何事物都是孤立的絕對存在,萬物「未有不獨化於玄冥之境者也。」(《齊物論注》)所謂「玄冥之境」,就是混沌不分的境界,萬物沒有不是在混沌不分的境界中獨化、存在。因此,世界是不可認識的。「若待蛇蚹蜩翼,則無特操之所由,未為難識也。今所以不識,正由於不待斯類而獨化故耳。」(《齊物論注》)這就是說,如果蛇依賴腹鱗爬行,蟬依賴羽翼飛行,沒有自己獨特的本性,那也不難認識。現在所以不能認識,正由於它們不依賴這類東西,而自己獨化的緣故。簡單地說,如果事物互相依存,就不難認識;如果孤立自存,就不能認識。人所能認識的僅僅是「性分」之內,而「性分」之外的則不能知,不可知。「所不知者,皆性分之外,故止於所知之內而至也。」(《齊物論注》)
他嚴格地劃分出可知與不可知的界限,反對人們去實行由不知到知的轉化。以為一旦超越性分之內去求知,只會失去本性之知。「外不可求而求之,譬猶以圓學方,以魚慕鳥耳……比愈近彼,愈遠實,學彌得而性彌失。」(《齊物論注》)追求性外之知,就好像讓圓的學方,讓魚學鳥飛,越學越喪失自己的本性,最後連自己性分之內的知也會丟掉。他反對人們逾越性分去外求的另一理由,是認為性分之內是有限的,而性分之外是無限的,「以有限之性尋無極之知,安得不困。」(《養身主注》)所以,人們的認識活動應該「足性而止」。只有不去追求無涯的性分這外,安於性分之內,這樣才能使知與不知統一起來。「所以不以無涯自困,則一體之中,知與不知,相與會而俱全矣,斯以其所知養所不知者也。」(《大宗師注》)這樣,知與不知在認識主體中達到了統一。
郭象認為,人生之所以有無窮的憂愁,不能自由。就在於人們主觀上把世界一分為二,區分為貧富、貴賤、生死、壽夭、大小、苦樂等,如果消除了差別,萬物齊一,就自然消除了憂愁,獲得自由。怎樣消除差別呢?關鍵在於「無心」。所謂「無心」,即取消一切主觀活動,包括主觀認識活動和主觀的欲求。「夫使耳目閉而自然得者,心知之用外矣。故將任性直通,無往而不冥。」(《人間世注》)取消感性認識,又取消理性思維,就可以任性而行,無所不通,無往而不冥合了。「皆冥之,故無二也」。「都無,乃冥合。」沒有了自我意識,自然也就沒有事物的差別。「死生變化,吾皆吾之。既皆是吾,吾何失哉?夫始失吾,吾何憂哉!」(《大宗師注》)死生變化,我都把它們看作是我,生也是我,死也是我,新也是我,舊也是我,這還有什麼憂愁呢?人一有思想情感,就會患得患失,貪生怕死,就會有所「滯礙」,不能「與變化為體」,不能做到「無不通」。所以,只有做到徹底忘掉自己,才能「與變化為體」,「無不通」。這樣就獲得了絕對自由。
郭象主張「無為」、「逍遙」的政治歷史觀。他以性分論作為他的政治歷史觀的理論出發點。他認為,當人們的性分決定人的現實活動,或者說人的現實活動充分體現人們的性分的時候,也就實現了「無為」的原則,這時的社會生活是最合理的,人們也是最自由(逍遙)的。如果人們的現實活動超越了各自的性分,就會破壞等級秩序,產生爭亂。郭象認為人的本性有共同的東西,具體表現在道德規范方面,例如「仁義者,人之性也。」(《天運注》)而在更多的方面差異是很大的,這種相互區別的性分不能變更。在社會政治方面,各種人性分的差別,在才能、財富、職務、職業等等方面表現出來。老百姓的性分就是求衣食。他說:「夫民……性不可去者,衣食也;事不可廢者,耕織也。」(《馬蹄注》)
男耕女織是農民食衣之性的體現。用斧是工匠性分的體現。做臣妾的,在於他們具有「臣妾之才」。做君王大臣的,也無不由性分所定,「夫時之賢者為君,才不應世者為臣。」(《齊物論注》)「故知君臣上下,手足內外,乃天理自然。」一切都合性分,都是合理的。對財富的需求也有性分之別,「質小者所資不得大,則質大者所用不得小。」認為按各人的性分來分配財物,「各使分定」,就可以做到「貨財弗爭」。但是,如果人們迷失本性,「上下相冒」,就會產生各種矛盾。人們由於私心,往往妄想突破自己性分的界限,「強相希求」。他說:「若開希幸之路,以下冒上,物喪其真,人忘其本,則毀譽之間,俯仰失錯也。」(《齊物論注》)人忘記了自己的性命本分,有非分之想,就會以下犯上,毀與譽,尊與卑顛倒錯亂。因此,郭象認為,社會等級秩序被破壞的主要原因是「志過其分」,是迷失了本性導致的。只要做到「足性而止,無吞夷之欲,故物全」。(《馬蹄注》)人們只要滿足於各自的性分之內,而沒有佔有別的東西的慾望,萬物就會得到保全。
為了使人們不產生「志過其分」的念頭,安於「足性而止」,郭象一方面告誡人們「大小之殊,各有定分,非羨欲所及」(《逍遙游注》),「以小求大,理終不得」。(《秋水注》)而且非分之物只能傷害自己的本性,「外物加之雖小,而傷性己大矣。」(《天運注》)所以,人們應該安於自己的性分,不能有非分之想,「任其所受之分,則性命安矣。」(《在宥注》)另一方面,郭象提出自足其性(即逍遙)的理論,試圖從思想上根本解決導致「上下相冒」的原因。他承認人們都為不平等現象擔心的事實,「夫世之所患者,不夷也」。怎樣才能解決這種「不夷(平)」的現象呢?就是要自足其性,「夫大小雖殊,而放之自得之場,則物任其性,事稱其能,各當其分,逍遙一也。豈容勝負於其間哉!」這樣,人的職務、地位、貧富、賢愚、貴賤之間的差別就不重要了,社會秩序也就穩定了。
怎樣實現君臣、百姓「事稱其能,各當其分」呢?郭象認為,君王實行無為而治是關鍵。君王的無為,「非拱默之謂也,直各任其自為,則性命安矣。」(《在宥注》)就是使冢宰、百官、萬民各安其位,各司其職,不越俎代庖,做到「人安其分,將力受任」。正如郭象所說的:「天下何所不為哉?故主上不為冢宰之任,則伊、呂靜而司尹矣。冢宰不為百官之所執,則百官靜而御事矣。百官不為萬民之所務,則萬民靜而安其業矣。萬民不易彼我之所能,則天下之彼靜而自得矣。故自天子以下,至於庶人,下及昆蟲,孰能有為而成哉?是故彌無為而彌尊。」(《天道注》)從皇帝到庶人,各安其分,互不相擾,各司其職,這就是無為。做到無為,無為而無不為矣。
郭象不通過聖人的形象,提出名教與自然統一的理想政治。認為在政治生活中,崇尚自然應該體現在精神境界上,而在實際事務中必須堅守名教,克服了貴無論鄙視日常事務削弱政治的弊端。

7、《養生主》譯文
8、《莊子養生主》的翻譯
【原文】
公文軒見右師而驚曰①:「是何人也?惡乎介也②?天與,其人與?」曰:「天也,非人也。天之生是使獨也③,人之貌有與也④。以是知其天也,非人也」。澤雉十步一啄⑤,百步一飲,不蘄畜乎樊中⑥。神雖王⑦,不善也。
老聃死⑧,秦失吊之⑨,三號而出⑩。弟子曰:「非夫子之友邪?」曰:「然」。「然則吊焉若此,可乎?」曰:「然。始也吾以為其人也(11),而今非也。向吾入而吊焉(12),有老者哭之,如哭其子;少者哭之,如哭其母。彼其所以會之(13),必有不蘄言而言,不蘄哭而哭者。是遁天倍情(14),忘其所受(15),古者謂之遁天之刑(16)。適來(17),夫子時也(18);適去,夫子順也。安時而處順,哀樂不能入也,古者謂是帝之縣解(19)。」
指窮於為蘄(20),火傳也,不知其盡也。
【注釋】
①公文軒:相傳為宋國人,復姓公文,名軒。右師:官名,古人常有借某人之官名稱謂其人的習慣。
②介:獨,只有一隻腳。一說「介」當作「兀」,失去一足的意思。
③是:此,指代形體上只有一隻腳的情況。獨:只有一隻腳。
④與:舊註解釋為「共」,所謂「有與」即兩足共行。一說「與」當講作賦與,意思是人的外形當是自然的賦與。
⑤雉(zhì):雉鳥,俗稱野雞。
⑥蘄(qí):祈求,希望。畜:養。樊:籠。
⑦王(wàng):旺盛,這個意義後代寫作「旺」。
⑧老聃(dān):相傳即老子,楚人,姓李名耳。
⑨秦失(yì):亦寫作「秦佚」,老聃的朋友。
⑩號:這里指大聲地哭。
(11)其人:指與秦失對話的哭泣者。老聃和秦失都把生死看得很輕,在秦失的眼裡老聃的弟子也應都是能夠超脫物外的人,但如此傷心地長久哭泣,顯然哀痛過甚,有失老聃的遺風。
(12)向:剛才。
(13)彼其:指哭泣者,即前四句中的「老者」和「少者」。所以:講作「……的原因」。會:聚,碰在一塊兒。
(14)遁:逃避,違反。倍:通作「背」,背棄的意思。一說「倍」講作「加」,是增益的意思。
(15)忘其所受:大意是忘掉了受命於天的道理。莊子認為人體稟承於自然,方才有生有死,如果好生惡死,這就忘掉了受命於天的道理。
(16)刑:過失。「遁天之刑」是說感傷過度,勢必違反自然之道而招來過失。一說「刑」即刑辱之意。
(17)適:偶然。來:來到世上,與下一句的「去」講作離開人世相對立;這里的「來」、「去」實指人的生和死。
(18)夫子:指老聃。
(19)帝:天,萬物的主宰。縣(xuán):同「懸」。「帝之縣解」猶言「自然解脫」。在莊子看來,憂樂不能入,死生不能系,做到「安時而處順」,就自然地解除了困縛,猶如解脫了倒懸之苦。
(20)本句旨意歷來解釋紛紜,不得要領。根據前文所述可這樣理解:「指」、「薪」即脂薪,又稱燭薪,用以取光照物,「窮」是盡的意思,油脂燃盡於浸裹的柴薪,但火種卻不會熄滅,傳之於無窮。
【譯文】
公文軒見到右師大吃一驚,說:「這是什麼人?怎麼只有一隻腳呢?是天生只有一隻腳,還是人為地失去一隻腳呢?」右師說:「天生成的,不是人為的。老天爺生就了我這樣一付形體讓我只有一隻腳,人的外觀完全是上天所賦與的。所以知道是天生的,不是人為的。」
沼澤邊的野雞走上十步才能啄到一口食物,走上百步才能喝到一口水,可是它絲毫也不會祈求畜養在籠子里。生活在樊籠里雖然不必費力尋食,但精力即使十分旺盛,那也是很不快意的。
老聃死了,他的朋友秦失去吊喪,大哭幾聲便離開了。老聃的弟子問道:「你不是我們老師的朋友嗎?」秦失說:「是的。」弟子們又問:「那麼弔唁朋友像這樣,行嗎?」秦失說:「行。原來我認為你們跟隨老師多年都是超脫物外的人了,現在看來並不是這樣的。剛才我進入靈房去弔唁,有老年人在哭他,像做父母的哭自己的孩子;有年輕人在哭他,像做孩子的哭自己的父母。他們之所以會聚在這里,一定有人本不想說什麼卻情不自禁地訴說了什麼,本不想哭泣卻情不自禁地痛哭起來。如此喜生惡死是違反常理、背棄真情的,他們都忘掉了人是稟承於自然、受命於天的道理,古時候人們稱這種作法就叫做背離自然的過失。偶然來到世上,你們的老師他應時而生;偶然離開人世,你們的老師他順依而死。安於天理和常分,順從自然和變化,哀傷和歡樂便都不能進入心懷,古時候人們稱這樣做就叫做自然的解脫,好像解除倒懸之苦似的。」
取光照物的燭薪終會燃盡,而火種卻傳續下來,永遠不會熄滅。
9、只有把養生當做習慣的下一句是什麼?
養生主
【題解】
這是一篇談養生之道的文章。「養生主」意思就是養生的要領。莊子認為,養生之道重在順應自然,忘卻情感,不為外物所滯。 全文分成三個部分,第一部分至「可以盡年」,是全篇的總綱,指出養生最重要的是要做到「緣督以為經」,即秉承事物中虛之道,順應自然的變化與發展。第二部分至「得養生焉」,以廚工分解牛體比喻人之養生,說明處世、生活都要「因其固然」、「依乎天理」,而且要取其中虛「有間」,方能「游刃有餘」,從而避開是非和矛盾的糾纏。餘下為第三部分,進一步說明聽憑天命,順應自然,「安時而處順」的生活態度。 莊子思想的中心,一是無所依憑自由自在,一是反對人為順其自然,本文字里行間雖是在談論養生,實際上是在體現作者的哲學思想和生活旨趣。
【原文】 吾生也有涯①,而知也無涯②。以有涯隨無涯③,殆已④;已而為知者⑤,殆而已矣!為善無近名⑥,為惡無近刑。緣督以為經⑦,可以保身,可以全生⑧,可以養親⑨,可以盡年⑩。
【注釋】 ①涯:邊際,極限。 ②知(zhì):知識,才智。 ③隨:追隨,索求。 ④殆:危險,這里指疲睏不堪,神傷體乏。 ⑤已:此,如此;這里指上句所說的用有限的生命索求無盡的知識的情況。 ⑥近:接近,這里含有追求、貪圖的意思。 ⑦緣:順著,遵循。督:中,正道。中醫有奇經八脈之說,所謂督脈即身背之中脈,具有總督諸陽經之作用;「緣督」就是順從自然之中道的含意。經:常。 ⑧生:通作「性」,「全生」意思是保全天性。 ⑨養親:從字面上講,上下文意不能銜接,舊說稱不為父母留下憂患,亦覺牽強。姑備參考。 ⑩盡年:終享天年,不使夭折。
【譯文】 人們的生命是有限的,而知識卻是無限的。以有限的生命去追求無限的知識,勢必體乏神傷,既然如此還在不停地追求知識,那可真是十分危險的了!做了世人所謂的善事卻不去貪圖名聲,做了世人所謂的惡事卻不至於面對刑戮的屈辱。遵從自然的中正之路並把它作為順應事物的常法,這就可以護衛自身,就可以保全天性,就可以不給父母留下憂患,就可以終享天年。
【原文】 庖丁為文惠君解牛①,手之所觸②,肩之所倚③,足之所履④,膝之所踦⑤,砉然向然⑥,奏刀騞然⑦,莫不中音⑧,合於桑林之舞⑨,乃中經首之會⑩。 文惠君曰:「嘻(11),善哉!技蓋至此乎(12)?」庖丁釋刀對曰(13):「臣之所好者道也(14),進乎技矣(15)。始臣之解牛之時,所見無非全牛者。三年之後,未嘗見全牛也。方今之時,臣以神遇而不以目視(16),官知止而神欲行(17)。依乎天理(18),批大郤(19),導大窾 (20),因其固然(21);技經肯綮之未嘗(22),而況大軱乎(23)!良庖歲更刀(24),割也;族庖月更刀(25),折也(26)。今臣之刀十九年矣,所解數千牛矣,而刀刃若新發於硎(27)。彼節者有閑(28),而刀刃者無厚。以無厚入有閑,恢恢乎其於游刃必有餘地矣(29),是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然,每至於族(30),吾見其難為,怵然為戒(31),視為止,行為遲,動刀甚微。謋然己解(32),如土委地(33)。提刀而立,為之四顧,為之躊躇滿志(34),善刀而藏之(35)。 文惠君曰:「善哉!吾聞庖丁之言,得養生焉(36)。」
【注釋】 ①庖(páo):廚房。「庖丁」即廚師。一說「庖」指廚師,「丁」是他的名字。為(wèi):替,給。文惠君:舊說指梁惠王。解:剖開、分解。 ②觸:接觸。 ③依:靠。 ④履:踏、踩。 ⑤踦(jǐ):用膝抵住。 ⑥砉(huā)然:皮肉分離的聲音。向(向):通作「響(響)」,聲響。「向(響)然」,多種聲音相互響應的樣子。 ⑦奏:進刀。騞(huō)然:以刀快速割牛的聲音。 ⑧中(zhòng):合乎;「中音」,意思是合乎音樂的節奏。 ⑨桑林:傳說中的殷商時代的樂曲名。「桑林之舞」意思是用桑林樂曲伴奏的舞蹈。 ⑩經首:傳說中帝堯時代的樂曲名。會:樂律,節奏。 (11)嘻(xī)(xī):「嘻」字的異體。 (12)蓋:通作「盍」,講作何,怎麼的意思。一說為句中語氣詞,讀如「蓋」。 (13)釋:放下。 (14)好(hào):喜好。道:事物的規律。 (15)進:進了一層,含有超過、勝過的意思。乎:於,比。 (16)神:精神,心思。 (17)官:器官,這里指眼。知:知覺,這里指視覺。 (18)天理:自然的紋理,這里指牛體的自然結構。 (19)批:擊:郤(xì):通作「隙」,這里指牛體筋腱骨骼間的空隙。 (20)道:同「導」,循著。窾(kuǎn):空,這里指牛體骨節間較大的空處。 (21)因:依,順著。固然:牛身體本來的結構。 (22)技(zhī):通作「枝」,指枝脈。經:經脈。「技經」指經絡結聚的地方。肯:附在骨上的肉。綮(qǐ):骨肉連接很緊的地方。未:不曾。嘗:嘗試。 (23)軱(gū):大骨。 (24)歲:每年。更(gēng):更換。 (25)族:眾;「族庖」指一般的廚師。 (26)折:斷;這里指用刀砍斷骨頭。 (27)發:出,這里指剛從磨刀石上磨出來。硎(xíng):磨刀石。 (28)閑(jiàn):縫,間隙;這個意義後代寫作「間」。 (29)恢恢:寬廣。游刃:運轉的刀刃。 (30)族:指骨節、筋腱聚結交錯的部位。 (31)怵(chù)然:小心謹慎的樣子。 (32)謋(huò):牛體分解的聲音。 (33)委:堆積。 (34)躊躇:悠然自得的樣子。滿志:滿足了心意。 (35)善:這里講作擺弄、擦拭的意思。 (36)養生:其後省中心語,意思是「養生之道」。
【譯文】 廚師給文惠君宰殺牛牲,分解牛體時手接觸的地方,肩靠著的地方,腳踩踏的地方,膝抵住的地方,都發出砉砉的聲響,快速進刀時刷刷的聲音,無不像美妙的音樂旋律,符合桑林舞曲的節奏,又合於經首樂曲的樂律。 文惠君說:「嘻,妙呀!技術怎麼達到如此高超的地步呢?」廚師放下刀回答說:「我所喜好的是摸索事物的規律,比起一般的技術、技巧又進了一層。我開始分解牛體的時候,所看見的沒有不是一頭整牛的。幾年之後,就不曾再看到整體的牛了。現在,我只用心神去接觸而不必用眼睛去觀察,眼睛的功能似乎停了下來而精神世界還在不停地運行。依照牛體自然的生理結構,劈擊肌肉骨骼間大的縫隙,把刀導向那些骨節間大的空處,順著牛體的天然結構去解剖;從不曾碰撞過經絡結聚的部位和骨肉緊密連接的地方,何況那些大骨頭呢!優秀的廚師一年更換一把刀,因為他們是在用刀割肉;普通的廚師一個月就更換一把刀,因為他們是在用刀砍骨頭。如今我使用的這把刀已經十九年了,所宰殺的牛牲上千頭了,而刀刃鋒利就像剛從磨刀石上磨過一樣。牛的骨節乃至各個組合部位之間是有空隙的,而刀刃幾乎沒有什麼厚度,用薄薄的刀刃插入有空隙的骨節和組合部位間,對於刀刃的運轉和迴旋來說那是多麼寬綽而有餘地呀。所以我的刀使用了十九年刀鋒仍像剛從磨刀石上磨過一樣。雖然這樣,每當遇上筋腱、骨節聚結交錯的地方,我看到難於下刀,為此而格外謹慎不敢大意,目光專注,動作遲緩,動刀十分輕微。牛體霍霍地全部分解開來,就像是一堆泥土堆放在地上。我於是提著刀站在那兒,為此而環顧四周,為此而躊躇滿志,這才擦拭好刀收藏起來。」文惠君說:「妙啊,我聽了廚師這一番話,從中得到養生的道理了。」
【原文】 公文軒見右師而驚曰①:「是何人也?惡乎介也②?天與,其人與?」曰:「天也,非人也。天之生是使獨也③,人之貌有與也④。以是知其天也,非人也」。澤雉十步一啄⑤,百步一飲,不蘄畜乎樊中⑥。神雖王⑦,不善也。 老聃死⑧,秦失吊之⑨,三號而出⑩。弟子曰:「非夫子之友邪?」曰:「然」。「然則吊焉若此,可乎?」曰:「然。始也吾以為其人也(11),而今非也。向吾入而吊焉(12),有老者哭之,如哭其子;少者哭之,如哭其母。彼其所以會之(13),必有不蘄言而言,不蘄哭而哭者。是遁天倍情(14),忘其所受(15),古者謂之遁天之刑(16)。適來(17),夫子時也(18);適去,夫子順也。安時而處順,哀樂不能入也,古者謂是帝之縣解(19)。」 指窮於為薪(20),火傳也,不知其盡也。
【注釋】 ①公文軒:相傳為宋國人,復姓公文,名軒。右師:官名,古人常有借某人之官名稱謂其人的習慣。 ②介:獨,只有一隻腳。一說「介」當作「兀」,失去一足的意思。 ③是:此,指代形體上只有一隻腳的情況。獨:只有一隻腳。 ④與:舊註解釋為「共」,所謂「有與」即兩足共行。一說「與」當講作賦與,意思是人的外形當是自然的賦與。 ⑤雉(zhì):雉鳥,俗稱野雞。 ⑥蘄(qí):祈求,希望。畜:養。樊:籠。 ⑦王(wàng):旺盛,這個意義後代寫作「旺」。 ⑧老聃(dān):相傳即老子,楚人,姓李名耳。 ⑨秦失(yì):亦寫作「秦佚」,老聃的朋友。 ⑩號:這里指大聲地哭。 (11)其人:指與秦失對話的哭泣者。老聃和秦失都把生死看得很輕,在秦失的眼裡老聃的弟子也應都是能夠超脫物外的人,但如此傷心地長久哭泣,顯然哀痛過甚,有失老聃的遺風。 (12)向:剛才。 (13)彼其:指哭泣者,即前四句中的「老者」和「少者」。所以:講作「……的原因」。會:聚,碰在一塊兒。 (14)遁:逃避,違反。倍:通作「背」,背棄的意思。一說「倍」講作「加」,是增益的意思。 (15)忘其所受:大意是忘掉了受命於天的道理。莊子認為人體稟承於自然,方才有生有死,如果好生惡死,這就忘掉了受命於天的道理。 (16)刑:過失。「遁天之刑」是說感傷過度,勢必違反自然之道而招來過失。一說「刑」即刑辱之意。 (17)適:偶然。來:來到世上,與下一句的「去」講作離開人世相對立;這里的「來」、「去」實指人的生和死。 (18)夫子:指老聃。 (19)帝:天,萬物的主宰。縣(xuán):同「懸」。「帝之縣解」猶言「自然解脫」。在莊子看來,憂樂不能入,死生不能系,做到「安時而處順」,就自然地解除了困縛,猶如解脫了倒懸之苦。 (20)本句旨意歷來解釋紛紜,不得要領。根據前文所述可這樣理解:「指」、「薪」即脂薪,又稱燭薪,用以取光照物,「窮」是盡的意思,油脂燃盡於浸裹的柴薪,但火種卻不會熄滅,傳之於無窮。 【譯文】 公文軒見到右師大吃一驚,說:「這是什麼人?怎麼只有一隻腳呢?是天生只有一隻腳,還是人為地失去一隻腳呢?」右師說:「天生成的,不是人為的。老天爺生就了我這樣一付形體讓我只有一隻腳,人的外觀完全是上天所賦與的。所以知道是天生的,不是人為的。」 沼澤邊的野雞走上十步才能啄到一口食物,走上百步才能喝到一口水,可是它絲毫也不會祈求畜養在籠子里。生活在樊籠里雖然不必費力尋食,但精力即使十分旺盛,那也是很不快意的。 老聃死了,他的朋友秦失去吊喪,大哭幾聲便離開了。老聃的弟子問道:「你不是我們老師的朋友嗎?」秦失說:「是的。」弟子們又問:「那麼弔唁朋友像這樣,行嗎?」秦失說:「行。原來我認為你們跟隨老師多年都是超脫物外的人了,現在看來並不是這樣的。剛才我進入靈房去弔唁,有老年人在哭他,像做父母的哭自己的孩子;有年輕人在哭他,像做孩子的哭自己的父母。他們之所以會聚在這里,一定有人本不想說什麼卻情不自禁地訴說了什麼,本不想哭泣卻情不自禁地痛哭起來。如此喜生惡死是違反常理、背棄真情的,他們都忘掉了人是稟承於自然、受命於天的道理,古時候人們稱這種作法就叫做背離自然的過失。偶然來到世上,你們的老師他應時而生;偶然離開人世,你們的老師他順依而死。安於天理和常分,順從自然和變化,哀傷和歡樂便都不能進入心懷,古時候人們稱這樣做就叫做自然的解脫,好像解除倒懸之苦似的。」 取光照物的燭薪終會燃盡,而火種卻傳續下來,永遠不會熄滅。