1、什麼是真正的養生?
2、什麼是道教中最自然的生命觀
一、道教如何認識生命，亦即何謂生命?
這里所說的「生命」，不是泛指一切生物體，而僅指人體生命。據我所知，歷來「對生命」的解釋，有著不少說法。如：具有肉體、精神、靈魂三大要素，謂為生命；神識與先天之氣的合一，謂為生命；形神相依相守的和諧合一，謂為生命；有徑謂「性命」即生命；有謂生機與形體俱具為生命。道教對人體生命的解釋，也有很精彩的論述。如吳筠《元氣論》認為真精、元神、元氣不離身形，謂為生命；《太上老君內觀經》認為，「氣來人身謂之生」，「從道受生謂之命」，即氣為生機之源，氣人形體，從道受生，謂為生命；《太平經·令人壽賓士法》認為，精、氣、神三者相與共於一體，是謂生命，更說神乘氣行，精居其中，三者相助共功為治於一體，是謂生命。我以為道教強調以氣為本，精、氣、神三者和諧於一體的「生命說」(或謂生命三義論)，還是富有哲理和比較貼切的，也是同道教的養生文化緊密關聯一致的。這是道教生命觀的特徵之一。
二、道教對人體生命的本原與形質的認識
《道生旨》中說：《西升經》雲「修道之士若不知生之所由，道之根本，則茫茫然罔測道之來矣。欲求長生，先修所生之本，子能曉耶?」(《雲笈七簽》卷八十八)這就是說，修道者知道了構成生命的要素，進而務必認識人體生命的由來本原及其形體結構的生態性質。在這個問題上，儒、釋、道自來看法不同。關於生命的本原，孔子謂：「生死有命，富貴在天。」荀子曰：「從天而頌之，孰與制天命而用之。」《系辭傳》雲：「樂天知命，故不憂。」儒家認為生命的由來本原在於天命。佛家認為「諸法無我」、「諸行無常」，有情形體是地、水、火、風、空、識六種元素偶然的、短暫的聚合體，剎那依緣而生滅，「六大」、「五蘊」(色、受、想、行、識)都是空幻的，所謂「諸法因緣生，緣謝法還滅」(遼塔偈語)。認為生命形體根本就不是真實存在的本體，生命無本原，身體形質，也都是空幻虛無的。道教既反對儒家天命說，也反對佛家空幻說，認為生命的本原是「道」所派生之「元氣」。只有在元氣運化而生陰陽中和之氣後才產生了人體生命，它是有形有質的真實存在，是精、氣、神和諧結合於一體的產物。「形者氣之聚也」(《雲笈七簽》卷九十七《七部語要》)，故而道教認為人體生命的本原是「元氣」。
遠在春秋時代，老子著《道德經》便揭示了宇宙生成論。說：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。」(第二十五章)又說：「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。」(第二十一章)揭示宇宙發生的本原為「道」，而「道」是有象、有物、有精、有信的實有之「物」，並不是虛無的。而一般所說的「無」，不過是指其微妙到無可感覺觸摸，實際是「有」。關於宇宙的發展，則說「道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗」(第四章)。「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」(第四十二章)。所謂「一」即「元氣」，「二」即混元一氣運化出天地陰陽，「三」即清輕上浮為天的陽氣與濁重下降為地的陰氣相交感運化而生中和之氣，中和之氣聚而成人，「陰」、「陽」、「中和」共為三氣，三氣而成天、地、人三才，「三才既滋，萬物斯備」(《雲笈七簽》卷三《道教三洞宗元》)，「三氣分判，萬化稟生」(《雲笈七簽》卷二《混元混洞開辟劫運部》)。故曰「元氣」為生命之宗。
關於人體結構的生態性質問題，道教認為，萬物之中，人最靈最貴。人的形體結構具有物質形態真實性。這在道教許多關涉養生學的經籍中講得十分具體而清楚。《太上老君內觀經》談人體性命、形質的定義說：「從道受生謂之命，自一稟形謂之性，所以任物謂之心，……動以營身謂之魂，靜以鎮形謂之魄，流行骨肉謂之血，保神養氣謂之精，氣清而馱謂之榮，氣濁而遲謂之衛，總括百骸謂之身，眾象備見謂之形，塊然有閡謂之質，狀貌可則謂之體，大小有分謂之軀。」其中並無虛幻之語。吳筠《元氣論》中講：元氣始萌，形氣始端，形成有質，結胚象卵，氣圓則形備。「啟陰感陽，分布元氣，乃孕中和，是為人也。」又說：「人之生也，稟天地元氣，為神為形。受元一之氣，為液為精。天氣減耗，神將散也；地氣減耗，形將病也；元氣減耗，命將竭也。故帝一回風之道，溯流百脈，上補泥丸，下壯元氣。腦實則神全，神全則氣全，氣全則形全，形全則百關調於內，八邪消於外。元氣實則髓凝為骨，腸化為筋，其由真精元神元氣不離身形，故能長生矣。」《中藏經》說：「天地有陰陽五行，人有血脈五臟。五行者，金木水火土也。五臟者，肺肝心腎脾也。金生水，水生木，木生火，火生土，土生金，則養成之道，循環無窮。肺生腎，肝生心，心生脾，脾生肺，上下榮養，無有休息……五臟五行，相成相生，晝夜流轉，無有始終。……天地陰陽，五行之道，中含於人，人得之者可以出陰陽之數，奪天地之機，悅五行之要，無終無始，神仙不死矣。」這均表明道教在認識生命本源與形質以及對自我生命規律和追求長生久視之道方面，是以《元氣論》為基礎而開拓的，是具有樸素而實際的蘊含的。人體「生命」本原於「元氣」，人體「生命」是有形有質的真實存在，這是道教生命觀的又一特徵。
三、道教對待人生的態度與「我命由我」、「仙道貴生」的教義
人類社會在對待「人生」的意義與態度方面頗多分歧。我們明確認識了人生價值與對待人生的積極態度，從而也才能樹立珍惜人生、熱愛生命的觀念，堅定地踐行實現人生最高理想的道路與方法。
儒家認為人生的一切皆取決於「天命」，人的生命形體，有生必有滅，只有在精神方面的道德風范與功業有可能留傳後世，人的一生就只能是維持天命大限內的生活，即使是修道德、創功業，最終也只是「謀事在人，成事在天」，聽天由命。
佛家認為人生世間一切都是空幻的，而且人世是苦海，人生就是在苦海中掙扎，既無「生」的意趣，也沒有「生」的價值，故而只有追求正覺，涅槃寂靜。
道教與儒釋兩家在對待人生態度上大相徑庭，提倡「我命在我，不屬天地」(見《西升經》)、「仙道貴生」(見《度人經》)，弘揚「重人貴生」(見《太平經》)的教義。誠如近代著名的道教學家陳攖寧先生所說，道教是要與「天命」和「自然」抗爭，打破生死定律，不受造化主宰，開拓人可以「神形俱妙而成仙」、「長生住世」的新的人生道路，為人類的生命求取最大限度的延續直至永生，使人生獲得最美滿、最和諧的生命幸福(見陳攖寧著《道教與養生》)。
《太平經》說：「凡天下死亡，非小事也。一死，終古不得復見天地日月也，脈骨成塗土。死命，重事也。人居天地之間，人人得一生，不得重生也。」(卷七十二《不用大言無效訣》)又說：「故夫上士忿然惡死樂生，往學仙，勤能得壽耳，此上士是尚第一有志者也。」(卷四十九《急學真法》)。又說：「天下俱受天地之性，五行為藏，四時為氣，亦合陰陽，以傳其類，俱樂生而惡死。」 (卷九十三《國不可勝數訣》)
葛洪《抱朴子·對俗》認為：「陶冶造化，莫靈於人，故達其淺者，則能役用萬物，得其深者，則能長生久視。」還認為：「求長生者，正惜今日之所欲耳，本不汲汲於升虛，以飛騰為勝於地上也。若幸止家而不死者，亦何必求於速登天乎?」
道教以無畏的氣概高唱「我命由我」、「重人貴生」，並且堅定地踐行煉養之道，相信人可以「長生住世」，永久享受人間的幸福生活。這反映了古代「貴生」的倡導者們勇敢、堅強的信念與意志。這又是道教生命觀內容中最為顯明、突出的特徵。四、道教的生道合一論與性命雙修 道教不止是高唱「我命在我」與「仙道貴生」的教義，宣揚對「生命」的拓新性理想，更為可貴的是，道教因之同時建構了能夠實證達到「長生住世」理想的理論與踐行方法的體系，這就是「生道合一」論及以「性命雙修」為中心的多種類煉養方術。《道德經》說：「出生人死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，生而動，動之死地亦十有三。」(第五十章)意在告訴世人，維持生命並非輕易的事情，人生有著許多危機，要加意防護。「生道合一」的理論與「性命雙修」的煉養方術，便是道教為人類養生所創設的道路與明燈。
吳筠《元氣論》說：「人常失道，非道失人；人常去生，非生去人。要常養神，勿失生道。長使道與生相保，神與生相守，則形神俱久矣。」司馬承禎《坐忘論》說：「養生者慎勿失道，為道者慎勿失生，使道與生相守，生與道相保，二者不相離，然後乃長久，言長久者得道之質也。經雲：『生者天之大德也，地之大樂也，人之大福也，道人致之非命祿也。'又《西升經》雲：『我命在我，不屬於天。'由此言之，修短在己，得非天與，失非人奪。」《太上老君內觀經》說：「道不可見，因生以明之；生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡。生道合一，則長生不死，羽化神仙。」又說：「老君曰：道無生死，形有生死。所以言生死者，屬形不屬道也。形所以生者，由得其道也；形所以死者，由失其道也。人能存生守道，則長存不亡也。」
不靠天，不靠地，靠自身修道得道，守道存生，其最積極有效的辦法便是進行自身煉養，以求自我完善。因此道教在創建之初便繼承了中國古代神仙家(方仙之士)及黃老道的大量神仙方技，爾後又融攝了諸子百家及民間的豐富多彩的養生方術，逐漸營構成了以「性命雙修」為中心的養生文化體系。顯示其理論與方術並茂，延壽與登仙可期。如內外丹道、服氣、導引、煉氣、行躓、吐納、胎息、休糧、坐忘、內家武功等等。在持行中有關陰陽、順逆、性命、有無、情性、動靜、神氣、火候、境界諸方面的指導性理論，也都包含有精湛的哲理與實踐經驗。
五、「萬物與我為一」的整體協合觀與修持境界論
道教除弘闡上述生命觀基本思想觀點與方術外，還強調持行者務必審慎對待宇宙萬物及關注在修養上的三種境界。即：樹立「天人合一」、「天地與我並生，而萬物與我為一」(《莊子·齊物論》)，宇宙萬物相生相利的整體協合觀念。正確對待自我內在心性修養，達到清靜自正的境界；正確對待塵世社會的慾海煩擾，達到精神超越的境界；正確認識客觀外在自然環境，順應自然，維護自然和諧，達到修持與天地造化同途的境界。
《道德經》說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」《黃帝陰符經》說：「天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。」天、地、人三才相生、相養、相成亦相剋，是自然大道的法則，只有三才無損，各安其任，個人也才能無傷無損、守道延生。這就是說，人不能孤立看待自身的煉養，要認識與宇宙萬物的密切關系。在整體協合觀念下，妥善處理自身同社會及自然的關系。這是依道持行者不可輕忽、輕懈的努力方向與理想目的。
陶弘景《養性延命錄》中說：「《道機》曰：人生而命有長短者，非自然也，皆自由身不謹，飲食過差，淫泆過度，忤逆陰陽，魂神不守，精竭命衰，百病萌生，故不終其壽。」又說：「《仙經》曰：我命在我不在天，但愚人不能知此道為生命之要，所以致百病風邪者，皆由恣意極情，不知自惜，故虛損生也。」認為稟氣含靈，惟人為貴，人之所貴在於生。生為形之本，形乃神之具，神大用則竭，形大勞則弊，「若能游心虛靜，息慮無為，候元氣於子後，時導引於閑室，攝養無虧，兼餌良葯，則豐年耆壽是常分也。如恣意以耽聲色，役智而圖富貴，得喪縈於懷抱，躁撓未能自遣，不拘禮度，飲食無節，如斯之流，寧免夭傷之患也?」《道德經》更是教諭世人從心性上完善自我，「自知者明」，「自勝者強」，「不自見故明，不自是故障，不自伐故有功，不自矜故長」，「揣而銳之，不可常保，金玉滿堂，莫之能守，富貴而驕，自遺其咎」，「重積德則無不克」，用尊道貴德闡明了「深根固柢、長生久視之道」。
人生活在社會之中，人與社會密切關聯，持行者一方面要排除塵俗惡欲污垢，「明心見性」，一方面則務必修養道德，濟世利人。《抱朴子·對俗》說：「欲求道者，要當以忠孝和順仁信為本。若德行不修，而但務方術，皆不得長生也。」
人生活在自然環境之中，自然是生育天地萬物的本原，人當然要遵循自然規律，協調陰陽，順應自然，維護自然生態，保持和諧，才能守道長生。《黃帝內經》說：「陰陽四時者，萬物之始終也，死生之本也，逆之則災害生，從之則苛疾不起。」
總之，天、地、人，亦即自我、社會、自然三者整體協合，煉養才能功德圓滿。概言之，明心見性是要求，形神合一是關鍵，尊道貴德是基礎，順應自然是根本。
總括起來說，道教生命觀的要點是：精氣神三義論；本原元氣論，形質真實論；生命自我主宰論；重人貴生論；生道合一論；神仙實證論；齊同萬物論；道法自然論。這是一個很大很深的課題，現在世界上研究人體生命科學的學者們對道教生命觀與養生文化十分關注，珍視道教有關資料的實驗價值與學術價值，認為這是道教對人類生命學的貢獻。我們道教中人自當努力弘揚，以光大道教精粹，造福人類。
3、何為道家的精，氣，神
在道家養生理論中，精氣神被視為人體生命活動的原動力和基本要素。自然界的運動變化離不開太陽、月亮和星星，人體生命離不開精氣神。所以道家有「天有三寶日月星，地有三寶水火風，人有三寶精氣神」之說。精氣神亦稱之為「三寶」、「三奇」、或「三業」，是內丹修煉的大葯，是養生的操作目標。道家認為，天地萬物及人體生命皆生於混沌之氣，「氣生精，精生神，神生明」，養生治身則要循此自然之道：煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛。《太平聖君秘旨》說：「本於陰陽之氣，所氣轉為精，精轉為神，神轉為明。故欲壽者當守氣而合神、精，不去其形。念此三合一，久即彬彬自見身中。形漸輕，精益明，光益精，心中大安，欣然若喜，太平氣應矣。修其內，反應於外。，人以致壽，外以致理。」精氣神三者互相依存，缺一不可，共同承擔著維護生命的責任。崔希范在《入葯鏡》中說：「神也，氣也，精也更為體者也。何而言之？精者至生之物，而無形焉，藉氣而為形，在身而為氣，過乎尾閭而為精。精能定於自然，則形何自而衰耶！故日：精者，人之命也。彼能無漏者，是補乎天年之壽而已爾。如其用造化之理，則真精存矣，真形固矣，真神定矣，此長生之道也。」
第一、精是生命的基礎
道家養生學所說的「精」與中醫理論有所區別、中醫典籍中，「精」專指構成人體生命和維系生命活動的各種精微物質，包括精液、血液、津液等。而道家關於精的概念則涵義較狹，一般專指腎臟之精，亦即具有促進人的生長發育和具有生殖功能的性生理和性能量物質。《養性延命錄》說：「道以精為寶，施之則生人，留之則生身。生身則求度在仙位，生人則功成而身退。」為了區別於醫家，道家常以元精、真精、先天精、後天精、交感精等術語來給精定名。正如《石函記》所說：「元陽即元精，發生生玄玄之際。元精無形，寓於元氣中，若受外感而動，與元氣分別，則成凡精。」《寶顏堂秘籍》也說：「精在先天時，藏於五臟六腑，氤氳而未成形；後天之念一動，則成為後天之精。」 《入葯鏡》說：「夫人因精而得神，神因念而得命，故命者在於精而已。精者，至真也，生之物也，有名而無形者也，天地萬物皆是精之所生，而積之以為命，其來從乎恍惚焉。」以上所說，都把「精」看成是生命的基礎，即生命的根本機能，似乎相當於內分泌或激素，而非醫書所指的生理之精，既然精是生命的機能，它的衰敗，或導致人的衰老、死亡。它的新生、旺盛，可使人健康長壽、精力旺盛，是青春活力的源泉。那麼保精、補精、固精，就必然是道家養生的第一要務。
所謂保精，即是防淫戒漏。《攝生三要》說：「元精在體，猶木之有脂，神奇之如魚得水，氣倚之如霧履淵。方為嬰兒也，未知牡牝之合而峻作，精之至也。純純全全，合於大方；溟溟清清，合於無淪。十六而真精滿，五臟忘實，始能生子。然此精既泄之後，則真體已虧，元形已鑿，惟藉飲食滋養精血。不知持滿，不知保嗇，所生體已虧，所耗無窮，未至中年，五臟衰盡，百脈俱枯矣。是以養生務實其精。」所以精為命寶，不可妄泄。道家認為，人不自損其天年，便可自終其天年。一般來說，自損天年最嚴重的莫過於好色喜淫、房室無節。宋代陳楠在《翠虛篇》中說：「若欲延年救老殘，斷除淫慾行旁門，果將流年永住世，除非運火煉神丹。神丹之功三百日，七解七脫成大還。聚則成形散成氣，天上人間總一般。寧可求師安樂法，不可邪淫采精血。古雲天地悉皆歸，須學無為清靜訣。」《內養真詮》亦說：「道之大敵，為一色字。色之害人，甚於虎狼。修仙家只要留得精住，便可長生。如有不節，則侵克年齡，蠶食精魄，真氣去矣，即日夜打坐，有何益乎？語雲：油盡燈滅，髓竭人亡，誠非虛語。」上述各論，實質上就是告誡人們重視保精。年輕力壯的在正值盈氣盛時，要戒之在色，不可縱欲；中老年人，已經精虧腎虛了，要持之以節，不可一漏再漏，以致髓竭命絕。
所謂補精，大致分為兩類。一類是聚補，即聚精以補精；一類為采補，即采精以補精。聚精之法平實易行，可以自修自習。明代袁了凡說：「聚精之道，一曰寡慾，二曰節勞，三曰息怒，四曰戒酒，五曰慎味。今之談養生者，多言采陰補陽，久成不泄，此為大謬。腎為精之腑。凡男女交接，必擾其腎。腎動則精血必隨之而流，外雖不泄，精已離宮，即能堅忍者，亦必有其精數點，隨陽之萎而流出，此其驗也。如火之有煙焰，豈能復反於薪者哉！是故聚精以寡慾為先。精成於血，不獨房室之交損吾之精，凡日用損血之事，皆當深戒。如目勞於視，則血以視耗；耳勞於聽，則血以聽耗；心勞於思，則血以軸耗。吾隨事而節之，則血得其養，而精亦與日俱積矣。是故聚精之法，次貴節勞。夫主閉藏者，腎也；司疏火者，肝也。二臟皆有相火，而其繫上屬於心，心，君火也。怒則傷肝而相火動，動則疏散者用事，而閉藏者不得其職，雖不及合亦暗流而潛耗矣，故當息怒。人身之血，各歸其舍而常凝，酒能動血，人飲酒則面赤，手足俱紅，是擾其血而賓士之也。血氣既衰之人，數月無房事，其精必厚，然使一夜大醉，精隨薄矣，是故聚精尚宜忌酒。《內經》雲：『精不足者，補之以味。』濃郁之味，不能生精；惟清淡之味，乃能補精也。萬物皆有味，調和勝則真味衰矣。淡煮之得法，自有一段沖和恬澹之味，益人腸胃。故淡食可以養精，可以益壽。」袁氏的論述，簡單明了地道出聚精的道理。
所謂固精，又稱之為「不漏法」。道家認為，人過中年以後，身體已破，在行保精、補精之法的基礎上，還應以不漏為繼修功夫。不漏又分內外：交合之精不漏、呼吸元氣不傷、思慮之神不用，叫作外不漏，亦叫固外葯。先天之精不漏、先天元氣不傷、先天元精不用叫作內不漏，又叫固內葯。內外不漏名之日「不漏體」。煉此不漏體，充之實之，補之化之，使其返還先天「童真體」，名之為「無漏體」，又叫「全真體」。所謂全真體，即全精全氣神。圓滿完全，無虧無損之元真童體。此修煉階段，道家稱作「煉己築基」。然後即可轉入煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛的修煉。
第二、氣是生命的動力
道家認為氣是構成人體生命活動的基本物質。《難經》說：「氣者，人之根本也，根絕則莖葉枯矣。」《抱朴子》也說：「人在氣中，氣在人中，自天地至於萬物，無不需要氣並以氣為生。」因此，「身勞則神散，氣竭則命終。根竭葉繁，則青青去木矣；氣疲欲勝則精靈離身矣。」道教養生學中關於氣的概念與醫家所論不同。醫家所說的氣有真氣、谷氣、宗氣、衛氣、營氣、三焦之氣、二臟之氣。而道家所說之氣，主要是指後天呼吸之氣和先天元氣。
所謂後天之氣，即是通過呼吸作用與大自然進行氣體交換之氣。人通過口鼻呼吸，吐納故新，維系機體正常的生命活動。上古的養生家以及後來的道教徒們，一方面從人死則呼吸停止這一自然現象經驗，另一方面又從龜蛇等長壽動物的吐納動作受到啟發，總結和創造了食氣、煉氣、閉氣、呼氣等行氣功法，為中華民族的強身健身作出了傑出的貢獻。《道樞·元氣篇》說：「夫人稟天地元氣而生者也，一呼一吸，內外之氣應矣。氣有六，日心、日肺、日肝、日脾、日腎、日三焦，為之主焉。能服是氣，一年通矣，二年行牟，三年功成，其凝玄珠於丹田矣。……故氣之化也，始為血，血為精，精為髓。一年其氣易矣，二年其血易矣，三年其脈易矣，中年其肉易矣，五年其髓易矣，六年其筋易矣，七年其骨易矣，八年其發易矣，九年其形易矣，其神三萬有六千，皆化而為仙矣。」《道樞》所闡述的道理，實際上就是要人們服氣鍛煉來促進氣機交換和新陳代謝，使人的生理機能和生命能力得到改善和發展，獲得長壽與健康，乃至達到道教宗教的最高境界——不死成仙。
所謂先天之氣，又稱元氣。道教認為，人的生命是稟天地自然的元氣而生，即元氣通過父母而傳給後代，其物質凝結形式是元精（先天精），其氣化及能量形式為元氣（先天氣）。這是生命的根本，唐代道士吳筠在《元氣論》中說：「人之生也，稟天地之元氣，為神為形；受元一之氣，為液為精，天氣減耗，神將散也；地氣減耗，形將病也；元氣減耗，命將竭也。」按照道教和說法，元氣藏之於腎，以丹田命門為本。元氣源發於腎中之元精，借命門之火熏蒸而成，貯於臍下丹田中，平日靠後天精氣滋養而轉化為各種氣機，並經三焦敷布全身，以實現人體生命系統的活動，同時在男女性活動中通過元精的傳遞，實現其生殖繁衍功能，產生新的生命。在這一過程中，作為生命能量源的先天精氣，會受到不斷損耗，當其耗盡時，生命也就結束了。因此要實現長壽的目的，就要防止或減緩先天精氣耗損，通過「煉精化氣」等各種養生手段，使業已損耗的先天氣得到補充和恢復，如能將先天精氣恢復到青少年乃到孩童水平，那便是「返老還童」，修成真仙了。
第三、神是生命的主宰
神是指人的精神活動，包括感性的、理性的、直覺的思維意識活動，是人的生命活動的產宰。道教認為，神的興衰直接關繫到人體生命的存亡。神散則生萎，神衰則生弱，神亡則生亡，所以養生至要在養神，由於「神為氣之母，氣為神之子」，養神則可養氣，養氣亦可養精，神凝氣聚，氣聚精生，故凡欲寶精養氣，必須養神為先。《七部語要》說：「神靜則心和，心和而神全。神躁則心盪，心盪則神傷。將全其形，先在理神。故恬和養神，則自安於內；清虛棲心，則不誘於外也。七竅者，精神之戶牖也；志氣者，五臟之使候也。耳目誘於聲色，鼻口悅於芳菲，肌體舒於安適，則精神弛騖而不守；志卸縻於趨舍，則五臟滔盪而不安。嗜欲連綿於外，心臟壅塞於內，曼衍於荒淫之波，留連於是非之境，而不敗德傷生者，蓋亦寡矣，以勞形而傷神也。」
道家認為，與精氣一樣，神也有先天後天之分。先天神又稱元神、元性、真神、真性等，是先天性思維物質本體和潛意識心理能量。後天神又稱之為識神、欲神，即感知、思維、意識等，對於生命本身狀態及發展方向，具有決定性意義。宋代道士張伯瑞在《青華秘文》一書中指出：「夫神者，有元神焉，有欲神焉。元神者，乃先天以來一點靈光也；欲神者，氣稟之性也。元神乃先天之性也，形而後有氣質之性，善反之則天地之性存焉。」他還說：神由心而生，心為神之君。心的本體是無為的，不動的，但卻主宰著萬物。「蓋心者，君之位也，以無為而臨之，則其所以動者，元神之性耳；以有為臨之，則其所以動者，慾念之性耳。有為者日用之心，無為者，金丹之用心也。以有為及乎無為，然後以無為而利正事，金丹之入門也。」這就是說，神藏於心，動則為神。無為之動為元神，有為之動為識神，金丹之道須以無為元神為用。所以要以先天制後天，以元神引元氣，逐步消除氣質之性。只有「氣性盡，而後本元始見。」元神見則元氣生，元氣生則元精產。從這一意義上講，道家的煉神還虛，主要是除欲神，煉元神，使神性形命，俱與道合真矣。
綜上所述。可以看出，道教養生學說的實踐基礎是建立在精、氣、神學說之上的，並因對這一學說和某些人要素的偏重而形成不同的養生方法體系。如偏重於「精」的房中術；偏重於「氣」的行氣術；偏重於「神」的修性、存思術，等等。而以精氣神為修煉「葯物」的內丹術，則是把三者有機結合起來的高級養生術。正如道教經典《性命圭旨》所指出的：「以外葯言之，交感之精先要不漏，呼吸之氣更要微微，思慮之神貴在安靜。以內葯言之，煉精者，煉元精，抽坎中之元陽也。元精固，則交感之精自不泄露。煉氣者，煉元氣，補離中之元陰也。元氣住，則呼吸之氣自不出入。煉神者，煉元神，坎離合體而復干元。元神凝，則思慮之神自然泰定，內外兼修，成仙必也。」
摘自《中華長壽大典》
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7、道教養生
天隱子養生書
序
神仙之道，以長生為本；長生之要，以養氣為根。夫氣受之於天地，和之於陰陽。陰陽神靈，謂之心主；晝夜寤寐，謂之魂魄。是故人之身，大率不遠乎神仙之道矣。天隱子，吾不知其何許人，著書八篇，包括秘妙，殆非人間所能力學者也。觀夫修煉形氣，養和心靈，歸根契於伯陽，遺照齊於庄叟，長生久視，無出是書。承禎服習道風，惜乎世人，夭促真壽，思欲傳之同志，使簡易而行信哉。自伯陽以來，惟天隱子而已。唐司馬承禎謹序
神仙章
人生時稟得靈氣，精明通悟，學無滯塞，則謂之神。宅神於內，遺照於外，自然異於俗人，則謂之神仙。故神仙亦人也，在於修我靈氣，勿為世俗所淪污；遂我自然，勿為邪見所凝滯，則成功矣。喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲七者，情之邪也；風、寒、暑、濕、飢、飽、勞、佚八者，氣之邪也，去此邪，仙道近矣。
易簡章
《易》曰「天地之道易簡」者，何也？天隱子曰：天地在我首之上、足之下，開目盡見，無假繁巧而言，故曰易簡。易簡者，神仙之謂也（經曰：至道不繁，至人無為）。然則以何道求之？曰：無求不能知，無道不能成。凡學神仙，先知易簡。苟言涉奇詭，適足使人執迷無所歸本，此非吾學也（世人學仙反為仙所迷者，有矣；學氣反為氣所病者，有矣）。
漸門章
《易》有漸卦，道〖一本作：老氏〗有漸門，人之修真達性，不能頓悟，必須漸而進之，安而行之，故設漸門。觀我所入，則道可見矣。漸有五門，一曰齋戒，二曰安處，三曰存想，四曰坐忘，五曰神解。何謂齋戒？曰：澡身虛心。何謂安處？曰：深居靜室。何謂存想？曰：收心復性。何謂坐忘？曰：遺形忘我。何謂神解？曰：萬法通神。故習此五漸之門者〖一本作：故習此五者，曰五漸之門〗。〖一本此處有「先」〗了一，則漸次至二；了二，則漸次至三；了三，則漸次至四；了四，則漸次至五，神仙成矣。
齋戒章
齋戒者，非蔬茹飲食而已；澡身者，非湯浴去垢而已。蓋其法在節食調中，磨擦暢外者也。夫人稟五行之氣，而食五行之物，實自胞胎有形已〖一本作「也」〗。呼吸精血，豈可去食而求〖一本此處有「其」〗長生！但世人不知休糧服氣，是〖一本無「是」〗道家之〖一本無「之」〗權宜，非永絕粒食之謂也。故〖一本無「故」〗食之有齋戒者，齋乃潔凈之務，戒乃節約〖一本作「身」〗之稱。有飢即食，食勿令飽，此所謂調中也。百味未成熟勿食，五味太多勿食，腐敗閉氣之物勿食，此皆宜戒也。手常磨擦皮膚溫熱，去冷氣，此所謂暢外也。久坐、久立、久勞役，皆宜戒也。手常摩擦皮膚溫熱，熨去冷氣，此所謂暢外也。久坐、久立、久勞、久役皆宜戒，此是調理形骸之法，形堅則氣全，是以齋戒為漸門之首矣。
安處章
何謂安處？曰：非華堂邃宇、重裀廣榻之謂也。在乎南向而坐，東首而寢，陰陽適中，明暗相半。屋無高，高則陽盛而明多；屋無卑，卑則陰盛而暗多。故明多則傷魄，暗多則傷魂。人之魂陽而魄陰，苟傷明暗〖一本作：傷於明暗〗，則病疾生焉。此所謂居處之室，尚使之然，況天地之氣〖一本作：此所以居處之室，必使之能向天地之氣〗，有〖一本作：若〗亢陽之攻肌，淫陰之侵體，豈可不防慎哉〖一本作：豈不傷哉〗！修養之漸，倘不法此，非安處之道。術〖一本作：故〗曰吾所居室，四邊皆牎戶，遇風即闔，風息即開；吾所居座，前簾後屏，太明則下簾以和其內映，太暗則卷簾以通其外曜。內以安其心，外以安其目，心目皆安，則身安矣。明暗尚然，況太多事慮，太多情慾，豈能安其內外哉！故學道以安處為次。
存想章
存謂存我之神，想謂想我之身。閉目即見自己之目，收心即見自己之心。心與目皆不離成身，不傷我神，則存想之漸也。凡人目終日視他人。故心亦逐外走；心終日接他事，故目亦逐外瞻〖一本作：視〗。營營浮光，未嘗復照，奈何不病且夭耶？是以歸根曰靜，靜曰復命，成性存存，眾妙之門。此存想之漸，學道之功半矣。
坐忘章
坐忘者，因存想而得，因存想而忘也。行道而不見其行，非坐之義乎？有見而不行其見，非忘之義乎？何謂不行？曰：心不動故。何謂不見？曰：形都泯故。或問曰：何由得心不動？天隱子默而不答。又問：何由得形都泯？天隱子瞑而不視。或者悟道，乃退曰：道果在我矣！我果何人哉？天隱子果何人哉？於是彼我兩忘，了無所照。 www.taoismcn.com
神解章
齋戒謂之信解（言無信心則不能解），安處謂之閑解（言無閑心則不能解），存想謂之慧解（言無慧心則不能解），坐忘謂之定解（言無定心則不能解），信、閑、定、慧四門通神，謂之神解。夫神之為義，不行而至，不疾而速，陰陽變通，天地長久，兼三才而言謂之易（系辭雲：窮則變，變則通，通則久），齊萬物而言謂之道德（老子《道德經》是也），本一性而言謂之真如（釋氏《法華》、《楞嚴》、《涅盤》皆一性）。入於真如，歸於無為（《圓覺經》雲：佛身有為，至於無為，佛化身不墮諸數皆一性）。故天隱子生乎易中，死乎易中，動因萬物，靜因萬物，邪由一性，貞由一性，是以生死動靜邪貞，吾皆以神而解之。在人謂之人仙，在天曰天仙，在地曰地仙，在水曰水仙，能通變化之曰神仙。故神仙之道有五，其漸學之門則一焉（謂五漸終同歸於仙矣）〖一本作：故神仙之道，同歸一門〗。
承禎誦天隱子之書三年，恍然有所悟，乃依此五門漸漸進習。又三年，覺身心之閑，而名利之趣淡矣。又三年，天隱子出焉，授之以口訣。其要在存想篇「歸根復命、成性眾妙」者是也。夫人之根本由丹田而生，能復則長命，故曰歸根復命。夫人之靈識，本乎理性，性通則妙萬物而不窮，故曰成性眾妙。然而呼吸由氣而活，故我有吐納之訣；津液由水藏而生，故我有漱咽之訣；思慮由心識而動，故我有存想之訣。人身榮衛血脈，寤即行於外，寐即行於內，寤寐內外，相養和平。然後每日自夜半子時至日中午時，先平卧，舒展四肢，次起身導引，喘息均定。乃先叩當門齒，小鳴；後叩大齒，大鳴。以兩手摩面及眼，身覺暖暢。復端坐盤足，以舌攪華池，候津液生而漱之，默記其數，數及三百而一咽之。凡咽津，候呼定而咽，咽畢而吸，如此則吸氣與津順下丹田也。但子後午前食消心空之時，頻頻漱咽，無論遍數，意盡則止。凡五日為一候，每候當焚香於靜室中，存想自身，從首至足，又自足至丹田，溯上脊膂脈，入於泥丸。所想其黃氣紛紛然，如雲直貫泥丸，想畢復漱咽。乃以兩手掩兩耳，搭其腦，如鼓鳴，三七下，伸兩足端坐俛首，極力直頸，兩手握固，叉於兩脅下，接腰脅骨傍。乃左右聳兩肩甲，閉息頃刻，氣盈面赤則止，凡行七遍，氣從脊膂上徹泥丸，此修道之大綱也。然更有要妙，在乎與天地真氣冥契同運，能識氣來之時，又辨氣往之所，若是則與天地齊其長久，謂之神仙矣。法起於冬至夜子時，一陽氣始來，或遲或早，先須辨氣來形候，才覺氣來，則運自己之氣適與天地之氣偕作。次日復候此氣而消息之。此是神仙至妙至精之術，人罕達之。倘三百六十日內，運自己之氣適合天地之真氣三兩次，則自覺身體清和，異於常時矣。況久久習之，積累冥契，則神仙之道不難至矣。
8、辟穀幾次比較合適？
新儒商書院道家辟穀養生營領修道人羅水道長建議一個人每年至少辟穀兩次為宜，比如夏季辟穀一次（陽谷），冬季辟穀一次（陰谷）。而且，辟穀最好在辟穀營里大家一起辟穀比較好，一是因為在內同一個道場里大家容易集中辟穀、抵禦誘惑；關鍵是可以通過道家師父傳授功法可以真正實現辟穀養生的目的；另外不容易出現意外（有嚴格的辟穀流程和功法、有每天身體容指標的檢測）。