道家柔養生

1、道教養生思想如何在當今社會實踐

道教養生來歷史，大略可追述至黃帝問道於廣成子。廣成子告黃帝曰：至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，行將至正。必靜必清，無勞形，無搖汝精，乃可以長生。由此正式拉開了道教養生的大門。而在此之前，雖然先民已發展出一些通過舞蹈來舒展形體的養生方法，但是並沒有形成真正完整的養生理論和體系。
道教醫學與中醫可以說向並而發展。與中醫養生的不同是，道教在除卻針灸、艾灸、刮痧等手段之外。還有道教其獨特的服氣、導引、乃至於結就金丹的登仙法門。同樣道教更注重人與自然相聯系，與天地相溝通源。用另一種方式來說，道教養生更注重通過心境修行與合理的生活方法來達到天人合一的崇高境界，道教養生其中也體現出，道家的處事哲學與生存哲學，他不僅考驗人們是否能持之以恆的堅持煉養的方法，更注重人們是否能時刻保持清靜無為zd，柔弱不爭如嬰孩般的心境。也可以說這是與普通的中醫、西醫養生有著根本性的區別。
道教養生在道德經中就有所體現。老君曰：致虛極，守靜篤，這充分體現了道教養生的兩大特點虛與靜。自此之後道教養生典籍層出不窮。如《抱朴子內篇》、《登真隱訣》等等在此不作過多的贅述。最後形成一套完成的道教養生理論。

2、簡單論述道教、道家思想和養生

道教，是一種發源於中國古代的傳統宗教。以「道」為最高信仰，認為「道」是化生宇宙萬物的本原。在中華傳統文化中，道教被認為是與儒教和佛教一起的一種占據著主導地位的宗教.道家所主張的「道」，是指天地萬物的本質及其自然循環的規律。自然界萬物處於經常的運動變化之中，道即是其基本法則。
道家思想中，「清靜無為」、「返樸歸真」、「順應自然」、「貴柔」等主張，對中醫養生保健有很大影響和促進。
1、清靜無為
清靜，在這里主要指的是心神寧靜；無為指的是不輕舉妄動。具體地說，就是《道德經》所說的「少私寡慾」。這種清靜無為以養神長壽的思想，一直為歷代養生家所重視，浸透到養生學中養精神、調情志、氣功導引、健身功法等各方面。
2、貴柔、返樸歸真
老子在實際生活中觀察到，新生的東西是柔弱的，但卻富有生命力；事物強大了，就會引起衰老。他在《道德經》中指出：「堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒」。如果經常處在柔弱的地位，就可以避免過早地衰老。所以，老子主張無欲、無知、無為，回復到人生最初的單純狀態，即所謂「返樸歸真」。
3、形神兼養
莊子養生倡導去物慾致虛靜以養神，但也不否認有一定的養形作用。《莊子·刻意》說：「吐故納新，熊經鳥申，為壽而已。此道引之士、養形之人，彭祖壽考者所好也」。由此可見，我國古代的導引術是道家所倡導的，從其產生開始就是用於健身、治病、防病的。

3、道家思想的精華是什麼

道家以「道」為核心，認為大道無為、主張道法自然，提出道生法、以雌守雄、剛柔並濟等政治、經濟、治國、軍事策略，具有樸素的辯證知法思想。

(3)道家柔養生擴展資料

春秋時期道，老子集古聖先賢之大智慧。總結了古老的道家思想的精華，形成了道家完整系統的理論，標志著道家思想已經正式成型。對中華哲回學、文學、科技、藝術、音樂、養生、宗教等等影響深遠。

李約瑟說：「中國人性格中有許多最吸引人的因素都來源於道家思想。中國如果沒有道家思想，就像是一棵深根已經爛掉的大樹。」「道家思想乃是中國的科學和技術的根本」。

參考資答料：網路-道家

4、道家用什麼方法禁慾

打通任督二脈就不需要男女之間的事情了，再往上修就是：三花聚頂，五氣朝元 了。

精為玉花，氣為金花，神為九花。道家重修煉，以為煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，最後聚之於頂，可以萬劫不侵。 明 張鼎思 《琅邪代醉編》卷三十：「三花聚頂，五氣朝元，道家修養之法也。三花落則死矣。三花未落，乘興來過，言有生之年，未死之日，猶有再會之期也。」《西遊記》第十九回：「三花聚頂得歸根，五氣朝元通透徹。」

「三花聚頂」的景象
靜坐到達精化為氣的階段。奇經八脈的通暢情況，猶如以往所說，已一步步獲得了實證。從此漸漸到達忘去身體的感覺，周身如嬰兒似的柔和輕軟，非常安適妥貼，若存若亡。此時，唯一還有感覺的便是頭腦的反應。再漸漸的靜定下去，眼前的目光便有返照的現象。這時靈魂到達一個新的冷靜地程度，所以有清涼的感覺。道家丹經所謂的「醍醐灌頂」，便是形容這種境界。不過，到此程度，最怕的是學理不明，觀念不清，內心如果存有絲毫的幻想，或潛意識中存有強烈的宗教意識，可能便會心神出竅；如果再配合其他的幻覺；便有許多類似神秘性的景象出現了。對此種種境象，必須要一一掃除，不落筌蹄才為究竟。
人花 —— 煉精化氣，人本由精化而生，故精為輪回種子，修道者心必空於下焦，戒去淫慾，精不妄瀉，則精滿不思淫，鉛花生矣；
地花 —— 煉氣化神，人之生存賴以氣，心必空於下焦，無驚無恐，無忿無怨，則氣平順，道暢通，中氣足而不思食，銀花生矣；
天花 ——煉神還虛，精氣雖足，無神者，則其體無光，其人無命，故神為主宰，今心空其上焦，不執不著，神滿不思眠，常清常醒，則脫殼還虛，歸入虛空境界，則金花生矣。

5、養生的道教養生

道家學說是春秋戰國時期以老子、莊子為代表的人們所提出的哲學思想。他們的學術思想在中醫養生學的形成過程中產生過一定的影響。道家因崇尚自然高遠，鄙棄狹隘功利主義，長期以來被今人錯誤的認為道家走向極端，因為今人錯誤的認為道家思想中有這些歷史局限性和消極面，對中國傳統文化產生了許多不良影響，也對中華民族精神具有一定的腐蝕性。其實，今人的這些觀點是極端錯誤的。要正確理解道家思想中的無為，並非不求有所作為，只是指凡事要「順天之時，隨地之性，因人之心」，而不要違反「天時、地性、人心」，憑主觀願望和想像行事。老子的「無為」學說，當代的哲學家和政治家們多把它當作一個消極的思想來理解，其實這是錯誤的。從《道德經》的全篇哲學理念的反映，無為其實就是無主觀臆斷的作為，無人為之為，是一切遵循客觀規律的行為。按通常的說法，無為，就是科學的作為，就是合理的作為，因而也是積極的作為。其實現代詞彙里的「消極」和「積極」，都是以訛傳訛被人們約定俗成地誤解了。消極，就是消除偏執和極端，是非常對頭的行為；積極，就是強化偏執和極端，是非常錯誤的行為。既然已經以訛傳訛，實在無可奈何。只望細心研究的人，讀到此處，知道有人糾正即可。
1．少私寡慾
《道德經》所說的「少私寡慾」。這種以養神長壽的思想，一直為歷代養生家所重視，浸透到養生學中養精神、調情志、氣功導引、健身功法等各方面。
2、貴柔、返璞歸真
老子在實際生活中觀察到，新生的東西是柔弱的，但卻富有生命力；事物強大了，就會引起衰老。他在《道德經》中指出：「堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒」。如果經常處在柔弱的地位，就可以避免過早地衰老。所以，老子主張無欲、無知、無為，回復到人生最初的單純狀態，即所謂「返樸歸真」。
3．形神兼養
莊子養生倡導去物慾致虛靜以養神，但也不否認有一定的養形作用。《莊子·刻意》說：「吐故納新，熊經鳥申，為壽而已。此道引之士、養形之人，彭祖壽考者所好也」。由此可見，我國古代的導引術是道家所倡導的，從其產生開始就是用於健身、治病、防病的。
《黃帝內經》
《黃帝內經》中說：「昔在皇帝，生而神靈，弱而能言，幼而徇齊，長而敦敏，成而登天。」表面上，這個描述是說黃帝跟我們普通大眾不同，一生中每個階段都遠遠超過眾人——剛生下有神靈，柔弱時就能夠說話，幼小時就非常的迅速、果斷；長大後非常敦實、敏捷，成人後就登上了天子之位。其實，這不僅僅是說黃帝，而且是在說我們所有人——每一個人都是「生而神靈，弱而能言，幼而徇齊」。
小孩子都是手握著拳頭來到這個世界上的，這就叫「生而神靈」。剛出生的小孩是把拇指扣在裡面握拳。拇指都壓著一個穴位（在無名指和小指之間），即心經的少府穴。心藏神，心主神明，說明嬰兒是內含神靈，神氣不外泄的。所有人剛出時都由臍帶跟母親的精氣神連在一起，隨著「啪」的一聲把臍帶剪斷，人就變先天為後天。當人長大之後，手慢慢地松開了，之後的一輩子里有的人抓權，有的人抓名，有的人抓利，有的人抓錢，有的人抓人，最後逐漸老去，撒手而歸，撒手就沒有神靈了，神靈散掉了，人就死了。老子也發現了這個秘密，老子發現嬰兒「骨弱筋柔而握固」，雖然筋骨柔弱，但握拳卻很堅固。所以提示我們，養生就要復歸，要慢慢地回歸到嬰兒的那個狀態去。
「弱而能言」是指柔弱的時候就會說話，我們試想小孩子剛開始說話時，都在說什麼？他們總在發問：「媽媽，我從哪裡來的？」還有的會問：「媽媽，人會不會死啊？死了以後到哪裡去呢？」這是對生命本質的發問，這是終極的問題，是哲學問題。嬰兒問的都是哲學問題，一個人離哲學越近，就離嬰兒的狀態越近；離嬰兒的狀態近了，你想不長壽都難啦。而我們長大後問的多是世俗問題，比如我們總是問：「吃了沒有？」「你一年能賺多少錢？」「你住多大的房子？」我們失去了我們幼小時的童心和超脫，不再關懷生命本質，越來越失掉天真。今天，當我們吃穿不愁的時候，其實需要超脫一些，去關懷一下生命的本質，對終極問題發問，只有多考慮這樣的問題，你才能成為天真的人，才能長壽。
「幼而徇齊」是指幼小時做事情非常快，想做什麼就立即去做，不瞻前顧後、猶豫不決。每一個人小時候都是如此專注，比如說小孩子看到一朵花，他會一下把花抓住，不管花上有沒有刺，有沒有毒，也不管路有多麼的坎坷不平。可長大後，想要什麼，我們常常瞻前顧後、思左想右、猶豫不決、左右搖擺。考慮問題太多了，不再「徇齊」，做事情有意無意地背離真實、專一，煩惱漸生，健康受損。
所以，《黃帝內經》中描述黃帝的一生，實際也是我們每一個人的人生，只是隨著長大，我們慢慢淡忘、失掉了「神靈」、「能言」、「徇齊」、「敦敏」，失掉赤子之心。而通過修煉，把我們越來越年老的生命回歸到兒童時代，復歸嬰兒的「敦敏」「徇齊」「神靈」，這就是養生。
養生困境
無人領導改革
重術輕學，信徒的素質難以提升
道士，要他演述科儀，可以長達三天三夜；但要他講經說法，則難以啟口，也難以維持半個小時。「學」與「術」嚴重失調。今日在台灣許多宮廟的住持，不僅看不懂道經，甚至誤把佛經當道經來誦念。宮廟的住持及信眾，普遍存在素質低落的問題。這種現象的形成，雖然原因很多，但是道廟重「術」不重嘉言錄》，一九八二年四月基隆十方大覺寺印贈等書，《印光法師文鈔》是收集印光文鈔最全的書，後來台中蓮社亦予出版，而不收錄此信，殆出自於為賢者諱的心態。印光受到太虛學生的攻擊，不止一次，印順《太虛大師年譜》民國十八年條雲：「時印老（五月二十九日）《復某居士書》，痛斥大愚。」可見除佛化青年會的傳單外，太虛剃度的弟子大愚也撰文攻擊過印光。
「學」，則是主要原因之一
「術」是指科儀、風水、占卜、命相。「學」是指對經書道理的闡揚。台灣及東南亞一帶的華人社會，非常重視俗稱「山」、「醫」、「命」、「相」、「卜」等五術。山（仙道），指靜坐、煉氣、養生、葯餌、靈修等。醫（醫療），指針灸、方劑、推拿、食療、心靈治療等。命（算命），指紫微斗數、八字、四柱等。相（勘察），指手相、面相、骨相、名相（姓名學）、墓相（陰宅）、宅相（陽宅）、風水勘輿等。卜（卜卦），指易占、六壬、太乙神術等占卜術。這些流傳久遠的術數之說，自有它存在的價值，唯過度重視「術法」科儀，而不從哲理著手配合來論述，易使人誣指為迷信。「術」須有「學」來做領導、介紹，才不致流於庸俗低劣，且術越深，修持應越高，才不會以術為惡。「學」是指經書中的哲理要義。道經中不乏好的經典，有些談論義理，如《道德經》、《南華經》、《黃帝陰符經》、《太平經》、《周易參同契》、《抱朴子》、《清靜經》、《悟真篇》等等，有些涉及民俗如《北斗經》、《南斗經》、《老子守庚申求長生經》、《受生經》、《玉歷至寶鈔》、《玉匣記》等等，這些均必須有人來加以簡擇，以古籍今譯的方式，將其義理及其對後世民俗的影響，介紹給世人。 今日道教的術法太過，而學理的認知則普遍受到忽略，造成了信眾的素質難以提升。
三、缺乏教團組織，傳教無方，無認同感
今日世界的宗教，如西方的基督教、天主教，甚至台灣的佛教、新興宗教等，大都有定期聚會（或經常聚會），有教團組織、傳道方式。但相對的，道教徒則是一盤散沙，平時各人拜各人的神，並無定期聚會，各宮廟也互不相屬，無人講經傳道。拜媽祖的，自認是媽祖信徒；拜關公的，是關公信徒；對道教神只毫無概念，對道教也無認同感，甚至不認為自己是道教徒；有的更刻意去攀緣佛教，弄成道廟由和尚住持，而成了非佛非道的怪現象。所以在台灣雖然有不少香火鼎盛的宮廟，但卻因各自為政，無認同感，而無法發揮應有的作用。
四、缺乏講經佈道者
宮廟的住持及道士，終其一生，大都以科儀術數為職志，能講經說法者極少，也無定期公開的講經活動。台灣無線的電視台甚多，定時播出佛教講經節目的，有六七個，甚至有許多電視台是整日播放佛教節目的。佛教有自己傳道的專用電視台。除電視台外，擴播電台亦有佛教講經節目。相對的，在電視台或播音電台方面，幾乎全看不到道教的講經節目。如此傳道，如何能得信眾？而在培養人才上，雖有一間小規模的木柵道教學院，也一直沒培養出能講經傳道的人才。一個缺乏主動向民眾傳道的宗教，在起跑點上已輸了一大截。不培訓說經人才，不重視說經人才，將使道教在年青一代的信徒中迅速流失。老乾而無新枝，其後果可想而知。
五、修持法門過於雜散，未加整理
在世界各宗教中，常將信徒分為「聖」與「凡」二者。一般的民眾為「凡」，經過特定的宗教修持法門後，才能轉「凡」而為「聖」。「修持」在宗教活動中，占著極大的分量。以道教來說，悟道者為聖，未悟道者為凡。凡夫為凡，神仙為聖。一般民眾，未加修持為凡；對社會人民有貢獻死後成「神」，及由積善並加修持而來的「仙」，皆屬「聖」。由凡入聖，須以修持（修煉）為橋梁。 道教由於流傳久遠，所以派別眾多，修煉法門各異。正一重符籙，上清重存思，外丹主黃白，內丹煉精氣神，房中重男女和調；此外，禱祀、召遣、葯餌、避谷、食氣、守一、清靜無為等等法門不一而足。在今日好簡惡繁的功利社會中，須有人來簡化其修持次第，循序誘導。道教的眾多法門，如無人來加以綜匯整理，初學者將難以入手，也無法吸引信眾。
六、過度的包容，喪失了自己
兼容並蓄，本來是一種美德，也應是成功的條件之一；由於道教有寬廣的包容性，所以在中土，雖有宗教爭執，卻不會產生宗教戰爭。而爭執的結果，則是逐漸走向融合。但過度的包容，卻反而使優點變成了缺點，喪失了自己的特色，而成為失敗的主因。自宋以下，長期來大量混佛入道的結果，造成了今日的民眾不能區分佛教與道教，以為拜佛即是信道。這種情形不僅在台灣如此，在海外的華人社會也如此。筆者今年三月初曾到新加坡開會，道教界的李至旺道長告訴筆者說新加坡有的道廟甚至將印度神及回教神一起設在廟中來拜，但這種看似宗教融合、民族共存的寛大胸懷，不僅得不到認同，反而招來了印度教徒、回教徒的抗議，認為褻瀆了他們的神只。這個例子說明了過度的包容，不僅無益，反而有害。包容並非壞事，但必須有選擇性，也不能僅從包容對方神祗入手而已，而是須從哲學義理、科儀、傳教方式等多方面上著手，用包容來將對方長處攝取為己有，如此才能得蒙其利。道教包容，促成了佛、道的融合，但過度的包容，也讓道教喪失了自己。舉例而言，由於明末《西遊記》、《封神演義》等小說的倡導，於是道教將觀音、錠光佛、文殊等神吸收為己神，同屬玉帝所轄。但因給予過高的地位，這樣的做法，反而造成佛、道不分的後果。相對的，佛教雖也吸收道教的神祗，如關公在道教的階位是帝君，然而佛教卻把他說成是受智顗渡化的神而已，階位僅是佛教的護法神，地位低下可知。道教將佛教的神置於高階，佛教將道教的神置於低階，於是相形之下，造成了佛在道上的誤導。

6、道家養生思想是什麼？

道家思想中，「清靜無為」、「返樸歸真」、「順應自然」、「貴柔」等主張，對中醫養生保健有很大影響和促進。
清靜無為

清靜，在這里主要指的是心神寧靜；無為指的是不輕舉妄動。具體地說，就是《道德經》所說的「少私寡慾」。這種清靜無為以養神長壽的思想，一直為歷代養生家所重視，浸透到養生學中養精神、調情志、氣功導引、健身功法等各方面。
貴柔、返樸歸真
老子在實際生活中觀察到，新生的東西是柔弱的，但卻富有生命力；事物強大了，就會引起衰老。他在《道德經》中指出：「堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒」。如果經常處在柔弱的地位，就可以避免過早地衰老。所以，老子主張無欲、無知、無為，回復到人生最初的單純狀態，即所謂「返樸歸真」。
形神兼養

莊子養生倡導去物慾致虛靜以養神，但也不否認有一定的養形作用。《莊子·刻意》說：「吐故納新，熊經鳥申，為壽而已。此道引之士、養形之人，彭祖壽考者所好也」。由此可見，我國古代的導引術是道家所倡導的，從其產生開始就是用於健身、治並防病的。
道家的自然養生思想對後世影響極大，歷代都有眾多的崇拜者與繼承者。他們一方面身體力行，體驗效果，同時還闡述發揮補充老莊養生思想，撰述著作，指導後人。

7、道家的養生功法？

道家經典說：上葯三品,神與氣精
神經衰弱症，目前尚無良葯可醫，含磷質的葯品雖號稱補腦。亦嫌名實不符；其他一切興奮劑，或鎮靜劑，只能收暫時的效用。葯性過了，仍舊是衰弱，或更加嚴重。

使腦筋絕對安靜，排除一切思想．這是下手工夫最要緊的原則，也是神經衰弱最有效的良方，但因人們思想習慣，由來已久，要它一旦停止不動，很難辦到；為求達到這個目的，古人就立出許多法門，比較起來，以莊子「聽息」法為最好。

所謂「聽息」，就是聽自己呼吸之氣，初下手只用耳根，不用意識，並非以這個念頭代替那個念頭，更不是專心死守鼻竅或肺竅，也不是聽鼻中有什麼聲音，只要自己覺得一呼一吸的下落，勿讓它瞞過，這就算是對了；至於呼吸的快慢、粗細、淺深，皆任其自然變化，不用意思去支配它，聽到後來，神氣合一，雜念全無，連呼吸也忘記了，漸漸地入於睡鄉，這才是神經由衰弱恢復健康的過程中最有效力的時候，就要乘這個機會熟睡一番，切不可勉強提起精神和睡意相抵抗；睡醒之後，可以從頭再做聽呼吸法，又能夠安然入睡。若是在白晝間睡了幾次不欲再睡時，不妨起來到外面稍為活動，或揀樹木多、空氣潔的地方，站在那裡做幾分鍾吐納工夫也好，或做柔軟體操、練太極拳也好，但要適可而止，勿使身體感覺疲勞；回到房內，或坐或卧，仍舊做聽呼吸的工夫，還可能入於熟睡的境界。

凡患神經衰弱的人，大半兼有失眠症，安眠葯片不宜常服，只有聽呼吸一法，可以根本解決問題，毫無流弊，而且與《黃帝內經》上所說陽入於陰的理論相合。(《靈樞·大惑論》；「衛氣常留於陽，則陽氣盛；不得入於陰，則陰氣虛，故目不瞑」。)

前人書中常有「心息相依」這一個專門術語，但未說明如何依法。蘇東坡的工夫，是先用數息法，後用隨息法；朱子《調息箴》的工夫，則用《楞嚴經》「觀鼻端白」法。但數息要用意去數，不能純然無念；觀鼻要開眼去觀，時候久了，眼神難免疲勞；只有《莊子》聽呼吸法，心中不需要起念，久聽也不覺疲勞，才真能合於「心息相依」這個軌轍。今將這三種方法列舉如下，並加以淺釋；好讓學者自己去實驗：

(1)蘇東坡養生說(見東坡《志林》卷一)：

原文「已飢方食，未飽先止；散步逍遙，務令腹空；當腹空時，即便入室；不拘晝夜，坐卧自便；惟在攝身，使如木偶。……又用佛語，及老聃語，視鼻端白，數出入息，綿綿若存，用之不勤。數至數百，此心寂然，此身兀然(兀音屋)，與虛空等，不煩禁制，自然不動；數至數千，或不能數，則有一法，其名曰隨，與息俱出，復與俱入；或覺此息，從毛竅中，八萬四千，雲蒸霧散。無始以來，諸病自除，諸障漸滅，自然明僻：譬如盲人，忽然有眼，此時何用求人指路。是故考人言盡於此。」

淺釋 注意養生的人，食物要有節制，必須等到腹中覺得飢餓時，才可以進食，尚未吃得十分飽滿，就應當停止；每餐後宜到室外空曠地方自由自在的散步些時，使腹中的食物大部分都消化了，此時就回到房裡去准備做靜功；不論是白天或是夜晚，也不論用坐式或用卧式，聽各人自便；只要管住自己身體不讓它動搖，像木頭人一樣，就算合法。身體已經安置好了，即照佛家所說的法門和老子所講的工夫合起來做，用兩眼觀看自己的鼻尖，並同時用意數鼻中呼吸出入的次數，要訣貴在勿忘與勿助，「勿忘」就是「綿綿若存」，「勿助」就是「用之不勤」。普通數息法，若數出息即不數入息，若數入息即不數出息，一呼一吸，只算一次，不能算兩次。數到幾百次以後，心中寂然如虛空。身體兀然如山石，不需要勉強去禁止和制伏它，身心二者自然都安靜而不動了。數到幾千次以後，或無力再數下去，此時另有一個法子應付，叫作「隨」字訣，當息出時，心也隨它同出，當息入時，心也隨它同入；有時或感覺這個息似雲霧蒸發散布於周身無數的毛孔中(原文「八萬四千」是形容身上毛竅之多，不是實在的數字)，不由鼻孔出入。工夫做到這樣地步，久遠以來的各種病苦和障礙，都能夠逐漸滅除，心裡也就自然明白而開悟了；譬如瞎子，此時忽然眼睛透亮．自己能夠看見道路，用不著再要求他人指引了。

(2)朱子調息箴(《朱子全集》第八十五卷)：

原文「鼻端有白，我其觀之；隨時隨處，容與猗移(容與，閑暇舒適之義。猗音依，猗移，隨順之義)。靜極而噓，如春沼魚；動極而翕(翕音習)，如百蟲蟄。氤氳闔辟，其妙無窮。誰其屍之(「屍」字作「主」字解)，不宰之功。」(後四句節略)

淺釋 觀鼻端白，原是佛教《楞嚴經》上二十五個圓通法門中，第十四個法門，蘇東坡、朱晦庵兩人都採用了這句話，但他們的說：法並不完全和《楞嚴經》相同。朱子的意思是說：做這個工夫，不論什麼時候、什麼地方，身體總要安閑而舒暢，不要弄得周身難過；又要心平氣和，順其自然，不要勉強執著。氣機靜到極處，它自然要動，就像春天的魚類，浮在水面噓氣；氣機動到極處，它自然要靜，就像冬天的蟲類，伏在土裡翕氣(「翕」是聚斂收攝之義)。此時身中之氣，交互團結，有天地氤氳之象；一動一靜，有乾坤闔辟之機，妙處是說不盡的。若問是誰在那裡做主?其實並無所謂主宰，而是自然的功能。

(3)莊子心齋法(《莊子·人間世》)：

原文「顏回曰：敢問心齋?仲尼曰：若一志；無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣：聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。」

淺釋 顏回是孔夫子的學生，仲尼是孔夫子的外號。顏回問「心齋」兩個字是什麼意思?孔夫子說，你應該把心裡的念頭集中在一處，不要胡思亂想；等到念頭歸一之後，就用「聽」字訣，但不是用耳聽，是用心聽；這還是粗淺的說法，就深一層工夫講，也不是用心聽，而是用氣聽；到了這樣境界，耳聽的作用早巳停止了，神和氣兩者合而為一，心也不起作用了。氣的本質是虛的，它要等待一件東西來和它相集合，只有「道」這個東西常和太虛之氣集合在一起，工夫如果做到心同太虛一樣，就算是心齋。

以上是孔夫子告顏回所問心齋工夫的做法。這種工夫是一連串做下去的，中間本無所謂階段，但為學者容易入門起見，不妨在整個工夫中劃分幾個步驟，再詳細的加以說明：

第一步 「若一志」「若」字作「你」字解。「志」就是思想，也可以說是念頭。當起首做工夫的時候，心中思想要專一，不要有許多雜念在裡面打攪，雜念如果不掃除干凈，工夫很難做得好。

第二步 「無聽之以耳，而聽之以心」「無」等於「毋」，也可以作「勿」字解；「之」字是代名詞，指所聽的對象而言；「以」字作「用」字解。念頭歸一了，就開始做工夫，用「聽」字訣。普通所謂聽，本是用兩個耳朵聽各種聲音；此處所謂聽，決不是聽聲音。人們就要發生疑問了：既說是聽，必有所聽的對象，不聽聲音，又聽什麼?這個問題，在各家註解上都找不到明確的回答。今日特為指出，初下手就是聽鼻中呼吸之氣。凡呼吸系統正常而不發生障礙的人，鼻中氣息都沒有聲音，所以說「勿用耳聽」：雖是沒有聲音，但自己卻能夠知道鼻中氣息一出一入，或快或慢，或粗或細，縱然是聾子，也會有這個感覺，所以說「聽之以心」。

第三步 「無聽之以心 而聽之以氣」此處又引起問題了：心是有知覺的，還可以說得上一個「聽」字；氣是沒有知覺的，如何也能夠用它來聽?心所聽的對象是氣，氣所聽的對象又是什麼?若說用氣來聽氣，這句話在理論上講不通，究竟怎樣解釋才好?答曰：聽息的工夫做得時間長久，心和氣已經打成一片，分不開了，氣不能作為心的對象了，不能再說用這個心，聽那個氣，所以說「無聽之以心」。此時身中的神和氣雖然團結在一起，尚未達到混沌境界，還稍為有點知覺，繼續做下去，並不需要很多時間，自然就完全無知覺了。從有知覺到無知覺這一段暫時的過程中，與其說以心聽氣，使心和氣相對立，不如說以氣聽氣，使心和氣二者之間泯去裂痕，所以說「聽之以氣」。此處雖仍舊說「聽」，實際上就是不要再著意於「聽」，成語所謂「聽其自然」。「聽之而已」，「聽他去罷」，這幾個「聽」字是此處最好的解釋。

第四步 「聽止於耳 心止於符」初下手做工夫，注重在「一」字訣；等到念頭歸一之後，就注重「聽」字訣；假使長久的抱住一個「聽」字不肯放鬆，也嫌過於執著，再後就要用「止」字訣了，所謂「聽止於耳」，就是教人不要再著意於聽。此時工夫已漸漸的入於混沌境界，身中是神氣合一，心的知覺已不起作用，所以說「心止於符」(符即是符合之義)。這種神氣合一的狀態是無知無覺的，外表上看來和睡著了一樣，但內部的情況是不相同的。

第五步 「氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。」以前由淺而深的境界，一步一步的都經過了，最後到了「虛」的境界。這個「虛」是從無知無覺以後自然得到的，不是用意識製造出來的，如果做工夫時候，心裡常常想著要虛，反而不能虛了。全部工夫原是由後天返還到先天，所以第五步工夫，應該就先天境界去體會。若問如何叫作先天，這件事已越出療養法范圍之外，此處不必深談。普通用靜功療病；只要做到身中神氣合一的境界(即心止於符)，已足夠了。

今將以上所列三種法門作一個總結：蘇東坡是先數息，後不數；他所謂「隨息出入」，就是隨其自然，不要再去數它。朱晦庵是先觀息，後不觀；他所謂「不宰之功」，就是順其自然，不要再去觀它。莊子是先聽息，後不聽：他所謂「聽止於耳」，就是任其自然，不要再去聽它。三人下手的工夫雖然不同，後來都歸到一條路上，學者可以參合而用之。

青年神經衰弱者，用此法三個月，可以愈十分之七八；中年神經衰弱者，用此法三個月，可以愈十分之五六。但病有輕重之別，此指病重者而言，病輕者差不多可以全愈。出療養梡後，回到工作崗位時，每日早晚仍宜抽空做兩次，勿使間斷，才能繼續維持巳得之效果，逐漸完成未了之餘功。

和諧拯救危機系列片 （請從第二個視頻看起）
http://www.youku.com/playlist_show/id_1398899.html
正信的佛教
http://www.dizang.org/rm/zxdfj/

8、道家基本功清心訣全文

《清心決》

心若冰清，天塌不驚

萬變猶定，神怡氣靜

塵垢不沾，俗相不染

虛空寧宓，混然無物

無有相生，難易相成

份與物忘，同乎渾涅

天地無涯，萬物齊一

飛花落葉，虛懷若谷

千般煩憂，才下心頭

即展眉頭，靈台清悠

心無掛礙，意無所執

解心釋神，莫然無魂

水流心不驚，雲在意俱遲

一心不贅物，古今自逍遙

清心如水，清水即心

微風無起，波瀾不驚

幽篁獨坐，長嘯鳴琴

禪寂入定，毒龍遁形

我心無竅，天道酬勤

我義凜然，鬼魅皆驚

我情豪溢，天地歸心

我志揚邁，水起風生！

天高地闊，流水行雲

清新治本，直道謀身

至性至善，大道天成！

(8)道家柔養生擴展資料：

道家基本概念

若是說儒家的中樞是仁的話，那麼道家的中樞便是自然。

依道家來看，儒的倡導雖好，卻只能靠嚴以律已刻意做到，一有不慎，則內以傷身，外以亂人。宋朝時，儒生發展到「存天理、滅人慾」便可看出。而道以自然為本，以人天生之欲而推之，更加貼近於人的生活。

再配以虛無為體，柔弱為剛，執一以為，齊物為心，則可以做到二廂自然，智愚相宜，強弱相合，以致物我兩忘，這是一種木音希聲般的仁，故對於儒的「溫檢恭良讓」的人德，道家更注重如何做到自然，故有「虛無、齊物、守一、柔弱、純粹素樸」五德。完成五德之後，自然而然做到儒提倡的「仁」和「義」。

人之所好，不過有、得、是、居上、樂。而道家不載於此，以自然而為，僅得大有，大得，大是，大樂。「人皆知持物之樂而不知不持物之樂。」正是說明了道家追求自然的目的。而自然的極致，則似嬰兒，無識無是，不受物性。可謂之自然之至。能做到這個境界，道家叫做至人。

參考資料：

道家-網路

9、古代文人和道家如何養生養腎' - 百度

方法一：上廁所不能說

我們如何才能做到在日常生活中補腎中國醫學認為，當上廁所小便，我們必須咬，牙齒能活補腎澀，尤其是？損害是對人的本質太大。這是為什麼？

齒牙是因為腎是現在外面的腎精。但你不能亂牙，咬住不放腎更多消費;而應該是「兩顆牙齒，如腎咬」，「喜歡」似乎指的是，如果有兩個坑後兩臼齒之間，略有咬。

在當解手一個吸入氣體收到的狀態裡面，是不是開泄。牙齒，然後提起腳後跟，就等於補腎臟。

和生活中，我們經常看到有人夾著手機在廁所里，同時大聲地說著話，而尿液，這是腎的損失。這家傳統養生文化是絕對不允許的，對於物理傷害是很大的。

龔二：

吃芝麻，黑芝麻，黃，還有白色的，但相應的腎臟黑芝麻的本色，只有更好的葯用價值和功能的養生之道，黃，白芝麻芝麻只能用於普通食品。黑芝麻內在氣厥陰春生出生的第一粒，可補五臟，長肌肉，填腦，列為上品，在「神農本草經」。

補虛羸，因為它被使用，填補了腦，所以一定要用籽粒飽滿的芝麻，如果它是不完整的自己，我怎麼能指望它有填補它的權力？把沒有充分去除芝麻，淘洗方法可供選擇：用清水沖洗時不浮芝麻，都是飽滿，浮芝麻是壞的，生蟲或籽粒不飽滿，不能。益腎填精後

黑芝麻當選全黑芝麻的，它應該是量身定製的，同時也很講究。芝麻和服法的法律制度，都有兩個。

一，金道士葛洪傳下來的，見「抱朴子」：

芝麻3斗，蒸熟曬干，然後用清水蒸熟白白流失泡沫然後乾燥，如此反復9次。然後，芝麻肉分開，芝麻去除皮膚，炒香，打成粉末，或棗泥用白蜜調和後，製成大理石，每天服用三次，每次送服用溫酒一丸，吃毒魚，狗肉，生菜球團。

衣服百日，能去除慢性疾病，每年皮膚有光澤的頭發返黑兩，三年齒脫落，火和水不能傷害4年5年飛跑行，久服延年益壽。

二孫思邈唐代葯王傳下來的：

芝麻3升蒸餾水30倍，略炒香，用白蜜3升調和標記粉末，然後攪拌用木在300俱樂部，使梧桐子大小的丸。服50丸，每天早上。人在40歲以上，長期服用，因為孔明目，潤腸軟如筋。

現代家居健康往往結合這兩種方法是：3升（約4磅），黑芝麻，用清水洗凈，放在蒸籠蒸熟，曬干，然後再蒸，然後乾燥。

經過反復蒸汽烘乾九次，芝麻自然脫落皮膚，取出，爆香剩餘的芝麻，切碎的300倍，然後調和白蜜或棗糕，直徑球製成2厘米左右，酒每天早上送服了避孕葯。

為什麼蒸一遍又一遍，乾燥呢？這是「九九蒸汽烘乾」是經常出現在中國醫葯加工，地黃，當歸，附子等葯材通常都是要經過九九蒸汽烘乾揚長避短，充分發揮葯效，這是一個非常大的內部知識。

對於芝麻，第一，很容易為了使芝麻消化。正如我們都知道，芝麻是非常難於消化，吃了很多芝麻，看大便都成了黑色，一化驗，你會發現很多芝麻仍然完好無損，沒有消化。

我們普通人平時吃芝麻，通常只有一次吃了炒芝麻，芝麻其實，這仍接近生芝麻，吃得很膩，難以消化，從胃生，該機構應他們的祝福，反受其害。

經過九年蒸，芝麻完全分解的營養成分，更不油膩，容易完全被人體吸收的東西;經過九個太陽，芝麻和來自太陽，這在健康的家庭似乎是獲得能量患有陽天地之間，雖然看不見，但對人體的好處。

10、道家的貴生、養生、樂生是什麼意思

貴生，指宣揚道家子華子學派以生命最為貴重的思想。樂生，指以生為樂。

養生指道家通過各種方法頤養生命、增強體質、預防疾病，從而達到延年益壽的一種醫事活動。養，即調養、保養、補養之意；生，即生命、生存、生長之意。現代意義的「養生」指的是根據人的生命過程規律主動進行物質與精神的身心養護活動。

(10)道家柔養生擴展資料

以養神長壽的思想，一直為歷代養生家所重視，浸透到養版生學中養精神、調情志、氣功導引、健身功法等各方面。

老子在實際生活中觀察到，新生的東西是柔弱的，但卻富有生命力；事物強大了，就會引起衰老。如果經常處在柔弱的地位，就可以避免過早地衰老。所以，老子主張無欲、無知、無為，回復到人生最初的單純狀態，即所謂「返樸歸真」。

莊子養生倡導去物慾致虛靜以養神，但也不否認有權一定的養形作用。