道教養生哲學

1、道教養生思想有？

養生思想是道教教義思想的重要組成部分。道教的最高信仰是道，而作為得道的最高境界是「形神俱妙，與道合真」。

1，由此成為仙人或真人。仙或真人的觀念是從古老的方仙道中繼承的思想。它的特點在於，希望通過一定的修煉，人的精神和形體都得到改造，微妙靈通，超越現實世界的束縛，甚至在天地毀滅的大劫到來時，仍能保持生命的存在。成仙就是與道合一，因此它是所信仰的道與現實的人之間的連結點。成仙的理想是道教教義思想的核心之一，而養生，就是成仙理論與體系中不可或缺的組成部分。同時，成仙在於追求形神俱妙，即形神永久的結合。盡管對其結合方式，即形神俱妙的具體內涵，歷代道教徒的理解有所變化，這也是道教與其他宗教，如佛教的一個根本區別。南朝的道教理論家陶弘景曾簡明地闡述過道教與佛教的重大區別，在他看來，仙家與釋家，兩家的性質(體相)差異主要表現在對形神關系的不同的理解和追求上。「凡質象所結，不過形神。形神合時，則是人是物，形神若離，則是靈是鬼。其非離非合，佛法所攝，亦離亦合，仙道所依。今問何以能致此?仙是鑄煉之事極，感變之理通也。……假令為仙者，以葯石煉其形，以精靈瑩其神，以和氣濯其質，以善德解其纏，眾法共通，無障無礙，欲合則乘雲駕龍，欲離則屍解化質，不離不合，則或存或亡。於是各隨其業，修道講學，漸階無窮，教功令滿，亦畢竟寂滅矣。」

2他說的形神相合，或離合自如，是仙家的根本特點，與佛教不求形神相合大有不同。所以著名學者湯用彤先生認為：「從宗教理論上闡明佛道兩教之不同，陶弘景此作似甚為重要。」

3因此，仙學理論是道教教義和基本面貌與其他宗教相區別的標志。從這一角度看，包含在仙學理論中的養生思想，是道教特質的表現。

道教以長生成仙為終極追求。長期以來，道教徒們無時無刻不在尋求通向長生成仙的道路和途徑，道教文獻中的大量的養生著作和道教養生方術，便是他們努力研究和不斷實踐的結果。這充分表現了道教熱愛生命、渴望永生的熱忱和探索精神。

所謂道教養生觀，就是道教對人的生命、人與自然、精神與自然關系等一系列問題的基本認識和態度，也就是道教養生思想的基礎。事實上，道教養生思想又是道教思想和哲學的主體和特色。

重人貴生——道教養生思想的出發點

「重人貴生」既是中國傳統思想文化的重要命題，也是中國傳統養生文化的基礎和出發點。道教既然以長生成仙為終極追求，那就必然要對人的生命價值作出判斷，回答現實生命的意義等一系列重大問題。

早期道教繼承了先秦以來的「重人貴生」的傳統思想，並以此作為要旨之一。道教是世界上最重視現世生命存在的宗教。在道教徒看來，人的生命是最為可貴的，因此人生最為重要的任務和最大的目標，是要努力養護和發展自己的生命。道教教義的核心是道，所謂得道，就是人們經過修煉獲得的長生不死之道。得道之人可以返本還原，和大自然之道同一體性，永恆不變。早期道教經典《太平經》說：「天地之性，萬二千物，人命最重」。所以，人們應當熱愛自己的生命。「人最善者，莫若常欲樂生，汲汲若渴，乃後可也。」4基於這樣的認識，煉養軀體、健康長壽自然就是人生最重要的事情。葛洪說：「天地之大德曰生。生，好物者也；是以道家之所至秘而重者，莫過乎長生之方也。」5因為道教將長生作為信仰的核心，所以道教將身體的養護與延續置於一個極高的價值尺度之上。唐代著名道士司馬承禎在《坐忘論》中說：「夫人之所貴者，生也，生之所貴者，道也。故養生者慎勿失道；為道者慎勿失生，使道與生相守，生與道相保，二者不相離，然後乃長生。言長久也，得道之質也。」6人們只要得道，就可以「形體得之永固」，成為長生不死的神仙。在道教養生家看來，要想做到長生不死，肉體成仙，首先應當從愛護、保養自己的身體和生命著手，注意自身的鍛煉和養護。因此，早期道教養生家提出了重命養身、樂生惡死的主張。
對於如何獲得長壽，《太平經》提出了「自愛自養」的主張，所謂「得長壽者，本當保知自愛自好自親，以此自養，乃可無凶害也」。7這就是說，只有通過自我養護和鍛煉，才能求得生命的長存。道教基本教義認為：生活在世界上是一件樂事，死亡才是痛苦的，因而鼓勵人們至少要爭取盡其天年，最好能長生不死。這是道教有別於其他宗教的特有的積極的養生觀。《太平經》說：「人命近在汝身，何為叩心仰呼天乎?有身不自清，當清誰乎?有身不自愛，當念誰乎?有身不自責，當責誰乎?復思此言，無怨鬼神。」東晉道士葛洪說：「夫陶冶造化，莫靈於人，故達其淺者，則能役用萬物；得其深者，則能長生久視。知上葯之延年，故服其葯以求仙。知龜鶴之遺壽，故效其道(導)引以增年。」8概括起來，道教的上述觀點和主張，反映了這樣一個主題，即要以人的主動精神去探索和實現人類的健康長壽，並通過各種實踐方法，取得人類把握自身生命的途徑。因此，重人貴生的養生觀，乃是道教養生學的重要特徵之一。

元氣論——道教養生觀的基礎

道教養生的基礎是元氣論。元氣論是中國古代哲學、醫學、養生學以及其他自然科學的思想基礎和理論基礎。道教在養生思想上全面繼承和發展了元氣論，並在此基礎上形成了中國古代養生學的氣功、服食、房中等實踐方法和理論體系。早期道教經典《太平經》認為，氣分為天氣、地氣與中和之氣，三氣「交而為合」，「相親相愛」，以養芸芸萬物眾生。人是天地中和之氣的產物，人慾長生不老，就應修其根本，以養氣煉氣為主要手段來實現這一目標。「然天地之道所以能長且久者，以其守氣而不絕也。故天專以氣為吉凶也，萬物象之，無氣則終死也。子欲不終窮，宜與氣為玄牝，象天為之，安得死也。」9從魏晉到隋唐，道教逐步形成了一套完備的元氣學說，這個學說將宇宙生成論、人體生命生成論、養生論通過元氣論統一起來，其目的是論證「道在養生」的宗旨以及「養生以養氣煉氣為主」的理論。元氣是人的生命之源，生命之基，生命之本。養生以煉養元氣為根本，因此，道教養生無論是導引行氣、服食葯餌、房中補導還是日常衛生，其目的無不在於煉氣養氣，使人體元氣充實，精神旺健，最終達到健康長壽，長生不死。由此可以看出，道教養生學之所以在世界同類文化中獨具持色，並在基本思想、理論、方法上自成體系，其根源在於它是以元氣論為基礎的。不研究和了解元氣論，就不可能真正認識和實踐道教養生文化和方法技術。更為重要的是，煉氣養氣是長壽健康的第一步，也是修煉成仙的前提。

天人合一——養生中處理人與自然關系的理論模型

道教養生思想的又一顯著特點是，將人的養生實踐活動置於一個宏觀的環境中去考察和認識。人天觀是道教養生思想的又一重要觀點，它以中國古代思想中的「天人合一」理論為核心，反映了道士們在養生實踐中對人與自然關系的認識。這種認識的重要意義在於，它直接影響了道教養生理論與實踐模式的形成發展。

道教養生思想中的人天觀，主要體現在以下兩個方面。第一，認為人體的內環境系統與外界的自然環境系統是一致的，二者有著共同的生成、變化和興衰規律。這是繼承了以《黃帝內經》為代表的天人合一理論。《黃帝內經》中說：「人以天地之氣生，四時之法成」。又說：「夫人生於地，懸命於天，天地合氣，命之曰人。人能應四時者，天地為之父母；知萬物者，謂之天子。天有陰陽，人有十二節；天有寒暑，人有虛實。能經天地陰陽之化者，不失四時，知十二節之理者，聖智不能欺也。」10《太平經》指出：「人者，乃象天地，四時、五行、六和、八方相隨，而壹興壹哀，無有解己也。故當豫備之，救吉凶之源，安不忘危，存不忘亡，理不忘亂，可長久矣。」
道教養生非常注重按照季節和時辰進行修煉，服食養生和房中養生也很講究季節和時間；而日常攝養衛生更是如此。這些養生方法的理論根源，都來自於道教的人天觀。

第二，人體與宇宙的結構是相同的。不僅人的身體器官構造與宇宙結構相應，而且通過陰陽五行八卦等符號體系，將天人結構巧妙地組合在一個同構體系中。宇宙是一個放大的人體，人體則是一個縮小了的宇宙。東漢魏伯陽的《周易參同契》首先利用陰陽五行八卦理論闡發這一觀點。他以黃老學說為指導，以《周易》卦爻為理論框架結構，以內外丹合修為方法，求「含精養神，通德三元，精液腠理，筋骨致堅，眾邪辟除，正氣常存，累積長久，變形而仙」11的養生效果。魏伯陽發揮《周易》天人合一的宇宙圖式，結合黃老清靜思想和自身內、外丹修煉的體驗，建立了一個納天道變化和人體養生、外丹煉制與內丹煉養為一體的養生修煉理論實踐體系。其目的和作用在於把握人體與天道自然的共同變化規律，法天地日月變化、陰陽消長來從事養生修煉，使人體精氣在「抱元守一」的意念作用下上下運行，從而促進人的生命系統的改善和發展。《周易參同契》開創的這一內煉思想，對道教養生思想中的天人合一模式具有極為重要而深遠的影響，唐末五代及宋元之際曾風行於世。宋代道教養生家俞琰說：「觀天之道，執天之行。遂借天符之進退，陰陽之屈伸，設為火候也，法象示人。蓋天地儼如一鼎器，日月乃葯物也。日月行乎天地間，往來出沒，即火候也。人能即此，反求諸身，自可默會火候進退之妙矣。」(《周易參同契發揮》)12

修煉方術——養生的技術體系和下手思路

前面我們指出了道教養生思想的前提、基礎和處理人與自然關系的思維模式。在此基礎上，發展出一套旨在使人健康長壽的養生方術。這是一個實際操作的技術體系，它代表和反映了道士們對養生的基本認識和態度，並成功地將其轉化為養生實踐。

道教養生觀的特點是積極進取的，《西升經》中說：「我命在我，不屬天地」13這種精神貫穿於道教養生發展的全過程。其內在實質是最大限度地發揮人的主觀能動性，使人生自我的生命得到極大的延續和發展，從而獲得生命的超越和自由。這種思想使道教養生不斷獲得生命之源和動力，促使其不斷發展。陶弘景《養性延命錄》引《大有經》說：「夫形生愚智，天也。強弱壽天，人也。天道自然，人道自己。始而胎氣充實，生而乳食有餘，長而滋味不足，壯而聲色有節者，強而壽。始而胎氣虛耗，生而乳食不足，長而滋味有餘，壯而聲色自放者，弱而夭。生長全足，加之導養，年未可量。」14闡明了道教「我命在我不在天」的含義和道教養生觀的真諦。由此出發，歷代道教徒對於養生方術進行了長期不懈的探索，留下了極其豐富的經驗和理論。

在養生手段和原則方面，道教又形成了不少修煉觀點。大致說來可劃分為以下幾種。

第一，清靜養生的思路。道教的修生理論是清心寡慾、清靜無為，其具體方法便是「少思、少念、少欲、少事、少語、少笑、少愁、少樂、少喜、少怒、少好、少惡。行此十二少，養生之都契也。」15認為這十二「少」，是養生的基本法則，並以此反對「十二多」。「十二多」是指多思、多念、多欲、多事、多語、多笑、多愁、多樂、多喜、多怒、多好、多惡。16道士們認為：多思索則精神受到危害；多雜念則神志散逸；多嗜欲則神志昏蔽；多事累則形體疲勞；多說話則氣短神累；多嘻笑則五臟損傷；多憂愁則內心恐懼；多快樂則意氣驕溢；多喜則善忘錯記頭腦昏亂，多發怒則血脈噴張不定；多愛好則迷戀於中不可控制；多厭惡則內心慌悴沒有歡樂。如果這十二多不除，勢必傷生、喪身。行十二少，去十二多，修煉時間長了，達到無少無多，隨心所欲的地步，那就接近於得道的境界了。
第二，運動養生的思路。《金丹心法·勞筋骨》中說：「天體運轉，日月星辰皆流轉，蓋陽精主動，動而有常，唯行健自強，所以永貞而不息。」17道教養生學既強調運動養生，又主張運動要適度。葛洪《抱朴子內篇·極言》說：「養生之方，唾不及遠，行不疾步，耳不極聽，目不久視，坐不至久，卧不及疲。……不欲甚勞甚逸，不欲起晚，不欲汗流，不欲多睡，不欲奔車走馬，不欲極目遠望。」18陶弘景《養性延命錄·教誡篇》稱：「養性之道，莫久行、久坐、久視、久聽……能中和者，必久壽也。」19又說：「夫流水不腐，戶摳不朽者，以其勞動數故也。」20孫思邈說得更明白：「養生之道，無作搏戲強用氣力，無舉重，無疾行。」「常欲小勞，但莫大疲及強所不能堪耳。」21這一運動養生的觀點，極大地促進了道教各種導引術和內煉方法的發展，至今仍具有養生健身價值。「生命在於運動」就是其實質的集中體現。

第三，性命雙修的思路。宋代張伯端開創的南宗重命，主張先命後性，即從命功下手，以性功為圓滿。而北宗即全真道，主張先性後命，即從性功下手，然後及於命功。但兩家區別僅限於修煉方法的次第，並不偏於一功。其實質都是主張在養生實踐中，將有形的形體器官和精神意識合而為一，將其視為在養生實踐中具有同等重要意義的修煉對象。全真道的開創者王重陽在《五篇靈文》中指出：「命無性不靈，性無命不立。」22這種性命雙修的思想對道教養生學的發展產生了極為重要的影響，將道教養生推向了一個層次更高的、更完整的方法體系，即既注重「命功」的身體保健修煉，又注重「性功」的精神意識和思想道德的修煉；元代道士李道純在《性命論》中指出：「性者先天至神，一靈之謂也。命者先天至精，一氣之謂也。性之造化系乎心，命之造化系乎身。」23他認為：「高上之士性命兼達，先持戒定慧而虛其心，後煉精氣神而保其身。身安泰則命基永固，心虛澄則性本圓明。性圓明則無來無去，命永固則無生無死，至於混成圓頓，直入無為，性命雙全，形神俱妙也。」24

第四，眾術合修的思路。葛洪提出「藉眾術之共成長生」的觀點，認為「凡養生者，欲令多聞而體要，博見而善擇。偏修一事，不足必賴也。」25他反對並抨擊那些「知玄素之術者，則曰唯房中之術可以度世矣；明吐納之道者，則曰唯導引可以難老矣；知草木之方者，則曰唯葯餌可以無窮矣」26的養生偏見，提出了眾術合修，取長補短的科學養生主張。他說：「養生盡理者，既將服神葯，又行氣不懈，朝夕導引，以宣動榮衛，使無輟閡。加之以房中之術，節量飲食，不犯風濕，不患所不能，如此可以無病。」27葛洪眾術合修的理論，是他對道教養生學的一大貢獻，並對後世道教養生學的發展產生了深遠的影響。陶弘景繼承了葛洪的傳統，在《養性延命錄》中輯錄了自上古以來的養生理論和養生術，對行氣、導引、煉丹都有所研究。這種兼收並蓄的傳統一直被後代卓有成就的養生家們所繼承，從唐初孫思邈的《千金方》(包括《千金要方》和《千金翼方》)以至明清的養生著作中都廣收行氣、導引、服食等養生術。

從上面提到的各種思路看，每一種思路都可以引導出不同的方法，同時所有的思路又都指向對人的形體和精神的共同的改良。由此，道教的養生思想不僅是一個智慧的寶庫，也是一個具體方法的無窮資源。

註：

1《道藏》第11冊334頁。

2《答朝士訪仙佛兩教體相書》。

3《湯用彤學術認論集》，中華書局，1985年，第142頁。

4《太平經·樂得天心法》。

5《抱朴子內篇·勤求》。

6《道藏》第22冊第2頁。

7《太平經·經文部數所應訣》。

8《抱朴子內篇·對俗》。

9《太平經·包天裹地守氣不絕訣》。

10《素問·寶命全形論》。

11《道藏》第20冊91頁。

12《道藏》第20冊199頁。

13《道藏》第14冊594頁。

14《養性延命錄·並序》，《道藏》第18冊474頁。

15《養性延命錄》引《小有經》，《道藏》第18冊476頁。

16《養性延命錄》引《小有經》，《道藏》第18冊476頁。

17《藏外道書》第25冊444頁。

18《道藏》第28冊221頁。

19《道藏》第18冊477頁。

20《道藏》第18冊478頁。

21《干金翼方·養老大例第三》。

22《五篇靈文·序》。

23《中和集》卷四《道藏》第4冊503頁。

24《中和集》卷四《道藏》第4冊503頁。

25《抱朴子內篇·微旨》，《道藏》第28冊第193頁。

26《抱朴子內篇·微旨》，《道藏》第28冊第193頁。

27《抱朴子內篇·微旨》，《道藏》第28冊第193頁。

2、我想了解哲學，特別是道教哲學，應該看什麼書？

那就請看一下這幾本書吧
老子李耳的《道德經》
莊子的《莊子今注今譯》
陳鼓應; 陳攖寧 《黃庭經講義》 、《道教起源》 、《教理概論》 等。

很高興為你解答，願能幫到你．

3、養生的道教養生

道家學說是春秋戰國時期以老子、莊子為代表的人們所提出的哲學思想。他們的學術思想在中醫養生學的形成過程中產生過一定的影響。道家因崇尚自然高遠，鄙棄狹隘功利主義，長期以來被今人錯誤的認為道家走向極端，因為今人錯誤的認為道家思想中有這些歷史局限性和消極面，對中國傳統文化產生了許多不良影響，也對中華民族精神具有一定的腐蝕性。其實，今人的這些觀點是極端錯誤的。要正確理解道家思想中的無為，並非不求有所作為，只是指凡事要「順天之時，隨地之性，因人之心」，而不要違反「天時、地性、人心」，憑主觀願望和想像行事。老子的「無為」學說，當代的哲學家和政治家們多把它當作一個消極的思想來理解，其實這是錯誤的。從《道德經》的全篇哲學理念的反映，無為其實就是無主觀臆斷的作為，無人為之為，是一切遵循客觀規律的行為。按通常的說法，無為，就是科學的作為，就是合理的作為，因而也是積極的作為。其實現代詞彙里的「消極」和「積極」，都是以訛傳訛被人們約定俗成地誤解了。消極，就是消除偏執和極端，是非常對頭的行為；積極，就是強化偏執和極端，是非常錯誤的行為。既然已經以訛傳訛，實在無可奈何。只望細心研究的人，讀到此處，知道有人糾正即可。
1．少私寡慾
《道德經》所說的「少私寡慾」。這種以養神長壽的思想，一直為歷代養生家所重視，浸透到養生學中養精神、調情志、氣功導引、健身功法等各方面。
2、貴柔、返璞歸真
老子在實際生活中觀察到，新生的東西是柔弱的，但卻富有生命力；事物強大了，就會引起衰老。他在《道德經》中指出：「堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒」。如果經常處在柔弱的地位，就可以避免過早地衰老。所以，老子主張無欲、無知、無為，回復到人生最初的單純狀態，即所謂「返樸歸真」。
3．形神兼養
莊子養生倡導去物慾致虛靜以養神，但也不否認有一定的養形作用。《莊子·刻意》說：「吐故納新，熊經鳥申，為壽而已。此道引之士、養形之人，彭祖壽考者所好也」。由此可見，我國古代的導引術是道家所倡導的，從其產生開始就是用於健身、治病、防病的。
《黃帝內經》
《黃帝內經》中說：「昔在皇帝，生而神靈，弱而能言，幼而徇齊，長而敦敏，成而登天。」表面上，這個描述是說黃帝跟我們普通大眾不同，一生中每個階段都遠遠超過眾人——剛生下有神靈，柔弱時就能夠說話，幼小時就非常的迅速、果斷；長大後非常敦實、敏捷，成人後就登上了天子之位。其實，這不僅僅是說黃帝，而且是在說我們所有人——每一個人都是「生而神靈，弱而能言，幼而徇齊」。
小孩子都是手握著拳頭來到這個世界上的，這就叫「生而神靈」。剛出生的小孩是把拇指扣在裡面握拳。拇指都壓著一個穴位（在無名指和小指之間），即心經的少府穴。心藏神，心主神明，說明嬰兒是內含神靈，神氣不外泄的。所有人剛出時都由臍帶跟母親的精氣神連在一起，隨著「啪」的一聲把臍帶剪斷，人就變先天為後天。當人長大之後，手慢慢地松開了，之後的一輩子里有的人抓權，有的人抓名，有的人抓利，有的人抓錢，有的人抓人，最後逐漸老去，撒手而歸，撒手就沒有神靈了，神靈散掉了，人就死了。老子也發現了這個秘密，老子發現嬰兒「骨弱筋柔而握固」，雖然筋骨柔弱，但握拳卻很堅固。所以提示我們，養生就要復歸，要慢慢地回歸到嬰兒的那個狀態去。
「弱而能言」是指柔弱的時候就會說話，我們試想小孩子剛開始說話時，都在說什麼？他們總在發問：「媽媽，我從哪裡來的？」還有的會問：「媽媽，人會不會死啊？死了以後到哪裡去呢？」這是對生命本質的發問，這是終極的問題，是哲學問題。嬰兒問的都是哲學問題，一個人離哲學越近，就離嬰兒的狀態越近；離嬰兒的狀態近了，你想不長壽都難啦。而我們長大後問的多是世俗問題，比如我們總是問：「吃了沒有？」「你一年能賺多少錢？」「你住多大的房子？」我們失去了我們幼小時的童心和超脫，不再關懷生命本質，越來越失掉天真。今天，當我們吃穿不愁的時候，其實需要超脫一些，去關懷一下生命的本質，對終極問題發問，只有多考慮這樣的問題，你才能成為天真的人，才能長壽。
「幼而徇齊」是指幼小時做事情非常快，想做什麼就立即去做，不瞻前顧後、猶豫不決。每一個人小時候都是如此專注，比如說小孩子看到一朵花，他會一下把花抓住，不管花上有沒有刺，有沒有毒，也不管路有多麼的坎坷不平。可長大後，想要什麼，我們常常瞻前顧後、思左想右、猶豫不決、左右搖擺。考慮問題太多了，不再「徇齊」，做事情有意無意地背離真實、專一，煩惱漸生，健康受損。
所以，《黃帝內經》中描述黃帝的一生，實際也是我們每一個人的人生，只是隨著長大，我們慢慢淡忘、失掉了「神靈」、「能言」、「徇齊」、「敦敏」，失掉赤子之心。而通過修煉，把我們越來越年老的生命回歸到兒童時代，復歸嬰兒的「敦敏」「徇齊」「神靈」，這就是養生。
養生困境
無人領導改革
重術輕學，信徒的素質難以提升
道士，要他演述科儀，可以長達三天三夜；但要他講經說法，則難以啟口，也難以維持半個小時。「學」與「術」嚴重失調。今日在台灣許多宮廟的住持，不僅看不懂道經，甚至誤把佛經當道經來誦念。宮廟的住持及信眾，普遍存在素質低落的問題。這種現象的形成，雖然原因很多，但是道廟重「術」不重嘉言錄》，一九八二年四月基隆十方大覺寺印贈等書，《印光法師文鈔》是收集印光文鈔最全的書，後來台中蓮社亦予出版，而不收錄此信，殆出自於為賢者諱的心態。印光受到太虛學生的攻擊，不止一次，印順《太虛大師年譜》民國十八年條雲：「時印老（五月二十九日）《復某居士書》，痛斥大愚。」可見除佛化青年會的傳單外，太虛剃度的弟子大愚也撰文攻擊過印光。
「學」，則是主要原因之一
「術」是指科儀、風水、占卜、命相。「學」是指對經書道理的闡揚。台灣及東南亞一帶的華人社會，非常重視俗稱「山」、「醫」、「命」、「相」、「卜」等五術。山（仙道），指靜坐、煉氣、養生、葯餌、靈修等。醫（醫療），指針灸、方劑、推拿、食療、心靈治療等。命（算命），指紫微斗數、八字、四柱等。相（勘察），指手相、面相、骨相、名相（姓名學）、墓相（陰宅）、宅相（陽宅）、風水勘輿等。卜（卜卦），指易占、六壬、太乙神術等占卜術。這些流傳久遠的術數之說，自有它存在的價值，唯過度重視「術法」科儀，而不從哲理著手配合來論述，易使人誣指為迷信。「術」須有「學」來做領導、介紹，才不致流於庸俗低劣，且術越深，修持應越高，才不會以術為惡。「學」是指經書中的哲理要義。道經中不乏好的經典，有些談論義理，如《道德經》、《南華經》、《黃帝陰符經》、《太平經》、《周易參同契》、《抱朴子》、《清靜經》、《悟真篇》等等，有些涉及民俗如《北斗經》、《南斗經》、《老子守庚申求長生經》、《受生經》、《玉歷至寶鈔》、《玉匣記》等等，這些均必須有人來加以簡擇，以古籍今譯的方式，將其義理及其對後世民俗的影響，介紹給世人。 今日道教的術法太過，而學理的認知則普遍受到忽略，造成了信眾的素質難以提升。
三、缺乏教團組織，傳教無方，無認同感
今日世界的宗教，如西方的基督教、天主教，甚至台灣的佛教、新興宗教等，大都有定期聚會（或經常聚會），有教團組織、傳道方式。但相對的，道教徒則是一盤散沙，平時各人拜各人的神，並無定期聚會，各宮廟也互不相屬，無人講經傳道。拜媽祖的，自認是媽祖信徒；拜關公的，是關公信徒；對道教神只毫無概念，對道教也無認同感，甚至不認為自己是道教徒；有的更刻意去攀緣佛教，弄成道廟由和尚住持，而成了非佛非道的怪現象。所以在台灣雖然有不少香火鼎盛的宮廟，但卻因各自為政，無認同感，而無法發揮應有的作用。
四、缺乏講經佈道者
宮廟的住持及道士，終其一生，大都以科儀術數為職志，能講經說法者極少，也無定期公開的講經活動。台灣無線的電視台甚多，定時播出佛教講經節目的，有六七個，甚至有許多電視台是整日播放佛教節目的。佛教有自己傳道的專用電視台。除電視台外，擴播電台亦有佛教講經節目。相對的，在電視台或播音電台方面，幾乎全看不到道教的講經節目。如此傳道，如何能得信眾？而在培養人才上，雖有一間小規模的木柵道教學院，也一直沒培養出能講經傳道的人才。一個缺乏主動向民眾傳道的宗教，在起跑點上已輸了一大截。不培訓說經人才，不重視說經人才，將使道教在年青一代的信徒中迅速流失。老乾而無新枝，其後果可想而知。
五、修持法門過於雜散，未加整理
在世界各宗教中，常將信徒分為「聖」與「凡」二者。一般的民眾為「凡」，經過特定的宗教修持法門後，才能轉「凡」而為「聖」。「修持」在宗教活動中，占著極大的分量。以道教來說，悟道者為聖，未悟道者為凡。凡夫為凡，神仙為聖。一般民眾，未加修持為凡；對社會人民有貢獻死後成「神」，及由積善並加修持而來的「仙」，皆屬「聖」。由凡入聖，須以修持（修煉）為橋梁。 道教由於流傳久遠，所以派別眾多，修煉法門各異。正一重符籙，上清重存思，外丹主黃白，內丹煉精氣神，房中重男女和調；此外，禱祀、召遣、葯餌、避谷、食氣、守一、清靜無為等等法門不一而足。在今日好簡惡繁的功利社會中，須有人來簡化其修持次第，循序誘導。道教的眾多法門，如無人來加以綜匯整理，初學者將難以入手，也無法吸引信眾。
六、過度的包容，喪失了自己
兼容並蓄，本來是一種美德，也應是成功的條件之一；由於道教有寬廣的包容性，所以在中土，雖有宗教爭執，卻不會產生宗教戰爭。而爭執的結果，則是逐漸走向融合。但過度的包容，卻反而使優點變成了缺點，喪失了自己的特色，而成為失敗的主因。自宋以下，長期來大量混佛入道的結果，造成了今日的民眾不能區分佛教與道教，以為拜佛即是信道。這種情形不僅在台灣如此，在海外的華人社會也如此。筆者今年三月初曾到新加坡開會，道教界的李至旺道長告訴筆者說新加坡有的道廟甚至將印度神及回教神一起設在廟中來拜，但這種看似宗教融合、民族共存的寛大胸懷，不僅得不到認同，反而招來了印度教徒、回教徒的抗議，認為褻瀆了他們的神只。這個例子說明了過度的包容，不僅無益，反而有害。包容並非壞事，但必須有選擇性，也不能僅從包容對方神祗入手而已，而是須從哲學義理、科儀、傳教方式等多方面上著手，用包容來將對方長處攝取為己有，如此才能得蒙其利。道教包容，促成了佛、道的融合，但過度的包容，也讓道教喪失了自己。舉例而言，由於明末《西遊記》、《封神演義》等小說的倡導，於是道教將觀音、錠光佛、文殊等神吸收為己神，同屬玉帝所轄。但因給予過高的地位，這樣的做法，反而造成佛、道不分的後果。相對的，佛教雖也吸收道教的神祗，如關公在道教的階位是帝君，然而佛教卻把他說成是受智顗渡化的神而已，階位僅是佛教的護法神，地位低下可知。道教將佛教的神置於高階，佛教將道教的神置於低階，於是相形之下，造成了佛在道上的誤導。

4、道家的哲學境界那麼高，為什麼會輸給儒家

儒家和道家的區別

1)孔老比較。孔子孟子是儒家的宗師和代表，老子莊子是道家的宗師和代表。孔孟作為儒家 的聖賢，給後世樹立了道德(在倫理意義上)大師的形象，具有完善的道德人格，以救世安民 為己任，富於理想，諄諄教人，死而後已。老莊作為道家的至人，給後世樹立了智慧大師(老 子)和藝術大師(莊子)的形象，具有高度的悟性相思維能力，以寧靜淡泊為操守，冷淡世情， 嚮往自得，其於外物，順乎自然而已。孔子說：「知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜」(《論 語『雍也》)，老子說：「上善苦水」(八章)，孔子以山自比，老子以水自比，生動地表現了仁者 與智者之異。山的形象巍峨雄壯，草木獸蟲以之生，雲雨風雷以之出，仁慈而偉大。水的形 象柔順而處下．善利萬物而不爭，綿綿不絕而攻堅強考莫之能勝，謙虛而深沉。山嶺育養生 物，靜中有動，水勢任其自流．動中有靜。孔子樂山．老子樂水，孔子好靜(化人以德不以 力)，老於好動(因勢利導不閼滯)，不亦宜乎。 (2)人性論比較。儒家人性論有孟子性善說，苟子性惡論，董仲舒性三品說，楊雄性善惡混 說，程宋天命之性氣質之性說，陸王良知良能說等，其共同點是強調後天道德教化，認為無 禮樂法度之修飾，人性不能臻於完美，如苟子所說，人性「必將待師法然後正，得禮義然後 治」(《苟於·性惡》)，而正治的標准在於合乎宗法倫理。道家人性論有老莊人性恬談樸素論， 描康人性清高自適論，郭象人性自足安命論，《列子》人性任情肆欲論等，其共同點在於強 調自然天真，排除人工的雕琢和禮法的強制束縛， 越是自發自成， 越是純真完美， 如《莊子》 所說；「彼至正者，不失其性命之情」(《駢拇》)。儒家的人性論看到了人的社會屬性，看到 了精神文明教育的重要性， 道家的人性論看到了人的生理與心理屬性， 覺察到虛偽而繁煩的 宗法倫理對人性的桎梏相對個性的摧殘，皆有所得，亦皆有所偏。 (3)人生論比較。儒家的人生觀，以成就道德人格和救世事業為價值取向，內以修身，充實 仁德，外以濟民，治國平天下，這便是內聖外王之道。其人生態度是積極進取的．對社會現 實有強烈的關切和歷史使命感， 以天下為己任， 對同類和他人有不可自己的同情， 己所不欲， 勿施於人，己欲立而立人，達則兼善天廠，窮則獨善其身，亦不與濁俗同流合污，在生命與 理想發生不可兼得的矛盾時，寧可殺身成仁，告生取義，以成就自己的道德人生。道家的人 生觀， 以超越世俗人際關系網的圖絆， 獲得個人內心平靜自在為價值取向， 既反對心為形役， 透外物面不反，又不關心社會事業的奮鬥成功，只要各自順任自然之性而不相擾，必然自為 而相因，成就一和諧寧靜的社會，相孺以沫不如相忘於江湖。其人生態度消極自保，以免禍 全生為最低目標，以各安其性命之情為最高目標。或院於山林，或陷於朗市，有明顯的出世 傾向。儒家的出類拔萃者為志士仁人，道家的典型人物為清修隱者。 (4)思維方法比較。錦道皆糟於辯證思維，看到矛盾的對立運動與轉化。但儒家的辨證法尚 剛主動員有， 注意生命的基勃前進之軌跡， 人則以自強不息為務， 易於抓住矛盾的主導方面； 道家的澇證法則尚柔主靜貴無，善於覺察事物發展中的曲折、反復和否定因素，重視生命內 在底蘊的積累培育，對於負面的作用，無形的重要，柔靜的品性，有深刻的把握。儒家之歷 短，正是道家之所長。儒家的思維比較肋近現實人生，哲學的思考不離人倫日用；道家的思 維弘通開闊，調想於天地之先、六合之外，探究於生死之際、是非之上，思辨性極強。所以 儒學的社會道德學發達，道家的自然宇宙學發達．換一種方式說，儒家長於實學，迢家長於 虛學。 (5)治國論比較。儒家強調有為，道家主張無為。儒家的治國有為是指：導之以鎔，齊之以 禮，和之以樂，輔之以法，任之以賢，使之以惠，如韓愈在《原道 2 中所說：「其文； 《詩》、 《書》、《易》、《春秋》，其法：禮、樂、刑政，其民：士、農、工、賈，其位：君臣、 父子、師友、賓主、昆弟、夫婦」，這就是用宗法主義治國。它必然繁為禮、重為教。道家 不然，其治國的基本指導思想是無為而治*無為不是毫無所為，「無為而無不為」，無為最後 要達到皆有所為的目的，無為的要求只是；一不違背事物自然本性而強行妄為．二不違背公 眾意願利益而膨脹私慾，三不違背和諧寧靜生活而滋彰禮法。執政者所要做的事是「捕萬物 之自然」，讓眾人各得其所，白化自官。所以道家治國，政尚簡易，君道儉約．臣道守職， 少擾少今，讓百姓休養生息，讓社會保持安寧。按照儒家的主張，就要表形明君賢相忠臣孝 子，以為天下式，按照道家的主張，只須守靜以待，因順自然，息事寧人。盂子提出「仁者 無敵」的命題，4B 覽·貴因》提出「因則無敵」的命題，可以精闢概括儒道治國原則的不同。 (6)理論傾向比較。儒家學說的重心在社會人生．闡述如何做人和如何處理人際關系，後者 也是做人的題中應有之義，因此人生哲學與倫理思想發達，哲學、倫理、政治是三位一體的 狀態，而淪理決定著儒學的特色，故儒家哲學可稱之為倫理型哲學。孔孟的仁學，苟子的禮 學，兩漢的經學，程朱的理學，陸王的心學，以及明中葉以後興起的經世致用的實學，無一 不是圍繞著內聖與外王、性情與禮教這兩對基本矛盾而形成與演變的。所謂「內聖外王之道」 就是解決個體的修身如何與群體的社會事業相聯系的問題； 而性情與禮教的矛盾就是解決主 體的人性如何與客體的道德規范相協調的問題。 儒家不同學派處理這兩對矛盾的方式與側重 點各有差別， 但都把主體的道德修養作為處理其他一切問題的出發點和關鍵。 道家學說也關 注社會人生，但它的眼界早巳大大突破了社會人生的范圍，面向大自然，面向整個宇宙，宇 宙論、知識論比較發達，講究天道，熱愛自然，尊重物理，包容廠較多的自然科學知識。就 是對於人的探究，也能夠著眼於人的生理結構與持征，提出有價值的衛生健身之道。儒家重 養性， 道家重養生。 道家對於古代生理學的發展有獨特的貢獻。 道家學說要處理的基本矛盾， 是人與天的矛盾，這里的人指社會與個體，這里的天指人的生存環境與自然狀態，道家傾向 於法天以成人道，反對用巧以違天道，其出發點在自然天迢，故道家哲學可以稱之為自然型 哲學。 儒道兩家皆以天人台一為最高精神境界， 但儒家是以人道推論天道， 將天道融入人道， 道家是以天道推論人道，將人道融入天迢，形似而實異。 (7)氣質與風度比較。儒道兩家的氣象不同，這是屑於整體的綜合性的無形的精神風貌上助 差異。大儒的氣象似乎可以用「剛健中正」四字表示，再具體點說，就是道德高尚、仁慈親和、 彬彬有禮、忠貞弘毅、情理懼得、從容中道、和而不同、以權行經等等，如賀鱗先生所說： 「凡事皆能棺研深究．以求合理、合時、合情，便可謂為『曲踐乎仁義』、6A 容手中道』，足以 代表儒家的態度了。」(《文化與人生》13 頁)古者有「儒風」、「儒士」、「捕雅」、「儒吏」、「儒臣」、 「儒將」、 「儒醫」等稱謂， 皆寓道德學問有根抵、 風度濕文爾雅之意。 道家高士的氣象似可用「涵 虛脫俗」四字表示，再具體一點說，就是內斂 不露、少私寡慾、清靜自守、質朴無華、虛杯若谷、超然自得、從容深沉、高舉 遠幕、留戀山水等，如賀齲先生所說：「我們發現老莊思想富於詩意，富於山林 隱逞和瀟灑超脫的風味，我們也發現注重歸賓返樸，羨慕赤子曼兒式的天真或天 機，保持人的真性情，厭惡人世的繁文紹節、權詐智巧，是老莊的特色。用語不 多，生動勾畫出道家人物的風貌。古者有道人、道真、道眼、道貌、道學、道體 等稱謂，皆寓不同凡俗、領悟至道、風度超選之意。儒家是忠良的氣質與風度， 道家是院士的氣質與風度。

5、道教養生學的核心精髓是?

中國道家養生學，主要由中華民族神聖祖來先、中國道家始祖黃帝，中國道家祖師老子，依據「道法自然」規律，又「因而制之」自然規律的中國道家哲源學思想和道家養生之道綜合確立。古今中外無數事實啟迪人類：修學中國百道家養生學，可促進全人類身度心健康長壽、事業成功、天人合一。
結論：道法自然是其養生的核心和精髓

6、道教養生文化？

養生術被認為是能溝通人仙關系的橋梁。李約瑟博士在《中國科學技術史》「道家與道教」一卷中論述這一問題時說：「道家只求長生，並不是認為精神不死，而是實體的長生，也並非認為長生是人生問題的解決途徑之一，而是惟一的解決途徑。」正是這樣，養生術與先秦神仙家直至後來的道教結下了不解之緣，並隨著這一宗教體系的發展演化而形成一門博大精深的、蘊含著高度健身療疾價值的古代人體科學和養生方法體系。
早期道教的信徒們信奉秦漢流傳的神仙說及不死觀念。他們深信凡人通過服食、導引、行氣、房中術等修煉方法能成為神仙，達到長生不死，羽化飛升。西晉著名道士葛洪在其《抱朴子內篇》一書中系統地闡述了長生成仙之說：「登虛躡景，雲輿霓蓋，餐朝霞之沆瀣，吸玄黃之醇精。飲則玉醴金漿，食則翠芝朱英，居則瑤堂瑰窒，行則逍遙天清。」他認為，這種神仙境界是人人都可達到的，但須通過艱苦的努力和辛勤的修煉，「仙之可學致，如黍稷之可播種得，甚炳然耳。然未有不耕而獲嘉禾，未有不勤而獲長生度世也。」他強調：「道家之所至秘而重者，莫過乎長生之方也」，「長生之道，道之至也，故古人重之也。」他充分肯定人在養護生命、長壽長生方面的主觀能動性，堅信人能夠通過自身的努力能延年益壽乃至長生不死。他指出：「夫陶冶造化，莫靈於人。故達其淺者，則能役用萬物；得其深者，則能長生久視。知上葯之延年，故服其葯以求仙，知龜鶴之遐壽，故效其道（導）引以增年。」傳說活了８００歲以上的彭祖和老子都是人而不是天生神人，「非異類而壽獨長者，由於得道，非自然也」。至於如何得道成仙？葛洪認為除了要勤修和拜師以外，還要首先作到「不傷不損」，亦即避免各種可能傷身害生之事，其次要注意養生治身：「養生之盡理者，既將服神葯，又行氣不懈，朝夕導引，以宣動榮衛，使無輟閡；加之以房中之術，節量飲食，不犯風濕，不患所不能，如此可以無病。」最後是在以上基礎之上習煉成仙之道：「欲求神仙，惟當得其至要。至要者在於寶精、行氣、服一大葯便足。」
葛洪認為神仙是由凡人經過修煉而變成的，而神仙的最大特點是長生不死、羽化飛升。
在葛洪看來，神仙並不是虛無縹緲的，長生久駐的人就是活神仙。若要長生，首先要長壽，而要長壽則需採用一定的養生保健方法來祛病健身，使身體和精神保持健康強盛。而這些手段即是道家養生修煉學的主要內容。------------

7、道家養生 如何做到天人合一

編者按：道是宇宙的本源，它是統治著一切宇宙運動的法則。道家養生概括了古代中醫學和氣功，結合道家的修練達到長壽的目的。而「天人合一」則是道家養生的最高標准。 「善養生者，上養神智、中養形態、下養筋骨。」。養生不單單是鍛煉身體養筋骨，吃飽吃好養形態，更要滋養我們的心神，榮養我們的心智。 而現在的社會環境，壓力很大，每個人都在忙忙碌碌的為了名利生活。無暇顧及自己的情志與健康。往往當一個人功成名就之時，他的神智也耗散了，健康也就失去了。那麼，如何滋養自己的神智呢？如何讓自己達到養生的最高境界呢？這就需要讓人們認識一下我們最古老的傳統文化——道。 道，是宇宙的根本。而道家養生，最關鍵的就是——天人合一。 如何做到天人合一？ 老子講「人法地，地法天，天法自然」道既規律，規律又有大小之分。一定時空下的規律不是永恆不變的。例如冬天，北方零下十幾度，而南方還是溫暖如春。 道法自然中的「自然」是指宇宙中的這個大規律，這種大規律是無始無終，小至精微，大到無窮。你看不見她，但是你又無時無刻的在體驗著她。一年四季，春夏秋冬，風霜雨雪，寒來暑往…… 養生能懂得順其自然，也就是真正開始接近了天地萬物。才能夠，天人合一。 每個人都是一個小宇宙，各有自身的獨到之處。而每個人又都或多或少的接受的來自自然和大宇宙的信息和靈感。當人體的小宇宙，與自然的大宇宙十分的吻合，毫無偏差的時候，也就是天人合一的最高境界。這時，養生的意義就不單單是健康的生活，而是以超越一幫常人的壽命，健康的生活在這個世界上。 現在的大眾養生，還只是停留在健康的基礎上。認為吃的健康一點，運動合理一點，就能夠健康一點。生活質量也就隨之提高一點。但還沒有人提出活的長久一點。活的自在一點的觀念。而道家的很多東西，都揭示了長壽的秘密。 人的生命是有一定限度的。所謂限度，是指自然壽命可以活到的年齡，中醫學稱之為「天年」。那麼，究竟人應該活到多少歲數呢？ 《黃帝內經》認為是一百歲，如《素問·上古天真論》里說：「盡終其天年，度百歲乃去」。《禮記》稱百歲為「期頤」。《尚書》又提出「一曰壽，百二十歲也」，即活到120歲，才能叫做活到了應該活到的歲數。大哲學家王充提出：「百歲之壽，蓋人年之正數也。猶物至秋而死，物命之正期也。」晉代著名養生家嵇康認為，「上壽」可達百二十，「古今所同」。 據上所述，人的壽命應該是100-120歲左右。但社會的現實告訴我們，絕大多數的人達不到自然壽命的。 為什麼不能享盡「天年」？根本原因是做不到天人合一。做不到順應自然。 人生最寶貴的是什麼？——生命 生命最珍貴的是什麼？——健康 健康最可貴的是什麼？——養生！ 養生最關鍵的是什麼？——自然！

8、道教養生思想如何在當今社會實踐

道教養生來歷史，大略可追述至黃帝問道於廣成子。廣成子告黃帝曰：至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，行將至正。必靜必清，無勞形，無搖汝精，乃可以長生。由此正式拉開了道教養生的大門。而在此之前，雖然先民已發展出一些通過舞蹈來舒展形體的養生方法，但是並沒有形成真正完整的養生理論和體系。
道教醫學與中醫可以說向並而發展。與中醫養生的不同是，道教在除卻針灸、艾灸、刮痧等手段之外。還有道教其獨特的服氣、導引、乃至於結就金丹的登仙法門。同樣道教更注重人與自然相聯系，與天地相溝通源。用另一種方式來說，道教養生更注重通過心境修行與合理的生活方法來達到天人合一的崇高境界，道教養生其中也體現出，道家的處事哲學與生存哲學，他不僅考驗人們是否能持之以恆的堅持煉養的方法，更注重人們是否能時刻保持清靜無為zd，柔弱不爭如嬰孩般的心境。也可以說這是與普通的中醫、西醫養生有著根本性的區別。
道教養生在道德經中就有所體現。老君曰：致虛極，守靜篤，這充分體現了道教養生的兩大特點虛與靜。自此之後道教養生典籍層出不窮。如《抱朴子內篇》、《登真隱訣》等等在此不作過多的贅述。最後形成一套完成的道教養生理論。

9、道家的主要思想是什麼？

道家的主要思想：道家古代道家是一種思想流派，以老子﹑莊子為代表。
道家崇尚自然，有辯證法的因素和無神論的傾向，主張清靜無為，反對斗爭；提倡道法自然，無所不容，自然無為，與自然和諧相處。
道家思想起始於春秋末期的老子，老子是最早質疑宗教，反對迷信的人

古代道家崇尚自然，有辯證法的因素和無神論的傾向，但是主張清靜無為，反對斗爭。司馬遷之父司馬談《論六家要旨》中評價古代道家為易行難知，事少而功多。
先秦各學派中，道家雖然沒有儒家和墨家有那麼多的門徒，地位也不如儒墨崇高，但隨著歷史的發展，道家思想以其獨有的宇宙、社會和人生領悟，在哲學思想上呈現出永恆的價值與生命力。

拓展資料：

春秋時期，老子 集古聖先賢之大智慧。總結了古老的道家思想的精華，形成了道家完成系統的理論，標志著道家思想已經正式成型。對中華哲學、文學、科技、藝術、音樂、養生、宗教等等影響深遠。

有中華文化基石之稱的道家哲學思想，還通過儒學以及中國化之後的佛學而得以不同程度的體現。

道家以"道"為核心，認為大道無為、主張道法自然，提出道生法、以雌守雄、剛柔並濟等政治、經濟、治國、軍事策略，具有樸素的辯證法思想，是"諸子百家"中一門極為重要的哲學流派，存  在於中華各文化領域，對中國乃至世界的文化都產生了巨大的影響。大量的中外學者開始注意到與吸取道家的積極思想，故學者說:"道家思想可以看為中國民族偉大的產物。是國民思想的中心，大有'仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知'的氣概。"

東漢末年道教以黃、老道家思想為理論根據，承襲春秋戰國以來的神仙方術衍化形成。

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10、處世是門哲學課，養生也需要哲學的智慧，你是怎麼看待養生這一行為的呢？

就我本身看來養生是一種好的事情，給大家提供了健康，合理的生活，並且對人身體有益。養生也有助於我們有一個好的生活起居方式，讓我們養成 一個健康的飲食習慣。養生，是一個一直以來，我覺得也是一個永遠不會過時的話題。因為從古至今，無論是上到皇帝，下到平民，都會在這個問題上研究一生。

就像秦朝的時候，有徐福渡東海為秦始皇尋找長生不老的丹葯，預保秦始皇長生不老一直稱霸春秋。道教中又有專門煉丹服葯(包括煉內丹)的流派，目的也是想為了達到長生不老。四大名著中的《西遊記》裡面不就寫了太上老君的煉丹，那太上老君煉丹不也是為了長生不老嗎？

而且養生是一個人人都可以做到的事情，與金錢的多少無關。因為現在養生是一門比較火熱的學問，就有一些商家打著養生的旗號來售賣養生葯品，而且價格也是很高的。我覺的要是想養生的話就必須在自己的生活態度上改變，而不是選擇花很多的錢去買這所謂的養生葯品。

有句話說的好就是：世界上比較公平的事情就是，在沒有大災大難的情況下，生活的幸福、健康與否，與金錢的多少沒有關系，但是卻與生活態度有著很大的關系。

我覺得養生其實是很簡單的，要有一個比較規律的作息，和一個合理的飲食，還有在平時的生活處事中要保持一顆讓自己快樂的心態。