1、急~~~~~~~~儒家與道家道德觀的異同
1)孔老比較。孔子孟子是儒家的宗師和代表，老子莊子是道家的宗師和代表。孔孟作為儒家的聖賢，給後世樹立了道德(在倫理意義上)大師的形象，具有完善的道德人格，以救世安民為己任，富於理想，諄諄教人，死而後已。老莊作為道家的至人，給後世樹立了智慧大師(老子)和藝術大師(莊子)的形象，具有高度的悟性相思維能力，以寧靜淡泊為操守，冷淡世情，嚮往自得，其於外物，順乎自然而已。孔子說：「知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜」(《論語『雍也》)，老子說：「上善苦水」(八章)，孔子以山自比，老子以水自比，生動地表現了仁者與智者之異。山的形象巍峨雄壯，草木獸蟲以之生，雲雨風雷以之出，仁慈而偉大。水的形象柔順而處下．善利萬物而不爭，綿綿不絕而攻堅強考莫之能勝，謙虛而深沉。山嶺育養生物，靜中有動，水勢任其自流．動中有靜。孔子樂山．老子樂水，孔子好靜(化人以德不以力)，老於好動(因勢利導不閼滯)，不亦宜乎。
(2)人性論比較。儒家人性論有孟子性善說，苟子性惡論，董仲舒性三品說，楊雄性善惡混說，程宋天命之性氣質之性說，陸王良知良能說等，其共同點是強調後天道德教化，認為無禮樂法度之修飾，人性不能臻於完美，如苟子所說，人性「必將待師法然後正，得禮義然後治」(《苟於·性惡》)，而正治的標准在於合乎宗法倫理。道家人性論有老莊人性恬談樸素論，描康人性清高自適論，郭象人性自足安命論，《列子》人性任情肆欲論等，其共同點在於強調自然天真，排除人工的雕琢和禮法的強制束縛，越是自發自成，越是純真完美，如《莊子》所說；「彼至正者，不失其性命之情」(《駢拇》)。儒家的人性論看到了人的社會屬性，看到了精神文明教育的重要性，道家的人性論看到了人的生理與心理屬性，覺察到虛偽而繁煩的宗法倫理對人性的桎梏相對個性的摧殘，皆有所得，亦皆有所偏。
(3)人生論比較。儒家的人生觀，以成就道德人格和救世事業為價值取向，內以修身，充實仁德，外以濟民，治國平天下，這便是內聖外王之道。其人生態度是積極進取的．對社會現實有強烈的關切和歷史使命感，以天下為己任，對同類和他人有不可自己的同情，己所不欲，勿施於人，己欲立而立人，達則兼善天廠，窮則獨善其身，亦不與濁俗同流合污，在生命與理想發生不可兼得的矛盾時，寧可殺身成仁，告生取義，以成就自己的道德人生。道家的人生觀，以超越世俗人際關系網的圖絆，獲得個人內心平靜自在為價值取向，既反對心為形役，透外物面不反，又不關心社會事業的奮鬥成功，只要各自順任自然之性而不相擾，必然自為而相因，成就一和諧寧靜的社會，相孺以沫不如相忘於江湖。其人生態度消極自保，以免禍全生為最低目標，以各安其性命之情為最高目標。或院於山林，或陷於朗市，有明顯的出世傾向。儒家的出類拔萃者為志士仁人，道家的典型人物為清修隱者。
(4)思維方法比較。錦道皆糟於辯證思維，看到矛盾的對立運動與轉化。但儒家的辨證法尚剛主動員有，注意生命的基勃前進之軌跡，人則以自強不息為務，易於抓住矛盾的主導方面；道家的澇證法則尚柔主靜貴無，善於覺察事物發展中的曲折、反復和否定因素，重視生命內在底蘊的積累培育，對於負面的作用，無形的重要，柔靜的品性，有深刻的把握。儒家之歷短，正是道家之所長。儒家的思維比較肋近現實人生，哲學的思考不離人倫日用；道家的思維弘通開闊，調想於天地之先、六合之外，探究於生死之際、是非之上，思辨性極強。所以儒學的社會道德學發達，道家的自然宇宙學發達．換一種方式說，儒家長於實學，迢家長於虛學。
(5)治國論比較。儒家強調有為，道家主張無為。儒家的治國有為是指：導之以鎔，齊之以禮，和之以樂，輔之以法，任之以賢，使之以惠，如韓愈在《原道2中所說：「其文；《詩》、《書》、《易》、《春秋》，其法：禮、樂、刑政，其民：士、農、工、賈，其位：君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦」，這就是用宗法主義治國。它必然繁為禮、重為教。道家不然，其治國的基本指導思想是無為而治*無為不是毫無所為，「無為而無不為」，無為最後要達到皆有所為的目的，無為的要求只是；一不違背事物自然本性而強行妄為．二不違背公眾意願利益而膨脹私慾，三不違背和諧寧靜生活而滋彰禮法。執政者所要做的事是「捕萬物之自然」，讓眾人各得其所，白化自官。所以道家治國，政尚簡易，君道儉約．臣道守職，少擾少今，讓百姓休養生息，讓社會保持安寧。按照儒家的主張，就要表形明君賢相忠臣孝子，以為天下式，按照道家的主張，只須守靜以待，因順自然，息事寧人。盂子提出「仁者無敵」的命題，4B覽·貴因》提出「因則無敵」的命題，可以精闢概括儒道治國原則的不同。
(6)理論傾向比較。儒家學說的重心在社會人生．闡述如何做人和如何處理人際關系，後者也是做人的題中應有之義，因此人生哲學與倫理思想發達，哲學、倫理、政治是三位一體的狀態，而淪理決定著儒學的特色，故儒家哲學可稱之為倫理型哲學。孔孟的仁學，苟子的禮學，兩漢的經學，程朱的理學，陸王的心學，以及明中葉以後興起的經世致用的實學，無一不是圍繞著內聖與外王、性情與禮教這兩對基本矛盾而形成與演變的。所謂「內聖外王之道」就是解決個體的修身如何與群體的社會事業相聯系的問題；而性情與禮教的矛盾就是解決主體的人性如何與客體的道德規范相協調的問題。儒家不同學派處理這兩對矛盾的方式與側重點各有差別，但都把主體的道德修養作為處理其他一切問題的出發點和關鍵。道家學說也關注社會人生，但它的眼界早巳大大突破了社會人生的范圍，面向大自然，面向整個宇宙，宇宙論、知識論比較發達，講究天道，熱愛自然，尊重物理，包容廠較多的自然科學知識。就是對於人的探究，也能夠著眼於人的生理結構與持征，提出有價值的衛生健身之道。儒家重養性，道家重養生。道家對於古代生理學的發展有獨特的貢獻。道家學說要處理的基本矛盾，是人與天的矛盾，這里的人指社會與個體，這里的天指人的生存環境與自然狀態，道家傾向於法天以成人道，反對用巧以違天道，其出發點在自然天迢，故道家哲學可以稱之為自然型哲學。儒道兩家皆以天人台一為最高精神境界，但儒家是以人道推論天道，將天道融入人道，道家是以天道推論人道，將人道融入天迢，形似而實異。
(7)氣質與風度比較。儒道兩家的氣象不同，這是屑於整體的綜合性的無形的精神風貌上助差異。大儒的氣象似乎可以用「剛健中正」四字表示，再具體點說，就是道德高尚、仁慈親和、彬彬有禮、忠貞弘毅、情理懼得、從容中道、和而不同、以權行經等等，如賀鱗先生所說：「凡事皆能棺研深究．以求合理、合時、合情，便可謂為『曲踐乎仁義』、6A容手中道』，足以代表儒家的態度了。」(《文化與人生》13頁)古者有「儒風」、「儒士」、「捕雅」、「儒吏」、「儒臣」、「儒將」、「儒醫」等稱謂，皆寓道德學問有根抵、風度濕文爾雅之意。道家高士的氣象似可用「涵虛脫俗」四字表示，再具體一點說，就是內斂
不露、少私寡慾、清靜自守、質朴無華、虛杯若谷、超然自得、從容深沉、高舉遠幕、留戀山水等，如賀齲先生所說：「我們發現老莊思想富於詩意，富於山林隱逞和瀟灑超脫的風味，我們也發現注重歸賓返樸，羨慕赤子曼兒式的天真或天機，保持人的真性情，厭惡人世的繁文紹節、權詐智巧，是老莊的特色。用語不多，生動勾畫出道家人物的風貌。古者有道人、道真、道眼、道貌、道學、道體等稱謂，皆寓不同凡俗、領悟至道、風度超選之意。儒家是忠良的氣質與風度，道家是院士的氣質與風度。
2、什麼是道教中最自然的生命觀
一、道教如何認識生命，亦即何謂生命?
這里所說的「生命」，不是泛指一切生物體，而僅指人體生命。據我所知，歷來「對生命」的解釋，有著不少說法。如：具有肉體、精神、靈魂三大要素，謂為生命；神識與先天之氣的合一，謂為生命；形神相依相守的和諧合一，謂為生命；有徑謂「性命」即生命；有謂生機與形體俱具為生命。道教對人體生命的解釋，也有很精彩的論述。如吳筠《元氣論》認為真精、元神、元氣不離身形，謂為生命；《太上老君內觀經》認為，「氣來人身謂之生」，「從道受生謂之命」，即氣為生機之源，氣人形體，從道受生，謂為生命；《太平經·令人壽賓士法》認為，精、氣、神三者相與共於一體，是謂生命，更說神乘氣行，精居其中，三者相助共功為治於一體，是謂生命。我以為道教強調以氣為本，精、氣、神三者和諧於一體的「生命說」(或謂生命三義論)，還是富有哲理和比較貼切的，也是同道教的養生文化緊密關聯一致的。這是道教生命觀的特徵之一。
二、道教對人體生命的本原與形質的認識
《道生旨》中說：《西升經》雲「修道之士若不知生之所由，道之根本，則茫茫然罔測道之來矣。欲求長生，先修所生之本，子能曉耶?」(《雲笈七簽》卷八十八)這就是說，修道者知道了構成生命的要素，進而務必認識人體生命的由來本原及其形體結構的生態性質。在這個問題上，儒、釋、道自來看法不同。關於生命的本原，孔子謂：「生死有命，富貴在天。」荀子曰：「從天而頌之，孰與制天命而用之。」《系辭傳》雲：「樂天知命，故不憂。」儒家認為生命的由來本原在於天命。佛家認為「諸法無我」、「諸行無常」，有情形體是地、水、火、風、空、識六種元素偶然的、短暫的聚合體，剎那依緣而生滅，「六大」、「五蘊」(色、受、想、行、識)都是空幻的，所謂「諸法因緣生，緣謝法還滅」(遼塔偈語)。認為生命形體根本就不是真實存在的本體，生命無本原，身體形質，也都是空幻虛無的。道教既反對儒家天命說，也反對佛家空幻說，認為生命的本原是「道」所派生之「元氣」。只有在元氣運化而生陰陽中和之氣後才產生了人體生命，它是有形有質的真實存在，是精、氣、神和諧結合於一體的產物。「形者氣之聚也」(《雲笈七簽》卷九十七《七部語要》)，故而道教認為人體生命的本原是「元氣」。
遠在春秋時代，老子著《道德經》便揭示了宇宙生成論。說：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。」(第二十五章)又說：「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。」(第二十一章)揭示宇宙發生的本原為「道」，而「道」是有象、有物、有精、有信的實有之「物」，並不是虛無的。而一般所說的「無」，不過是指其微妙到無可感覺觸摸，實際是「有」。關於宇宙的發展，則說「道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗」(第四章)。「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」(第四十二章)。所謂「一」即「元氣」，「二」即混元一氣運化出天地陰陽，「三」即清輕上浮為天的陽氣與濁重下降為地的陰氣相交感運化而生中和之氣，中和之氣聚而成人，「陰」、「陽」、「中和」共為三氣，三氣而成天、地、人三才，「三才既滋，萬物斯備」(《雲笈七簽》卷三《道教三洞宗元》)，「三氣分判，萬化稟生」(《雲笈七簽》卷二《混元混洞開辟劫運部》)。故曰「元氣」為生命之宗。
關於人體結構的生態性質問題，道教認為，萬物之中，人最靈最貴。人的形體結構具有物質形態真實性。這在道教許多關涉養生學的經籍中講得十分具體而清楚。《太上老君內觀經》談人體性命、形質的定義說：「從道受生謂之命，自一稟形謂之性，所以任物謂之心，……動以營身謂之魂，靜以鎮形謂之魄，流行骨肉謂之血，保神養氣謂之精，氣清而馱謂之榮，氣濁而遲謂之衛，總括百骸謂之身，眾象備見謂之形，塊然有閡謂之質，狀貌可則謂之體，大小有分謂之軀。」其中並無虛幻之語。吳筠《元氣論》中講：元氣始萌，形氣始端，形成有質，結胚象卵，氣圓則形備。「啟陰感陽，分布元氣，乃孕中和，是為人也。」又說：「人之生也，稟天地元氣，為神為形。受元一之氣，為液為精。天氣減耗，神將散也；地氣減耗，形將病也；元氣減耗，命將竭也。故帝一回風之道，溯流百脈，上補泥丸，下壯元氣。腦實則神全，神全則氣全，氣全則形全，形全則百關調於內，八邪消於外。元氣實則髓凝為骨，腸化為筋，其由真精元神元氣不離身形，故能長生矣。」《中藏經》說：「天地有陰陽五行，人有血脈五臟。五行者，金木水火土也。五臟者，肺肝心腎脾也。金生水，水生木，木生火，火生土，土生金，則養成之道，循環無窮。肺生腎，肝生心，心生脾，脾生肺，上下榮養，無有休息……五臟五行，相成相生，晝夜流轉，無有始終。……天地陰陽，五行之道，中含於人，人得之者可以出陰陽之數，奪天地之機，悅五行之要，無終無始，神仙不死矣。」這均表明道教在認識生命本源與形質以及對自我生命規律和追求長生久視之道方面，是以《元氣論》為基礎而開拓的，是具有樸素而實際的蘊含的。人體「生命」本原於「元氣」，人體「生命」是有形有質的真實存在，這是道教生命觀的又一特徵。
三、道教對待人生的態度與「我命由我」、「仙道貴生」的教義
人類社會在對待「人生」的意義與態度方面頗多分歧。我們明確認識了人生價值與對待人生的積極態度，從而也才能樹立珍惜人生、熱愛生命的觀念，堅定地踐行實現人生最高理想的道路與方法。
儒家認為人生的一切皆取決於「天命」，人的生命形體，有生必有滅，只有在精神方面的道德風范與功業有可能留傳後世，人的一生就只能是維持天命大限內的生活，即使是修道德、創功業，最終也只是「謀事在人，成事在天」，聽天由命。
佛家認為人生世間一切都是空幻的，而且人世是苦海，人生就是在苦海中掙扎，既無「生」的意趣，也沒有「生」的價值，故而只有追求正覺，涅槃寂靜。
道教與儒釋兩家在對待人生態度上大相徑庭，提倡「我命在我，不屬天地」(見《西升經》)、「仙道貴生」(見《度人經》)，弘揚「重人貴生」(見《太平經》)的教義。誠如近代著名的道教學家陳攖寧先生所說，道教是要與「天命」和「自然」抗爭，打破生死定律，不受造化主宰，開拓人可以「神形俱妙而成仙」、「長生住世」的新的人生道路，為人類的生命求取最大限度的延續直至永生，使人生獲得最美滿、最和諧的生命幸福(見陳攖寧著《道教與養生》)。
《太平經》說：「凡天下死亡，非小事也。一死，終古不得復見天地日月也，脈骨成塗土。死命，重事也。人居天地之間，人人得一生，不得重生也。」(卷七十二《不用大言無效訣》)又說：「故夫上士忿然惡死樂生，往學仙，勤能得壽耳，此上士是尚第一有志者也。」(卷四十九《急學真法》)。又說：「天下俱受天地之性，五行為藏，四時為氣，亦合陰陽，以傳其類，俱樂生而惡死。」 (卷九十三《國不可勝數訣》)
葛洪《抱朴子·對俗》認為：「陶冶造化，莫靈於人，故達其淺者，則能役用萬物，得其深者，則能長生久視。」還認為：「求長生者，正惜今日之所欲耳，本不汲汲於升虛，以飛騰為勝於地上也。若幸止家而不死者，亦何必求於速登天乎?」
道教以無畏的氣概高唱「我命由我」、「重人貴生」，並且堅定地踐行煉養之道，相信人可以「長生住世」，永久享受人間的幸福生活。這反映了古代「貴生」的倡導者們勇敢、堅強的信念與意志。這又是道教生命觀內容中最為顯明、突出的特徵。四、道教的生道合一論與性命雙修 道教不止是高唱「我命在我」與「仙道貴生」的教義，宣揚對「生命」的拓新性理想，更為可貴的是，道教因之同時建構了能夠實證達到「長生住世」理想的理論與踐行方法的體系，這就是「生道合一」論及以「性命雙修」為中心的多種類煉養方術。《道德經》說：「出生人死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，生而動，動之死地亦十有三。」(第五十章)意在告訴世人，維持生命並非輕易的事情，人生有著許多危機，要加意防護。「生道合一」的理論與「性命雙修」的煉養方術，便是道教為人類養生所創設的道路與明燈。
吳筠《元氣論》說：「人常失道，非道失人；人常去生，非生去人。要常養神，勿失生道。長使道與生相保，神與生相守，則形神俱久矣。」司馬承禎《坐忘論》說：「養生者慎勿失道，為道者慎勿失生，使道與生相守，生與道相保，二者不相離，然後乃長久，言長久者得道之質也。經雲：『生者天之大德也，地之大樂也，人之大福也，道人致之非命祿也。'又《西升經》雲：『我命在我，不屬於天。'由此言之，修短在己，得非天與，失非人奪。」《太上老君內觀經》說：「道不可見，因生以明之；生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡。生道合一，則長生不死，羽化神仙。」又說：「老君曰：道無生死，形有生死。所以言生死者，屬形不屬道也。形所以生者，由得其道也；形所以死者，由失其道也。人能存生守道，則長存不亡也。」
不靠天，不靠地，靠自身修道得道，守道存生，其最積極有效的辦法便是進行自身煉養，以求自我完善。因此道教在創建之初便繼承了中國古代神仙家(方仙之士)及黃老道的大量神仙方技，爾後又融攝了諸子百家及民間的豐富多彩的養生方術，逐漸營構成了以「性命雙修」為中心的養生文化體系。顯示其理論與方術並茂，延壽與登仙可期。如內外丹道、服氣、導引、煉氣、行躓、吐納、胎息、休糧、坐忘、內家武功等等。在持行中有關陰陽、順逆、性命、有無、情性、動靜、神氣、火候、境界諸方面的指導性理論，也都包含有精湛的哲理與實踐經驗。
五、「萬物與我為一」的整體協合觀與修持境界論
道教除弘闡上述生命觀基本思想觀點與方術外，還強調持行者務必審慎對待宇宙萬物及關注在修養上的三種境界。即：樹立「天人合一」、「天地與我並生，而萬物與我為一」(《莊子·齊物論》)，宇宙萬物相生相利的整體協合觀念。正確對待自我內在心性修養，達到清靜自正的境界；正確對待塵世社會的慾海煩擾，達到精神超越的境界；正確認識客觀外在自然環境，順應自然，維護自然和諧，達到修持與天地造化同途的境界。
《道德經》說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」《黃帝陰符經》說：「天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。」天、地、人三才相生、相養、相成亦相剋，是自然大道的法則，只有三才無損，各安其任，個人也才能無傷無損、守道延生。這就是說，人不能孤立看待自身的煉養，要認識與宇宙萬物的密切關系。在整體協合觀念下，妥善處理自身同社會及自然的關系。這是依道持行者不可輕忽、輕懈的努力方向與理想目的。
陶弘景《養性延命錄》中說：「《道機》曰：人生而命有長短者，非自然也，皆自由身不謹，飲食過差，淫泆過度，忤逆陰陽，魂神不守，精竭命衰，百病萌生，故不終其壽。」又說：「《仙經》曰：我命在我不在天，但愚人不能知此道為生命之要，所以致百病風邪者，皆由恣意極情，不知自惜，故虛損生也。」認為稟氣含靈，惟人為貴，人之所貴在於生。生為形之本，形乃神之具，神大用則竭，形大勞則弊，「若能游心虛靜，息慮無為，候元氣於子後，時導引於閑室，攝養無虧，兼餌良葯，則豐年耆壽是常分也。如恣意以耽聲色，役智而圖富貴，得喪縈於懷抱，躁撓未能自遣，不拘禮度，飲食無節，如斯之流，寧免夭傷之患也?」《道德經》更是教諭世人從心性上完善自我，「自知者明」，「自勝者強」，「不自見故明，不自是故障，不自伐故有功，不自矜故長」，「揣而銳之，不可常保，金玉滿堂，莫之能守，富貴而驕，自遺其咎」，「重積德則無不克」，用尊道貴德闡明了「深根固柢、長生久視之道」。
人生活在社會之中，人與社會密切關聯，持行者一方面要排除塵俗惡欲污垢，「明心見性」，一方面則務必修養道德，濟世利人。《抱朴子·對俗》說：「欲求道者，要當以忠孝和順仁信為本。若德行不修，而但務方術，皆不得長生也。」
人生活在自然環境之中，自然是生育天地萬物的本原，人當然要遵循自然規律，協調陰陽，順應自然，維護自然生態，保持和諧，才能守道長生。《黃帝內經》說：「陰陽四時者，萬物之始終也，死生之本也，逆之則災害生，從之則苛疾不起。」
總之，天、地、人，亦即自我、社會、自然三者整體協合，煉養才能功德圓滿。概言之，明心見性是要求，形神合一是關鍵，尊道貴德是基礎，順應自然是根本。
總括起來說，道教生命觀的要點是：精氣神三義論；本原元氣論，形質真實論；生命自我主宰論；重人貴生論；生道合一論；神仙實證論；齊同萬物論；道法自然論。這是一個很大很深的課題，現在世界上研究人體生命科學的學者們對道教生命觀與養生文化十分關注，珍視道教有關資料的實驗價值與學術價值，認為這是道教對人類生命學的貢獻。我們道教中人自當努力弘揚，以光大道教精粹，造福人類。
3、道家思想對現代社會的意義
（一）道家思想對現代社會的意義
隨著工業革命的大潮，科學的進步給人類帶來了極大地物質滿足，然而，在過去的兩個世紀中，由於人類對自然資源一種掠奪式的開發，生態平衡遭到破壞，引發諸如全球面暖，環境污染等問題。現在，生態環境的保護已成為重中之重，提出了人與自然和諧相處的理念，這與道家思想不謀而合，早在兩千多年前，老子《道德經》中就有「域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然」的論述，「天人合一」，這也是道家思想在對待人與自然的相互關系問題上的基本出發點。它從這個基本思想出發，提出了「天、地、人，本同一元氣，分為三體」認為人也是自然的一部分，強調「道法自然」「自然之道不可違」，而現代生態學理論中有一條「在沒有人類行為強烈干預的情況下，自然界通常都能夠以它的最佳狀態存在著，發揮出最大的能量和最高的效率，保持著最合理的發展速度和最長久的持續性。」①因而人應當愛護自然，保持與大自然協調相處的和諧關系，人的活動必然影響到環境，也必將通過環境反作用於我們自己，所以我們必須順應大自然的客觀規律辦事，才能做到「天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。」
（二）道家思想對現代科學的意義
安徽大學史向前教授針指出「（道家思想）是中國古代科學技術發展的重要的思想基礎。道家哲學的自然本體論和宇宙生成論比其它任何古代哲學都可能更接近於現代物理學的微觀和宏觀領域中揭示出來的科學真理，道家所提倡的懷疑精神與直覺認識也是現代自然科學研究中的重要的致思方法之一，被譽為最具魅力和自由創造力的現代思維方式。」②隨著現代科學的發展，人類將自然規律加以合理的利用，轉化成為生產力，提高了我們的生活品質，並推動了我們繼續研究自然規律的熱情，這一點，在道家思想里我們也能體會到古代道家的熱愛自然，比如現在的生命科學也都是在到家的氣功、養生、醫葯等基礎上發展演變而來的，現代人也追求科學的養生之道，就是遵循自然規律，道家思想中，「清靜無為」、「返樸歸真」、「順應自然」、「貴柔」等主張對中醫養生保健有很大影響和促進正是這一思想的體現。它所提倡的形神兼養，正好符合現代醫學上對於健康的定義，即身心健康，由此可見，道家思想具有科學性，有利於啟示科學的研究。一直到今天，仍然作為一種重要的哲學思想延續至今，當代人們對它的研究，有利於社會科學特別是哲學的進一步發展，從這個意義上說，道家思想也推動了科學的發展。
（三）道家思想對現代經濟的意義
道家思想的核心是「無為」，道德經中有「天地不仁，以萬物為芻狗」的論述，這里就體現出一種「無為」的哲學思想，「自然無為」即順應事物本來的發展規律，不要強制去干涉、改變事物的發展進程，這對於市場經濟下的為政者無疑是一種重要的啟示，在經濟活動中，為政者不能過度的去干涉一些正常的經濟活動，能夠讓經濟體在市場中合理的競爭，以求得生存與發展，從而避免擾亂經濟活動的規律，促進經濟的繁榮。有人指出從企業管理的角度看老子的《道德經》也是一部管理書，它是世界上最早的有關管理學的經典著作之一，很多企業家都把它奉為管理學經典，對於企業來說，「無為」的思想為我們提供了一種新的管理模式――「軟性管理」，這對企業的長期發展是十分有利的。另一方面，道家提倡「為而不爭」、「少私寡利」等思想，對這些思想的領會，有利於在市場經濟下各種個人主義，拜金主義弊病的防治。這對於當前市場經濟下的道德建設有借鑒意義。
二、道家哲學對生命健康的啟迪
追求生命健康包含兩大方面，一是心理健康，心理健康能夠為生命提供豐富的精神食糧；二是身體健康，強健的體魄能夠真正體驗生命的過程。道家思想的深刻之處體現它對人的心理健康和身體健康都具有深刻的啟迪意義。
（一）道家思想對現代人們心理健康的重要啟示
道家將體悟大道視為人生的最高價值目標，而道的特性是「朴」，「道常無名，朴」（《老子》第三十二章），故抱朴守真乃成為道家價值觀的核心內容。「真」、「朴」即未經雕鑿的自然狀態，也即事物自身所具有的本質和規定性。從這一價值目標出發，道家強調人各有性，因性而為，各盡其宜：「大小修短各得其所宜」（《淮南子主術訓》），「性之所能，不得不為也；性所不能，不得強為」（郭象：《莊子外物注》）。在道家看來，世俗的尊卑貴賤並不足介懷，每一個人只要認識並發揮了自己的「真性」，根據自己的本性和才能來做事，盡自己之職分，也就獲得了人生的意義。這乃是人性在更高層次上的復歸，是「自己與自己的融合」（黑格爾）。道家思想的現代意義，在社會普遍的「熙熙皆為利來，攘攘都為利往」的激烈的競爭中，在物慾橫流、人為物役的現實世界之外為人們尋找到了一個寧靜的心靈港灣，這無疑為當今社會那些「爭名於朝，爭利於市」的人們，開辟了一個比現實世界美好得多的精神世界，也給人們物質之外的心靈滿足，為人們從現實社會的種種束縛中解放出來指明了方向。道家思想的不爭、不有、貴柔、守靜等價值追求是對生命最深邃的洞察，蘊涵著豐富的哲理。在充滿慾望的社會里，能夠保持一份獨有的心緒寧靜，保持一份自信、樂觀，最終達到「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」、「不欲以靜，天下將自定」的超越境界。另外，莊子逍遙游的思想對世俗觀念的大膽批判，不僅有助於人們開闊胸懷，拓寬視野，從而打破精神枷鎖，從傳統觀念和世俗困擾中超脫出來，而且還為人們提供了一條消融苦悶，在逆境中求得心理平衡，從而形成逆境中的穩定心態的途徑。莊子對逍遙境界的熱烈執著追求，更為人們提供了一個寧靜的心靈港灣，給人們一種物質以外的精神安慰。這無疑有利於培養人們的開闊胸襟，拓展視野，在順境和逆境中都能保持良好心態，從而更好地安身立命，安心立命。只要擁有一顆平常心，擁有坦盪的胸懷，就能在任何情況下從容自如，處亂不驚，臨危不懼；就不會為榮辱所困擾，被禍福所左右。這樣，人們就能瀟灑一生，成為獨立不移、品格高潔的現代人。 （二）道家的養生觀和休閑觀對當代人們身體健康的啟示
在倡導健康的生活方式問題面前，中國古代的休閑觀和養生觀，對健康的啟示是不容忽視的。道家擁有一整套養生的思想、理論和方法體系，有力地推動和促進了中國傳統養生文化的發展，它為中華養生學更為醫養奠定了理論基礎。道家所崇尚的養生一是通過精神修煉，通過摒去利慾，收心習靜等，做到處物而心不染。二是通過呼吸修煉。三是形體修煉，包括按摩、導引、拳術等內容，強調吐納在前，屈伸在後，使呼吸運動和軀干運動密切聯系起來。四是內丹，修內丹能將人體內的精、氣、神凝聚起來，使人耳目清明，手腳輕捷，益壽延年。③老子提出「清凈無為」、「反樸歸真」以靜養生的理念；莊子提出「恬淡虛無」、「任其自然」，並編制了「熊經孚申」的導引、吐納等方法。其流傳的導引術，可謂五花八門，現在流傳的八段錦、太極拳、形意拳、八卦拳等等，都與道家的導引之術密切相關。道家的一個重要思想是崇尚自然，正如陶淵明「置身於田園」，這種走入自然的行為恰恰是最理想的休閑。道家所提出的親近自然、貼近山水，是一種在更高層次上向自然的回歸。這種回歸，是人們從人性的角度對自然的體悟和認同，藉助「自然」對「自我」的醫治和拯救，成為人們養生休閑的一種手段。作為一種休閑理論，道家思想其最主要的貢獻是它提出了一種積極的人生態度與人生理想，「以養氣守神等健身方法為輔的良好的生理狀態三者共同構成的人生哲學，既是一種長生方法又是一種人生境界」④。這種人生哲學實則早已成為中國人休閑觀的重要精神支柱之一。事實上，現代「休閑」講求的也是這樣一種情趣和心境，或稱之為生存理想境界。應該說，中國人所擁有的休閑思想資源和超然脫俗的休閑境界，與道家的養生理論和對休閑姿態的追求是分不開的。道家的休閑哲學從一個側面展示了中國人的精神追求和審美情調。
4、道家提倡的人生觀是什麼
拋棄一切名利抄之類的虛名，拋棄所謂（聖智禮法的）學問，拋棄一切人造人為的東西，達到沒有憂慮的境地。擯棄一切物慾的誘惑知，讓身心自由。
以上乃「道家」人生觀的冰山一角道而已。其之博大精深，無以言說。「道家」的人生觀，正深合吾意。
5、道教的人生觀念是什麼？
我們知道，所謂即對人生的看法，也就是對於人類生存的價值和意義的看法。人生觀是由世界觀（宇宙觀）決定的。不同的人有著不同的人生觀。（一）道教對於生命價值的看法道教認為，"道"是宇宙的本源，"道"生"?"，"?"生萬物。神仙和人是由各自不同的"?"所化生。陰陽五行、精氣神組成而有形體和生命。人的質性是實在的，不是空幻的。認為能生活在現世界是一件樂事--人生難得；認為死亡才是最可怕最痛苦的 所以，道教在理論上強調"仙道貴生，無量度人"在思想上，不信"命由天定"，相信"我命在我，不屬天地"，人生命的存亡，壽命的長短，決定於自我，不是取決於天命。鼓勵人們不屈服於天命，要循道修煉性命，爭取長生成仙、與道合一。為此，道教提出了一系列的道功和道術，如服食、行氣、吐納、導引、守一、外丹、內丹以及齋醮、符篆、守庚申，等等。因此，道教以樂生、貴生，追求長生成仙為根本教義。這也是道教最根本的人生觀。這一人生觀,反映了道教悅生惡死和對生命價值的高度重視。由此可知，道教是一個非常重視生命價值的宗教。 （二）道教對於人類價值的看法人類在宇宙中的地位如何，有無價值?對於人在宇宙中地位的看法，太上老子強調，人有卓越的地位。他說："故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。"認為人是宇宙中四人之一，且高於萬物之上。道教還通過神、人、鬼的宇宙生命系統來顯示人在宇宙中的地位。道教認為，宇宙空間是由天庭、仙境、人間，地府構成的。神居於至高無上的地位，在人間之上。鬼在人下可入鬼魂的中間地位。因此，道教勸人行善，提倡"憑心地行時時之方便，作種種之陰功"，勸誡人們"諸惡莫作，眾善奉行"。同時，也主張修長生之道，行善積德，認為功圓果滿，則神仙可冀。道教還明確強調"萬物之中，人最為貴。"認為人為萬物之靈，通過修道，便可長生成仙。總之，人在宇宙中有一定地位，人生很有價值。 (三)道教對子人格價值的看法在人格價值的問題上，道教從群體出發，崇尚大同、人類平等、和平共處。道教所理想的社會是一個和平、無爭、平等、自由，沒有壓迫，沒有剝削，人人勞動，有難共濟，有福同享，人人都能安居樂業，竟其天年的極大公平極大和平的大同社會。在早期道教經典《太平經》中講得很清楚。該經之所以以"太平"命名，其目的在於實現理想的"太平"世界。對於道教所崇尚的人類平等、和平共處，施之於社會上人與人之間，沒有血統種族之分與地位卑賤之別，有著很大的積極意義。道教的這一人生觀，無疑是偉大的。道教所理想的人際關系是"齊同慈愛，異骨成親"。"齊同慈愛"即對於物我和彼我同等慈愛，"物我兼容"。道教認為，宇宙、天地、人及萬物皆由道所化生。是故，道教主張不殺生。"異骨成親"，即對於並無血緣關系的人視同血親。為做到"異骨成親"，道教要求人們咸行香心，不殺不害，不嫉不妒，不淫不盜，不貪不欲、不憎不女自，言無華綺，口無惡聲。如此，則可"國安民豐"、"欣樂太平"。因此，道教把太上(老子)三寶(慈、儉、不為天下先)中的"慈"作為處理人際關系的基本原則。總而言之，對於個人在社會中的價值問題，道教崇尚眾生平等，提倡慈愛和善。 （四）道教對於理想價值的看法理想即奮斗的目標。理想價值是指奮斗目標的最高價值。道教所與其它宗教一樣，亦有自己的理想境地與追求。道教所主張和追求的理想境地是雙重的。第一是在世俗的、現實的世界上，按照道教教義建立一個和平、無爭、平等、自由的太平社會。道教早期經典《大平經》中多處描寫了這種理想的社會面貌。後世道教徒在實踐這項"太平"教義時，即在人世作為方面，表現為利世、濟人。因此，"利世濟人"便成為道教徒人世方面的奮斗目標。道教所追求的另一種理想境地是"仙境"。那裡"不競不爭"、"不驕不忌"、"不媒不聘"、"不耕不嫁"、"不織不衣"、"不病不死"，整天相攜歌唱，自由自在，非常快樂。人通過修煉，得道成仙便可以到仙境中去過仙人的生活。因此，"得道成仙"便成為道教徒人世方面的奮斗目標。要達到這個目標，就要修煉道功道術，性命雙修，安神固形。道教所行的道術很多，如存思、胎息、外丹、內丹、吐納、服氣、辟穀、齋醮等等，其中，內丹學就是所行道術中調理想的修煉方法。在中華大地，自黃帝問"道"於廣成子(太上老君所化)並修道開始，數千年來，或潛岩下，或人茅庵，或就廬舍，或住宮觀，恪守精研苦志修煉者不可勝舉。古往今來，人們無不渴望和追求健康長壽和得道成仙，從這，個意義上講，道教無論其形態發生何種改變，而她的精華?養生?將伴隨人類永遠存在，並永遠造福於人類。 二道教對待社會人生的處世態度和基本原則，也是道教人生觀的重要內容。這些均源於太上老子《道德經》。下面，擇要介紹。 (一)自然無為1．自然。《老子》提出"自然"的觀念來解釋"道"和"德"。道性自然，人應法"道"而行，並把"自然"作為對待社會人生的處世態度和基本原則。《老子》二十五章說："人法地，地法天，天法道，道法自然。"意即道生萬物及天地人的活動過程都應以"自然無為"為法。所謂"自然"，自己如此，自然而然。《老子》五十一章又說："道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。"認為宇宙的一切都是自然而然的，人應當順其本來的自然，不可有意作為。我們常聽到"順乎自然"或"順其自然"，"順應自然"就是源於《老子》的思想。道教徒遵循道祖老子順乎自然的教誨而行，並以此作為處世的准則。2．無為。《道德經》三十七章說："道常無為而不為。"認為"道"是產生字宙萬物的本體，從產生的過程看，是自然而然的，沒有任何外在強加的力量，所以說"道"是"無為"；但從其產生萬物的結果看，一切都由"道"所生，因此又可說"道"是"無不為"。聖人是老子所著力刻劃的理想人格形態，其人格要素之一便是聖人無為。(此外還有聖人不爭，聖人慈善待人，聖人主重靜而棄輕躁。)《道德經》中反復闡述了這一聖人人格最基本的特點："聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生有弗有，為而弗持，功成而弗居。""聖人雲：我無為而民白化，我好靜而民正靜，我無事而民自富，我無欲而人自朴。""聖人為人不恃，功成而不處，其不欲見賢。"這些話都表明了"道法自法"、"道常無為"的特性鮮明地體現在聖人人格中。值得指出的是，聖人"無為，"只是一種手段，其目的仍在於"有為"。二者的統一表現在"無為而無不為"。如果聖人只有"無為"，也就失去了意義。總之，"無為"是要求個人以"道"為法，順應自然，不隨意妄為。 (二)柔弱不爭1．"柔弱"是太上老子主張的人生態度。在《道德經》中，有位細心的人曾作過統計：除了"柔弱"二字在三個篇章中有五處連用外，"柔"字還在六個章節中出現了六次，"弱"字還在五個章節中共出現五次。因此，有"老聃貴柔"之說；《漢書，藝文志?諸子略》中還認為老子的人生觀是"清虛以自守，卑弱以自持。"老子認為，在自然界，新生之物總是柔弱的，而柔弱的新生 之物又是充滿生機充滿活力的，所以"柔弱"是"生"的自然法則。老子教人守柔處弱，保持一種虛靜的狀態。有人認為這是一種懦弱的表現，其實不然。因為，老子主張守柔處弱並不是為守柔而守柔，為處弱而處弱，而是為了以"柔弱"勝"剛強"。太上老子以水為例來證實"柔弱勝剛強"的道理，說"天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之"(七十八章)。人若明此理，則不會去做"雞蛋碰石頭"的蠢事，當會"以退為進，以柔克剛。"道教十分崇尚"柔弱"。《老君二十七戒》中以"行無為，行柔弱，行守雌勿先動"為最上三行；《道教五戒十善》中以"忍性容非"為十善之一；《老君崇百葯》中以"體弱性柔"為一葯。相反地，道教以"剛強"為戒。《化胡繹十二戒》中說，"戒之勿剛強，當可自屈折，強者必先摧，剛者必先屈。"《老君說百病》中認為，"以力勝人"，"語欲勝人"都是病。總之，"柔弱"是道教立身處世的一種人生態度，也是一種可貴的人生觀。2."不爭"與"無為"一樣，也是老子所刻劃的聖人人格的一個要素。《老子》中有多處提到"不爭"。第七章中說："聖人後其身而身先，外其身而身存。"第二十章中說："聖人抱一為天下式，不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。"第六十六章中說："聖人處上而民不重，處前而民不害。"第七十二章中說："聖人自知不自見，自愛不自貴。"正是因為聖人具有這樣的不爭之德，反而能夠獲得"天下莫能與之爭"的效果。聖人不爭也包括不爭物質享受，故《老子》中說："聖人去甚、去奢、去泰"，"聖人慾不欲，木貴難得之貨"，"聖人不積"。值得指出的是，道教所講求的"不爭"並不是束手徒置，萬事無所作為，而是不與世人爭俗世的功名利祿、榮華富貴等，對於合乎天道自然運行法則的事，則要盡力而行，以彰顯"天理"。例如：道教相信通過修煉(修道)，不僅精神可以升華，生理生命亦可長生久視，所以它打破定律，改變法則，戰勝困難，與無情的命運相抗爭，為此，並提出了"我命由我，不屬天地"的口號。這就是道教的"爭"，也是道教最大的"爭"。除此，便是去"爭"做功德。總而言之，老子教人"不爭"是要求人們為人處世要順乎天理而不強求。"不爭"是道教的一種人生態度，也是一種崇高的人生觀。此外，還有虛懷若谷、至公無私、為而不有，等等，在此難以一一詳述。道教的人生觀，涉及面廣，博大精深，這里僅就主要內容作一介紹。通過道教的人生觀，我們可以看出，道教是一個熱愛生命，熱愛生活，熱愛和平，熱愛眾生的宗教。
6、道家養生觀主張少思寡慾，恬靜虛無和現實生活存在矛盾，怎麼處理
都有出世抄、入世的說法，萬事萬物有道可循。現實生活的時間，何嘗不是他日清修襲悟道的素材呢？看他人的喜怒哀樂如百何比的上親自體驗？太極中度不也是黑中有白，白中有黑知嗎？為什麼沒人說太極是矛盾的需要處理一下？個人愚見，道無為而無不為的道理
7、道教養生思想有？
養生思想是道教教義思想的重要組成部分。道教的最高信仰是道，而作為得道的最高境界是「形神俱妙，與道合真」。
1，由此成為仙人或真人。仙或真人的觀念是從古老的方仙道中繼承的思想。它的特點在於，希望通過一定的修煉，人的精神和形體都得到改造，微妙靈通，超越現實世界的束縛，甚至在天地毀滅的大劫到來時，仍能保持生命的存在。成仙就是與道合一，因此它是所信仰的道與現實的人之間的連結點。成仙的理想是道教教義思想的核心之一，而養生，就是成仙理論與體系中不可或缺的組成部分。同時，成仙在於追求形神俱妙，即形神永久的結合。盡管對其結合方式，即形神俱妙的具體內涵，歷代道教徒的理解有所變化，這也是道教與其他宗教，如佛教的一個根本區別。南朝的道教理論家陶弘景曾簡明地闡述過道教與佛教的重大區別，在他看來，仙家與釋家，兩家的性質(體相)差異主要表現在對形神關系的不同的理解和追求上。「凡質象所結，不過形神。形神合時，則是人是物，形神若離，則是靈是鬼。其非離非合，佛法所攝，亦離亦合，仙道所依。今問何以能致此?仙是鑄煉之事極，感變之理通也。……假令為仙者，以葯石煉其形，以精靈瑩其神，以和氣濯其質，以善德解其纏，眾法共通，無障無礙，欲合則乘雲駕龍，欲離則屍解化質，不離不合，則或存或亡。於是各隨其業，修道講學，漸階無窮，教功令滿，亦畢竟寂滅矣。」
2他說的形神相合，或離合自如，是仙家的根本特點，與佛教不求形神相合大有不同。所以著名學者湯用彤先生認為：「從宗教理論上闡明佛道兩教之不同，陶弘景此作似甚為重要。」
3因此，仙學理論是道教教義和基本面貌與其他宗教相區別的標志。從這一角度看，包含在仙學理論中的養生思想，是道教特質的表現。
道教以長生成仙為終極追求。長期以來，道教徒們無時無刻不在尋求通向長生成仙的道路和途徑，道教文獻中的大量的養生著作和道教養生方術，便是他們努力研究和不斷實踐的結果。這充分表現了道教熱愛生命、渴望永生的熱忱和探索精神。
所謂道教養生觀，就是道教對人的生命、人與自然、精神與自然關系等一系列問題的基本認識和態度，也就是道教養生思想的基礎。事實上，道教養生思想又是道教思想和哲學的主體和特色。
重人貴生——道教養生思想的出發點
「重人貴生」既是中國傳統思想文化的重要命題，也是中國傳統養生文化的基礎和出發點。道教既然以長生成仙為終極追求，那就必然要對人的生命價值作出判斷，回答現實生命的意義等一系列重大問題。
早期道教繼承了先秦以來的「重人貴生」的傳統思想，並以此作為要旨之一。道教是世界上最重視現世生命存在的宗教。在道教徒看來，人的生命是最為可貴的，因此人生最為重要的任務和最大的目標，是要努力養護和發展自己的生命。道教教義的核心是道，所謂得道，就是人們經過修煉獲得的長生不死之道。得道之人可以返本還原，和大自然之道同一體性，永恆不變。早期道教經典《太平經》說：「天地之性，萬二千物，人命最重」。所以，人們應當熱愛自己的生命。「人最善者，莫若常欲樂生，汲汲若渴，乃後可也。」4基於這樣的認識，煉養軀體、健康長壽自然就是人生最重要的事情。葛洪說：「天地之大德曰生。生，好物者也；是以道家之所至秘而重者，莫過乎長生之方也。」5因為道教將長生作為信仰的核心，所以道教將身體的養護與延續置於一個極高的價值尺度之上。唐代著名道士司馬承禎在《坐忘論》中說：「夫人之所貴者，生也，生之所貴者，道也。故養生者慎勿失道；為道者慎勿失生，使道與生相守，生與道相保，二者不相離，然後乃長生。言長久也，得道之質也。」6人們只要得道，就可以「形體得之永固」，成為長生不死的神仙。在道教養生家看來，要想做到長生不死，肉體成仙，首先應當從愛護、保養自己的身體和生命著手，注意自身的鍛煉和養護。因此，早期道教養生家提出了重命養身、樂生惡死的主張。
對於如何獲得長壽，《太平經》提出了「自愛自養」的主張，所謂「得長壽者，本當保知自愛自好自親，以此自養，乃可無凶害也」。7這就是說，只有通過自我養護和鍛煉，才能求得生命的長存。道教基本教義認為：生活在世界上是一件樂事，死亡才是痛苦的，因而鼓勵人們至少要爭取盡其天年，最好能長生不死。這是道教有別於其他宗教的特有的積極的養生觀。《太平經》說：「人命近在汝身，何為叩心仰呼天乎?有身不自清，當清誰乎?有身不自愛，當念誰乎?有身不自責，當責誰乎?復思此言，無怨鬼神。」東晉道士葛洪說：「夫陶冶造化，莫靈於人，故達其淺者，則能役用萬物；得其深者，則能長生久視。知上葯之延年，故服其葯以求仙。知龜鶴之遺壽，故效其道(導)引以增年。」8概括起來，道教的上述觀點和主張，反映了這樣一個主題，即要以人的主動精神去探索和實現人類的健康長壽，並通過各種實踐方法，取得人類把握自身生命的途徑。因此，重人貴生的養生觀，乃是道教養生學的重要特徵之一。
元氣論——道教養生觀的基礎
道教養生的基礎是元氣論。元氣論是中國古代哲學、醫學、養生學以及其他自然科學的思想基礎和理論基礎。道教在養生思想上全面繼承和發展了元氣論，並在此基礎上形成了中國古代養生學的氣功、服食、房中等實踐方法和理論體系。早期道教經典《太平經》認為，氣分為天氣、地氣與中和之氣，三氣「交而為合」，「相親相愛」，以養芸芸萬物眾生。人是天地中和之氣的產物，人慾長生不老，就應修其根本，以養氣煉氣為主要手段來實現這一目標。「然天地之道所以能長且久者，以其守氣而不絕也。故天專以氣為吉凶也，萬物象之，無氣則終死也。子欲不終窮，宜與氣為玄牝，象天為之，安得死也。」9從魏晉到隋唐，道教逐步形成了一套完備的元氣學說，這個學說將宇宙生成論、人體生命生成論、養生論通過元氣論統一起來，其目的是論證「道在養生」的宗旨以及「養生以養氣煉氣為主」的理論。元氣是人的生命之源，生命之基，生命之本。養生以煉養元氣為根本，因此，道教養生無論是導引行氣、服食葯餌、房中補導還是日常衛生，其目的無不在於煉氣養氣，使人體元氣充實，精神旺健，最終達到健康長壽，長生不死。由此可以看出，道教養生學之所以在世界同類文化中獨具持色，並在基本思想、理論、方法上自成體系，其根源在於它是以元氣論為基礎的。不研究和了解元氣論，就不可能真正認識和實踐道教養生文化和方法技術。更為重要的是，煉氣養氣是長壽健康的第一步，也是修煉成仙的前提。
天人合一——養生中處理人與自然關系的理論模型
道教養生思想的又一顯著特點是，將人的養生實踐活動置於一個宏觀的環境中去考察和認識。人天觀是道教養生思想的又一重要觀點，它以中國古代思想中的「天人合一」理論為核心，反映了道士們在養生實踐中對人與自然關系的認識。這種認識的重要意義在於，它直接影響了道教養生理論與實踐模式的形成發展。
道教養生思想中的人天觀，主要體現在以下兩個方面。第一，認為人體的內環境系統與外界的自然環境系統是一致的，二者有著共同的生成、變化和興衰規律。這是繼承了以《黃帝內經》為代表的天人合一理論。《黃帝內經》中說：「人以天地之氣生，四時之法成」。又說：「夫人生於地，懸命於天，天地合氣，命之曰人。人能應四時者，天地為之父母；知萬物者，謂之天子。天有陰陽，人有十二節；天有寒暑，人有虛實。能經天地陰陽之化者，不失四時，知十二節之理者，聖智不能欺也。」10《太平經》指出：「人者，乃象天地，四時、五行、六和、八方相隨，而壹興壹哀，無有解己也。故當豫備之，救吉凶之源，安不忘危，存不忘亡，理不忘亂，可長久矣。」
道教養生非常注重按照季節和時辰進行修煉，服食養生和房中養生也很講究季節和時間；而日常攝養衛生更是如此。這些養生方法的理論根源，都來自於道教的人天觀。
第二，人體與宇宙的結構是相同的。不僅人的身體器官構造與宇宙結構相應，而且通過陰陽五行八卦等符號體系，將天人結構巧妙地組合在一個同構體系中。宇宙是一個放大的人體，人體則是一個縮小了的宇宙。東漢魏伯陽的《周易參同契》首先利用陰陽五行八卦理論闡發這一觀點。他以黃老學說為指導，以《周易》卦爻為理論框架結構，以內外丹合修為方法，求「含精養神，通德三元，精液腠理，筋骨致堅，眾邪辟除，正氣常存，累積長久，變形而仙」11的養生效果。魏伯陽發揮《周易》天人合一的宇宙圖式，結合黃老清靜思想和自身內、外丹修煉的體驗，建立了一個納天道變化和人體養生、外丹煉制與內丹煉養為一體的養生修煉理論實踐體系。其目的和作用在於把握人體與天道自然的共同變化規律，法天地日月變化、陰陽消長來從事養生修煉，使人體精氣在「抱元守一」的意念作用下上下運行，從而促進人的生命系統的改善和發展。《周易參同契》開創的這一內煉思想，對道教養生思想中的天人合一模式具有極為重要而深遠的影響，唐末五代及宋元之際曾風行於世。宋代道教養生家俞琰說：「觀天之道，執天之行。遂借天符之進退，陰陽之屈伸，設為火候也，法象示人。蓋天地儼如一鼎器，日月乃葯物也。日月行乎天地間，往來出沒，即火候也。人能即此，反求諸身，自可默會火候進退之妙矣。」(《周易參同契發揮》)12
修煉方術——養生的技術體系和下手思路
前面我們指出了道教養生思想的前提、基礎和處理人與自然關系的思維模式。在此基礎上，發展出一套旨在使人健康長壽的養生方術。這是一個實際操作的技術體系，它代表和反映了道士們對養生的基本認識和態度，並成功地將其轉化為養生實踐。
道教養生觀的特點是積極進取的，《西升經》中說：「我命在我，不屬天地」13這種精神貫穿於道教養生發展的全過程。其內在實質是最大限度地發揮人的主觀能動性，使人生自我的生命得到極大的延續和發展，從而獲得生命的超越和自由。這種思想使道教養生不斷獲得生命之源和動力，促使其不斷發展。陶弘景《養性延命錄》引《大有經》說：「夫形生愚智，天也。強弱壽天，人也。天道自然，人道自己。始而胎氣充實，生而乳食有餘，長而滋味不足，壯而聲色有節者，強而壽。始而胎氣虛耗，生而乳食不足，長而滋味有餘，壯而聲色自放者，弱而夭。生長全足，加之導養，年未可量。」14闡明了道教「我命在我不在天」的含義和道教養生觀的真諦。由此出發，歷代道教徒對於養生方術進行了長期不懈的探索，留下了極其豐富的經驗和理論。
在養生手段和原則方面，道教又形成了不少修煉觀點。大致說來可劃分為以下幾種。
第一，清靜養生的思路。道教的修生理論是清心寡慾、清靜無為，其具體方法便是「少思、少念、少欲、少事、少語、少笑、少愁、少樂、少喜、少怒、少好、少惡。行此十二少，養生之都契也。」15認為這十二「少」，是養生的基本法則，並以此反對「十二多」。「十二多」是指多思、多念、多欲、多事、多語、多笑、多愁、多樂、多喜、多怒、多好、多惡。16道士們認為：多思索則精神受到危害；多雜念則神志散逸；多嗜欲則神志昏蔽；多事累則形體疲勞；多說話則氣短神累；多嘻笑則五臟損傷；多憂愁則內心恐懼；多快樂則意氣驕溢；多喜則善忘錯記頭腦昏亂，多發怒則血脈噴張不定；多愛好則迷戀於中不可控制；多厭惡則內心慌悴沒有歡樂。如果這十二多不除，勢必傷生、喪身。行十二少，去十二多，修煉時間長了，達到無少無多，隨心所欲的地步，那就接近於得道的境界了。
第二，運動養生的思路。《金丹心法·勞筋骨》中說：「天體運轉，日月星辰皆流轉，蓋陽精主動，動而有常，唯行健自強，所以永貞而不息。」17道教養生學既強調運動養生，又主張運動要適度。葛洪《抱朴子內篇·極言》說：「養生之方，唾不及遠，行不疾步，耳不極聽，目不久視，坐不至久，卧不及疲。……不欲甚勞甚逸，不欲起晚，不欲汗流，不欲多睡，不欲奔車走馬，不欲極目遠望。」18陶弘景《養性延命錄·教誡篇》稱：「養性之道，莫久行、久坐、久視、久聽……能中和者，必久壽也。」19又說：「夫流水不腐，戶摳不朽者，以其勞動數故也。」20孫思邈說得更明白：「養生之道，無作搏戲強用氣力，無舉重，無疾行。」「常欲小勞，但莫大疲及強所不能堪耳。」21這一運動養生的觀點，極大地促進了道教各種導引術和內煉方法的發展，至今仍具有養生健身價值。「生命在於運動」就是其實質的集中體現。
第三，性命雙修的思路。宋代張伯端開創的南宗重命，主張先命後性，即從命功下手，以性功為圓滿。而北宗即全真道，主張先性後命，即從性功下手，然後及於命功。但兩家區別僅限於修煉方法的次第，並不偏於一功。其實質都是主張在養生實踐中，將有形的形體器官和精神意識合而為一，將其視為在養生實踐中具有同等重要意義的修煉對象。全真道的開創者王重陽在《五篇靈文》中指出：「命無性不靈，性無命不立。」22這種性命雙修的思想對道教養生學的發展產生了極為重要的影響，將道教養生推向了一個層次更高的、更完整的方法體系，即既注重「命功」的身體保健修煉，又注重「性功」的精神意識和思想道德的修煉；元代道士李道純在《性命論》中指出：「性者先天至神，一靈之謂也。命者先天至精，一氣之謂也。性之造化系乎心，命之造化系乎身。」23他認為：「高上之士性命兼達，先持戒定慧而虛其心，後煉精氣神而保其身。身安泰則命基永固，心虛澄則性本圓明。性圓明則無來無去，命永固則無生無死，至於混成圓頓，直入無為，性命雙全，形神俱妙也。」24
第四，眾術合修的思路。葛洪提出「藉眾術之共成長生」的觀點，認為「凡養生者，欲令多聞而體要，博見而善擇。偏修一事，不足必賴也。」25他反對並抨擊那些「知玄素之術者，則曰唯房中之術可以度世矣；明吐納之道者，則曰唯導引可以難老矣；知草木之方者，則曰唯葯餌可以無窮矣」26的養生偏見，提出了眾術合修，取長補短的科學養生主張。他說：「養生盡理者，既將服神葯，又行氣不懈，朝夕導引，以宣動榮衛，使無輟閡。加之以房中之術，節量飲食，不犯風濕，不患所不能，如此可以無病。」27葛洪眾術合修的理論，是他對道教養生學的一大貢獻，並對後世道教養生學的發展產生了深遠的影響。陶弘景繼承了葛洪的傳統，在《養性延命錄》中輯錄了自上古以來的養生理論和養生術，對行氣、導引、煉丹都有所研究。這種兼收並蓄的傳統一直被後代卓有成就的養生家們所繼承，從唐初孫思邈的《千金方》(包括《千金要方》和《千金翼方》)以至明清的養生著作中都廣收行氣、導引、服食等養生術。
從上面提到的各種思路看，每一種思路都可以引導出不同的方法，同時所有的思路又都指向對人的形體和精神的共同的改良。由此，道教的養生思想不僅是一個智慧的寶庫，也是一個具體方法的無窮資源。
註：
1《道藏》第11冊334頁。
2《答朝士訪仙佛兩教體相書》。
3《湯用彤學術認論集》，中華書局，1985年，第142頁。
4《太平經·樂得天心法》。
5《抱朴子內篇·勤求》。
6《道藏》第22冊第2頁。
7《太平經·經文部數所應訣》。
8《抱朴子內篇·對俗》。
9《太平經·包天裹地守氣不絕訣》。
10《素問·寶命全形論》。
11《道藏》第20冊91頁。
12《道藏》第20冊199頁。
13《道藏》第14冊594頁。
14《養性延命錄·並序》，《道藏》第18冊474頁。
15《養性延命錄》引《小有經》，《道藏》第18冊476頁。
16《養性延命錄》引《小有經》，《道藏》第18冊476頁。
17《藏外道書》第25冊444頁。
18《道藏》第28冊221頁。
19《道藏》第18冊477頁。
20《道藏》第18冊478頁。
21《干金翼方·養老大例第三》。
22《五篇靈文·序》。
23《中和集》卷四《道藏》第4冊503頁。
24《中和集》卷四《道藏》第4冊503頁。
25《抱朴子內篇·微旨》，《道藏》第28冊第193頁。
26《抱朴子內篇·微旨》，《道藏》第28冊第193頁。
27《抱朴子內篇·微旨》，《道藏》第28冊第193頁。
8、道教反映了中國古人怎樣的生命觀
一、道教如何認識生命，亦即何謂生命?
這里所說的「生命」，不是泛指一切生物體，而僅指人體生命。據我所知，歷來「對生命」的解釋，有著不少說法。如：具有肉體、精神、靈魂三大要素，謂為生命；神識與先天之氣的合一，謂為生命；形神相依相守的和諧合一，謂為生命；有徑謂「性命」即生命；有謂生機與形體俱具為生命。道教對人體生命的解釋，也有很精彩的論述。如吳筠《元氣論》認為真精、元神、元氣不離身形，謂為生命；《太上老君內觀經》認為，「氣來人身謂之生」，「從道受生謂之命」，即氣為生機之源，氣人形體，從道受生，謂為生命；《太平經·令人壽賓士法》認為，精、氣、神三者相與共於一體，是謂生命，更說神乘氣行，精居其中，三者相助共功為治於一體，是謂生命。我以為道教強調以氣為本，精、氣、神三者和諧於一體的「生命說」(或謂生命三義論)，還是富有哲理和比較貼切的，也是同道教的養生文化緊密關聯一致的。這是道教生命觀的特徵之一。
二、道教對人體生命的本原與形質的認識
《道生旨》中說：《西升經》雲「修道之士若不知生之所由，道之根本，則茫茫然罔測道之來矣。欲求長生，先修所生之本，子能曉耶?」(《雲笈七簽》卷八十八)這就是說，修道者知道了構成生命的要素，進而務必認識人體生命的由來本原及其形體結構的生態性質。在這個問題上，儒、釋、道自來看法不同。關於生命的本原，孔子謂：「生死有命，富貴在天。」荀子曰：「從天而頌之，孰與制天命而用之。」《系辭傳》雲：「樂天知命，故不憂。」儒家認為生命的由來本原在於天命。佛家認為「諸法無我」、「諸行無常」，有情形體是地、水、火、風、空、識六種元素偶然的、短暫的聚合體，剎那依緣而生滅，「六大」、「五蘊」(色、受、想、行、識)都是空幻的，所謂「諸法因緣生，緣謝法還滅」(遼塔偈語)。認為生命形體根本就不是真實存在的本體，生命無本原，身體形質，也都是空幻虛無的。道教既反對儒家天命說，也反對佛家空幻說，認為生命的本原是「道」所派生之「元氣」。只有在元氣運化而生陰陽中和之氣後才產生了人體生命，它是有形有質的真實存在，是精、氣、神和諧結合於一體的產物。「形者氣之聚也」(《雲笈七簽》卷九十七《七部語要》)，故而道教認為人體生命的本原是「元氣」。
遠在春秋時代，老子著《道德經》便揭示了宇宙生成論。說：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。」(第二十五章)又說：「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。」(第二十一章)揭示宇宙發生的本原為「道」，而「道」是有象、有物、有精、有信的實有之「物」，並不是虛無的。而一般所說的「無」，不過是指其微妙到無可感覺觸摸，實際是「有」。關於宇宙的發展，則說「道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗」(第四章)。「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」(第四十二章)。所謂「一」即「元氣」，「二」即混元一氣運化出天地陰陽，「三」即清輕上浮為天的陽氣與濁重下降為地的陰氣相交感運化而生中和之氣，中和之氣聚而成人，「陰」、「陽」、「中和」共為三氣，三氣而成天、地、人三才，「三才既滋，萬物斯備」(《雲笈七簽》卷三《道教三洞宗元》)，「三氣分判，萬化稟生」(《雲笈七簽》卷二《混元混洞開辟劫運部》)。故曰「元氣」為生命之宗。
關於人體結構的生態性質問題，道教認為，萬物之中，人最靈最貴。人的形體結構具有物質形態真實性。這在道教許多關涉養生學的經籍中講得十分具體而清楚。《太上老君內觀經》談人體性命、形質的定義說：「從道受生謂之命，自一稟形謂之性，所以任物謂之心，……動以營身謂之魂，靜以鎮形謂之魄，流行骨肉謂之血，保神養氣謂之精，氣清而馱謂之榮，氣濁而遲謂之衛，總括百骸謂之身，眾象備見謂之形，塊然有閡謂之質，狀貌可則謂之體，大小有分謂之軀。」其中並無虛幻之語。吳筠《元氣論》中講：元氣始萌，形氣始端，形成有質，結胚象卵，氣圓則形備。「啟陰感陽，分布元氣，乃孕中和，是為人也。」又說：「人之生也，稟天地元氣，為神為形。受元一之氣，為液為精。天氣減耗，神將散也；地氣減耗，形將病也；元氣減耗，命將竭也。故帝一回風之道，溯流百脈，上補泥丸，下壯元氣。腦實則神全，神全則氣全，氣全則形全，形全則百關調於內，八邪消於外。元氣實則髓凝為骨，腸化為筋，其由真精元神元氣不離身形，故能長生矣。」《中藏經》說：「天地有陰陽五行，人有血脈五臟。五行者，金木水火土也。五臟者，肺肝心腎脾也。金生水，水生木，木生火，火生土，土生金，則養成之道，循環無窮。肺生腎，肝生心，心生脾，脾生肺，上下榮養，無有休息……五臟五行，相成相生，晝夜流轉，無有始終。……天地陰陽，五行之道，中含於人，人得之者可以出陰陽之數，奪天地之機，悅五行之要，無終無始，神仙不死矣。」這均表明道教在認識生命本源與形質以及對自我生命規律和追求長生久視之道方面，是以《元氣論》為基礎而開拓的，是具有樸素而實際的蘊含的。人體「生命」本原於「元氣」，人體「生命」是有形有質的真實存在，這是道教生命觀的又一特徵。
三、道教對待人生的態度與「我命由我」、「仙道貴生」的教義
人類社會在對待「人生」的意義與態度方面頗多分歧。我們明確認識了人生價值與對待人生的積極態度，從而也才能樹立珍惜人生、熱愛生命的觀念，堅定地踐行實現人生最高理想的道路與方法。
儒家認為人生的一切皆取決於「天命」，人的生命形體，有生必有滅，只有在精神方面的道德風范與功業有可能留傳後世，人的一生就只能是維持天命大限內的生活，即使是修道德、創功業，最終也只是「謀事在人，成事在天」，聽天由命。
佛家認為人生世間一切都是空幻的，而且人世是苦海，人生就是在苦海中掙扎，既無「生」的意趣，也沒有「生」的價值，故而只有追求正覺，涅槃寂靜。
道教與儒釋兩家在對待人生態度上大相徑庭，提倡「我命在我，不屬天地」(見《西升經》)、「仙道貴生」(見《度人經》)，弘揚「重人貴生」(見《太平經》)的教義。誠如近代著名的道教學家陳攖寧先生所說，道教是要與「天命」和「自然」抗爭，打破生死定律，不受造化主宰，開拓人可以「神形俱妙而成仙」、「長生住世」的新的人生道路，為人類的生命求取最大限度的延續直至永生，使人生獲得最美滿、最和諧的生命幸福(見陳攖寧著《道教與養生》)。
《太平經》說：「凡天下死亡，非小事也。一死，終古不得復見天地日月也，脈骨成塗土。死命，重事也。人居天地之間，人人得一生，不得重生也。」(卷七十二《不用大言無效訣》)又說：「故夫上士忿然惡死樂生，往學仙，勤能得壽耳，此上士是尚第一有志者也。」(卷四十九《急學真法》)。又說：「天下俱受天地之性，五行為藏，四時為氣，亦合陰陽，以傳其類，俱樂生而惡死。」 (卷九十三《國不可勝數訣》)
葛洪《抱朴子·對俗》認為：「陶冶造化，莫靈於人，故達其淺者，則能役用萬物，得其深者，則能長生久視。」還認為：「求長生者，正惜今日之所欲耳，本不汲汲於升虛，以飛騰為勝於地上也。若幸止家而不死者，亦何必求於速登天乎?」
道教以無畏的氣概高唱「我命由我」、「重人貴生」，並且堅定地踐行煉養之道，相信人可以「長生住世」，永久享受人間的幸福生活。這反映了古代「貴生」的倡導者們勇敢、堅強的信念與意志。這又是道教生命觀內容中最為顯明、突出的特徵。四、道教的生道合一論與性命雙修 道教不止是高唱「我命在我」與「仙道貴生」的教義，宣揚對「生命」的拓新性理想，更為可貴的是，道教因之同時建構了能夠實證達到「長生住世」理想的理論與踐行方法的體系，這就是「生道合一」論及以「性命雙修」為中心的多種類煉養方術。《道德經》說：「出生人死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，生而動，動之死地亦十有三。」(第五十章)意在告訴世人，維持生命並非輕易的事情，人生有著許多危機，要加意防護。「生道合一」的理論與「性命雙修」的煉養方術，便是道教為人類養生所創設的道路與明燈。
吳筠《元氣論》說：「人常失道，非道失人；人常去生，非生去人。要常養神，勿失生道。長使道與生相保，神與生相守，則形神俱久矣。」司馬承禎《坐忘論》說：「養生者慎勿失道，為道者慎勿失生，使道與生相守，生與道相保，二者不相離，然後乃長久，言長久者得道之質也。經雲：『生者天之大德也，地之大樂也，人之大福也，道人致之非命祿也。'又《西升經》雲：『我命在我，不屬於天。'由此言之，修短在己，得非天與，失非人奪。」《太上老君內觀經》說：「道不可見，因生以明之；生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡。生道合一，則長生不死，羽化神仙。」又說：「老君曰：道無生死，形有生死。所以言生死者，屬形不屬道也。形所以生者，由得其道也；形所以死者，由失其道也。人能存生守道，則長存不亡也。」
不靠天，不靠地，靠自身修道得道，守道存生，其最積極有效的辦法便是進行自身煉養，以求自我完善。因此道教在創建之初便繼承了中國古代神仙家(方仙之士)及黃老道的大量神仙方技，爾後又融攝了諸子百家及民間的豐富多彩的養生方術，逐漸營構成了以「性命雙修」為中心的養生文化體系。顯示其理論與方術並茂，延壽與登仙可期。如內外丹道、服氣、導引、煉氣、行躓、吐納、胎息、休糧、坐忘、內家武功等等。在持行中有關陰陽、順逆、性命、有無、情性、動靜、神氣、火候、境界諸方面的指導性理論，也都包含有精湛的哲理與實踐經驗。
五、「萬物與我為一」的整體協合觀與修持境界論
道教除弘闡上述生命觀基本思想觀點與方術外，還強調持行者務必審慎對待宇宙萬物及關注在修養上的三種境界。即：樹立「天人合一」、「天地與我並生，而萬物與我為一」(《莊子·齊物論》)，宇宙萬物相生相利的整體協合觀念。正確對待自我內在心性修養，達到清靜自正的境界；正確對待塵世社會的慾海煩擾，達到精神超越的境界；正確認識客觀外在自然環境，順應自然，維護自然和諧，達到修持與天地造化同途的境界。
《道德經》說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」《黃帝陰符經》說：「天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。」天、地、人三才相生、相養、相成亦相剋，是自然大道的法則，只有三才無損，各安其任，個人也才能無傷無損、守道延生。這就是說，人不能孤立看待自身的煉養，要認識與宇宙萬物的密切關系。在整體協合觀念下，妥善處理自身同社會及自然的關系。這是依道持行者不可輕忽、輕懈的努力方向與理想目的。
陶弘景《養性延命錄》中說：「《道機》曰：人生而命有長短者，非自然也，皆自由身不謹，飲食過差，淫泆過度，忤逆陰陽，魂神不守，精竭命衰，百病萌生，故不終其壽。」又說：「《仙經》曰：我命在我不在天，但愚人不能知此道為生命之要，所以致百病風邪者，皆由恣意極情，不知自惜，故虛損生也。」認為稟氣含靈，惟人為貴，人之所貴在於生。生為形之本，形乃神之具，神大用則竭，形大勞則弊，「若能游心虛靜，息慮無為，候元氣於子後，時導引於閑室，攝養無虧，兼餌良葯，則豐年耆壽是常分也。如恣意以耽聲色，役智而圖富貴，得喪縈於懷抱，躁撓未能自遣，不拘禮度，飲食無節，如斯之流，寧免夭傷之患也?」《道德經》更是教諭世人從心性上完善自我，「自知者明」，「自勝者強」，「不自見故明，不自是故障，不自伐故有功，不自矜故長」，「揣而銳之，不可常保，金玉滿堂，莫之能守，富貴而驕，自遺其咎」，「重積德則無不克」，用尊道貴德闡明了「深根固柢、長生久視之道」。
人生活在社會之中，人與社會密切關聯，持行者一方面要排除塵俗惡欲污垢，「明心見性」，一方面則務必修養道德，濟世利人。《抱朴子·對俗》說：「欲求道者，要當以忠孝和順仁信為本。若德行不修，而但務方術，皆不得長生也。」
人生活在自然環境之中，自然是生育天地萬物的本原，人當然要遵循自然規律，協調陰陽，順應自然，維護自然生態，保持和諧，才能守道長生。《黃帝內經》說：「陰陽四時者，萬物之始終也，死生之本也，逆之則災害生，從之則苛疾不起。」
總之，天、地、人，亦即自我、社會、自然三者整體協合，煉養才能功德圓滿。概言之，明心見性是要求，形神合一是關鍵，尊道貴德是基礎，順應自然是根本。
總括起來說，道教生命觀的要點是：精氣神三義論；本原元氣論，形質真實論；生命自我主宰論；重人貴生論；生道合一論；神仙實證論；齊同萬物論；道法自然論。這是一個很大很深的課題，現在世界上研究人體生命科學的學者們對道教生命觀與養生文化十分關注，珍視道教有關資料的實驗價值與學術價值，認為這是道教對人類生命學的貢獻。我們道教中人自當努力弘揚，以光大道教精粹，造福人類~