道家養生吧

1、道家養生功的介紹

道家養生功，是老子創始的，傳承至今己有二千多年的歷史。至元代丘處機祖師創立道教龍門派，經十二代傳到牛金寶。道copy家養生功以收心求靜為基礎，這叫做修性；以養精固本為歸宿，這叫做養命百。修性必須落實到養命之上，故此功稱為性命雙修養生功。這是本功區別於其他氣功的根本之點，也是它有特殊養生功效的原因所在度。所以道家養生功既能使人轉弱為強，且能返老為少；不但可驅除疾病，恢復健康，而且能補腦養神，增長智慧。

2、道教養生真的能長壽嗎

通過調整自己的身心，應該是可以的。但再長壽能長壽多長時間呢，活個200歲，別人會把這樣的人當成妖怪吧

3、練中里巴人《求醫不如求己》道家養生功－打通小周天四法高人請進！

你好，建議你去看李少波的《真氣運行法》。這裡面的功法是靜功。可能《求醫不如求己》裡面較多的是動功。靜功比較適合初學者學習。而且真氣運行法，本身就只是強身健體用的。比較平穩，不容易出差錯。而且方法比較簡單，在回一呼一吸之間，你就能慢慢體會到氣感。另外，未必需要大打通小周天，之後才能治病。只要練到第一步——心窩處有氣感，就可以改善腸胃功能，之後，氣沉丹田時，可有利於肝腎等的滋養。
給你點信心：我練了，很容易得氣。
最後，氣功也講究因緣，莫可太過執著！再答會！

4、道家養生功法裡面的干撫面、鳴天鼓、運神目、叩羅千、扶中嶽、濟天一、揉丹田、搓湧泉分別是怎麼做的？

久坐傷腎，建議每天能夠運動一個小時，讓身體動起來。也可嘗試意守丹田氣沉丹田的調息辦法。先平靜下來，將意念放於丹田，即腎氣所在臍下部位。

5、道家流傳下來的房中術真的可以養生嗎？

房中術，即性的技術，其實質為兩性性生活的修為，它是中國古代一門口口相傳的奇特秘術，具有某種神秘色彩，更由於世俗倫理道德及出家人的清規戒律的束縛，使「房中」這個在古代本來十分常用的字眼，或被宗教套上一層神秘的外衣，或被正人君子之流誤解抨擊，無論做學問還是搞養生的人，都諱言「房中」二字，似乎「房中」就是荒淫。這種諱莫如深、避之如蠍的做法，使有關房中術的資料長期埋沒在古代典籍或國人的口頭流傳之中，令人難取真經，甚至產生出種種誤解，致使這一領域至今還極為封閉，一般人難以了解房中術的真面目，更遠遠說不上被現代人正確認識和利用。

其實，只要我們排除房中術中某些巫術因素，房中術便沒有什麼神秘可言。我國當代權威性最高的新版《辭海》是這樣寫道：房中術，古代方士所說房中節欲、養生保氣之術。」一語道破了房中術的本質，說明它是以研究男女性生活為課題的。人類不可能根本斷絕性行為，大抵有男女即有房中之事，專於其術者，即以家言；就其技藝而言，即以術名。人類兩性的修為本不可忽視，更不應該受到輕蔑。懂不懂房中的修為與保養，不僅關繫到性生活是否和諧美滿，而且還關繫到人類天賦的壽命。而房中術的中心之點正是探討人應該如何在性生活中養生保氣，用今天的概念來說，它幾乎和我們現代人使用的性科學(Sexology)差不多，或至少可以說它是「准性科學」與「前性科學」。從現有文獻上看來西方性科學(Sexology )的建立，自德國科學家克拉夫特·埃賓在1886年發表《性心理病》算起，至今還不到兩個世紀；而在我國，最早研究男女閨房性生活的時間，可以上溯到三干多年前的殷周之際。因此，可以說，我國古代房中術實際上是全世界各民族中，研究得最早、最深的性科學，是我們的祖先在人類性醫學史上的一大探索奇跡。

在中國，對房中術研究最多的首數道家。道教從一開始就與房中術結下了不解之緣，如前所述，道教的創始人張陵早期受方士影響，「採取玄、素」之道為人治病，玄女、素女都是傳說中的房中家，「玄、素之道」即為房中術的代稱。據資料記載，道家修行的歷史由來已久，早在春秋戰國時代即已開始流傳，秦漢時期已成為四門方技之一，《漢書·藝文志，方技略》「序方技四種，一曰醫院、二曰經方、三曰房中、四曰神仙。」實際上，房中術最初 乃神仙家創造的一種方術，它以講求房中節欲，還精補腦及男女衛生指要等為主旨，本是戰國神仙術三流派之一，張陵創立的五斗米教承襲了此術，後東晉的葛洪也以此為道教最重要的三方術之一，予以重視。據葛洪說，修煉房中之法的共有「十餘家」，術雖各有所法，但均以「還精補腦」為其要務。飲食男女乃為人之大欲，道家修煉如果不注重這兩個方面。無異於『釜底抽薪」，是斷難成功的，至於房中秘術，「此法乃真人口口相傳，本不書也」，所以，葛洪這樣說： 夫天生萬物，惟人最貴。人之所上，莫過房欲，法天象地，規陰矩陽，悟其理者，則養性延齡，慢其真者，則傷神天壽。至於玄女之法，傳之萬古，都具其梗概，仍未盡其機微。余每覽其條，思補其闕，綜習舊儀，纂此新經，雖不窮其純粹，抑得其糟粕。其坐卧舒捲之形，偃伏開張之勢，側背前卻之法，出入深淺之規，並會二儀之理，俱合五行之數，其導者，則得保壽命，其危者，則陷於危亡，既有利於凡人，豈無傳於萬葉。

如此，葛洪更進一步闡明了他研究房中術的目的，是在於思補古代房中家之缺遺，使人人的壽命得以長保。不過，對於房中術的作用，在歷代道家口中都被吹噓得神乎其神，這也引起葛洪的反感。他說：

或曰：「聞房中之事，能盡其道者，可單行致神仙，並可以移災解罪，轉禍為福，居室高遷，商賈倍利，信乎?」抱朴子曰：「此皆巫書妖妄過差之言，由於好事者增加潤色，至今失實。或亦奸偽造作，虛妄以欺誑世人，隱藏端緒，以求奉事，招集弟子，以規世利耳。夫陰陽之術，高可以治小疾，次可以免虛耗而已，其理自有極，安能致神汕而卻禍致福乎?」

葛洪用辯證的眼光看待房中術的作用。認為房中之術「高可以治小疾，次可以免虛耗而已。」恥笑了那些把房中術看成無所不能的巫術，企望以房中術「單行致神仙」、「消災解罪，轉禍為福，居室高遷，商賈倍利」的種種妄想，並一針見血地揭露了社會上那些「欺誑世人」，靠房中術謀私利的江湖騙子。葛洪的話，辯證地指出了房中術的作用與限度，說明他的確是深得房中之道的。

房中術，作為道家養生術之一，成為道家功理功法類養生修為的專有名詞，又被稱為「男女合氣之術」或「黃赤之道」。在長期流行過程中，房中術有其不斷發展壯大的高峰時期，產生過許多房中家和房中醫學專著，並形成一套極為隱秘、系統、完善的男女雙修術。它不僅能滿足性的需要，還能延年益壽，驅病強身。英國著名漢學家李約瑟認為，道教房中術承認男女地位平等，承認婦女在事物上的重要性；認為健康長壽需要兩性合作，不受禁慾主義和階級偏見的約束。這些都顯示了道教與儒家、佛教的特異之處，因此，道家的生理學縱然很原始和幻想，但在對待男女、宇宙的態變方面，比家長統治嚴厲的儒家(典型的封建所有制之下的心理狀態)或冷淡出世的佛教(對它來說性不是自然或美的事情，而是真的誘惑)都要恰當得多。

單就房中修為的形式和內容而言，其要點無外乎順天地陰陽之和，全人身性命之真，或戒淫不漏以固精，或借術還精以補腦，或避忌衛生以益壽，用葛洪的話說：「房中之法十餘家，或以補救傷損，或以攻治眾病，或以采陰益陽，或以增年延壽，其大要在於還精補腦之一事耳。」(《抱朴子·釋滯》)考察歷來房中所傳之秘法，有關房中術的修為內容，大致歸納為以下八個方面：

①采抽鉛精：即女子順采「白鉛」，男子逆采「紅鉛」之法．此法歷來視為非道，視為下乘，因為後天采練於氣功修為是無益的。

②乘交元真：此法為房中術的先天修為，為上乘上雙修功法，「元真」是指陰陽交感後所產生的形神真一之氣。此氣為二五之妙合，至靈至微，一方採得，雙方羅通。故謂之「雙修」，又謂之「真采」。

③樂氣通脈：此為房中術的基礎修為。屬雙修中的單修術，即男女各自采交感時的樂感之氣以自通脈絡。一般先通中脈，次通任督，即道教秘傳「乾坤固天法」。

④樂氣開竅：此即采感之氣以自開關竅，關竅有一門、三關、九竅、十八戶等等。

⑤采陰補陽：道家以男子屬陰身，內含真陽；女子為陽體，內含真陰。交感之時，樂感沖開女子樂脈，地脈開張。男子天脈開張，陰陽樂氣相交，男得之謂之采陰補陽，女得之謂之采陽補陰。

⑥還精補腦：交感時，男女各引樂感循沖脈歸元，交感之精逆行歸腦，即謂之還精補腦。

⑦樂氣治病：引交感時之樂氣，培補真元，延年益壽，通和痛病，疏通痹阻。

⑧入大樂定：藉交感之樂入於定境之中，形同撣樂，但此境非先閉絕精路及入於禪樂之境者，殊不易得。

以上這些奇特的道家房中修為，令人讀來一定似懂非懂，難以知其「真訣」，仗此一錄，姑作參考。更進一步對房中術修為功法的研究，還有待於醫學家們的努力，今人萬不可冒然仿效，以免反而誤傷了身體

6、道家的養生功法？

道家經典說：上葯三品,神與氣精
神經衰弱症，目前尚無良葯可醫，含磷質的葯品雖號稱補腦。亦嫌名實不符；其他一切興奮劑，或鎮靜劑，只能收暫時的效用。葯性過了，仍舊是衰弱，或更加嚴重。

使腦筋絕對安靜，排除一切思想．這是下手工夫最要緊的原則，也是神經衰弱最有效的良方，但因人們思想習慣，由來已久，要它一旦停止不動，很難辦到；為求達到這個目的，古人就立出許多法門，比較起來，以莊子「聽息」法為最好。

所謂「聽息」，就是聽自己呼吸之氣，初下手只用耳根，不用意識，並非以這個念頭代替那個念頭，更不是專心死守鼻竅或肺竅，也不是聽鼻中有什麼聲音，只要自己覺得一呼一吸的下落，勿讓它瞞過，這就算是對了；至於呼吸的快慢、粗細、淺深，皆任其自然變化，不用意思去支配它，聽到後來，神氣合一，雜念全無，連呼吸也忘記了，漸漸地入於睡鄉，這才是神經由衰弱恢復健康的過程中最有效力的時候，就要乘這個機會熟睡一番，切不可勉強提起精神和睡意相抵抗；睡醒之後，可以從頭再做聽呼吸法，又能夠安然入睡。若是在白晝間睡了幾次不欲再睡時，不妨起來到外面稍為活動，或揀樹木多、空氣潔的地方，站在那裡做幾分鍾吐納工夫也好，或做柔軟體操、練太極拳也好，但要適可而止，勿使身體感覺疲勞；回到房內，或坐或卧，仍舊做聽呼吸的工夫，還可能入於熟睡的境界。

凡患神經衰弱的人，大半兼有失眠症，安眠葯片不宜常服，只有聽呼吸一法，可以根本解決問題，毫無流弊，而且與《黃帝內經》上所說陽入於陰的理論相合。(《靈樞·大惑論》；「衛氣常留於陽，則陽氣盛；不得入於陰，則陰氣虛，故目不瞑」。)

前人書中常有「心息相依」這一個專門術語，但未說明如何依法。蘇東坡的工夫，是先用數息法，後用隨息法；朱子《調息箴》的工夫，則用《楞嚴經》「觀鼻端白」法。但數息要用意去數，不能純然無念；觀鼻要開眼去觀，時候久了，眼神難免疲勞；只有《莊子》聽呼吸法，心中不需要起念，久聽也不覺疲勞，才真能合於「心息相依」這個軌轍。今將這三種方法列舉如下，並加以淺釋；好讓學者自己去實驗：

(1)蘇東坡養生說(見東坡《志林》卷一)：

原文「已飢方食，未飽先止；散步逍遙，務令腹空；當腹空時，即便入室；不拘晝夜，坐卧自便；惟在攝身，使如木偶。……又用佛語，及老聃語，視鼻端白，數出入息，綿綿若存，用之不勤。數至數百，此心寂然，此身兀然(兀音屋)，與虛空等，不煩禁制，自然不動；數至數千，或不能數，則有一法，其名曰隨，與息俱出，復與俱入；或覺此息，從毛竅中，八萬四千，雲蒸霧散。無始以來，諸病自除，諸障漸滅，自然明僻：譬如盲人，忽然有眼，此時何用求人指路。是故考人言盡於此。」

淺釋 注意養生的人，食物要有節制，必須等到腹中覺得飢餓時，才可以進食，尚未吃得十分飽滿，就應當停止；每餐後宜到室外空曠地方自由自在的散步些時，使腹中的食物大部分都消化了，此時就回到房裡去准備做靜功；不論是白天或是夜晚，也不論用坐式或用卧式，聽各人自便；只要管住自己身體不讓它動搖，像木頭人一樣，就算合法。身體已經安置好了，即照佛家所說的法門和老子所講的工夫合起來做，用兩眼觀看自己的鼻尖，並同時用意數鼻中呼吸出入的次數，要訣貴在勿忘與勿助，「勿忘」就是「綿綿若存」，「勿助」就是「用之不勤」。普通數息法，若數出息即不數入息，若數入息即不數出息，一呼一吸，只算一次，不能算兩次。數到幾百次以後，心中寂然如虛空。身體兀然如山石，不需要勉強去禁止和制伏它，身心二者自然都安靜而不動了。數到幾千次以後，或無力再數下去，此時另有一個法子應付，叫作「隨」字訣，當息出時，心也隨它同出，當息入時，心也隨它同入；有時或感覺這個息似雲霧蒸發散布於周身無數的毛孔中(原文「八萬四千」是形容身上毛竅之多，不是實在的數字)，不由鼻孔出入。工夫做到這樣地步，久遠以來的各種病苦和障礙，都能夠逐漸滅除，心裡也就自然明白而開悟了；譬如瞎子，此時忽然眼睛透亮．自己能夠看見道路，用不著再要求他人指引了。

(2)朱子調息箴(《朱子全集》第八十五卷)：

原文「鼻端有白，我其觀之；隨時隨處，容與猗移(容與，閑暇舒適之義。猗音依，猗移，隨順之義)。靜極而噓，如春沼魚；動極而翕(翕音習)，如百蟲蟄。氤氳闔辟，其妙無窮。誰其屍之(「屍」字作「主」字解)，不宰之功。」(後四句節略)

淺釋 觀鼻端白，原是佛教《楞嚴經》上二十五個圓通法門中，第十四個法門，蘇東坡、朱晦庵兩人都採用了這句話，但他們的說：法並不完全和《楞嚴經》相同。朱子的意思是說：做這個工夫，不論什麼時候、什麼地方，身體總要安閑而舒暢，不要弄得周身難過；又要心平氣和，順其自然，不要勉強執著。氣機靜到極處，它自然要動，就像春天的魚類，浮在水面噓氣；氣機動到極處，它自然要靜，就像冬天的蟲類，伏在土裡翕氣(「翕」是聚斂收攝之義)。此時身中之氣，交互團結，有天地氤氳之象；一動一靜，有乾坤闔辟之機，妙處是說不盡的。若問是誰在那裡做主?其實並無所謂主宰，而是自然的功能。

(3)莊子心齋法(《莊子·人間世》)：

原文「顏回曰：敢問心齋?仲尼曰：若一志；無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣：聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。」

淺釋 顏回是孔夫子的學生，仲尼是孔夫子的外號。顏回問「心齋」兩個字是什麼意思?孔夫子說，你應該把心裡的念頭集中在一處，不要胡思亂想；等到念頭歸一之後，就用「聽」字訣，但不是用耳聽，是用心聽；這還是粗淺的說法，就深一層工夫講，也不是用心聽，而是用氣聽；到了這樣境界，耳聽的作用早巳停止了，神和氣兩者合而為一，心也不起作用了。氣的本質是虛的，它要等待一件東西來和它相集合，只有「道」這個東西常和太虛之氣集合在一起，工夫如果做到心同太虛一樣，就算是心齋。

以上是孔夫子告顏回所問心齋工夫的做法。這種工夫是一連串做下去的，中間本無所謂階段，但為學者容易入門起見，不妨在整個工夫中劃分幾個步驟，再詳細的加以說明：

第一步 「若一志」「若」字作「你」字解。「志」就是思想，也可以說是念頭。當起首做工夫的時候，心中思想要專一，不要有許多雜念在裡面打攪，雜念如果不掃除干凈，工夫很難做得好。

第二步 「無聽之以耳，而聽之以心」「無」等於「毋」，也可以作「勿」字解；「之」字是代名詞，指所聽的對象而言；「以」字作「用」字解。念頭歸一了，就開始做工夫，用「聽」字訣。普通所謂聽，本是用兩個耳朵聽各種聲音；此處所謂聽，決不是聽聲音。人們就要發生疑問了：既說是聽，必有所聽的對象，不聽聲音，又聽什麼?這個問題，在各家註解上都找不到明確的回答。今日特為指出，初下手就是聽鼻中呼吸之氣。凡呼吸系統正常而不發生障礙的人，鼻中氣息都沒有聲音，所以說「勿用耳聽」：雖是沒有聲音，但自己卻能夠知道鼻中氣息一出一入，或快或慢，或粗或細，縱然是聾子，也會有這個感覺，所以說「聽之以心」。

第三步 「無聽之以心 而聽之以氣」此處又引起問題了：心是有知覺的，還可以說得上一個「聽」字；氣是沒有知覺的，如何也能夠用它來聽?心所聽的對象是氣，氣所聽的對象又是什麼?若說用氣來聽氣，這句話在理論上講不通，究竟怎樣解釋才好?答曰：聽息的工夫做得時間長久，心和氣已經打成一片，分不開了，氣不能作為心的對象了，不能再說用這個心，聽那個氣，所以說「無聽之以心」。此時身中的神和氣雖然團結在一起，尚未達到混沌境界，還稍為有點知覺，繼續做下去，並不需要很多時間，自然就完全無知覺了。從有知覺到無知覺這一段暫時的過程中，與其說以心聽氣，使心和氣相對立，不如說以氣聽氣，使心和氣二者之間泯去裂痕，所以說「聽之以氣」。此處雖仍舊說「聽」，實際上就是不要再著意於「聽」，成語所謂「聽其自然」。「聽之而已」，「聽他去罷」，這幾個「聽」字是此處最好的解釋。

第四步 「聽止於耳 心止於符」初下手做工夫，注重在「一」字訣；等到念頭歸一之後，就注重「聽」字訣；假使長久的抱住一個「聽」字不肯放鬆，也嫌過於執著，再後就要用「止」字訣了，所謂「聽止於耳」，就是教人不要再著意於聽。此時工夫已漸漸的入於混沌境界，身中是神氣合一，心的知覺已不起作用，所以說「心止於符」(符即是符合之義)。這種神氣合一的狀態是無知無覺的，外表上看來和睡著了一樣，但內部的情況是不相同的。

第五步 「氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。」以前由淺而深的境界，一步一步的都經過了，最後到了「虛」的境界。這個「虛」是從無知無覺以後自然得到的，不是用意識製造出來的，如果做工夫時候，心裡常常想著要虛，反而不能虛了。全部工夫原是由後天返還到先天，所以第五步工夫，應該就先天境界去體會。若問如何叫作先天，這件事已越出療養法范圍之外，此處不必深談。普通用靜功療病；只要做到身中神氣合一的境界(即心止於符)，已足夠了。

今將以上所列三種法門作一個總結：蘇東坡是先數息，後不數；他所謂「隨息出入」，就是隨其自然，不要再去數它。朱晦庵是先觀息，後不觀；他所謂「不宰之功」，就是順其自然，不要再去觀它。莊子是先聽息，後不聽：他所謂「聽止於耳」，就是任其自然，不要再去聽它。三人下手的工夫雖然不同，後來都歸到一條路上，學者可以參合而用之。

青年神經衰弱者，用此法三個月，可以愈十分之七八；中年神經衰弱者，用此法三個月，可以愈十分之五六。但病有輕重之別，此指病重者而言，病輕者差不多可以全愈。出療養梡後，回到工作崗位時，每日早晚仍宜抽空做兩次，勿使間斷，才能繼續維持巳得之效果，逐漸完成未了之餘功。

和諧拯救危機系列片 （請從第二個視頻看起）
http://www.youku.com/playlist_show/id_1398899.html
正信的佛教
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7、「道家養生甘露茶」到底敢不敢喝？

嶗山道家甘露茶，要是第一次見這茶，估計都會被嚇到!看上去，就像是發了霉的樹葉和樹枝，真是奇醜無比啊!
可不要只看這醜陋的外表哦。這茶有名為「外如乞丐內如帝」!
此茶沖泡時，沒有其它茶葉的香味，第一口入口時，滑到嗓子，感覺是苦的，可能你會說，這復是什麼啊，這么苦這么難喝，扔了吧!呵呵，千萬不要這么做，堅持再嘗一口吧。咦？怎麼有點甜味了？這就是此茶的妙處所在。。繼續喝，越喝越甜咯。好好制，稍停一下，再喝口白開水吧。奇怪咯，怎麼這白開水都是甜的？先別喝了，試著咂咂嘴，咽一下口水哦？怎麼樣？感覺到舌根甘甜生津如泉涌了吧。這茶就是這樣奇妙的。說說功效吧，消炎(特別是咽炎)袪火。很多外地的朋友到青島逛嶗山，都會專門嘗一下這個茶，因為都說這茶是嶗山道士發明而且親手種植加工的，喝一口沾沾仙風道氣啦。更為神奇的是，目前外人沒有知曉這茶的加工方法。

就像海精草一樣很多看起來很醜陋的茶其實很好很健康，如果不放心你可以洗兩遍茶么

8、道教養生？

道教是我國土生土長的傳統宗教，是中華民族原始宗教的延續。道教的最高理想:「長生不死，常欲樂生」，其內涵把長壽、最佳養生之道作為自己的道義。
道教的最高境界:「形與神俱，飛升成仙」。其含義把精神修養，形體鍛煉，形神合一視為與養生觀密不可分。
道教把人體視為「小宇宙」，把自然界視為「大宇宙」，大與小運轉要協諧，要順乎自然造化之道，不可違拗。只有如此，才能達到盡享天年的人倫之樂。
道家養生方式分為上、中、下三個等級，最上乘者是先秦時代老子倡導的清靜無為，中乘者為秦漢方士的神仙服食，最下乘者是東漢末期的張道陵等。明、清以來，道家的養生學發展到了相當完善的地步，在精神、呼吸、形體、食物等修煉方面形成了整套方法，其中許多具有較強的生命力，作為道教的精華傳習至今。
道家特別強調精神方面的修煉，把「清靜無為」、「離境坐忘」作為養神的核心。道家認為，自然界博大無邊，慾望又無有止境，要以有限的生命，去追求無窮的物質名利，勢必會勞神傷身，損害健康。要做到「不以名害身，不以位易志」，就必須「去物慾，簡塵事」。
道家所提倡的這種心理上、精神上的「清靜無為」，雖是不現實的，但對生活在快節奏、競爭激烈的當今社會中的人們，如若在緊張喧鬧的現代生活中，有那麼片刻的時間，使整個身心回歸到自然狀態，進入上乘修道境界之中，對消減疾病、凈化心靈、啟迪智慧，恐怕會有裨益的。道家養生的另一核心方式是注意呼吸修煉。其最基本最重要的是服氣法，它與現代氣功中的調息、吐納、內視功法、內守丹田法很相似。道教認為吸入天地間的四時正氣，日、月、星辰的精氣，就可以長生。結合呼吸修煉，道家也很講究形體修煉。其主要內容有按摩、導引、拳術。按摩，即循行一定的經穴，用按壓、揉摩、捏推等手法作用於人體;導引、拳術則是引導四肢百骸，做各種屈伸俯仰運動，達到疏通經絡、理氣止痛的治療效果。
道教的養生，以長生不老、羽化登仙為最終目標。這種對於長生不老嚮往的思想，早在老莊著作中就有闡述。在《莊子》的《逍遙游》和《齊物論》等篇中，有關於神仙的描述：「肌膚若冰雪，綽約如處子。不食五穀，吸風飲露。乘雲氣，御飛龍，而游乎四海之外」。意思是神仙的肌膚光滑潔白得如同冰雪，姿容美麗婉轉得如同少女。不吃五穀，只是吸風飲露。乘著天上的飄浮的雲氣，駕馭著飛龍，行游在四海之外。《莊子》還說到這些神仙，大火燒著不覺得熱，江河冰著不感到冷，雷電颶風打著它也不會驚慌。《戰國策·楚策》中有奉獻不死之葯的故事，盡管它是諷刺楚王、揭露進葯人「欺王」的，但它反映我們祖先早就在尋求長生的方法，探索生死的奧秘了。
《史記·始皇本紀》和《漢書·郊祀志》里都有秦始皇和漢武帝熱衷於尋求仙葯的記載。秦始皇在位12年，就千次派遣方士攜帶童男、童女，入海求取長生葯。漢武帝時，方士又以煉制黃白葯作為獲取長生之葯的手段。