孟子養生之道

1、養生之道：失意孔子為什麼不得抑鬱症

孔子，一生顛沛流離，周遊列國達14年，居無定所，食無定點，有時候被人追殺，有時候挨餓，吃了上頓沒下頓，可謂歷盡磨難，然而卻能年逾古稀，算是長壽了。從《論語》來看，孔子是有一套養生之道的。 64歲那一年，孔子說自己「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至」。他強調的是精神對長壽的作用。發憤者，連食都忘記了，還有什麼愁？樂觀者，連憂都忘記了，還有什麼慮？愁、慮傷身，傷身必損壽。 首先，孔子很會養心。養生之道，重在養字，不但要養身，更要養心，二者能夠巧妙地結合起來，那自然就達到了身心健康、實現自身的和諧。 孔子很會怡情養性，愛好廣泛，興趣多樣。「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」他精通詩書禮樂，喜歡唱歌彈琴，他將「禮、樂、射、御、書、數」六門技藝作為教學內容。對「六藝」中的「樂」，他也有著很深的研究。他善於用音樂來調節情緒，親自修訂了《樂經》，通過音樂達到放鬆精神、養生延年的目的。 孔子說，「仁者壽」，心身雙休，長壽之道。唐代文學家韓愈在他的《李元賓墓銘》中有雲：「生而不淑，孰謂其壽。」什麼叫「淑」呢？就是單純、天真的意思。「生而不淑，孰謂其壽。」意思是說，不單純，好算計的人，不可能長壽。反過來說，長壽的人，一般都有單純、天真的一面。單純、天真，不會耍心計，一定是心境平和、品德高的人。現代人不是愛說一句話「壽高先得德性好」嗎？巴金先生有一副對聯：「心懷寬廣能增壽，德高望重可延年」。 有一次，子路等四個高才生站在孔子身邊，孔子說，你們不要以為我年齡比你們大幾歲，就覺得我了不起，其實我也和你們一樣。你們平常總埋怨我不了解你們，現在你們把心裡話給我說說吧，就說說自己的人生志向好嗎？ 子路是急性子，脫口而出，說一個中小國家，不管財政多困難，不管遇到什麼災難，交給我子路來管理，保證三年就能風調雨順、國泰民安。其他人也都談了自己的志向，或者說人生理想。惟有曾點在那裡埋頭彈琴，搞他的音樂，表面上看他沒聽人講話，實際上大家說的話他都聽到了。 孔子問，曾點，你怎麼樣呢？曾點就說，我的理想和他們三位同學不太一樣。我只是想，暮春三月，穿著春裝，農忙也過去了，和五六個成人、六七個孩子，去沂河裡洗洗澡，在舞雩台上吹吹風，然後快活地唱著歌回家去。這個境界看起來很渺小，志向不夠遠大，可是，孔子聽了之後感嘆說，我就希望和你一樣！我們倆是一路人。 孔子有著非常天真、理想主義的一面，他的人生境界其實很羨慕悠然自得的生活。 第二，孔子不發火，是個豁達開朗的人，有寬廣的胸襟和豁達大度的氣質。葉公問孔子的學生，很多人都知道孔子的名，說他什麼的都有，你能告訴我，你的老師孔子到底是個什麼樣的人嗎？後來，孔子得知這件事，就說：「汝溪(同奚，何意)不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至雲爾。」《論語正義》的注釋說：「發憤忘食者，謂好學不厭幾忘食也；樂以忘憂者，謂樂道不憂貧也。」知足常樂，樂觀豁達，對身體健康非常有好處。 發脾氣、心胸狹窄對健康很不利。美國威斯康辛州伊林艾克博士在她最近發表的研究報告中指出，憤怒和敵對情緒可能誘發心律不齊，並因此增加腦中風的危險。醫學專家指出，心律不齊指的是心肌電信號系統發生障礙，使得心跳節律失常的一種心臟病。心律失常會造成心臟泵血效率降低，誘發心臟功能衰竭和腦中風等嚴重疾病。發怒是人對外界刺激的一種強烈反應。人在發怒時，體內與應激反應有關的激素，如腎上腺素，就會大量分泌。結果使心跳加快、血壓升高、代謝功能也處於「一級戒備狀態」。有些人由於性格原因，對外界刺激反應強烈，無論大事小事，動不動怒發沖冠，對體內生理機製作不必要的「戰前動員」。結果，在應急反應性激素的作用下，使心血管系統反復處於緊張狀態。久而久之，經常發怒的人就比遇事冷靜、心態平和的人容易患心律失常。醫學界對於情緒和心律失常關系的生物化學過程尚有待於實驗論證。然而，對於易怒的人來說，若能學會調理情緒，將會有益於心臟健康，這也已經是不容爭議的事實。 第三，不要縱欲。縱欲不僅僅指的是生理方面的，更有飲食習慣、衛生習慣、交際習慣、起居習慣、說話習慣等等日常生活的各個方面。比如說，一個人愛吃甜食，就天天吃，頓頓吃，明知道對身體不好，還要吃，這就是放縱自己對食物的慾望。比如，有人愛抽煙、喝酒，明知道這不好，但習慣依舊，就是改不掉，也沒有毅力和決心改掉，這也是縱欲，不懂得克己修身。孔子曾說：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」孔子這里強調的是，人應該按照不同時期的體質特點來養生，即年齡不同，生理、心理特點不一樣，養生方法就應該有所區別。 在青少年時期，身體發育尚不成熟，戒之在色。壯年時期，身體強健，精力充沛，脾氣也大，就應該戒之在斗，好鬥會傷身。到了老年，就要看淡名利，學著清心寡慾一點。不要再患得患失、怨天尤人了，別再苦心追求什麼了。生不帶來，死不帶去，應該想得開，心情舒暢最重要。 第四，要講究吃相，注意飲食衛生。孔子很講究吃相，他說：「食不言，寢不語。」我們現代很多人離不開電視了，一邊看電視，一邊吃飯，這習慣很不好。 孔子說：「食不厭精，膾不厭細。」「食」指糧食，「膾」指切碎了的肉。孔子有「八不食」的習慣，比如，食物變了顏色不吃，變了味不吃；作料放得不當的菜不吃，從市場上買回的酒和熟肉不吃。 講究吃相，也不是一成不變的。史書記載：孔子被圍困在陳國與蔡國之間，整整10天沒有飽飯吃。有時連野菜湯也吃不上，真是餓極了。 學生子路偷來了一隻煮熟的小豬，孔子不問肉的來路，拿起來就吃；子路又搶了別人的衣服來換了酒，孔子也不問酒的來路，端起來就喝。可是，等到魯哀公迎接他時，孔子卻顯出正人君子的風度，席子擺不正不坐，肉類割不正不吃。 子路便問：「先生為啥現在與在陳、蔡受困時不一樣了呀。」孔子答道：「以前我那樣做是為了偷生，今天我這樣做是為了講義呀。」子路三日沉思而不得其解，卻在第四天突然頓悟：原來夫子雖是聖賢，仍如同常人一樣，車到哪裡說哪裡話啊！ 大家都忙，忙得不亦樂乎。因為太急著趕路，所以我們沒有時間讀書，沒有時間欣賞沿途的風景，沒有時間思考，沒有時間去領悟人生的幸福。我們變得急躁了。我們的物質條件改善了，提高了，但不少人的精神上卻出現了這樣那樣的問題，心理需要疏導。孔子一生最後的歲月充滿了對自己政治影響之稀微的深深失望。他最喜愛弟子顏回，但他年紀輕輕就死了，死的時候孔子哀嘆「天喪予」，這句憂郁的短語，顯出悲傷的語氣，在孔子最後時光的表述里，屢屢回盪著。 忙，只是忙。莫非匆匆趕路就是現代人的命？聽說作家李佩甫新出的長篇《等等靈魂》，對「快進」有足夠的警惕和反思。胡傳吉在他的文章《別走太快，等等靈魂》中說：《等等靈魂》以奇特的構思進入了時間與時序的悖論，這是一個關於物質與靈魂分野的故事，但它並非由物質起步，作者由時間講起……也許作者想說的是，在肉體與靈魂分隔越來越快越來越遠的年代，有必要像印第安人那樣，說一聲，「別走太快，等等靈魂」。確實，我們走得太快，靈魂的步子已跟不上，肉體出現了意外，活著已不足夠贖罪。 君不見大城市的人，連走路都像一路小跑，不忙不行啊，擠地鐵，趕公交，慢了上班就可能遲到。生活倒是「充實」了，可未免太疲憊了。於是，有學者提出，評估一個國家的人民生活得好不好，不能僅僅看GDP(國民生產總值)這一個標准，還要看GNH(國民幸福指數)。換句話說，經濟發達了，口袋裡有錢了之後，也要看看百姓是否快樂？是否內心平和？ 心理醫生提醒說，抑鬱症的典型症狀是情緒低落，缺乏愉*，高興不起來，對以往喜歡的事也提不起興趣。日常生活中，很多因素會誘發抑鬱症：工作壓力大、生活負擔重、家庭婚姻問題、各種慢性疾病(如中風、心血管疾病、腫瘤、糖尿病等)。 內心平和很重要，不平和就容易生氣，生氣了就自然沒有快樂可言，久而久之就容易得抑鬱症。有調查說，中國目前大約有抑鬱症患者3000萬人。又有調查說，北京地區大學生抑鬱症患病率達到。另有專家根據流行病學調查判斷，存在抑鬱狀態的人高達30%。 管理學上有句話說，成功男人具備智商、逆商和情商。智商我們都知道了，什麼叫逆商呢？就是在逆境中仍然有一顆平和之心，不灰心喪氣。什麼叫情商呢？就是說善於與人溝通，人緣好。我想，這話的意思就是提醒男人要學會控制自己的情緒和情慾。一個有教養的男人必定是寬容的，平和的，慢熱的，而不是「激情燃燒」的暴脾氣。遇事要學會以平常心處之，學學廣東人，天熱了，浮躁了，喝杯涼茶，降降火氣。《論語·衛靈公》說：「君子求諸己，小人求諸人。」多反思自身，不就平和了嗎？ 被稱為聖人的孔子除了在魯國大司寇的位置上短暫地進行了政治實踐外，一生中再沒有得到什麼值得誇耀的機會。等到後來周遊列國、四處碰壁的時候，他惟一能做的就是為自己的理想國進行無限豐富的設計。但是，孔子有理想、有信仰，即使在極度貧困的時候也能夠「樂道」，因為他有「君子固窮」的胸懷。 金陵客最近在一篇文章中說：孔子生當亂世，不管遭遇如何變化，始終心理平衡。面對落差，他信仰堅定，既不攀比，也不自卑，「造次必於是，顛沛必於是」(《論語·里仁》)；面對誘惑，他操守堅貞，既不媚上，也不媚俗，「不義而富且貴，於我如浮雲」(《論語·述而》)。他自我評價說：「其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。」(《論而》) 孔子生活的時代，貧富差距不小，但孔子從不諱言財富。他說：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。」(《論語·述而》)看來，只要收入好，他對工種並不挑剔。但是，他更堅持自己的原則：「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也。」(《論語·里仁》)他從不以富貴為人生最高目標，不以奢侈享受為幸福生活，從不因生活的困頓而影響自己對理想境界的追求。 孔子為什麼不患抑鬱症？是因為他把信仰表現在行為上，把操守表現在實踐中，一生表裡如一，言行一致。這恐怕是當代人最缺乏的品格。「君子謀道不謀食」，孔子甚至說：「朝聞道，夕死可矣」，足見他求道的迫切和重視。 把心態放鬆，不要這么嚴肅，平和一點，豁達一點，開朗一點，你會發現幸福就在你眼前。奧修怎麼說的？他說：「有很多人在這個地球上，就在你坐的地方，至少有十具屍體曾經葬在那裡，他們也和你一樣嚴肅；他們曾經在爭斗，現在，這些為一小塊土地而爭斗的人已不復存在，而土地依然存在……」 一個平和的人，寫出的文章也是耐人尋味的。比如說，王小波在《我看國學》一文中有這樣一段話：我現在四十多歲了，師長還健在，所以依然是晚生。當年讀研究生時，老師對我說，你國學底子不行，我就發了一回憤，從四書到二程、朱子亂看了一通。我讀書是從小說讀起，然後讀四書；做人是從知青做起，然後做學生。這樣的次序想來是有問題。雖然如此，看古書時還是有一些古怪的感慨，值得敝帚自珍。讀完了《論語》閉目細思，覺得孔子經常一本正經地說些大實話，是個挺可愛的老天真。自己那幾個學生老掛在嘴上，說這個能幹啥，那個能幹啥，像老太太數落孫子一樣，很親切。老先生有時候也鬼頭鬼腦，那就是「子見南子」那一回。出來以後就大呼小叫，一口咬定自己沒「犯色」。總的來說，我喜歡他，要是生在春秋，一定上他那裡念書，因為那兒有一種「匹克威克俱樂部」的氣氛。至於他的見解，也就一般，沒有什麼特別讓人佩服的地方。至於他特別強調的禮，沒什麼大意思。對於幼稚的人也許必不可少，但對有文化的成年人就是一種負擔。不過，我上孔老夫子的學，就是奔那種氣氛而去，不想在那裡長什麼學問。 亞里士多德曾經說，「吾愛吾師，吾尤愛真理」，而孔子呢？他說學道方面，自己是「當仁，不讓於師」(《論語·衛靈公》)，甚至可以「朝聞道，夕死可矣」(《論語·為政》)，早上聞道，哪怕傍晚死了也願意！孔子的一生可以說是「君子憂道不憂貧」(《衛靈公》)的一生：為道而學，為道而教，為道而施。為此，孔子「入太廟，每事問」(《論語·八佾》)，別人笑他既然博學曉禮為何還要「每事問」，他回答說好問正是「禮」呀。按《論語》、《史記》、《春秋左傳》等文獻的記載，孔子明確拜學過的人有郯子、蘧伯玉、師襄子、老子、萇弘等，學習的內容涉及禮、史、官制、琴術等。 終其一生，孔子一直都是個謙虛謹慎的人，從來不驕傲，不自以為是，他對自己的評價一直很低調，但惟獨對自己「好學」這點，孔子是自信的，並深引以為贊賞，他說「十室之邑必有忠信如丘焉，不如丘之好學也」(《論語·公冶長》)。可以這么說，在「好學」方面，孔子自信再無第二個人能夠與他媲美了。對孔子而言，學習是他一生中一種「不亦悅乎」的快事，「學如不及，猶恐失之」(《論語·泰伯》)。 《禮記·學記》中說：「玉不琢，不成器；人不學，不知道。」孔子關於為學的名言很多，「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」(《論語·述而》)，「敏而好學，不恥下問，是以謂之文也」(《論語·公冶長》)。 孔子是他那個時代最博學的人之一，在當時他被世人看作是幾乎無所不知的「聖人」，眾弟子更是服膺和崇敬有加。顏回吹捧自己的老師說：「仰之彌高，鑽之彌堅」(《論語·子罕》)；子貢給孔子戴的帽子更高，他說老師「無得而逾焉」(《論語·子張》)，所謂「夫子之不可及也，猶天下之不可階而升也……其生也榮，其死也哀，如之何其可及也？」(《論語·子張》) 到了後代的孟子，對孔子的評價是：「出類拔萃，生民未有」(《孟子·公孫丑上》)和「金聲玉振，聖集大成」(《孟子·萬章下》)。司馬遷則曰：「詩有之：高山仰止，景行行止……孔子布衣，傳十餘世，學者宗之。自天子、王侯，中國言六藝者折中於夫子，可謂至聖矣！」(《史記·孔子世家》) 那麼，孔子自己聽了學生捧自己的話，怎麼說呢？他怎麼評價自己呢？他說，我哪裡是什麼「聖人」，我非但不是「聖人」，而且還是比普通人更普通的普通人，所以後世有人說，所謂「聖人」就是最平凡的人。孔子自己也說：「吾少也賤，故多能鄙事，君子多乎哉？不多也。」(《論語·子罕》)意思是說，我小時就像貧下中農家裡的孩子，啥粗活都干過。孔子自稱無非是「學而不厭，誨人不倦」(《論語·述而》)。所謂「若聖與仁則吾豈敢？抑為之不厭、誨人不倦，則可謂雲爾已矣」(《論語·述而》)。孔子還說，「我非生而知之者，好古，敏以求之者也」(《論語·述而》)在《論語·為政》篇，孔子追敘自己一生為學歷程，等於給學生講述了自己一生艱苦奮斗的經歷。他說：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」 子貢這樣說他的老師：「夫子焉不學？而亦何常師之有？」(《論張》)也就是說，孔子的學習是學無常師、擇善而從：「三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。」(《論語·述而》) 從前看到孔子罵宰予「朽木不可雕」，還覺得孔子太過分了。《論冶長》記：宰予晝寢，子曰：「朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也。」宰予不過睡了個懶覺而誤了聽課，孔子就罵他是爛木頭一塊。現在理解了，大白天睡覺，在孔子看來，這樣的人沒有時間觀念，不好學，一個不好學的人，能有出息嗎？《大戴禮·勸學》里有句話：「君子不可以不學，見人不可以不飾」。 孔子太好學了，他受不了學生自由散漫、吊兒郎當。《論語》開篇就是談學，談求知，「子曰：學而時習之，不亦悅乎……」如果用一個字來概括《論語》的意思的話，這個字就是「學」。孔子後來說「欲知則問，欲能則學」(《屍子·處道》)，「其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至雲爾」(《論語·述而》)。

2、孟子的義利觀是什麼。

孟子的義利觀可分為兩方面，其一是以義為名，其二則是為民謀利。

（一）以義為名

首先，從義的角度分析，孟子將義從道德倫理的層面上升到了生命的高度。在其有名的魚與熊掌的論說中，孟子有此結論：

「生亦我所欲也，義亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。」（《孟子·告子上》）

據此，不難看出，孟子眼中的義是為人君子的最高品質。

（二）為民謀利

談及第二方面，為民謀利，則貫穿於孟子的一生。

在《孟子》第三章中，他為民提出了一系列的要求：「不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。」

君王治國理政只有做到「使民養生喪死無憾」，才會使近民悅，遠民來，才能「民之多於鄰國」。孟子認為做到了「養生喪死無憾」，就能實現儒家所竭力提倡的王道的政治與社會，即「王道之始」。

孟子的這段話，根植於其「民本」思想，這也是解釋他「為民謀利」的主張的理論基礎之一。

(2)孟子養生之道擴展資料：

孟子所處的時代是戰國中期，是天下紛爭的社會大變革時期。劉向解釋戰國時期是：「上無天子,下無方伯;力攻爭強, 勝者為右;兵革不休,詐偽並起」的時期。戰爭已經打起來了，而且打得可以說是民不聊生。

孟子看不下去戰爭帶來的殘酷的後果，他希望社會能夠重新歸於和平，百姓安居樂業。他無比厭惡戰爭，他認為戰爭是「殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城。」他厭惡那些好戰的掌權者，認為他們「罪不容死」，是一群自己錦衣玉食，卻讓百姓捉襟見肘的「罪人」。

在如此厭惡戰爭的前提下，孟子意識到人們發動戰爭，無非就是為了爭「利」一字。 

但孟子的政治主張和儒學思想卻並沒有得到實施。放在現實中，其實真正的「仁政」也是不可能被實現的。放在現在，孟子的這種「言義而不言利」的思想可能都會被認為是幼稚的。

而在古代，君主的目的也同樣是「以利為先」，更何況是在動盪的戰國時期，自身難保的前提下，讓一個國家重義輕利也是不現實的。

國家與國家之間，註定要以生存為前提，利益為籌碼進行來往。而仁義只能是屬於強者的奢侈品。因而，孟子的義利觀可謂是「應運而生」，但也正因為這「運」，讓他註定無法實現他的政治理想，也讓孟子的「義利觀」註定成為了儒學上遺憾、而又輝煌的一座高峰。

3、孟子王道的主要內容

「王道」學說及其實現
孔子思想體系中的兩大內容是仁與禮孟子更多的繼承了孔子學說中「仁」的學說。

那麼何謂「仁」？孟子指出：「仁也者，人也；合而言之，道也。」仁與人是一個硬幣的兩面，他們互為表裡，而二者合起來就是「道」。「仁」的思想是孟子思想體系的靈魂，他從各個方面反復對仁進行闡釋與完善。

孟子指出：人的天性是善良的，「惻隱之心」「羞惡之心」「辭讓之心」和「是非之心」是與生俱來的，稱之為「四端」。它們是「仁、義、禮、智」四德的基礎，這就是孟子的「性善論」。其作為孟子社會理想的支撐點，在兩個方面同時顯示意義。

人人都有「惻隱之心」，作為統治者，只要「以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之於掌上」是件輕松易舉的事，「行仁政而王，莫之以御」提醒統治者要施行「仁政」。為政必須依仁而行，不仁只能自取滅亡。仁政是孟子政治學說和他的社會理想的最基本內容，而性善論則做為其內在的依據做著最好的闡釋。通俗一點的說，在孟子看來，正是由於人性的善良——尤其是那些統治者本身善良，仁政才有實現的可能。

仁政的理想最終指向了「王道」，這是孟子政治理想的最高境界。孟子在其著述中精闢地闡述：「不違農時，谷不可勝食也；數 不入 池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也」。

減輕人民負擔，遵循自然規律，人們豐衣足食，雖死無憾，這就是「王道」。它是一個很大的范疇，大體由兩大部分組成：一是最清明的社會政治；二是比較完善的倫理道德。前者是其主要部分，孟子曾反復地進行論述。

齊宣王曾向孟子請教「王政」。孟子的答案是：「……文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關市譏而不征，擇梁無禁，罪人不 老而無妻為鰥，老而無夫為寡，老而無子為獨，幼而無父為孤。此四者，天下之窮民而無告者。文王發政施仁，必先斯四者。」所謂的王政，除了輕徭薄役，減少刑罰之外，還把對鰥寡孤獨，窮民無告者的深切憐憫作為一項重要的內容，「仁政」首先得把這些考慮進去。

孟子情形地認識到若要使一個國家的百姓有「恆心」則國家必須有「恆產」否則則四民不安。「是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡。」人們首先能活下來，然後才能言及仁義，這與「倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱竟然有某些互通之處。因此孟子特別提醒國君們要注意本國的經濟生產：「五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗豸之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝其天，勿奪其田，數家之口可以無飢矣」五畝之宅，百畝之田，八口之家，耕織並重，不奪農時，減輕剝削，老有所養，幼有所教，這就是孟子理想中的王道樂土。

仁政是王道學說的中心思想與先決條件，孟子不斷地從各個角度，不同層面上進行探討。

孟子發揮了孔子的孝道思想，也把孝作為「仁政」的根本。「人人親其親，長其長，而天下平」他指出：「事孰為大？事親為大；守，孰為大，守身為大。孰不為事？事親，事之本也；孰不為守？守身，守之本也」守身與孝順父母是根本，一切都應該由此入手。

孔子的仁愛主張在孟子這里得到了全面的發揚光大，從而進入了「王道」的階段。與孔子的仁愛比較，基本精神雖然一致，內容卻更加豐富全面。孟子的許多設想要比孔子細致精確很多，在王道境界中，俊傑在位，賞罰分明，賦稅徭役適度，人民豐衣足食，於是對國家也就出於內心的擁護：「以德服人者，中心悅而誠服也」
為了這一理想的實現，孟子勸導人民依禮而行，請求統治者愛民親民，扶植小農經濟，減輕農民負擔，這就是王道學說的基本內容。

4、孟子對個人修養，安邦定國的意義

孟子是戰國時期儒家思想的代表，距今已經兩千多年，他的思想的某些方面對於當今社會來說不但不過時，相反，還具有旺盛的生命力，恰恰成為現實社會中的較先進的。《寡人之於國也》是他論述「王道」思想的一篇文章，集中體現了他的治國思想。
一環保立國
「不違農時，谷不可勝食也。數罟不入污池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時入山林，材木不可勝用也。」孟子針對動物、植物生長發育受時間限制的特點，旗幟鮮明地提出自己的主張。「不違農時」，「以時」不錯過農作物的生長時令，不妨礙樹木的正常生長。尊重自然規律，不打破自然規律不正體現了環保思想嗎？順應了自然規律，自然界回報給人的就會是不勝食不勝用。人作為活生生的生命體，第一必需就是能滿足人的動物性需要，就是滿足填飽肚子的願望。只有用來填飽肚子的東西足夠多，人才能不必為食物你爭我奪，才消除和去掉為爭奪食物而造成的血淋淋的場面和血腥的氣息。也就是說保證國民最基本的物質生活需要是一個國家穩定的前提。沒有充足的物資供應做保障，不用敵國侵略，其內部也會發生爭奪食物的戰爭，一旦戰爭發生，那麼穩定的社會局面必定盪然無存。孟子早在二千年前就意識到了這一點，所以他才會說：「養生喪死無憾，王道之始也。」推行「王道」必然是安定的社會局面下才能進行。如果提到對今天的現實意義，只要看一下我們國家的扶貧政策就明白了。
二生產富國
在初步解決了人的吃飽肚子問題之後，就應該考慮如何使國家富裕起來，要想使國家富裕就要有國家政策扶植，並且由國家機器保證政令暢通。孟子主張「五畝之宅，樹之以桑；雞豚狗彘之畜，無失其時；百畝之田，無奪其時。」中國歷來是農業大國，歷來重農輕商、忽視手工業，所以孟子主張發展農業。住宅周圍種植桑樹，表面上是發展農業，實際種桑是為了養蠶，養蠶為了繅絲、繅絲為了織布，織布就已經是手工業了。宅院種桑是發展庭院經濟。蓄養雞豚狗彘就已經是畜牧業了。百畝之田，已經是大田農業。所以孟子的主張已經涉及到古代社會生產的方方面面，可以說是主張工農並舉，多層次、多方面發展社會生產，雖然孟子沒有明確提出國家的政治干預問題，但結合前文，便會明白。孟子提出的是「王道」，由誰推行「王道」，自然是國君了，那麼這些措施自然由國君推行了。有了國家政策的明確指導，再加上國家機器的保證實行，國家能不富嗎？
三尊老穩國
「五十者衣帛矣，七十者食肉矣，頒白著不負戴於道路。」在醫葯落後的古代，能活到五十者就很不錯了，七十者就鳳毛麟角了，所以有「人生七十古來稀」之語。讓踏入人生黃昏階段的老年人吃好、穿好、不從事體力勞動，充分體現了孟子對老年人的關注。而關不關注老年人的生活是一個國家能否保持長期穩定的關鍵。老年人的現在就是青年人的未來，如果老年人生活境遇差，青年人就會對自己的未來產生恐懼心理，從而產生消極影響。他們可能在生產時消極怠工，在打仗時消極作戰。那這個國家還有什麼前途可言。所以對待老年人問題是關乎國家穩定發展的問題。從當今社會來說，也能證實這一點。我國剛剛發布了社會保障白皮書，重點是老年人的保障，到本世紀三十年代中國就將步入老齡化社會。上世紀八十年代，十六個在職者養活一個退休者，而現在，四個在職者養活一個退休者，到本世紀三十年代將是兩個在職者養活一個退休者。只有未雨綢繆，才能在問題到來時圓滿地解決。孟子能夠認識到這點，足以表現孟子的先見之明。
四教育興國
自從孔子開辦私學，到戰國時期開辦私學的人越來越多，受教育的社會人口越來越多，教育問題已經是不得不提上國君的奏案，辦什麼樣的教育，為哪些人辦教育是統治者急需解決的問題，如果任憑私學泛濫，任憑各種思想通行而不加以干涉，那麼可能就是為國君培養掘墓人。作為戰國時期的思想家，孟子雖然沒有涉及到教育的階級性問題，但他已經認識到了教育與國家發展之間的關系，他明確提出「謹庠序之教」庠序即公學，培養貴族子弟的學校，使公辦學校教育嚴謹，即提出了教風學風問題，即態度要嚴謹。接著，孟子還提出了教育內容「申之以孝悌之義」用「孝」「悌」作為教育內容。 「孝」就是孝敬父母，孝敬自己的父母，子曰：「夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。」推而廣之，自然會忠於國君，君主為一國之父母嗎！「悌」就是兄弟之間互敬互愛，兄弟和睦就是家族和睦，家族和睦就會社會穩定。辦好教育，不僅為國君培養了應聲蟲，還穩定了社會。社會保持長治久安，國家昌盛就指日可待了。
五立德固國
國家政局穩不穩固，其核心問題領導人英不英明，領導者如何作到英明呢？「立德」。國君要樹立良好的品德。孟子說：「狗彘食人食而不知檢，塗有餓殍而不知發，人死，則曰：『非我也，歲也。』是何異於刺人而殺之，曰『非我也，兵也』？王無罪歲，斯天下之民至焉。」其核心問題是領導者勇於承擔責任，不歸罪於年成即遇事不推委，領導者的責任心說到底是領導者的品德問題。所以孟子提出如果能作到「王無罪歲」也即領導者樹立了良好的品德，那麼天下的百姓就會依附他。
孟子作為戰國時期的思想家，其思想的深刻性可見。

5、有哪些關於養生之道的經典書籍

◎ 養生之道凡使身體失去健康的總原因，在終日心神不安，不外乎患得患失。凡人精力有限，應適當支配，實行三八制，八小時睡眠，八小時工作，八小時休息。能如是正常，斷無多病之理。今因身體或經濟關系，於八小時工作時，不感興趣，或工作緊張，這八小時吃力，過於十二小時，所以心難維持，日多思慮，夜夢多驚，失眠開始，胃納不良，便秘肝旺，肺氣不宣，於是諸病引起，正氣日耗。所以要恢復健康，根本先要使思想正常，心神寧一，那渾身的血氣，自可健全發揮，這是氣功療養法的本意。 血氣本來可以自然流通，卻不可作意去使它流通。當排除其阻礙物，使得天然發展。而那阻礙者，正是自己的妄念顛倒作祟，所以要靜坐法，先放下了身，暫停動作一小時。坐的姿勢另條說明。坐穩了，再調氣，使呼吸平勻，再次調心，這卻不是一件簡單的事。 要調心，先須要識心，認識心是什麼。心有了主宰，方可以心制心，能以心制心，則妄念自息。人有了眼耳鼻舌身，就有了工具，眼對於色，耳對於聲等等，遂啟發下一個影子，把那影子轉輾分別，影上立影，妄上加妄，是名識心，即是妄心。那妄心作用，在好的方面，宇宙間一切人事進化，靠它建立；壞的方面，一切煩惱顛倒，損人不利己的種種惡事，也由它造作。所以人在世上，總以自覺為第一。真覺悟的人，決不貪瞋顛倒，妄作妄為，也不消極斷滅，做個冷血動物，視社會事業與我無關，歸根害了自己。 又那妄心對於身體上呢？好的方面可以調和血氣，益壽延年；壞的方面，心可以生火，肝可以引風，火克金，肺即受傷。所以心過勞的人，心虛肝旺，肝木克土，脾胃受病，消化不良，營養不足，夜眠不安。土又克水，於是腎水大虧，水不足則火更旺，心腎相聯，心氣更弱，肺病即成。內部相互關聯，一動全動，一病全病，而擾之者乃在妄心。所以治病在安其心，安心在息妄，息妄在明心，明心即自覺，而健康的功效在乎靜坐。 靜坐是息心法，心息則神安，神安則氣足，氣足則血旺，血氣流暢，則有病可以去病，不足可以充補，已足可以增長。現在病可去，未來病可防，此其小者也。又心息則神明，神明則機靈，靜者心多妙，觀機辨證，格外敏捷，見理既正，料事益遠，遇亂不驚，見境不惑，能一切通達，自無主觀偏執之弊，而大機大用，由此開啟矣。 關於心的道理，各有其說，儒家說正心，道家說清心，宋儒要把心放在腔子里。管子內守於靜，外守於敬。孟子所謂「收其放心」，且問如何收法？若雲以心收心，心既放去矣，又叫誰去收回？若未放去，就在眼前，又何必多此一舉？又心既收回了，試問又放在何處為妥？又心不似物，可以來去，只是個隱顯問題，究其實，不過是個幻化的影子。但放心、收心、制心、攝心等法，都是幻心，幻上加幻，越幻越多，不是究竟。 要識心的真相，須明心有兩種：一是真心，一是妄心。譬如真心是水，妄心是波，波因風動，風止波息，而水不動，不必定分水波為二，亦不可執之為一。但愚人定分為二，智者知之為一，而究竟非一非二。又言非一非二者，仍是幻心作用，非真心也。 茲假定心未動時為真心，要了了分明，寂然無念，是無心心也。已動了，六識分別紛擾，立許多知見，是為識心，是妄心也。 因此，一、集起者為心，言眼與色相集而幻影起也。 二、攀緣為心，言色本不來誘我，是我自己去攀緣而成識心也。朱子雲：「不為外物所誘。」似歸咎於外物來誘，非通論也。 三、懸想為心，以過去習氣，轉輾幻想，入於非非，而多巧見也。 四、取捨為心，由個別而立，法見情見，正見邪見，乃至善見惡見，彼執取有個道理在，便是妄心，即欲捨去那妄心之心，也是妄心。總之有所求，即是妄，而無所求，也還是妄，以皆波也。然則如何而可？ 以上所說，還是個理，不得不明。若要實做到息心功夫，只要在空檔處參究。以人既有心，不能無念，念只可止，不能滅，前念過去了，後念未來時，有個了了分明。寂然無念的，便是那空檔處，正那個時侯，非但息妄，並亦無妄可息，無心可心，亦無空檔可取。不要管他時間長短，只要綿綿密密地，常常凜覺到這樣，不是無知如木石，也不是紛亂若猿猴。於靜坐時，雜念忽起忽落，我只不理它，一不理，即同時止息，又到那空檔時，任他一萬次起滅，我只如是。亦莫作何種道理，去計較是非。 每日坐一小時勿間斷，坐得安定，不要歡喜，坐得心亂，也莫煩惱，久之空力自強，功效自見。 壹、起居 （一） 睡眠宜早，勿過十時，凡交十一時，為陽生時，屬腎，此時失眠，腎水必虧，心腎相連，水虧則火旺，最易傷神。 （二） 睡時宜一切不思，鼻息調勻，自己靜聽其氣，由粗而細，由細而微細而息。視此身如無物，或如糖入於水，化為烏有，自然睡著。 （三） 如有思想，不能安著，切勿在枕上轉側思慮，此最耗神，可坐起一時再睡。 （四） 如在午時，即上午十一點至一點，為陰生之時，屬心，此時如不能睡，可靜坐一刻鍾，閉目養神，則心氣強。凡有心臟病者切宜注意，每日於此二時注意，則元氣日強，無心跳腹泄或小便頻速之病。 （五）夏日起宜早，冬日起宜遲。居北方宜防寒氣，如在粵桂等省，早起防山嵐瘴氣中病。食後勿仰天睡，早起如在寅時三點至五點，此時切忌郁怒，必損肺傷肝，萬望注意。 貳、靜坐 靜坐的方法甚多，有儒家、道家、佛家諸門，又有密宗、禪宗之分，今取簡易穩妥靜坐法，打一根基。 （一） 兼可治病，但不必因病而坐，即不病亦應靜坐，用以防病、治病、養病，三法兼全，一生受用不盡也。靜坐法於有工作人較難，因無時間也，然每日四十分鍾當可抽出。在表面似乎不急，而人生一切事業，皆以精神為根本，而精神之衰旺強弱，全賴心神之靜定不亂，一個亂字，足以妨礙一切工作。 （二） 健康、壽命、德性，並關系後代子嗣的品德健康，也事關改良種族，社會福利，豈不偉大。現在大家忙於生產，看重物質，不知這個肉體，正是物，首先要維持它。人生以健康為第一，應當特別注意。 現在流行氣功療養法，我於此道，素無經驗，蓋各有長處，並非全無效果，只是運氣作功夫，有些人貪求速效者，未免走錯路。雖不可歸咎於法，要非可以普傳而慎始之難也。應先說病，病有兩種醫法：一是外力，如醫葯、針炙、按摩等是；二是自力。即靜坐法是。外力宜於急症，自力宜於長病。凡葯石所不治者，惟有靜坐法，功穩而妥。若兩法兼施，則更妙矣。 ◎ 養身要訣人壽至百歲並非難事，惟保持此身之為難，能保持則少病，自然長壽。而保持之法，實在平時，如保持室內清潔，必日日勤於打掃，器具亦必日日洗滌，而物自經久。此身亦物也。 人可以三日不食，不可一日斷水，或可以一日斷水，不可一刻斷空氣。所以人生以血氣流通為主，氣滯可以阻血，血阻可以結毒，為癌為瘤，皆是血氣不流通之故。氣以順為主，血以通為暢。百病無不先由氣滯，氣郁於內，肝先受傷。挽救之法，在化除得訣。而化除要訣有二：第一尋其根，其根在心，心空則一切自化。心何以難化，則因看事太真，我見太重，器量太小，疑忌太固，所以養身須有學問道德，對一般人難以求全責備，只勉其退讓克己，少惱自少病，此根本法也；第二助其化除，幫助血氣之流通，葯石之外，施以小術，即今所言推拿之法，一無費用，二省時間，三無流弊，四有實效，五勿他求，六為預防。但行之非難，須有先決條件如下: 第一恆心，不可一日間斷，行過百日，停止反覺不適，當如每日吃飯一樣。 第二求功不可速，性急即可助火，火以助氣，反而不美。 第三不可貪多，貪則無恆而性急，勞而無功。以此法乃經常性，況百病由貪而起，不可再貪以重增病苦也。 養身三大事，一睡眠，二便利，三飲食，其餘起居、服裝等皆是輔助。三事中睡眠第一。然胃納不和者，夜眠不安，故以通便利為第二。而飲食無節，飢飽過度者，腸胃必受傷，而營養日減。睡以安神為主，神以心安為主，應配合年齡，壯年至多七小時至八小時，多睡則智昏頭暈眼紅脹，四肢疲軟，童年必睡足八小時，或過九小時勿礙，老或病人至多六小時已足。應注意者： （一）夜勿過十點半，老年人以八點為正，勿過九點。（二）枕上切忌思索計算未來事。（三）勿以安眠葯片助睡。

6、孟子曰，養生者不足以當大事，惟送死可以當大事 。求解。大事又指啥，

養生者不足以當大事，惟送死可百以當大事！
孝敬父母，保證飯足，衣暖是我們身而為人的本分！不足以當大事，何為大事？何為大孝？
「孝經 開宗明義章第一」孝始於事親，中於事君，終於立身！立身行道，揚名於後度世，以顯父母，孝之終也！對待父母 真正的大孝之人是要立身行道，修身養性，代天宣化內，度化眾生慧命，為其指引一條光明大道，從而積功累德容，以顯父母，父母亦得之其弘功大德，百年之後不墮輪回之苦，永享極樂！此為大事也！

7、《孟子》關於交友的名言

歲不寒無以知松柏，事不難無以知君子。

度盡劫波兄弟在,相逢一笑泯恩仇。

如果說友誼的第一個法則是它必須得到培育，那麼第二個法則就是：當第一個法則被忽略時，必須做到寬容。

朋友間當遵守以下法則：不要求別人寡廉鮮恥的行為，若被要求時則應當拒絕之。寧無百金而有百友。

與朋友交，言而有信。

君子與君子以同道為朋；小人與小人以同利為友。

多靜坐以收心，寡酒色以清心，去嗜欲以養心。觀古訓以警心，悟至理以明心。

養生有五難：名利不去為一難，喜怒不除為二難，聲色不去為三難，滋味不絕為四難，神慮精散為五難。五者必存，雖心希難老。

養生之道，莫久行久坐、久卧久聽；莫強食慾，莫大醉，莫大憂怒，莫大哀思，此所謂中和。能中和者，必久壽也。

處世之道，貴在禮尚往來。如果想獲得友誼，要多為朋友效力。與朋友交，只取其長，不計其短。

與人交往，待人以至誠，才能換取真摯的友誼。

如果你想交朋友，請先為別人做些事。

和一些和自己意趣相同的人交往，真可以使人受益不淺。

要把同道的人當作朋友，而不必把同利的人當作朋友。

與朋友交，只

取其長，不計其短。

多交朋友主要不是靠頭腦靈活，而是靠心地善良、單純。

友誼之花是開在互相理解、互相信賴的土地上的。

歲不寒無以知松柏，事不難無以知君子。

友誼之花是開在互相理解、互相信賴的土地上的。因為有利可圖才與你結為朋友的人，也會因為有利可圖而與你絕交。

義氣之交，雖是真誠，總也失之太急。

以勢交者，勢傾則絕；以利交者，利窮則散。

須知勝友真良約，莫作尋常旅聚看。

曠然無憂患，寧然無思慮。

善養生者：食不過飽，飲不過多；冬不極溫，夏不極涼。

善養者終之，旁憂者半之，虛用者夭之。

道生於安靜，德生於卑退；福生於清儉，命生於和暢。

怒傷肝，思傷脾，憂傷肺，恐傷腎。

凡養生，莫若知本，知本則疾無由至也。

知生也者，不以害生，養生只謂也。有錢難買少時貧，有錢難買老來瘦。

治身不靜則身危，養生之道在於動。

養生以不傷為本，積傷至盡則早亡。

樂之務在於心和，和心在於行之適。

愁入心頭一寸熱，愁轉腸中腸九折。

清心可以寡慾，飽食就會傷體。

身安不如心安，心寬強如屋寬。

樂太盛則陽益，哀太甚則陰損。

節飲食以養胃，多讀書以養膽。

元氣在保養，穀神在守護。

休道黃金貴，安樂最值錢。

以自然之道，養

自然之身。

壯志因愁減，衰容與病俱。忍泣日易衰，忍憂形易傷。

憂傷能傷人，綠鬢變霜鬢。

達人識元氣，變愁為高歌。

憂來令白發，誰雲愁可任。

白發三千丈，緣愁似

8、《孟子》《論語》的文學價值？《莊子·庖丁解牛》如何體現莊子思想及其客觀意義

《孟子》喜歡談人性，討論了很百多心性、天道的問題。這些，就成了此後幾百年中國思想界的核心問題。
但《論語》講的都是習俗。而且孔子強調「學」，認為君子的一生度就是學習的一生
莊子寫庖丁解牛這則寓言故事，原意是用它來說明養生之道的。莊子認為社會上充滿著錯綜復雜的矛盾，人生活在矛盾斗爭中，很易受損害。要想保全自己，就得像庖丁解牛那樣，避開「技經肯綮」與「大輒」，只找空隙處下刀，意即避開矛盾，用逃避現實的辦法以求得個人的生存。這種消極的人生哲學，自應予以批判。但就回庖丁解牛這個故事本身說，它在客觀上闡明了一切事物雖然錯綜答復雜，但都有它內在的規律性；通過長期實踐，又善於思考，就能認識和掌握規律，從而發揮主觀能動性，取得行動的自由。