中國茶道養生

1、中國茶道講究些什麼..

茶道是以修行悟道為宗旨的飲茶藝術，是飲茶之道和飲茶修道的統一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習茶的一套技藝；所謂茶禮，是指茶事活動中的禮儀、法則；所謂茶境，是指茶事活動的場所、環境、所謂修道，是指通過茶事活動來怡情修性、悟道體道。 　
道作為中國哲學的最高范疇，一般指宇宙法則、終極真理、事物運動的總體規律、萬物的本質或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不盡一致。中國文化主流是"儒道互補"，[隋唐]以降又趨於"三教合一"。一般的文人、士大夫往往兼修儒道佛，即使道士、佛徒，也往往是旁通儒佛、儒道。流傳最廣，最具中國特色的佛教禪宗一派，便吸收了老莊孔孟的一些思想，而宋元[明清]佛教的一大特點便是融通儒道，調合三教；宋明新儒學兼收道、佛思想，有所謂"朱子道，陸子禪"之說；金元道教全真派祖師王重陽，竭力提倡"三教合一"，其詩雲："儒門釋戶道相通，三教從來一祖風"，"釋道從來是一家，兩般形貌理無差"。 　
茶道中所修何道？可為儒家之道、可為道家、道教之道，也可為禪宗及佛教之道，因人而異。一般來說，茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來就是養生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道，天地與我並生，萬物與我為一，極高明而道中庸，無為而無不為。
考察中國的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國茶道先後產生了煎茶道、點茶道、泡茶道三種形式。
茶藝是茶道的基礎，茶道的形成必然是在飲茶普及，茶藝完善之後。[唐代]以前雖有飲茶，但不普遍。[東晉]雖有茶藝的雛型（見杜育《荈賦》），還遠未完善。晉、宋以迄盛唐，是中國茶道的蘊釀期。 　
中唐以後，中國人飲茶"殆成風俗"，形成"比屋之飲"，"始自中地，流於塞外"。唐朝肅宗、代宗時期，陸羽著《茶經》，奠定了中國茶道的基礎。又經皎然、常伯熊等人的實踐、潤色和完善，形成了"煎茶道"；[北宋]時期，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙佶著《大觀茶論》，從而形成了"點茶道"，[明代]中期，張源著《茶錄》，許次紓著《茶疏》，標志著"泡茶道"的誕生。
中國古代沒有茶道專著，有關茶道的內容散見於各種茶書及茶詩文繪畫中。下面是從古代茶書及茶詩文的東鱗西爪中，筆者所披尋出的中國茶道形成與發展的脈絡。 　

2、中國茶道在道家思想中有哪些體現？

道教茶道注重人與自然的和諧一體，注重尊生、貴生、坐忘、無己和道法自然。一、尊人中國茶道中，尊人的思想在表現形式上常見於對茶具的命名以及對茶的認識上。茶人們習慣於把有托盤的蓋杯稱為「三才杯」。杯托為「地」、杯蓋為「天」，杯子為「人」。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為「三才合一」，如果僅用杯子喝茶，而杯托、杯蓋都放在茶桌上，這種手法稱為「唯我獨尊」。對茶的認識上，古人認為茶是天涵之，地栽之，人育之的靈芽。對於茶，天地有涵栽之功而人有培育之功，人的功勞最大。二、貴生貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養生、樂生思想的影響下，中國茶道特別注重「茶之功」，即注重茶的保健養生的功能，以及怡情養性的功能。道家品茶不講究太多的規矩，而是從養生貴生的目的出發，以茶來助長功行內力。如馬鈺的一首《長思仁·茶》中寫道：一槍茶，二槍茶，休獻機心名利家，無眠未作差。無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。可見，道家飲茶與世俗熱心於名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶會失眠，這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。更多的道家高人都把茶當作忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂精神的一大樂事。對此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調歌頭·詠茶》一詞中寫得很妙。二月一番雨，昨夜一聲雷。槍旗爭展，建溪春色佔先魁。採取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。碾破春無限，飛起綠塵埃。汲新泉，烹活火，試將來，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。喚醒青州從事，戰退睡魔百萬，夢不到陽台。兩腋清風起，我欲上蓬萊。三、坐忘「坐忘」石道家為了要在茶道達到「至虛極，守靜篤」的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國茶道把「靜」視為「四諦」之一。如何使自己在品茗時心境達到「一私不留」、一塵不染，一妄不存的空靈境界呢?道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為「坐忘」，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及「滌除玄鑒」「澄心味象」的審美觀照，均可通過「坐忘」來實現。四、無己道家不拘名教，純任自然，曠達逍遙的廚師態度也是中國茶道的處世之道。道家所說的「無己」就是茶道中追求的「無我」。無我，並非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達到契合自然、心納萬物。「無我」是中國茶道對心境的最高追求，近幾年來台灣海峽兩岸茶人頻頻聯合舉辦國際「無我」茶會，日本、韓國茶人也積極參與，這正是對「無我」境界的一種有益嘗試。五、道法自然，返樸歸真中國茶道強調「道法自然」，包含了物質、行為、精神三個層次。物質方面，中國茶道認為：「茶是南方之嘉木」。是大自然恩賜的「珍木靈芽」，在種茶、採茶、制茶時必須順應大自然的規律才能產出好茶。行為方面，中國茶道講究在茶事活動中，一切要以自然味美，一朴實味美，東則行雲流水，靜如山嶽磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應發自自然，任由心性，好不造作。精神方面，道法自然，返樸歸真，表現為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為，使自己的心靈隨茶香彌漫，彷彿自己與宇宙融合，升華到「悟我「的境界。

3、如何理解中國茶道及茶道的最高境界

茶道是以養生修心copy為宗旨的飲茶藝術，簡言之，茶道即飲茶修道。

通過飲茶修道，得到精神上的享受和思想的升華，這是中國茶道的最高境界。茶文化的精神內涵包含養生、修百性、怡情、尊禮四個方面。養生是茶文化的功利追求，修性是茶文化的道德完善，怡情是茶文化的藝術趣味，尊度禮是茶文化的人際協調。

4、什麼叫中國的茶道

茶道是一種以茶為媒的生活禮儀，也被認為是修身養性的一種方式，它通過沏茶、賞茶、飲茶、增進友誼，美心修德，學習禮法，是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神，有助於陶冶情操、去除雜念，這與提倡「清靜、恬澹」的東方哲學思想很合拍，也符合佛道儒的「內省修行」思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂。

通過品茶活動來表現一定的禮節、人品、意境、美學觀點和精神思想的一種飲茶藝術。它是茶藝與精神的結合，並通過茶藝表現精神。興於中國唐代，盛於宋、明代，衰於清代。中國茶道的主要內容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環境，同時配以情緒等條件，以求「味」和「心」的最高享受。被稱為美學宗教，以和、敬、清、寂為基本精神的日本茶道，則是承唐宋遺風。
<<茶道法則>>
茶道要遵循一定的法則。唐代為克服九難，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。宋代為三點與三不點品茶，「三點」為新茶、甘泉、潔器為一，天氣好為一，風流儒雅、氣味相投的佳客為一；反之，是為「三不點」。明代為十三宜與七禁忌。「十三宜」為一無事、二佳客、三獨坐、四詠詩、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一會心、十二鑒賞、十三文僮；「七禁忌」為一不如法、二惡具、三主客不韻、四冠裳苛禮、五葷餚雜味、六忙冗、七壁間案頭多惡趣。

5、中國茶葉的養生之道？

茶本是一種植物，可食用、解百毒、延年益壽，所以說茶乃天地之精華。茶除了具有延年益壽、降壓降脂、抗炎、抗癌、抗氧化、通便等功效

6、中國茶道文化精髓？

中國茶道的精髓 中國茶道的核心理念 茶道是一種以茶為媒的生活禮儀，也被認為是一種修身養性的方式，它通過沏茶、賞茶、飲茶、增進友誼，美心修德，學習禮法，是一種很有益的和美儀式。 中國茶道是「飲茶之道」、「飲茶修道」、「飲茶即道」的有機結合，包括茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶導引這七種主要義理。中國茶道以「四諦」為總綱，即和、靜、怡、真。 和 「和」是中國茶道的靈魂，是中國茶道的哲學思想核心。茶道的「和」其實就是中國佛、道、儒三家思想雜揉的具體體現。我們應該知道「和」的思想，並不是儒家獨有的。儒、釋、道三家均提出了「和」的思想，三者之間還是有差別的。儒家重視禮義引控的「和」。道家倡導純任自然的「和」，反對人為的規范。佛家推崇的則是超越現世的主客體皆空的宗教形式下的「和」。儒家的「和」，體現中和之美；道家的「和」體現無形式、無常規的自然美；佛家的「和」，體現規范之美。

中國茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家「自恣以適已」的隨意性；迎合了中國民眾的實用心理。這正是區別於日本茶道的根本標志之一。 和諧——中國茶文化不朽的靈魂。

「以茶待客」是中國的習俗。有客人來，端上一杯芳香的茶，是對客人極大的尊重；即使客人不來，也可通過送茶表示親友間的情宜。宋代的《東京夢華錄》記載：開封人人情高誼，見外方人之被欺凌，必眾來救護。或有新來外方人住京，或有京城人遷居新舍，鄰里皆來獻茶湯，或者請到家中去吃茶，稱為「支茶」。

在現代生活中，以茶待客，以茶交友，通過茶來表示深情厚意，不僅已深入到每家每戶，而且也用於機關、團體，甚至成為國家禮儀。不論是宋代汴京鄰里的「支茶」，還是現在的人們以茶待客和茶話會，茶都是禮讓、友誼的象徵，都是親和、和諧的體現。

靜
　
「靜」是中國茶道的靈魂，「和」是因「靜」而「和」的，沒有「靜」的氛圍和境界，「和」只是一份殘缺的心靈。中國茶道是修身養性之道。靜是中國茶道修習的必由之路。

感悟到一個「靜」字，就可以洞察萬物、思如風雲、心中常樂。道家主靜，儒家主靜，佛家也主靜。古往今來，無論是羽士、高僧還是儒生，都把「靜」作為茶道修習的必經之路。因為靜則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜可洞察明鑒，體道入微。可以說：「欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法。」

中國茶道正是通過茶事創造一種寧靜的氛圍和虛靜的空靈的心境，當茶的清香浸潤著你的心田的時候，你的心靈就會在虛靜中顯得空明，你的精神就會在虛靜中升華，你將在虛靜中與大自然融和交匯，達到「天人和一」的「天樂」境界。
怡

「怡」是「靜」的怡，「和」的怡，因為「怡」是靈魂的跳動，是脈博，是瞬間的人生頓悟和心境感受，是淡雅生命中的一絲絲感動和一次次顫抖。

中國茶道是雅俗共賞之道，它體現在日常生活之中，它不講形式，不拘一格。不同地們、不同信仰、不同文化層次的人對茶道的追求也不同。 歷史上的王公貴族講茶道重在「茶之珍」，意在炫耀權勢，顯示富貴，附庸風雅。文人學士講茶道重在「茶之韻」，意在托物寄懷，激揚文思。佛家講茶道重在「茶之德」，意在去乏提神，參禪悟道。道家講茶道，重在「茶之功」，意在品茶養生，羽化成仙。普通老百姓講茶道，重在「茶之味」，意在解渴，去腥除膩，享受人生。
　
無論什麼人都可以在茶事活動中獲事活動中獲得暢適和愉快的感受。儒生可「怡情悅性」，羽士可「怡情養生」，僧人可「怡然自得」。中國茶道的這種「怡悅性」，使它擁有非常廣泛的群眾基礎，這種「怡悅性」也是中國茶道區別於強調「清寂」的日本茶道的根本標志之一。
真

「真」是中國茶道的終極追求。中國人不輕易說「道」，一旦論道，就會執著於「道」，追求道的「真」。「真」是中國茶道的起點也是中國茶道的終極追求。「真」不全是真假的真，而是人生真善美的真。「真」是參悟、是透徹、是從容、是圓寂、是宇宙…… 中國茶道在從事茶事時講究的「真」，不僅包括茶應是真茶、真香、真味；環境是真山真水；懸掛名家名人的真跡；器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包括對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，心境要真的悠閑。茶事活動的每個環節都要認真，每個環節都要求真。 愛護生命，珍惜生命，讓自己的身心健康、暢適，讓自己的一生過得真實，做到「日日是好日」，這是中國茶道追求的最高境界。

7、中國茶道的茶道精神

台灣中華茶藝協會第二屆大會通過的茶藝基本精神是「清、敬、怡、真」，釋義如下：
「清」
「清潔」、「清廉」、「清靜」及「清寂」之清。「茶藝」的真諦，不僅求事物外表之清潔，更須求心境之清寂、寧靜、明廉、知恥在靜寂的境界中，飲水清見底之純潔茶湯，方能體味「飲茶」之奧妙。英文似purity與Tranquility表之為宜。
「敬」
敬者萬物之本，無敵之道也。敬乃對人尊敬，對己謹慎，朱子說：「主一無適」，即言敬之態度應專誠一意，其顯現於形表者為誠懇之儀態，無輕藐虛偽之意，敬與和相輔，勿論賓主，一舉一動，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切煩思雜慮，由之盡滌，茶味所生，賓主之心歸於一體，英文可用respect表之。
「怡」
據說文解字注「怡者和也、悅也、槳也。」可見「怡」字含意廣博。調和之意味，在於形式與方法，悅槳之意味，在於精神與情感，飲茶啜苦咽甘，啟發生活情趣，培養寬闊胸襟與遠大眼光。使人我之間的紛爭，消弭於形，怡悅的精神，在於不矯飾自負，處身於溫和之中，養成謙恭之行為，英語可譯為harmony。
「真」
真理之真，真知之真，至善即是真理與真知結合的總體。至善的境界，是存天性，去物慾，不為利害所誘，格物致知，精益求精，換言之，用科學方法，求得一切事物的至誠，飲茶的真諦，在於啟發智能與良知，使人人在日常生活中淡泊明志，儉德行事，臻於真、善、美的境界。英文可用truth表之。 在天富有創見地提出「茶有八德」，用八個字來概括茶的美德，就是「康、樂、甘、香，和、清、敬、美」，可視為茶道精神的集中體現。


1.康　茶能增進健康，延年益壽。書畫當觀韻，健康要飲茶。茶之為飲，發乎神農，古來有之，今日更盛。 2.樂　茶能增進快樂，如沐春風。桃魄乍飛隨水去，尚能飯否？鼎湯初沸有朋來，不亦樂乎！　3.甘　茶如甘露，甘潤人生。採得三春露，清香一道茶。三分春色描來易，一瓣芯香品不完。　4.香　百味凝春，茶香自溢。數萬里山河，恩施玉露；五千年文化，香頌芳名。　5.和　茶蘊太和之氣，固本扶元，和而不同。雲霧歡欣飛越，飲甘泉，烹古雪，頓生覺悟；鼎湯自在沸騰，拔紫筍，萃黃芽，極盡殷勤。　6.清　茶語清心，心曠神怡。兩腋生風，問君哪得清如許；眾人喝彩，煎雪自來香滿樓。　7.敬　茶本時辰草，客為座上賓。茶斟七分滿為敬，留得三分回味長。一苦，二甘，三回味，德馨味厚；九清，八旺，七敬茶，泉冽茶香。　8.美　茶是天生尤物，能賦予美感享受。尤物喜隨眾草長，佳人至愛潔身香。分寸無遺傳粹美，煎烹有度顯精神。茶道，就是品賞茶的美感之道。 負水齋居士研究茶道體系發現，在茶事活動中，在能夠促進人類養生與修身的茶事活動中有八大要領是必須要掌握的。居士將八項要領稱為：茶事八諦。其八諦是：『茶純』、『火矜』、『器潔』、『水清』、『內心真誠』、『儀態恭敬』、『行為適度』、『神情怡然』。
茶事八諦亦即茶道八諦，而非佛道八諦、佛家八諦。此八諦非彼八諦，此八諦屬於唯物主義。
茶事活動的所有因素都是在茶事主導人的推動下交織、循環、滲透、沉澱、升華，趨向於和諧、至善。最後，『物精』、『人神』。『茶純』、『火矜』、『器潔』、『水清』是為『物精』； 『心誠』、『儀敬』、『為度』、『情怡』可謂『人神』。人神而物精，物精而人神。精心造事，佳茗美器，茶養人性，修達人情。茶道者，意欲何為？精物神人是也。把茶弄得更美，把人變得更好，讓生活更美好。

8、中國茶道的特點是什麼

中國人視道為體系完整的思想學說，是宇宙、人生的法則、規律 ，所以，中國人不輕易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香
道，劍有劍道，鏈摔跤搏擊也有柔道、跆拳道。在中國飲食、玩樂諸活動中能升華為「道」的只有茶道。

什麼是茶道

茶道屬於東方文化。東方文化與西方文化的不同，在於東方文化往往沒有一個科學的、准確的定義，而要靠個人憑借自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國唐代就有了「茶道」這個詞，例如，《封氏聞見記》中：「又因鴻漸之論，廣潤色之，於是茶道大行。」唐代劉

貞亮在飲茶十德中也明確提出：「以茶可行道，以茶可雅志。」

盡管「茶道」這個次從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華辭典》、《辭海》、《詞源》等工具書中均無此詞條。那麼，什

么是茶道呢？

日本對茶道的解釋日本人把茶道是位日本文化的結晶，也是日本文化的代表。近幾百年來，在日本致力於茶到時間的人層出不窮，在長期實踐的基礎上，近幾年才開始有學者給茶道下定義。

1977年，谷川激三先生在《茶道的美學》一書中，將茶道定義為：以身體動作作為媒介而演出的藝術。它包含了藝術的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個因素。

久松真一先生則認為：茶道文化是以吃茶為契機的綜合文化體系，它具有綜合性、統一性、包容性。其中有藝術、道德、哲學、宗教

以及文化的各個方面，其內核是禪。

熊倉功夫先生從歷史學的角度提出：茶道是一種室內藝能。藝能使人本文化獨有的一個藝術群，它通過人體的修煉達到人陶冶情操完善人格的目的。

人本茶湯文化研究會倉澤行洋先生則主張：茶道十一深遠的哲理為思想背景，綜合生活文化，是東方文化之精華。他還認為，「道是通向徹悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。

面對博大精深的茶道文化，如何給茶道下定義，可難為了日本學者。

我國學者對茶道的解釋受老子：「道可道，非常道。名可名，非常名」的思想影響，「茶道」一詞從使用以來，歷代茶人都沒有給他下過一個准確的定義。直到近年對茶道見仁見智的解釋才熱鬧起來。

吳覺農先生認為：茶道是「把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是一種精神上的享受，是一種藝術，或是一種修身養性的手段。」

庄晚芳先生認為：茶道是一種通過飲茶的方式，對人民進行禮法教育、道德修養的一種儀式。庄晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為：「廉、美、和、敬」他解釋說：「廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人。」

陳香白先生認為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶道引導七種義理，中國茶道精神的核心是和。中國茶道

就是通過茶是過程，引導個體在美的享受過程中走向完成品格修養以

實現全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡稱為：「七藝

一心」。

周作人先生則說得比較隨意，他對茶道的理解為：「茶道的意思

，用平凡的話來說，可以稱作為忙裡偷閑，苦中作樂，在不完全現實

中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久。」

台灣學者劉漢介先生提出：「所謂茶道是指品茗的方法與意境。

」

其實，給茶道下定義是件費力不討好的事。茶道文化的本身特點

正是老子所說的：「道可道，非常道。名可名，非常名」同時，佛教

也認為：「道由心悟」如果一定要給茶道下一個定義，把茶道作為一

個固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同時也限制了茶

人的想像力，淡化了通過用心靈去悟道時產生的玄妙感覺。用心靈去

悟茶道的玄妙感受，好比是「月印千江水，千江月不同。」有的「浮

光耀金」有的「靜影沉壁」有的「江清月近人」，有的「水淺魚讀月

」，有的「月穿江底水無痕」，有的「江雲有影月含羞」，有的「冷

月無聲蛙自語」，有的「清江明水露禪心」。有的「疏枝橫斜水清淺

，暗香浮動月黃昏。」有的則「雨暗蒼江晚來清，白雲明月露全真。

」月之一輪，映像各異。「茶道」如月，人心如江，在各個茶人的心

中對茶道自有不同的美妙感受。

中國茶道「四諦」

中國人的民族特性是崇尚自然，朴實謙和，不重形式。飲茶也是

這樣，不像日本茶道具有嚴格的儀式和濃厚的宗教色彩。但茶道畢竟

不同於一般的飲茶。在中國飲茶分為兩類，一類是「混飲」，即在茶

中加鹽、加糖、加奶或蔥、桔皮、薄荷、桂元、紅棗，根據個人的口

味嗜好，愛怎麼喝就怎麼喝。另一類是「清飲」即在茶中不加入任何

有損茶本味與真香的配料，單單用開水泡茶來喝。「清飲」又可分為

四個層次。將茶當飲料解渴，大碗海喝，稱之為「喝茶」。如果注重

茶的色香味，講究水質茶具，喝的時候又能細細品味，，可稱之為「

品茶」。如果講究環境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關系等，則可

稱之為「茶藝」。而在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗

來修身養性、陶冶情操、品位人生、參禪悟道，達到精神上的享受和

人格上的澡雪，這在世中國飲茶的最高境界——茶道。

茶道不同於茶藝，它不但講求表現形式，而且注重精神內涵。

什麼是茶道的精神內涵呢？日本學者把茶道的基本精神歸納為「

和、敬、清、寂」。茶為茶道的四諦、四則、四規。「和」不僅強調

主人對客人要和氣，客人與茶事活動也要和諧。「敬」表示相互承認

，相互尊重，並作到上下有別，有禮有節。「清」是要求人、茶具、

環境都必須清潔、清爽、清楚，不能有絲毫的馬虎。「寂」是指整個

的茶事活動要安靜、神情要莊重、主人與客人都是懷著嚴肅的態度，

不苟言笑地完成整個茶事活動。日本的「和、敬、清、寂」的四諦史

創於村田珠光，400多年來一直是日本茶人的行為准則。

中國茶道的基本精神是什麼呢？

1.台灣中華茶藝協會第二屆大會通過的茶藝基本精神是「清、

敬、怡、真」台灣教授吳振鐸解釋：「清」是指「情潔」、「清

廉」、「清靜」、「清寂」。茶藝的真諦不僅要求事物外表之清，更

需要心境清寂、寧靜、明廉、知恥。「敬」是萬物之本，敬乃尊重他

人，對己謹慎。「怡」是歡樂怡悅。「真」是真理之真，真知之真。

飲茶的真諦，在於啟發智慧與良知，詩人生活的淡泊明志、儉德行

事。臻於真、善、美的境界。

2.我國大陸學者對茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表

性的事茶業界泰斗庄晚芳教授提出的「廉、美、和、敬」。庄老解釋

為：「廉儉育德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。」

3.「武夷山茶痴」林治先生認為「和、靜、怡、真」應作為中國

茶道的四諦。因為，「和」是中國這茶道哲學思想的核心，事茶道的

靈魂。「靜」是中國茶道修習的不二法門。「怡」是中國茶道修習實

踐中的心靈感受。「真」是中國茶道終極追求

9、中國茶文化的茶與養生

<

10、中國的茶道

中國茶道是修身養性，追尋自我之道。靜是中國茶道修習的必由途徑。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧秘？如何從淡淡的茶湯中去品位人生？如何在茶事活動中明心見性？如何通過茶道的修習來澡雪精神，鍛煉人格，超越自我？答案只有一個——靜。

老子說：「至虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。」莊子說：「水靜則明燭須眉，平中准，大匠取法焉。水靜伏明，而況精神。聖人之心，靜，天地之鑒也，萬物之鏡。」老子和莊子所啟示的「虛靜觀復法」是人們明心見性，洞察自然，反觀自我，體悟道德的無上妙法。

道家的「虛靜觀復法」在中國的茶道中演化為「茶須靜品」的理論實踐。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道：「茶之為物，……沖淡閑潔，韻高致靜。」徐禎卿《秋夜試茶》詩雲：

靜院涼生冷燭花，風吹翠竹月光華。

悶來無伴傾雲液，銅葉閑嘗字筍茶。

中國茶道正是通過茶事創造一種寧靜的氛圍和一個空靈虛靜的心境，當茶的清香靜靜地浸潤你的心田和肺腑的每一個角落的時候，你的心靈便在虛靜中顯得空明，你的精神便在虛靜升華凈化，你將在虛靜中與大自然融涵玄會，達到「天人和一」的「天樂」境界。

在茶道中，靜與美常相得益彰。古往今來，無論是羽士還是高僧或儒生，都殊途同歸地把「靜」作為茶道修習的必經大道。因為靜則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜課內斂含藏，靜可洞察明激，體道入微。可以說：「欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法」。

中國四大茶道流派

貴族茶道

由貢茶而演化為貴族茶道，達官貴人、富商大賈、豪門鄉紳於茶、水、火、器無不借權方和金錢求其極，很違情背理，其用心在於炫耀權力和富有。源於明清的潮閩工夫茶即貴族茶道。

雅士茶道

古代的「士」和茶有不解之緣，他們有機會得到名茶，有條件品茗，是他們最先培養起對茶的精細感覺；茶助文思，又最先體會茶之神韻。是他們雅化茶事並創立了雅士茶道。受其影響此後相繼形成茶道各流派。可以說，沒有中國古代的士便無中國茶道。

禪宗茶道

僧人飲茶歷史悠久，因茶有「三德」，利於叢林修持，由「茶之德」生發出禪宗茶道。僧人種茶、制茶、飲茶並研製名茶，為中國茶葉生產的發展、茶學的發展、茶道的形成立下不世之功勞。日本茶道基本上歸屬禪宗茶道。

世俗茶道

茶是雅物，亦是俗物。進入世俗社會，行於官場，染幾分官氣。行於江湖，染幾分江湖氣；行於商場，染幾分銅臭；行於清場，雜幾分脂粉氣；行於社區，染幾分市儈氣；行於家庭，染幾分小家子氣。熏得幾分人間煙火，焉能不帶煙火氣。這便是生發於「茶之味」以「享樂人生」為宗旨的。
參考資料：http://www.hanhuncn.com/Html/Clwm/20060326111812609.html